Spengler comprende la storia meglio dei postmodernisti.

L’opera di Spengler, “Il tramonto dell’Occidente”, costruisce una ricostruzione storica partendo dai principi fondamentali del funzionamento della cognizione umana, per poi giungere ad analisi sorprendentemente specifiche di uomini, eventi storici, capolavori artistici e conquiste intellettuali, al fine di dimostrare l’esistenza di epoche distinte che, nell’arco di mille anni, testimoniano lo sviluppo di simboli primari che plasmano il pensiero di una cultura. Ciò che egli realizza in soli due volumi, cinquant’anni prima della loro pubblicazione, rappresenta probabilmente un’analisi dello scetticismo storico pari o superiore a quella dei numerosi post-strutturalisti che oggi dominano il mondo accademico. Foucault, Derrida, Lyotard, Baudrillard e persino l’allodola condividono con Spengler fondamenti filosofici molto simili, che informano la loro analisi culturale, ma trascurano alcuni elementi chiave che permettono loro di affermare di essere qualcosa di distinto. Spengler fu frenato dal generale scherno nei confronti dello storicismo tedesco durante e dopo la Seconda Guerra Mondiale, ma, allo stato attuale, lo considero un successore di Foucault e Derrida, qualora le loro idee venissero confutate.

La filosofia post-strutturalista influenza profondamente le convinzioni progressiste moderne e, man mano che queste vengono criticate, anche il post-strutturalismo viene smentito dalle crisi che esso stesso genera. Tuttavia, poiché la sua tesi centrale è che non esistano metanarrative onnicomprensive e che la verità non sia direttamente accessibile, con la conseguente imposizione di narrazioni da parte delle strutture di potere, è difficile liberarsene e ha generato una destra post-strutturalista quasi cinica in risposta. Non ci è utile adottare i loro presupposti, e abbiamo bisogno di un’alternativa per guardare il mondo che non sia Foucault travestito da Nietzsche. Per questo motivo, in questo saggio criticherò il post-strutturalismo e dimostrerò perché la morfologia ne sia superiore.

La differenza di Derrida

La “differenza” di Derrida è un’idea esposta nel suo saggio “Della grammatologia” che esplora fino a che punto un lettore può spingersi nell’interpretare un testo facendo riferimento a qualcosa di esterno ad esso, come la vita dell’autore, un evento storico o un fatto psicologico.

“Non c’è niente fuori dal testo [il n’y a pas de hors-texte].” — Jacques Derrida, Della grammatologia, Parte II

Il suo punto è che non esiste un punto di arrivo in cui una parola, come la parola “sedia”, venga definita in modo soddisfacente attraverso altre parole. Continuiamo a rimandare il significato a una parola o frase diversa all’interno di una struttura linguistica, invece di trovare un fondamento o una base che spieghi la sedia e tutto il resto nella struttura. Non esiste quindi un significato fisso dietro le nostre parole che possa fungere da ultima istanza di appello per ciò che esse significano, ciò che lui chiamava il “significato trascendentale”. Se non esiste un punto di ancoraggio esterno rispetto al quale le parole possano essere verificate dall’esterno del linguaggio stesso, allora il linguaggio non descrive la realtà né vi si avvicina, simulandola dall’interno.

Nel suo saggio “Struttura, segno e gioco nel discorso delle scienze umane”, prosegue elaborando l’importanza di questo concetto. Sostiene che il pensiero occidentale si è sempre organizzato attorno a un “centro” fisso che ancora il significato e, di conseguenza, gli impedisce di sfuggire al controllo.

«Era necessario cominciare a pensare che non ci fosse un centro, che il centro non potesse essere pensato nella forma di un essere-presente, che il centro non avesse un luogo naturale, che non fosse un luogo fisso ma una funzione, una sorta di non-luogo in cui entrava in gioco un numero infinito di sostituzioni di segni. … In assenza di un centro o di un’origine, tutto diventava discorso … un sistema in cui il significato centrale, il significato originario o trascendentale, non è mai assolutamente presente al di fuori di un sistema di differenze. L’assenza del significato trascendentale estende all’infinito il dominio e il gioco della significazione.» — Jacques Derrida, Scrittura e differenza, «Struttura, segno e gioco»

Ogni filosofia afferma di aver trovato un unico punto di riferimento fisso: origine, essenza, Dio, uomo e, nel caso di Spengler, un centinaio di altri, rispetto ai quali ogni cosa può essere misurata. Derrida sostiene che un tale punto non esiste né è mai esistito, ma solo un’infinita e priva di ancoraggio sostituzione di segni con altri segni, e che la credenza in un centro è sempre stata una sorta di illusione mascherata da metafisica. Conclude, pertanto, che classificare un termine al di sopra di un altro, come nelle opposizioni tra parola e scrittura, o presenza e assenza, è arbitrario, in quanto impone un “centro” a quello che in realtà è un campo di differenze non gerarchizzato.

È la messa a nudo di questi centri presunti che costituisce la base dell’analisi post-strutturalista e fornisce le fondamenta intellettuali per il più ampio atteggiamento postmoderno di “incredulità nei confronti delle metanarrative” (Lyotard).

La posizione di Spengler contestualizza la preoccupazione di Derrida per queste strutture linguistiche. Nel Volume 2, egli stabilisce due tipi di esistenza nella forma dell’Essere e dell’Essere-Veglia. L’Essere è lo stato naturale di esistenza di Spengler, indifferenziato e in movimento attraverso durate temporali, mentre l’Essere-Veglia emerge dall’Essere acquisendone consapevolezza, ricevendo il mondo naturale attraverso sensi come la vista e convertendolo in tensioni, opposti discreti come io e tu, causa ed effetto, senso e oggetto. La tensione stessa evoca l’idea di estensione spaziale; per questo motivo, tiene le cose al loro posto e rifiuta il flusso di movimento e cambiamento, ma quando un Essere-Veglia si rilassa, dorme o muore, rilascia quelle tensioni e si avvicina o ritorna completamente all’essere semplice.

L’Essere, il Cosmico, la Razza, il Tempo, ecc., sono tutti fatti per quanto riguarda l’universo e sono quindi primari, mentre la nostra cognizione è secondaria e ne emerge. Ma per un microcosmo come l’essere umano, le prime cose con cui i nostri sensi, e quindi la nostra coscienza vigile, interagiscono sono lo spazio e la profondità, riconoscendo l’apparenza di questo albero, di quel ramoscello o di quella roccia prima di tentare di identificare oggetti più concreti. Il fatto dell’Essere viene colto solo in seguito come un “contro-concetto” che si relaziona con le parti della vita che non sono semplicemente evidenti, ma che hanno una parte della loro costituzione che non può essere definita con precisione; ad esempio, il Tempo è inteso come un contro-concetto allo Spazio. Questo separa l’Essere in “Essere la realtà” e “Essere l’idea”.

Derrida si confronta con le strutture linguistiche come campi di significato privi di gerarchia, se non quella arbitrariamente stabilita per la sanità mentale del filosofo, ma rifiuta la premessa che le opposizioni che incontra possano toccare una differenza qualitativa all’interno delle parole selezionate, non dissolvibile così facilmente. Un filosofo, un artista o un politico possono proclamare con arroganza la superiorità di qualcosa rispetto a qualcos’altro, spingendo a ulteriori indagini, ma la soluzione di livellare il campo di gioco in ogni circostanza è difficilmente giustificabile.

Possiamo esaminare alcuni esempi che lo dimostrano. Derrida attacca in particolare l’opposizione tra parola e scrittura, tema su cui anche Spengler ha qualcosa da dire. Sottolinea come, da Aristotele a Rousseau, la convinzione sulla scrittura fosse che fosse qualcosa di secondario rispetto alla parola, che la parola venisse prima e fosse più vicina alla verità, e che la scrittura fosse ad essa supplementare. Rousseau, in particolare, usa il termine “supplemento”, che Derrida poi utilizza per smontare la sua tesi e mostrare come la parola avesse in realtà bisogno della scrittura più di quanto Rousseau ammettesse. L’obiettivo era dimostrare che la parola fosse un’entità completa e la scrittura una corruzione aggiunta arbitrariamente, ma in realtà la parola non era autosufficiente, bensì necessitava in parte della scrittura per definirsi. Derrida chiama questo concetto “la logica del supplemento” e lo applica anche ai nostri esempi due e tre.

Affinché il trucco del supplemento di Derrida funzioni, egli ha bisogno specificamente di una storia di pienezza originaria seguita da una caduta: qualcosa era intero, poi qualcos’altro è stato aggiunto e l’ha corrotto, come nel caso di Rousseau. L’Essere e l’Essere-Svegliato di Spengler non richiedono una narrazione simile. Non afferma mai che l’Essere sia mai stato, a un certo punto, autosufficiente e compiuto nel suo scopo, in modo tale che qualsiasi forma di esistenza cosciente nell’Essere-Svegliato lo abbia integrato o corrotto. Le piante hanno puro essere e non fanno altro, ma nessuna utopia vegetale è crollata con l’emergere della coscienza animale. L’opposizione di Spengler è una dipendenza permanente, come una fondazione e la casa costruita su di essa, non una pienezza e la sua successiva corruzione come l’Eden e la caduta. Si può chiedere “La fondazione aveva bisogno della casa?” e la risposta è semplicemente no, senza alcuna contraddizione. Non si è mai affermato che la fondazione fosse completa nel senso di aver realizzato qualcosa che la casa in seguito integra. Lo strumento di Derrida è costruito per smascherare le gerarchie che segretamente presuppongono una completezza originaria; La gerarchia di Spengler non ne impone mai una, quindi non c’è nulla che lo strumento possa rilevare.

Nel secondo esempio principale, Derrida utilizza la distinzione natura/cultura di Lévi-Strauss e il problema dell’incesto:

«Il divieto dell’incesto è universale; in questo senso si potrebbe definirlo naturale. Ma è anche un divieto, un sistema di norme e interdetti; in questo senso si potrebbe definirlo culturale… non può più essere concepito all’interno dell’opposizione natura/cultura… è qualcosa che sfugge a questi concetti e certamente li precede, probabilmente come condizione della loro possibilità.» — Claude Lévi-Strauss, citato in Jacques Derrida, Della grammatologia, Parte I

La conclusione di Derrida è la stessa che si ha con la distinzione tra linguaggio e scrittura: poiché questo singolo caso non può essere risolto in modo netto, l’intera opposizione natura/cultura è instabile e illegittima. Ma il sistema di Spengler affronta questo fatto senza dover abbandonare del tutto la distinzione. In “Popoli, razze, lingue”, egli già segnala che la sessualità si colloca al confine tra Totem e Tabù. L’aspetto riproduttivo, quello legato al sangue (Totem, natura, Essere) viene inevitabilmente regolato dall’aspetto sociale e colto (Tabù, cultura, essere cosciente), perché la riproduzione è il punto in cui il sangue deve passare attraverso un sistema sociale per continuare a fluire. Un’istituzione di confine che si manifesta proprio lì non è uno scandalo che dissolve la categoria; piuttosto, è esattamente dove ci si aspetterebbe, dato che i due ambiti sono correlati in modo asimmetrico. La continuità della linea di sangue può avvenire e avviene anche in assenza di norme sociali; ad esempio, gli animali si riproducono senza tabù sull’incesto, ma una norma su chi può accoppiarsi non può esistere senza un precedente fatto biologico di riproduzione da regolare. Un caso eclatante in corrispondenza di una linea di demarcazione reale non dimostra che non esista una linea di demarcazione; dimostra che esiste. L’errore di Derrida sta nell’inferire che “non esiste un confine stabile da nessuna parte” da “ecco un punto in cui è difficile tracciare il confine”, un’affermazione ben più azzardata di quanto le prove supportino.

Derrida si avvicina persino alla distinzione tra Essere e Essere-vigile con il suo attacco alla coscienza in “Freud e la scena della scrittura”. Il modello di Freud prevede che l’inconscio registri “tracce” a cui la coscienza accede solo a posteriori e mai direttamente. Egli vuole usare questo concetto per dimostrare che la coscienza non è mai una semplice “traduzione” di un contenuto inconscio preesistente e fisso.

«Il testo cosciente non è dunque una trascrizione, perché non esiste altrove un testo presente inconscio da trasporre o trasportare… Non esiste quindi alcuna verità inconscia da riscoprire in virtù del fatto di essere stata scritta altrove.» — Jacques Derrida, Scrittura e differenza, «Freud e la scena della scrittura»

Il suo obiettivo è sempre lo stesso: qualsiasi affermazione secondo cui un termine (in questo caso, l’inconscio) sia un’origine stabile e auto-presente che l’altro termine (la coscienza) si limita a ripresentare. Vuole che entrambe le parti siano intrappolate nello stesso indifferenziato gioco di tracce, senza alcun precedente.

Derrida può giungere a tale conclusione solo presupponendo, senza argomentarlo, che l’unica alternativa a “la coscienza traduce un testo inconscio fisso” sia “non c’è alcuna priorità, solo un gioco differenziale”. Non prende mai in considerazione una terza opzione: che ciò che si trova al di sotto della coscienza non sia un testo di alcun tipo, fisso o non fisso, traducibile o intraducibile; è semplicemente l’Essere. L’Essere cosmico di Spengler ha una struttura reale (ritmo, “battito”, periodicità, gli organi ciclici del sangue) pur non essendo costituito in primo luogo da segni o differenze. L’argomentazione di Derrida secondo cui “non c’è alcun testo presente altrove” è al tempo stesso vera e irrilevante. Certo, non c’è alcun testo laggiù, perché non è mai stato un testo in principio, ma non perché si sia dissolto nella differenza. Ha scartato l’alternativa ingenua e poi ha tranquillamente trattato la propria visione come l’unica rimasta valida, quando in realtà l’alternativa era fin dall’inizio un substrato non linguistico e non differenziale, ed è proprio quello che Spengler sta descrivendo.

La conclusione è che l’avversione di Derrida per la gerarchia nelle strutture dei segni e del linguaggio è mal riposta nei confronti di Spengler. Ciò che egli percepisce come gerarchia per stabilizzare i sistemi di conoscenza è, il più delle volte, un gioco della mente, che cristallizza un mondo in movimento in un mondo di tensioni che contrappongono i concetti di durata a quelli di estensione.

Avendo dimostrato che l’obiezione di Derrida alla gerarchia non tocca quella di Spengler, possiamo approfondire il concetto che genera l’obiezione stessa. La differenza non è solo uno strumento per appianare le opposizioni; è un’affermazione sulla natura stessa del linguaggio e, una volta stabiliti tensione e controconcetto come termini usati da Spengler per descrivere il funzionamento dell’Essere-Sveglio, siamo in grado di chiederci se la concezione derridiana del linguaggio possa essere effettivamente realizzata con questi elementi.

Derrida è diretto riguardo ai suoi ideali. Citando Saussure, scrive che il linguaggio non è fatto altro che di differenze e descrive cosa questo comporti per chiunque presumibilmente lo parli:

«Nel linguaggio esistono solo differenze… La scrittura non può mai essere pensata nella categoria del soggetto; in qualunque modo venga modificata, in qualunque modo venga dotata di coscienza o inconsapevolezza, essa si riferirà… alla sostanzialità di una presenza non turbata dagli accidenti, o all’identità dell’io in presenza di una relazione con se stessi.» — Jacques Derrida, Della grammatologia, «Linguistica e grammatologia» (citando Ferdinand de Saussure)

In parole povere, una parola significa sempre e solo la sua relazione con altre parole, e niente, nessun soggetto, nessuna presenza, nessun fondamento, si pone dietro a quella relazione per chiuderla. La catena delle differenze è tutto ciò che conta.

Per quanto riguarda questo punto, è corretto. Provate a sostituire una parola con un’altra e non arriverete mai da nessuna parte. Chiedete cosa significhi “tempo” e otterrete durata, sequenza, cambiamento, e se chiedete cosa significhino queste parole, otterrete ancora altre parole. Fatelo onestamente e non si fermerà. Derrida non ha descritto male i meccanismi, ma ciò che ha descritto male è ciò che i meccanismi dimostrano. Una catena infinita di sostituzioni mostra solo che le parole non possono definirsi a vicenda in modo definitivo; non mostra che questo sia tutto il modo in cui una parola arriva ad avere un significato per qualcuno. La vera domanda non è se la catena continui all’infinito, ma se debba terminare prima che qualcuno capisca la parola, e chiaramente non deve.

«Lo spazio è un concetto, ma il tempo è una parola che indica qualcosa di inconcepibile, un simbolo sonoro, e usarlo come nozione, scientificamente, significa fraintenderne completamente la natura… [Il tempo è] ciò che effettivamente percepiamo al suono della parola… Se nessuno mi interroga, so: se volessi spiegarlo a chi mi interroga, non lo so.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, «L’idea del destino e il principio di causalità» (citando Agostino)

Sappiamo già cosa significa “tempo”, e nessuno ha mai prodotto una catena completa di sostituzioni che lo dimostri. Conoscere la parola e definirla sono due azioni diverse, e il fallimento della seconda non intacca la prima. Spengler considera questo come una condizione generale, non una peculiarità di una singola parola:

«Per ogni logico e psicologo, per quanto scettico possa essere, c’è un punto in cui la critica tace e inizia la fede… il punto in cui l’analisi si confronta con se stessa.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, «Immagine dell’anima e sensazione di vita»

«Fede e “conoscenza” sono solo due forme di certezza interiore, ma delle due la fede è la più antica e domina tutte le condizioni della conoscenza, per quanto mai precise.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, «La conoscenza della natura faustiana e apollina»

Ogni catena di definizioni deve pur fermarsi da qualche parte, e ciò che la ferma non è mai un ulteriore termine nella catena, bensì una convinzione che chiude la questione prima che la catena sia terminata. Tale convinzione è la differenza occupante che, per definizione, viene esclusa.

Derrida ha una risposta pronta: nel momento in cui si cerca di dire cosa sia quella convinzione, si torna alle parole, allo stesso sistema di differenze da cui si diceva di essere fuggiti. Ma dire una cosa e sapere una cosa non sono la stessa operazione, che è il punto centrale della frase di Agostino. Si può alludere a una certezza nel linguaggio senza che il gesto diventi un ulteriore anello che necessita di essere definito, allo stesso modo in cui indicare il sole non è una fonte di luce. Spengler fa la stessa mossa dall’altro lato, su come un simbolo arrivi a raggiungere l’ascoltatore:

«Per quanto una religione possa esprimersi in modo definitivo e distinto a parole, esse restano pur sempre parole, e chi le ascolta vi attribuisce il proprio significato… noi crediamo mettendovi la nostra anima.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. II, «Origine e paesaggio»

Il significato non viene tramandato anello dopo anello lungo una catena aperta. Viene fornito, ogni volta, da una convinzione che la catena stessa non è in grado di generare.

Questa è una lamentela diversa da quella relativa ai soggetti mancanti, e va tenuta separata da essa. Derrida non vuole che nessun occupante si posi dietro il segno, e obiettare alla sua assenza significa restituirgli l’argomentazione. Il vero problema è più circoscritto: un sistema costruito interamente sulle differenze, con l’unica cosa che potrebbe chiuderlo esclusa per principio, può spiegare perché non termina mai, ma non come il “tempo”, o qualsiasi altra parola, riesca comunque ad avere un significato per chi la usa. La risposta di Spengler è che il significato non si è mai basato unicamente sulla differenza fin dall’inizio. Qualcosa deve fare il lavoro di trasformare una catena aperta in una chiusa, e la differenza è un metodo costruito, deliberatamente, per non cercare mai questo compito.

La differenza è una struttura linguistica priva di qualsiasi idea di Essere. Ogni termine in essa contenuto – traccia, spaziatura, differimento – è una descrizione di tensione, e la tensione, secondo lo stesso Spengler, è l’intero vocabolario dell’Essere-Risveglio. Derrida costruisce il suo sistema interamente a partire da un lato dell’opposizione di Spengler e dimentica l’esistenza dell’altro lato. Il linguaggio di Spengler non commette mai questo errore, perché la tensione è sempre e solo la tensione di qualcosa, un Essere-Risveglio radicato nell’Essere, e l’Essere è ciò che le parole, in ultima analisi, rappresentano, seppur imperfettamente. La differenza non ha un tale ancoraggio per sua stessa natura, e questa è la differenza fondamentale tra le due: una struttura linguistica sa di essere un sintomo di qualcosa di più reale, l’altra pensa di essere l’unica cosa che esiste.

Le epistemologie di Foucault

L’affermazione di partenza di Foucault, già nella prefazione a “Le parole e le cose”, è che la conoscenza scientifica non è prodotta da singoli pensatori che ragionano liberamente verso la verità; piuttosto, è generata e vincolata da regole impersonali che governano ciò che si può dire, regole che agiscono su chi parla anziché essere scelte da lui:

«Ho cercato di esplorare il discorso scientifico non dal punto di vista degli individui che parlano, né dal punto di vista delle strutture formali di ciò che dicono, ma dal punto di vista delle regole che entrano in gioco nell’esistenza stessa di tale discorso… Vorrei sapere se i soggetti responsabili del discorso scientifico non siano determinati nella loro situazione, nella loro funzione, nella loro capacità percettiva e nelle loro possibilità pratiche da condizioni che li dominano e persino li sopraffanno.» — Michel Foucault, Le parole e le cose, Prefazione all’edizione inglese

Il suo obiettivo è mettere in discussione se il pensatore sia davvero l’autore di ciò che dice. Tutto ciò che una persona in un dato periodo può percepire, interrogare o concludere è predeterminato da condizioni che non ha scelto e che per lo più non può vedere, condizioni che la “dominano e persino la sopraffanno” anziché il contrario. La conoscenza, in questo contesto, è qualcosa di imposto a chi conosce, piuttosto che prodotto da lui, il seme di ciò che Foucault avrebbe poi definito esplicitamente come la relazione potere/sapere.

L’estensione di questa affermazione è l’episteme: se regole invisibili governano un singolo pensatore, un intero periodo condivide un unico insieme di regole, una griglia che determina cosa si può pensare, non semplicemente cosa si crede. Foucault mostra come questo si percepisca dall’esterno con il passo che apre il libro, una “certa enciclopedia cinese” che divide gli animali in categorie impossibili, imbalsamati, favolosi, disegnati con un finissimo pennello di pelo di cammello:

«Ciò che cogliamo in un unico grande balzo, ciò che, per mezzo della favola, si dimostra come il fascino esotico di un altro sistema di pensiero, è il limite del nostro, la netta impossibilità di pensare che…» — Michel Foucault, Le parole e le cose, Prefazione

Le epistemologie definiscono il confine di ciò che è effettivamente dicibile e sono quindi qualcosa di diverso da un insieme di credenze razionali dalle quali qualcuno può essere smentito tramite argomentazione. Le categorie che appaiono ovvie in un periodo storico appaiono impensabili in un altro, e nessuno che viva in uno dei due periodi può vedere il muro. Foucault dà concretezza a quest’idea proprio in un punto, perché l’intero suo libro ruota attorno ad essa:

«Nel giro di pochi anni (intorno al 1800), la tradizione della grammatica generale fu sostituita da una filologia essenzialmente storica; le classificazioni naturali vennero ordinate secondo le analisi dell’anatomia comparata; e si fondò un’economia politica i cui temi principali erano il lavoro e la produzione… le spiegazioni tradizionali — spirito del tempo, cambiamenti tecnologici o sociali, influenze di vario genere — mi sembravano per lo più più magiche che efficaci. In quest’opera, dunque, ho lasciato da parte il problema delle cause.» — Michel Foucault, Le parole e le cose, Prefazione all’edizione inglese

La sua ricostruzione storica si articola in tre blocchi: la somiglianza, fino agli inizi del XVII secolo; la rappresentazione, dalla metà del secolo circa al 1800; e l’episteme moderna della storia, della vita e del lavoro, dal 1800 fino al suo presente nel 1966. È preciso riguardo al 1800. Tutta la sua argomentazione necessita che quel primo blocco sia reale, mentre gli altri rimangono vaghi perché, a suo dire, nessuno all’interno di una griglia può vederne i confini se non a posteriori. Sospetta persino, senza dirlo esplicitamente, che il suo tempo possa essere il luogo di una quarta rottura. Nelle pagine conclusive, paragona un possibile disfacimento dell’episteme moderna direttamente al 1800: se ciò accadesse, “l’uomo verrebbe cancellato, come un volto disegnato sulla sabbia in riva al mare” (L’ordine delle cose, “Le scienze umane”). Fedele al resto del libro, non ne spiega le cause, ma afferma di sentirne l’imminente arrivo.

La storia di Spengler descrive lo stesso territorio e le stesse epoche delineate da Foucault, ma con una prospettiva storica più ampia. Il termine che usa per indicare la forza strutturante invisibile non è “potere”, bensì “anima della cultura”, ma l’affermazione è più o meno la stessa: ciò che appare come una scoperta neutra sulla natura è un’immagine leggibile solo dall’interno della vita interiore di una cultura.

«Per lo scettico che ha seguito la storia di questa convinzione scientifica… [la meccanica] è un’immagine tipica della struttura dello spirito dell’Europa occidentale, sebbene ammetta che tale immagine sia coerente al massimo grado e straordinariamente convincente… Per la maggior parte delle persone, infatti, la ‘meccanica’ appare come la sintesi evidente delle impressioni sulla Natura. Ma tale appare soltanto.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, “La conoscenza della Natura faustiana e apollina”

Spengler afferma, in particolare riguardo alla meccanica newtoniana, ciò che Foucault dice a proposito della grammatica generale o della storia naturale: quella che appare come la semplice verità della natura è una forma impressa dallo spirito di una Cultura sul mondo, invisibile come tale a coloro che la detengono. La differenza tra i due sta in ciò che ciascuno fa con tale affermazione una volta formulata. Foucault si ferma alla descrizione e accantona esplicitamente la questione della causa, mentre Spengler non lo fa e fa del “Tramonto dell’Occidente” l’obiettivo di esplorare la trasformazione stessa. La differenza è più facile da cogliere prendendo in esame, uno alla volta, gli stessi tre momenti che Foucault considera delle rotture, e chiedendosi cosa Spengler stesse già dicendo a proposito di ciascuno di essi.

La sua prima episteme organizza la conoscenza interamente attorno alla somiglianza: le cose si conoscono attraverso ciò che toccano, riecheggiano o rispecchiano altrove nel creato. Egli chiama applicabilia la sua forma più elementare:

«Questa parola denota davvero la contiguità dei luoghi… Sono “convenienti” quelle cose che si avvicinano sufficientemente l’una all’altra da essere in giustapposizione; i loro bordi si toccano, i loro margini si intrecciano, l’estremità dell’una denota anche l’inizio dell’altra… in questo contenitore naturale, il mondo, la contiguità non è una relazione esteriore tra le cose, ma il segno di una relazione.» — Michel Foucault, Le parole e le cose, «La prosa del mondo»

Secondo questo modello, conoscere qualcosa significa trovarne il posto in un mondo cucito insieme bordo a bordo dalla somiglianza. Foucault è altrettanto esplicito su quando questo modello smette di funzionare. Discutendo di ciò che lo sostituisce in seguito, ne data lui stesso la fine: la letteratura, scrive, è ciò che è stato “più estraneo a quella cultura dal XVI secolo”, ma che è anche, “da questo stesso secolo, al centro di ciò che la cultura occidentale ha sovrapposto” (Le parole e le cose, “La prosa del mondo”). Con le sue stesse parole, qualcosa seppellisce l’episteme della somiglianza a partire dal Cinquecento, e non è un caso che l’unica immagine che Foucault sceglie per aprire il suo intero libro, e per rappresentare il nuovo ordine che sostituisce la somiglianza, sia Las Meninas di Velázquez, dipinta nel 1656.

Spengler descrive gli stessi decenni da una prospettiva opposta. Il suo periodo tardo faustiano va dal 1500 al 1800, e non lo tratta nemmeno lui come una transizione lineare. Indica i tumulti della metà del Seicento, la Guerra dei Trent’anni, la Guerra civile inglese, la Fronda francese e le tensioni tra re e corte in Spagna, come alcuni di quegli “eventi anonimi di potente costituzione interiore” che ogni cultura genera a metà del suo percorso, al pari dell’ascesa della democrazia ateniese o del Califfato omayyade (Vol. II, “Stato e storia”). Questa convulsione si colloca a metà del Seicento, gli stessi anni in cui il Barocco matematico di Cartesio e Newton, la stessa visione del mondo che Las Meninas mette in scena, stava assumendo la sua forma matura. Foucault registra la rottura e la data approssimativamente “dal XVI secolo”. Spengler individua la stessa rottura, le attribuisce una precisa definizione di crisi, ovvero la tensione tra gli ideali di Stato assoluto e di Stato di classe, e ne individua la causa: una cultura faustiana che, dopo secoli di accumulo, raggiunge una purezza formale nella politica, nelle arti e nelle scienze.

La seconda rottura non necessita di ricostruzione, perché è l’unico confine che Foucault stesso già data, citato sopra: “intorno al 1800”. Spengler colloca il passaggio da Cultura a Civiltà nello stesso punto, poiché la Rivoluzione francese ha mostrato un’invasione dell’intellettualismo in ambiti che prima non venivano trattati intellettualmente, come la politica. La rivoluzione fu conclusa da Napoleone, segnando l’inizio del Periodo degli Stati Contendenti (Vol. II, “Stato e Storia”). Due autori senza premesse comuni, che lavorano su prove completamente diverse, a più di un secolo di distanza, giungono alla stessa finestra temporale di vent’anni come il momento in cui tutto cambia. Foucault ha la data; Spengler ha la data e il meccanismo.

La terza rottura è quella che Foucault percepisce soltanto, nel suo momento, senza nominarla esplicitamente. Nelle sue pagine conclusive descrive un “ritorno del linguaggio” che attraversa la morte di Dio di Nietzsche, Mallarmé e una serie di scrittori “da Hölderlin… ad Antonin Artaud”, come sintomi che l’episteme moderna stessa, l’ordine della storia, della vita e del lavoro costruito dal 1800, potrebbe sgretolarsi nel ventesimo secolo:

«È all’interno dei contorni ben definiti e coerenti dell’episteme moderna che questa esperienza contemporanea ha trovato la sua possibilità; è proprio quell’episteme che, con la sua logica, ha dato origine a tale esperienza… Come dimostra facilmente l’archeologia del nostro pensiero, l’uomo è un’invenzione recente. E forse sta per giungere alla sua fine.» — Michel Foucault, Le parole e le cose, «Le scienze umane»

Non dirà quando si è aperta la crepa, solo che la sente stringersi intorno alla sua generazione. Spengler l’aveva già datata. Il periodo degli Stati Contendenti, iniziato con Napoleone, comprende un “primo secolo” di pace armata che “si è concluso con lo scoppio della Prima Guerra Mondiale”, seguito da un secondo secolo, il nostro ventesimo secolo, che sarà un secolo di “Stati Contendenti in senso reale”. Ed ecco che la metà del ventesimo secolo ha portato la guerra più disastrosa della storia e, con la vittoria degli Alleati, la pretesa filosofica di sbarazzarsi del vecchio mondo è sopravvissuta in Adorno, in Popper, in Orwell e negli stessi post-strutturalisti.

Tre rotture, ognuna registrata da Foucault con le sue stesse parole, ognuna delle quali, se la si individua effettivamente su un calendario, si colloca all’interno di un intervallo temporale che Spengler aveva già tracciato decenni prima e spiegato, anziché semplicemente descritto. La vicinanza suggerisce che non si tratti di date arbitrarie, e la spiegazione fornita da Spengler suggerisce che non si tratti di un insieme di regimi distinti, bensì della progressione di un tipo di vita che sottende sentimenti riguardanti il ​​potere e la verità stessa.

Ciò solleva un ulteriore problema, evidenziato dalle stesse parole di Foucault, che Spengler non ha. Se la conoscenza è davvero sigillata all’interno della sua episteme, invisibile a coloro che la vivono, su quale base Foucault, scrivendo nel 1966, può vedere contemporaneamente le pareti di ogni stanza, compresa la propria?

L’incredulità di Lyotard nei confronti delle metanarrative

Lyotard ci fa il favore di definire cosa sia effettivamente il post-strutturalismo:

«Userò il termine moderno per designare qualsiasi scienza che si legittimi facendo riferimento a un metadiscorso di questo tipo, appellandosi esplicitamente a una grande narrazione, come la dialettica dello Spirito, l’ermeneutica del significato, l’emancipazione del soggetto razionale o lavoratore, o la creazione della ricchezza… Semplificando all’estremo, definisco postmoderno come incredulità nei confronti delle metanarrative.» — Jean-François Lyotard, La condizione postmoderna, Introduzione

In parole semplici, una “grande narrazione” è una grande storia, di progresso, di emancipazione, di ascesa della ragione universale, che una società si racconta per giustificare perché una particolare pretesa di conoscenza meriti di essere creduta. La tesi di Lyotard è che nessuno si fida più di queste storie e che questa perdita di fiducia è la condizione determinante del momento presente. In un altro punto dello stesso libro, fa un’affermazione analoga riguardo al mondo sociale in generale, sostenendo che non esiste un unico filo conduttore che lo tenga insieme:

«Il legame sociale è linguistico, ma non è intessuto con un unico filo. È un tessuto formato dall’intersezione di almeno due (e in realtà un numero indeterminato) di giochi linguistici, che obbediscono a regole diverse.» — Jean-François Lyotard, La condizione postmoderna

Mettendo le due citazioni una accanto all’altra, la trappola diventa evidente. “Nessuno crede più alle grandi narrazioni” è o un’osservazione modesta e locale, vera qui, per questa società, in questo preciso momento, oppure è essa stessa una grande narrazione: un’affermazione totalizzante sul destino di tutta la conoscenza, in ogni campo, per tutti, esentata proprio dall’incredulità che descrive. Lo stesso vale per “non c’era un centro” di Derrida e per il silenzio di Foucault sulle cause: ognuno è formulato come una scoperta sul linguaggio, o sulla storia, o sulla conoscenza in quanto tali, non come un’affermazione limitata a un momento particolare, a una cultura particolare, a un paio di occhi particolari che guardano. Nessuno dei tre dice mai di chi sia questo dubbio, o quando scadrà, o perché sia ​​arrivato a Parigi nella seconda metà del XX secolo piuttosto che a Baghdad nel XII secolo o nella Cina della dinastia Han. Il dubbio si presenta come atemporale e senza luogo, anche se il suo intero contenuto è che nulla è atemporale o senza luogo.

È qui che Spengler conclude la sua argomentazione. Non afferma che “Spengler non è d’accordo con i postmodernisti”, bensì che “Spengler aveva già spiegato perché i postmodernisti sarebbero emersi, più o meno nello stesso periodo, e quale forma avrebbe assunto il loro dubbio, decenni prima che uno qualsiasi dei tre citati sopra scrivesse una sola parola”.

Verso la fine della sua introduzione a Il tramonto dell’Occidente, Spengler delinea un ciclo di vita in tre fasi che ogni filosofia di cultura matura attraversa, e non lascia le fasi senza data. La prima, la metafisica sistematica, la conclude nominandola:

«La filosofia sistematica si conclude con la fine del XVIII secolo. Kant ne ha espresso le massime potenzialità in forme grandiose in sé e – di norma – definitive per l’anima occidentale. A lui succede, come a Platone e Aristotele, una filosofia specificamente megalopolitana che non era speculativa ma pratica, irreligiosa, socio-etica… [questa filosofia] inizia in Occidente con Schopenhauer… Ha abbracciato, quindi, tutte le possibilità di una vera filosofia – e al tempo stesso le ha esaurite.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, Introduzione

Quindi la prima fase si conclude con Kant, intorno al 1800. La seconda fase, quella etica, va dall’opera principale di Schopenhauer del 1818 fino a Nietzsche e Marx, e Spengler non lascia vaga nemmeno la sua conclusione. Altrove elenca per nome gli ultimi anni, Ibsen, il tardo Nietzsche, Strindberg, Shaw, chiudendo nel primo decennio del ventesimo secolo, e afferma senza mezzi termini:

«Con ciò, il periodo etico si esaurisce come aveva fatto quello metafisico… resta la possibilità di una terza e ultima fase della filosofia occidentale, quella di uno scetticismo fisiognomico.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, «Immagine dell’anima e sensazione di vita»

Spengler si trovava esattamente nel punto di svolta previsto dalla sua stessa cronologia: la metafisica si concluse intorno al 1800, l’etica si esaurì all’incirca tra il 1905 e il 1910, e si profilava all’orizzonte la fase successiva e finale. Ecco questa fase, denominata direttamente:

«Una terza possibilità, corrispondente allo scetticismo classico, rimane ancora per l’anima dell’Occidente contemporaneo. Lo scetticismo classico è astorico, dubita negando categoricamente. Ma quello occidentale… è obbligato ad essere storico in ogni sua parte. Le sue soluzioni si ottengono trattando ogni cosa come relativa, come un fenomeno storico… Lo scetticismo è l’espressione di una civiltà pura; e dissolve la visione del mondo della cultura che lo ha preceduto.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, Introduzione

Confrontando il calendario effettivo con quella previsione, l’espressione “nei tempi previsti” smette di essere una figura retorica. Le parole e le cose di Foucault apparvero nel 1966, La grammatologia di Derrida nel 1967 e La condizione postmoderna di Lyotard nel 1979, dai quarantaquattro ai cinquantasette anni dopo che Spengler aveva posto la pietra miliare. Ciò che arriva nei tempi previsti è la tipologia: uno scetticismo storico e relativizzante, distinto dalla netta negazione dello scetticismo classico, che tratta persino il passato della filosofia stessa come un sintomo da spiegare piuttosto che come una verità da ereditare, che è esattamente la mossa che la différance, l’episteme e l’incredulità nei confronti delle metanarrative compiono.

L’altra civiltà a cui Spengler paragona lo scetticismo occidentale è quella ellenistica. L’etica classica, gli stoici e gli epicurei che egli indica come controparti di Schopenhauer, ebbe inizio con Zenone ed Epicuro che insegnavano ad Atene intorno al 300 a.C. I momenti decisivi dello scetticismo classico si ebbero con Carneade (c. 214-129 a.C.), il quale sostenne che la certezza è impossibile ma che la credenza probabilistica è sufficiente per agire, e con Sesto Empirico (c. 160-210 d.C.), la cui opera Contro i professori presentò la più forte argomentazione giunta fino a noi secondo cui i campi teorici sono contraddittori o non verificabili. Il libro di Schopenhauer Il mondo come volontà e rappresentazione apparve nel 1818; il momento decisivo del poststrutturalismo si colloca invece tra il 1966 e il 1979, circa un secolo e mezzo dopo. Nessuno dovrebbe fare troppo affidamento su un parallelismo così approssimativo, ma, secondo i calcoli dello stesso Spengler, entrambe le culture impiegarono circa centocinquanta anni per passare dall’inizio della loro fase etica all’avvento pubblico di quella scettica, e il secondo intervallo fu misurato solo dopo che il primo era già stato documentato.

I due scetticismi differiscono anche nel temperamento, in accordo con le culture che li hanno prodotti. I Greci, secondo Spengler, erano una cultura astorica, e quindi il loro scetticismo metteva in dubbio le verità su basi puramente statiche, senza alcuna dimensione storica relativa. Il nostro è storico in tutto e per tutto, perché siamo tra le culture più storiche che siano mai esistite. Lo scetticismo è uno scetticismo dell’anima e nient’altro, che scruta dietro il velo per trovare la forma della forma e non vi trova nulla, certamente nulla di concreto. Il pensiero post-strutturalista è tanto il prodotto di un periodo storico ben definito quanto qualsiasi altra cosa, e un giorno, secondo le stesse previsioni di Spengler, il vuoto che ha lasciato nel cuore dell’umanità occidentale fiorirà in una rinnovata religiosità, non avendo altro a cui rivolgersi.

La differenza decisiva tra morfologia e post-strutturalismo non sta nel fatto che Spengler l’abbia previsto. Sta nel fatto che il suo stesso scetticismo sa di cosa si tratta, con le sue stesse parole, senza mezzi termini:

«Le verità sono verità solo in relazione a una particolare umanità. Pertanto, la mia filosofia è in grado di esprimere e riflettere soltanto l’anima occidentale… e soltanto nella sua attuale fase civilizzata.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, Introduzione

Confrontate questa frase con una qualsiasi delle citazioni precedenti. Derrida, Foucault e Lyotard non dicono mai la stessa cosa riguardo alle proprie affermazioni, ovvero che la differenza, o l’episteme, o l’incredulità nei confronti delle metanarrative, sia di per sé una produzione locale, datata, occidentale, del ventesimo secolo, vera ora e destinata a scadere in seguito. Spengler afferma esattamente questo a proposito del suo stesso libro, sulla pagina. Il suo sistema è sufficientemente ampio da includere il poststrutturalismo come caso previsto. Il poststrutturalismo non ha una risorsa equivalente per assorbire Spengler; l’unica mossa a sua disposizione è quella di trattare Il tramonto dell’Occidente come un ulteriore discorso, prodotto dal suo tempo e luogo, che è precisamente ciò che Spengler ha già affermato di se stesso. Essere d’accordo con Spengler su Spengler non significa confutarlo. Significa ammetterlo.

Spengler e l’AfD

È giunto il momento della decisione per la Germania.

La Germania si trova nella situazione descritta da Oswald Spengler ne ” L’ora della decisione” , pubblicato nel 1933: un vecchio ordine politico controlla ancora le istituzioni, ma non controlla più l’epoca. Spengler distingueva tra le forme costituzionali e le forze che le animano. Un parlamento può continuare a riunirsi anche dopo che i suoi partiti hanno perso autorità; un governo può ancora approvare leggi anche dopo che l’opinione pubblica ha smesso di credergli. Ciò che conta in un momento del genere è dove si concentra l’energia politica. Alle elezioni federali del 2025, l’AfD (Alternativa per la Germania) ha ottenuto il 20,8% dei voti e 152 seggi, quasi raddoppiando la sua quota precedente e diventando la seconda forza politica nel Bundestag (il parlamento tedesco). Diciotto mesi dopo, un sondaggio nazionale di Politbarometer attribuiva all’AfD il 27% dei voti e alla CDU (Unione Cristiano Democratica, il partito del cancelliere Friedrich Merz) il 22%. Nello stato tedesco della Sassonia-Anhalt, dove gli elettori si recheranno alle urne il 6 settembre, l’AfD si attesta intorno al 41% contro il 24% della CDU, e Ulrich Siegmund potrebbe diventare il primo politico dell’AfD a guidare un governo regionale tedesco. Spengler definì la sua epoca un’epoca di fatti piuttosto che di ideali. I fatti attuali sono inequivocabili: milioni di tedeschi hanno ritirato la loro fiducia dai partiti che hanno costruito e amministrato la Repubblica Federale. L’ordine ufficiale rimane in vigore, ma la sua forza politica si sta spostando altrove.

La ragione è più profonda di qualsiasi singola controversia su tasse, asilo o Ucraina. Ne ” Il tramonto dell’Occidente” , Spengler tracciò la sua distinzione fondamentale tra cultura e civiltà. La cultura è la giovinezza creativa di un popolo: la sua religione, l’arte, l’architettura, la musica e il senso del destino nascono da un’anima comune. La civiltà è la fase avanzata in cui le forme viventi si consolidano in sistemi, la grande città domina il territorio, la ragione soppianta la fede e l’amministrazione sostituisce le consuetudini ereditate. Spengler definì l’anima occidentale faustiana perché il suo simbolo primario era lo spazio infinito. Essa produsse guglie gotiche, pittura prospettica, musica contrappuntistica, esplorazione oceanica, fisica moderna e la spinta a dominare l’intera Terra. La Germania si trovava al centro di questa conquista. I suoi filosofi cercavano sistemi completi, i suoi compositori costruivano cattedrali di suono e i suoi ingegneri costringevano la materia a nuove forme. La Repubblica Federale eredita i resti di questo potere, ma diffida del popolo che lo ha creato. Tratta la nazione come un mercato, un distretto fiscale e una lezione di colpa. La tesi patriottica dell’AfD inizia proprio dal rifiuto di questa riduzione. La Germania è una patria prima ancora di essere una zona amministrativa. I tedeschi sono un popolo storico e un gruppo etnico, non una popolazione che può essere riorganizzata ogni volta che gli economisti riscontrano una carenza di manodopera. Spengler non credeva che una cultura potesse essere ringiovanita, ma credeva che un popolo anziano potesse conservare stile, dignità e controllo sul proprio destino. L’AfD si rivolge ai tedeschi che desiderano che il loro paese rimanga riconoscibilmente proprio durante la fase invernale della civiltà occidentale.

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Spengler sosteneva che la democrazia tardiva è legata al potere del denaro. La ricchezza finanzia i partiti, la pubblicità trasforma la politica in una mera operazione commerciale e la stampa decide quali fatti saranno resi pubblici. La libertà di stampa, nella sua severa formulazione, appartiene principalmente a chi possiede o controlla i media. Le elezioni continuano, ma l’opinione pubblica viene formata prima ancora che l’elettore raggiunga il seggio. Il trattamento riservato dalla Germania all’AfD segue questo schema. I partiti tradizionali mantengono una sorta di “muro di protezione” che esclude la principale forza di opposizione dal governo, anche laddove questa ottenga il maggior numero di voti. Le emittenti pubbliche e le principali testate giornalistiche usano il linguaggio dello “stato di emergenza” finché un normale passaggio di poteri non appare più pericoloso del governo permanente di una ristretta cerchia di partito. I servizi segreti tedeschi hanno tentato di classificare l’intera AfD come “organizzazione estremista accertata”, conferendo allo Stato maggiori poteri di spionaggio e di infiltrazione di informatori. Nel febbraio 2026, il Tribunale amministrativo di Colonia ha bloccato tale classificazione in attesa della sentenza definitiva. L’indagine ha rilevato “forti sospetti” nei confronti di alcuni funzionari, ma prove insufficienti che il partito nel suo complesso si opponesse al cosiddetto “ordine costituzionale” (che in realtà è praticamente inesistente). Spengler credeva che il denaro avrebbe finito per perdere il suo potere quando la volontà politica sarebbe diventata più forte dell’opinione pubblica manipolata. Ogni aumento di consensi per l’AfD, nonostante anni di avvertimenti da parte dell’establishment degenerato, suggerisce che questo processo sia iniziato. Il muro di contenimento era stato concepito per contenere il partito. Ha invece dimostrato quanto i vecchi partiti siano diventati spaventati dalla libera concorrenza.

Nel capitolo “L’anima della città” de Il tramonto dell’Occidente , Spengler ha tracciato il percorso dalla campagna alla città di provincia, e poi dalla città alla metropoli globale. La metropoli globale è ricca, informata, dinamica e distaccata. Allontana le persone dalle tradizioni locali e le trasforma in una massa che legge le stesse notizie e segue le stesse mode, mentre i governi, i media e le multinazionali concentrati nelle grandi città impongono i propri standard al resto del paese. Al di fuori di essa si trova ciò che Spengler chiamava la provincia: piccole città, villaggi, fattorie, officine e città regionali dove la memoria sopravvive perché la vita è ancora legata al luogo. La forza dell’AfD nella Germania dell’Est riflette questo conflitto tra centro e provincia. L’opinione politica può sembrare formata a Berlino, Amburgo, Colonia e negli studi televisivi, eppure la resistenza cresce nei luoghi che subiscono le conseguenze delle decisioni prese altrove. Molti tedeschi dell’Est ricordano la Repubblica Democratica Tedesca come la Germania migliore: più povera e meno libera sotto certi aspetti, ma più disciplinata, socialmente sicura, pacifica, patriottica e culturalmente coesa della Repubblica Federale che l’ha assorbita. Il loro sostegno all’AfD esprime il desiderio di recuperare ciò che la riunificazione ha distrutto, piuttosto che sottomettersi senza resistenza all’ordine liberale imposto dall’Occidente. In Sassonia-Anhalt, Siegmund ha trascorso mesi visitando città e municipi, costruendo un’organizzazione statale disciplinata e parlando di industria locale, energia a prezzi accessibili, scuole, famiglie e ordine pubblico. I suoi oppositori replicano che nessun partito rispettabile può collaborare con lui. Se l’AfD otterrà circa il 40% dei voti e gli altri partiti si uniranno comunque per impedirle di andare al governo, il messaggio sarà chiaro: quasi ogni coalizione è ammessa, tranne quella che riflette la corrente più forte della volontà popolare. Spengler avvertiva che le istituzioni si svuotano quando le persone che vivono sotto la loro influenza non si sentono più rappresentate dalle loro forme. La Sassonia-Anhalt potrebbe presto mostrare quanto si sia esteso questo vuoto.

La demografia avvicina la Germania moderna alla diagnosi più cupa di Spengler. Ne “Il tramonto dell’Occidente” , egli descrisse la sterilità dell’uomo civilizzato e la collegò alla metropoli globale. L’individuo urbano, ormai maturo, non percepisce più i figli come parte di un futuro scontato. La genitorialità diventa un calcolo che coinvolge reddito, alloggio, libertà e benessere. L’intelligenza offre una giustificazione per ogni rifiuto, mentre la stanza vuota ne registra il risultato. Per Spengler, questo non era un problema economico temporaneo, ma il segno che una civiltà aveva perso l’istinto di perpetuarsi. Oggi la Germania discute dello stesso pericolo nel linguaggio del finanziamento delle pensioni, dell’offerta di lavoro e dell’immigrazione di massa. Lo stesso governo federale ammette che il cambiamento demografico sta esercitando una pressione crescente sullo stato sociale. L’immigrazione può colmare i posti vacanti e una nazione seria può accogliere stranieri qualificati che rispettino le sue leggi e si integrino nella vita nazionale. Tuttavia, non può considerare l’immigrazione come un sostituto permanente delle nascite tedesche, né presumere che una popolazione possa sostituirne un’altra senza cambiare il Paese. Un governo patriottico abbasserebbe i costi per la formazione di una famiglia, premierebbe i genitori, costruirebbe case, tutelerebbe i salari, ripristinerebbe l’ordine nello spazio pubblico e inviterebbe a tornare i tedeschi che hanno lasciato gli stati orientali. Siegmund ha posto quest’ultimo obiettivo nel suo programma elettorale. L’AfD ha ragione a collegare i confini alla continuità culturale, ma la sola restrizione non basta. La Germania ha bisogno di una politica di crescita nazionale che offra ai giovani un lavoro sicuro e un motivo per credere che i loro figli erediteranno una patria riconoscibile. L’avvertimento di Spengler è preciso: un popolo che smette di volere il proprio futuro ha già accettato la sconfitta.

L’alternativa politica di Spengler all’individualismo liberale emerse con maggiore chiarezza in ” Prussianesimo e socialismo” . Con “prussianesimo” non intendeva una dinastia, un atteggiamento formale o la nostalgia per il vecchio regno. Intendeva piuttosto un’etica del dovere, del rango, della disciplina, del servizio e della responsabilità verso il bene comune. La contrapponeva all’ideale commerciale inglese, in cui il vantaggio privato, il denaro e il successo individuale dettavano le regole della vita pubblica. La Germania moderna combina i peggiori aspetti di entrambi: una burocrazia gonfiata, priva della responsabilità prussiana, e un ordine di mercato che tratta lavoratori, famiglie, energia e persino la cittadinanza come voci di un bilancio. Un governo dell’AfD dovrebbe sostituire le lamentele con il servizio. Avrebbe bisogno di funzionari onesti, scuole funzionanti, una polizia affidabile, energia a basso costo, permessi più rapidi, infrastrutture sicure e una politica industriale che mantenga i posti di lavoro qualificati in Germania. Lo stesso principio si applica all’estero. Ne ” L’ora della decisione” , Spengler respinse la convinzione che la politica mondiale obbedisca a regole morali universali. Le grandi potenze agiscono per interesse, posizione, risorse e volontà di sopravvivenza. Berlino ora vincola la strategia tedesca alla NATO, sostiene l’Ucraina, accetta un conflitto prolungato con la Russia e presenta i costi che ne derivano come prova di virtù. L’AfD propone una correzione necessaria: diplomazia con la Russia, fine della politica di guerra a tempo indeterminato, energia a prezzi accessibili e valutazione di ogni alleanza in base al suo effetto sulla Germania. Questo non deve trasformarsi in obbedienza a Mosca al posto dell’obbedienza a Washington o Bruxelles. Una politica prussiana nel senso di Spengler sarebbe sobria, indipendente, precisa e pronta a difendere l’interesse nazionale contro qualsiasi potenza straniera.

Spengler definì la forma politica finale della civiltà “cesarismo”. Ne “Il tramonto dell’Occidente” , sostenne che il governo parlamentare avrebbe perso sostanza man mano che i partiti si sarebbero trasformati in strumenti del denaro, dei media e degli interessi organizzati. Una volta che i parlamenti non fossero più in grado di prendere decisioni vincolanti, il potere sarebbe tornato ad essere personale. Cesarismo non significava che ogni oratore carismatico fosse un Cesare o che la dittatura fosse auspicabile. Significava che istituzioni esauste avrebbero creato una domanda di leader capaci di decidere, assumersi responsabilità e ottenere lealtà senza nascondersi dietro mere procedure politiche. L’ascesa di Alice Weidel, Tino Chrupalla, Björn Höcke e ora Ulrich Siegmund dimostra che la politica tedesca sta diventando più personale, ma l’AfD dovrebbe leggere la profezia di Spengler come un monito. La rabbia può conquistare voti all’opposizione; non può governare i ministeri, redigere decreti legittimi, negoziare i bilanci, dirigere la polizia, riformare le scuole o mantenere aperte le fabbriche. Un governo AfD in Sassonia-Anhalt si troverebbe ad affrontare la resistenza delle autorità federali, di parte della pubblica amministrazione, degli attivisti organizzati e di una stampa in attesa del suo primo errore. Servirebbero funzionari preparati, una chiara struttura di comando, una gestione oculata delle spese, un solido quadro giuridico e la disciplina necessaria per evitare scandali insensati. Il vero tipo politico di Spengler non era l’agitatore rumoroso, ma la persona di carattere che padroneggia i fatti e si assume le conseguenze delle proprie decisioni. Se l’AfD governa bene, migliora la vita quotidiana e protegge le libertà costituzionali, il muro di separazione tra Germania e Stati Uniti si incrinerà. Se invece confonderà il rumore con il potere, sprecherà la sua opportunità e confermerà il giudizio dei suoi nemici.

L’ultima lezione di Spengler si trova in ” L’uomo e la tecnica” , dove paragona l’uomo occidentale del passato al soldato romano ritrovato a Pompei, morto al suo posto perché non era giunto alcun ordine di abbandonarlo. L’immagine esprimeva la sua etica delle “posizioni perdute”: la storia può negare la vittoria, ma non può eliminare il dovere di agire con coraggio e disciplina. Spengler non offriva alcuna promessa che la Germania potesse tornare alla primavera della sua cultura. Un voto non può restaurare l’età gotica, far rivivere il Sacro Romano Impero o annullare due secoli di declino della civiltà. Il suo pensiero è utile perché smaschera questa falsa speranza senza giustificare la resa. La Germania è una nazione antica all’interno di un vecchio Occidente, eppure l’età non cancella l’onore, la libertà o l’istinto di autoconservazione. Il governo Merz si vanta di un misero aumento dello 0,3% della produzione nel secondo trimestre, come se un trimestre debole potesse cancellare anni di declino industriale. Il suo fondo infrastrutturale finanziato con il debito, le timide misure di controllo delle frontiere e le promesse di investimento riciclate rappresentano un costoso tentativo, da parte della stessa classe politica, di riparare i danni causati dagli alti costi energetici, dall’immigrazione di massa incontrollata, dalla paralisi burocratica e dalla sottomissione a Bruxelles e Washington. Alcune strade possono essere riparate, ma la domanda principale rimane senza risposta: chi ha il diritto di decidere cosa debba essere la Germania? L’ascesa dell’AfD è la risposta più chiara finora proveniente dall’elettorato. Afferma che confini, eredità, pace, industria, famiglia e identità nazionale conteranno ancora. La Sassonia-Anhalt metterà alla prova la capacità della repubblica di accettare questa risposta. Per i patrioti, l’obiettivo deve andare oltre una singola vittoria elettorale. Si tratta di mantenere la posizione tedesca con disciplina e coraggio fino a quando la nazione non riacquisterà il potere di scegliere il proprio destino.

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