La scelta di Mojtaba Khamenei come nuova guida suprema dell’Iran incoraggerà i sostenitori della linea dura,
Che è appunto cosa abbastanza ovvia visto che Khameney jr sarebbe l’unico scampato per miracolo al completo sterminio della sua famiglia, ascendenti , discendenti e collaterali compresi.
E quindi qui ci dovremmo chiedere a cosa mirasse una simile strategia di sterminio U$raeliana.
Una simile vigliaccata doveva mirare per forza a sostituire la “guida suprema “ con uno dei soliti “preti azeri”; ma da dove gli U$raeliani traevano la loro certezza che questi azeri sempre “miracolosamente” risparmiati avrebbero potuto con certezza raggiugere quel posto una volta ucciso Khameney sr. e tutta la sua discendenza ?
Da dove in particolare derivava la LORO convinzione che le strutture militari e paramilitari iraniane, profondamente indurite e ideologizzate, una volta decapitate dei loro generali, avrebbero dovuto obbedire a dei “politici moderati” che QUANTOMENO si erano dimostrati dei deficienti facendosi gabbare ripetutamente da subdoli assassini?
Con questo io voglio dire che Khameney jr. , una figura non di spicco dell’establishment iraniano, per diretto volere di suo padre ( altro che Ciccio Kim che “alleva” la figlia tredicenne ) , oggi potrebbe anche non essere vivo e semplicemente il suo COGNOME essere usato come un “brand” da una nuova elite iraniana che U$rael ha fatto uscire dalle pastoie in cui era tenuta da quella vecchia, realizzando così, di fatto, sì un effettivo ” regime change”, ma all’ incontrario di quanto ufficialmente dichiarato nel compiere una simile vigliaccata.
Ma era veramente imprevedibile tutto questo? Io non credo .
Io penso invece che i “bankesters” padroni di U$rael abbiano attaccato l’ Iran proprio per scatenare il collasso della economia globale se non addirittura la WW3 che non riuscivano ad ottenere povocando Russia e Cina.
E questo spiega anche l’ evidente mollezza di Russia e Cina nel sostenere l’ Iran, un paese AMICO e AGGREDITO di cui per altro nessuno dei due può permettersi la caduta sotto le grinfie di U$rael.
Proprio qui, sull’ Iran sarà misurato l’ effettivo spessore politico, di Putin soprattutto, ma anche di Xi, uno per altro bravissimo a rimanere sempre defilato.
Ma possono davvero sia l’ uno che l’altro restare defilati su questa guerra ?
Io non credo. Mi sembra evidente che aiuteranno l’ Iran solo per il minimo indispensabile a non cadere; non vogliono cacciarsi nella trappola dei “bankesters”, ma nemmeno possono permettersi di dargliela vinta fino al punto di lasciargli prendere l’ Iran.
C’è allora c’ è chiedersi quanto l’ Iran sia stato vittima inconsapevole di questa guerra che U$rael gli ha portato così vigliaccamente.
Commentai infatti qui nei giorni successivi al fatidico 7 ottobre 2023 che probabilmente eravamo dentro un triplo gioco nel quale Israele aveva operato per farsi attaccare da Hamas , per poi così chiudere una volta per tutte la partita con i palestinesi , ma che l’ Iran avrebbe operato per farsi poi attaccare da U$rael e chiudere a sua volta con il dominio U$A del MO.
E più resiste l’ Iran , continuando a colpire duro Israele ed impantando sempre più gli U$A nel golfo e più questa ipotesi diventa reale.
Possono mai i marines sbarcare anche solo nell’ isola di karg senza dover riportare parecchi sacchi neri a casa?
Certo gli americani possono bombardare per mesi l’ Iran; se l’ Iran può parimenti fare altrettanto con Israele e i petrostati suoi clienti e complici , imponendo ogni giorno agli U$A una spesa di un miliardo di dollari e a tutto il mondo “occidentale” una rimessa economica dieci volte superiore, alla fine la vittoria strategica sarà di chi resisterà di più.
L’esito dipenderà solo da Russia e Cina. Vogliono costoro realmente affrancarsi da U$rael o no ?
Per concludere, un’ultima considerazione: più resiste l’ Iran , colpendo i propri aggressori e più costoro saranno tentati di chiudere con un attacco nucleare più o meno “mirato”.
Ma non era appunto spingere la Russia ad un uso disperato del “nucleare” ciò a cui mirava la provocazione NATO alla Russia?
Se infatti l’uso “tattico” del nucleare da una parte “ chiude” una guerra, sempre che poi le cose non precipitino, dall’altro crea un paria, cioè uno “sconfitto strategico” che pur aggredendo, in ultima analisi non aveva nessuna altra soluzione per NON perdere che usare “la bomba”.
E’ solo per questo motivo che gli USA non usarono mai la bomba contro il Vietnam del Nord.
Qui qualcuno più smagato potrebbe pensare che laddove gli U$A non potessero usare “la bomba” per disimpegnarsi dal golfo, questo potrebbe benissimo essere fatto da Israele che userebbe la bomba, che ufficialmente NON ha. Gli U$A resterebbero padroni del MO lasciando l’ Iran bastonato morto.
Ma c’è un grosso MA.
Se l’ Iran avesse realmente concepito la strategia di farsi attaccare da U$rael avrebbe necessariamente anche preso in considerazione questa eventualità rimanendo VOLUTAMENTE ad uno stato “ subnucleare” salvo poi poter rispondere LEGITTIMAMENTE e MORALMENTE giustificato nello stesso modo; fosse solo con “bombe sporche” che rendessero inabitabile Israele e la Riviera degli Sceicchi.
Mi sono infatti sempre chiesto perché l’Iran, pur avendo i mezzi e le competenze, non si sia mai dotato della “bomba”.
Dicevano che era la “fatwa” di khameney sr , ma ora è assai probabile che “junior”, vivo o morto che sia , non la confermerà. E chi mai ora potrebbe dargli torto?
Sarà così? Io continuo a pensare che l’ Iran abbia fatto un errore a non dotarsi della bomba , ma forse il paese non era abbastanza “ sigillato” per riuscire a farlo senza venire bloccato dal proprio mortale nemico.
”Sigillato” ora lo è e la domanda di tutte le cancellerie è: dove è finito l’ uranio iraniano arricchito ? Chi ne è in controllo ?
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La questione della minoranza alevita in Turchia e la sua identità religiosa
Introduzione
Finora, il presidente turco R. T. Erdoğan non ha mai espresso la possibilità di organizzare un referendum nazionale sull’adesione della Turchia all’Unione Europea (UE), il che solleva molte questioni di diversa natura, seguite da problemi vecchi e nuovi.
L’attuale preoccupazione politica dell’UE si riflette in molte questioni controverse, e una delle più importanti riguarda l’opportunità o meno di accettare la Turchia come Stato membro a pieno titolo (paese candidato dal 1999). Da un lato, la Turchia è governata come una democrazia laica da leader politici islamici moderati, che cercano di svolgere il ruolo di ponte tra il Medio Oriente e l’Europa. Dall’altro lato, però, la Turchia è un paese quasi al 100% musulmano con una crescente ondata di radicalismo islamico (soprattutto dopo l’aggressione israeliana del 2023 a Gaza e la pulizia etnica dei palestinesi di Gaza), circondato da paesi vicini con un problema simile.
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Ci sono due argomenti fondamentali avanzati da tutti coloro che si oppongono all’adesione della Turchia all’UE: 1) i cittadini turchi musulmani (70 milioni) non saranno mai adeguatamente integrati nell’ambiente europeo, prevalentemente cristiano; e 2) in caso di adesione della Turchia, gli scontri storici tra i turchi (ottomani) e i cristiani europei si riaccenderanno. Qui ci limiteremo a citare una sola dichiarazione contro l’adesione della Turchia: essa “significherebbe la fine dell’Europa” (l’ex presidente francese Valéry Giscard d’Estaing) – una dichiarazione che riflette chiaramente l’opinione dell’80% degli europei intervistati nel 2009, secondo cui l’adesione della Turchia all’UE non sarebbe una cosa positiva. Allo stesso tempo, solo il 32% dei cittadini turchi ha un’opinione favorevole dell’UE e, pertanto, il processo di adesione, per il quale sono già stati avviati negoziati formali e rigorosi nel 2005, molto probabilmente finirà per fallire.
Fondamentalismo islamico e adesione della Turchia all’UE
La questione dell’adesione della Turchia all’UE è vista dalla maggioranza degli europei, attraverso la lente del fondamentalismo islamico, come una delle sfide più serie alla stabilità europea e, soprattutto, all’identità che si basa principalmente sui valori e sulla tradizione cristiani. Il fondamentalismo islamico è inteso come un tentativo di minare le pratiche statali esistenti proprio perché i musulmani militanti (come l’ISIS/ISIL/DAESH) stanno combattendo per ristabilire il califfato islamico medievale e l’instaurazione di un’autorità teocratica sulla comunità islamica globale, la Umma. Tuttavia, il fondamentalismo religioso ha attirato per la prima volta l’attenzione della parte occidentale della comunità internazionale nel 1979, quando una monarchia assoluta filoamericana è stata sostituita da una semi-teocrazia musulmana sciita (Shiia) antiamericana in Iran. In altre parole, i religiosi musulmani sciiti iraniani, che erano da sempre i leader spirituali degli iraniani, sono diventati anche i loro leader politici. La rivoluzione islamica iraniana del 1979 ha fatto sorgere la possibilità di rivolte simili in altre società musulmane, seguite da azioni preventive contro di esse da parte di altri governi.
Quale potrebbe essere lo scenario più pericoloso per la Turchia dal punto di vista europeo se i negoziati di adesione fallissero? Probabilmente il rivolgersi della Turchia verso il mondo musulmano, seguito da una crescente influenza del fondamentalismo islamico, che potrebbe essere adeguatamente controllato dall’UE se la Turchia diventasse uno Stato membro del club. Questo è probabilmente il fattore di “sicurezza” più importante da tenere presente per quanto riguarda le relazioni UE-Turchia e i negoziati di adesione. Vale a dire che, dopo gli attacchi terroristici dell’11 settembre (a Washington e New York), è diventato sempre più chiaro che era meglio avere la Turchia (islamica) all’interno dell’UE piuttosto che come parte di un blocco anti-occidentale di Stati musulmani.
In generale, per i governi occidentali e in particolare per le amministrazioni statunitense e israeliana, dopo la rivoluzione islamica (sciita) iraniana del 1979 i musulmani sciiti sono stati considerati i fondamentalisti islamici e i terroristi religiosi più pericolosi. Pertanto, l’oppressione delle minoranze sciite da parte delle maggioranze sunnite in diversi paesi musulmani non viene deliberatamente registrata e criticata dai governi occidentali. Il caso del popolo alevita in Turchia è uno dei migliori esempi di tale politica. Tuttavia, allo stesso tempo, l’amministrazione dell’UE sta prestando la massima attenzione alla questione curda in Turchia, richiedendo persino il riconoscimento dei curdi da parte del governo turco come minoranza etnoculturale (diversa dall’etnia turca). Perché il popolo alevita è discriminato in questo senso dalla politica dell’UE sulle minoranze in Turchia? La risposta è che i curdi sono musulmani sunniti, mentre gli aleviti sono considerati una fazione turca della comunità musulmana sciita (militante) all’interno del mondo islamico.
Nei prossimi paragrafi, vorrei fare maggiore chiarezza sulla questione di chi siano gli aleviti e cosa sia l’alevismo come identità religiosa, tenendo conto del fatto che la religione, indubbiamente, è diventata sempre più importante sia negli studi che nella pratica delle relazioni internazionali e della politica globale. Dobbiamo anche tenere presente che l’identità religiosa è stata predominante rispetto alle identità nazionali o etniche per diversi secoli, essendo in molti casi la causa cruciale dei conflitti politici.
Che cos’è l’Alevismo?
Gli aleviti sono quei musulmani che credono nell’Alevismo, che è, di fatto, una setta o una forma di Islam. Soprattutto in Turchia, l’Alevismo è la seconda setta più diffusa dell’Islam. Il numero degli aleviti è compreso tra i 10 e i 15 milioni. Il nome della setta deriva dal termine Alevi, che significa “seguaci di Ali”. Alcuni esperti di studi islamici sostengono che l’Alevismo sia un ramo dello Sciismo (Islam sciita), ma, in realtà, la Umma alevita non è omogenea e l’Alevismo non può essere compreso senza un’altra setta islamica: il Bektashismo. Ciononostante, la cultura alevita ha prodotto molti poeti e canzoni popolari, nonostante il fatto che gli aleviti stiano affrontando molti problemi nella vita quotidiana nel vivere secondo le loro credenze islamiche.
Gli aleviti (in turco: Aleviler o Alevilik; in curdo: Elewî) sono una comunità religiosa, sub-etnica e culturale in Turchia che rappresenta allo stesso tempo la più grande setta dell’Islam in Turchia. L’Alevismo è una forma di misticismo islamico o Sufismo che crede in un unico Dio, accettando Maometto come profeta e il Sacro Corano. Il popolo alevita ama Ehlibeyt, la famiglia del profeta Maometto, unifica la preghiera e la supplica, prega nella propria lingua, preferisce una persona libera piuttosto che la Umma (comunità musulmana), preferisce amare Dio piuttosto che temerlo, supera la Sharia raggiungendo il mondo reale, crede nell’autenticità del Sacro Corano piuttosto che nella sua interpretazione. L’Alevismo ha trovato la sua cura nell’amore umano; gli aleviti credono che le persone siano immortali perché ogni persona è una manifestazione di Dio.
Donne e uomini pregano insieme, nella loro lingua, con la loro musica suonata tramite il bağlama, con il semah. L’Alevismo è un insieme di credenze che dipende dalle regole dell’Islam, basate sul Sacro Corano, secondo i comandi di Maometto; interpretando l’Islam con una dimensione universale, apre nuove porte alla terra. Il sistema di credenze alevita è islamico con una triade composta da Allah, Maometto e Ali.
Ci sono molte discussioni accese sul rapporto tra alevismo e sciismo. Alcuni ricercatori sostengono che l’alevismo sia una forma di sciismo, mentre altri affermano che l’alevismo sia settario. Dobbiamo tenere presente che lo sciismo è il secondo tipo di Islam più diffuso al mondo dopo il sunnismo. Si tratta di un ramo dell’Islam chiamato Partito di Ali perché riconosce la pretesa di Ali di succedere a suo cugino e suocero, il profeta Maometto, come leader spirituale dell’Islam durante la prima guerra civile nel mondo islamico (656-661). Nella maggior parte dei paesi islamici, i sunniti sono la maggioranza, ma gli sciiti contano circa 80 milioni di fedeli, ovvero circa il 13% di tutti i musulmani del mondo. Gli sciiti sono predominanti in tre paesi: Iran, Iraq ed Emirati Arabi Uniti. Tuttavia, l’Alevismo non può essere inteso come identico al Sufismo, che è l’aspetto mistico dell’Islam sorto come reazione alla rigida ortodossia religiosa. I Sufi cercano l’unione personale con Dio, e le loro controparti cristiane ortodosse nel Medioevo erano i Bogumili.
Indubbiamente, l’Alevismo ha alcune questioni simili con lo Sciismo; allo stesso tempo, ci sono molte differenze riguardo alla pratica generale dell’Islam. Tuttavia, in alcune pubblicazioni occidentali, l’Alevismo è presentato come un ramo dello Sciismo o, più specificamente, come una forma turca o ottomana di Sciismo.
Divisione tra i musulmani
Dobbiamo tenere presente che in questo luogo l’espansione islamica nel VII e VIII secolo fu accompagnata da conflitti politici che seguirono la morte del profeta Maometto, e la questione di chi avesse il diritto di succedergli divide ancora oggi il mondo musulmano. In altre parole, quando il Profeta morì, fu scelto un califfo (successore) per governare tutti i musulmani. Tuttavia, poiché il califfo non aveva autorità profetica, godeva del potere secolare ma non dell’autorità nella dottrina religiosa. Il primo califfo fu Abu Bakr, considerato, insieme ai suoi tre successori, uno dei califfi “ben guidati” (o ortodossi). Essi governarono secondo il Corano e le pratiche del Profeta, ma in seguito l’Islam si divise in due rami antagonisti: sunniti e sciiti.
La divisione tra sunniti e sciiti iniziò sostanzialmente quando Ali ibn Abi Talib (599-661), genero ed erede di Maometto, assunse il califfato dopo l’assassinio del suo predecessore, Uthman (574-656). La guerra civile si concluse con la sconfitta di Ali e la vittoria del cugino di Uthman e governatore di Damasco, Mu’awiya Umayyad (602-680), dopo la battaglia di Suffin. Tuttavia, quei musulmani (come ad esempio il popolo alevita) che sostenevano che Ali fosse il califfo legittimo presero il nome di Shiat Ali, i “partigiani di Ali”. Essi credono che Ali fosse l’ultimo califfo legittimo e che, pertanto, il califfato dovesse essere trasmesso solo ai discendenti diretti del profeta Maometto attraverso sua figlia Fatima e Ali, suo marito. Il figlio di Ali, Hussein (626-680), rivendicò il califfato, ma gli Omayyadi lo uccisero insieme ai suoi seguaci nella battaglia di Karbala nel 680. Questa città, oggi nell’Iraq contemporaneo, è il luogo più sacro per i musulmani sciiti (sciismo). Anche se la stirpe del profeta Maometto si estinse nell’873, i musulmani sciiti credono che l’ultimo discendente non sia morto, ma piuttosto “nascosto” e destinato a tornare. Queste interpretazioni sciite fondamentali della storia dell’Islam sono seguite dal popolo alevita e, pertanto, molti ricercatori considerano semplicemente l’alevismo come una fazione dello sciismo.
Il ramo dominante dell’Islam è quello sunnita. I musulmani sunniti, a differenza dei loro oppositori sciiti, non esigono che il califfo sia un discendente diretto del profeta Maometto. Accettano anche le usanze tribali arabe nel governo. Secondo il loro punto di vista, la leadership politica è nelle mani della comunità musulmana in quanto tale. Tuttavia, in realtà, il potere religioso e politico nell’Islam non è mai stato più riunito in una comunità politica dopo la morte del quarto califfo.
L’Alevismo nell’Islam
Il popolo alevita crede in un unico Dio, Allah, e quindi l’Alevismo, come forma di Islam, è una religione monoteista. Come tutti gli altri musulmani, gli aleviti comprendono che Dio è in tutto ciò che li circonda nella natura. È importante notare che ci sono aleviti che credono negli spiriti buoni e cattivi (e in una sorta di angeli) e, pertanto, spesso praticano la superstizione per trarre beneficio da quelli buoni ed evitare il danno di quelli cattivi. Per questo motivo, per molti musulmani, l’alevismo non è un vero Islam, poiché è più una forma di paganesimo intriso di cristianesimo. Tuttavia, la maggior parte degli aleviti non crede in questi esseri soprannaturali, affermando che si tratta di un’espressione di satanismo.
L’essenza dell’alevismo risiede nel fatto che gli aleviti credono che, secondo il testo originale del Corano, Ali, cugino e genero di Maometto, dovesse essere il successore del Profeta come vicario di Dio sulla terra o califfo. Tuttavia, essi sostengono che le parti del Corano originale relative ad Ali siano state eliminate dai suoi rivali. Secondo gli aleviti, il Corano, in quanto libro sacro fondamentale per tutti i musulmani, dovrebbe essere interpretato in modo esoterico. Per loro, nel Corano ci sono verità spirituali molto più profonde delle rigide regole e norme che appaiono in superficie. Tuttavia, la maggior parte degli scrittori aleviti cita singoli versetti coranici come appello all’autorità per sostenere il proprio punto di vista su un determinato argomento o per giustificare una certa tradizione religiosa alevita. Gli aleviti promuovono generalmente la lettura del Corano in lingua turca piuttosto che in arabo, sottolineando che è di fondamentale importanza per una persona comprendere esattamente ciò che sta leggendo, cosa impossibile se il Corano viene letto in arabo. Tuttavia, molti aleviti non leggono il Corano o altri libri sacri, né basano su di essi le loro credenze e pratiche quotidiane, poiché considerano questi libri antichi irrilevanti al giorno d’oggi.
Gli aleviti leggono tre libri diversi. Se, secondo loro, nel Corano non ci sono informazioni corrette, poiché i sunniti hanno corrotto le parole autentiche di Maometto, è necessario rivelare i messaggi originali del Profeta attraverso letture alternative. Pertanto, i credenti aleviti si rifanno (1) al Nahjul Balagha, le tradizioni e i detti di Ali; (2) ai Buyruks, le raccolte di dottrine e pratiche di diversi dei 12 imam, in particolare Cafer; e (3) ai Vilayetnameler o Menakıbnameler, libri che descrivono eventi della vita di grandi aleviti come Haji Bektash. Oltre a questi libri fondamentali, esistono alcune fonti speciali che contribuiscono alla creazione della teologia alevita, come i poeti-musicisti Yunus Emre (XIII-XIV secolo), Kaygusuz Abdal (XV secolo) e Pir Sultan Abdal (XVI secolo).
Il fondamento dell’Alevismo è l’amore per il Profeta e gli Ehlibeyt. I dodici Imam sono divinità venerate dagli aleviti. In attesa della ricomparsa dell’ultimo Imam (leader religioso musulmano), i musulmani sciiti hanno istituito un consiglio speciale composto da 12 studiosi religiosi (Ulema) che eleggono un Imam supremo. Ad esempio, l’Ayatollah (“Uomo Santo”) Ruhollah Khomeini (1900-1989) godeva di tale status in Iran. La maggior parte degli aleviti crede che il dodicesimo imam, Muhammad al-Mahdi, sia cresciuto in segreto per essere salvato da coloro che volevano sterminare la famiglia di Ali. Molti aleviti credono che Mehdi sia ancora vivo e/o che un giorno tornerà sulla terra. Secondo gli aleviti, Ali era il successore designato di Maometto, e quindi il primo califfo, ma i suoi rivali gli hanno sottratto questo diritto. Maometto voleva che la leadership di tutti i musulmani derivasse per sempre dalla sua stirpe (Ehli Beyt), a partire da Ali, Fatima e dai loro due figli, Hasan e Hüseyin. Ali, Hasan e Hüseyin sono considerati i primi tre Imam, mentre gli altri nove dei 12 Imam discendono dalla stirpe di Hüseyin. Giusto per ricordarlo, i nomi e le date approssimative di nascita e morte dei 12 imam sono:
Imam Ali (599-661)
Imam Hasan (624-670)
Imam Hüseyin (625-680)
Imam Zeynel Abidin (659-713)
Imam Muhammed Bakır (676-734)
Imam Cafer-i Sadık (699-766)
Imam Musa Kâzım (745-799)
Imam Ali Rıza (765-818)
Imam Muhammed Taki (810-835)
Imam Ali Naki (827-868)
Imam Hasan Askeri (846-874)
Imam Muhammed Mehdi (869-941).
Per gli aleviti, essere una persona davvero buona è una parte inalienabile della loro filosofia di vita. È importante notare che gli aleviti non si rivolgono alla Pietra Nera (Kaaba), che si trova alla Mecca nella Arabia Saudita sunnita, e, come è noto, i membri della comunità musulmana dovrebbero visitarla per l’Hajj almeno una volta nella vita. Il primo digiuno degli aleviti non è nel Ramadan, ma nel Muharram, e dura 12 giorni, non 30. Il secondo digiuno per loro è dopo la Festa del Sacrificio e dura 20 giorni, mentre un altro è il digiuno di Hizir. Nell’Islam esiste una regola secondo cui se una persona ha abbastanza denaro, deve donarne una certa somma a un povero, ma gli aleviti preferiscono donare denaro alle organizzazioni alevite, non ai singoli individui. Poiché non si recano alla Mecca per l’Hajj, visitano alcuni mausolei, come quello di Haji Bektaş (a Kırşehir), Abdal Musa (nel villaggio di Tekke, Elmalı, Antalya), Şahkulu Sultan (a Merdivenköy, Istanbul), Karacaahmet Sultan (a Üsküdar, Istanbul) o Seyit Gazi (a Eskişehir).
Bektashismo
Haji Bektash (Bektaş) Wali era un turkmeno nato in Iran. Dopo la laurea, si trasferì in Anatolia. Educò molti studenti e insieme a loro prestò numerosi servizi religiosi, economici, sociali e militari nell’Ahi Teşkilatı. Haji Bektash iniziò a diventare popolare tra il distaccamento militare d’élite ottomano, i giannizzeri. Tuttavia, non era di origine alevita, ma adottò le regole dei credenti aleviti nella sua vita personale. Quella setta, o forma di Islam, fu fondata in nome di Haji Bektash Wali, i cui membri dipendono dall’amore di Ali e dei dodici imam. Il bektashismo era popolare in Anatolia e nei Balcani (specialmente in Bosnia-Erzegovina e Albania) ed è ancora vivo oggi.
Nel corso del tempo, il Bektashismo è stato migliorato prendendo alcune caratteristiche delle antiche credenze dell’Anatolia e della cultura turca. Tuttavia, il Bektashismo è la parte più importante dell’Alevismo, poiché molte regole del Bektashismo sono incorporate nell’Alevismo. Per i credenti aleviti, il mausoleo di Haji Bektash Wali a Nevşehir in Anatolia è un importante punto di pellegrinaggio. Infine, in Turchia, il Bektashismo e l’Alevismo, di fatto, non possono essere trattati come concetti diversi della teologia islamica.
Problemi e difficoltà degli Alevi nella storia ottomana e in Turchia
Quando lo Stato ottomano fu fondato alla fine del XIII secolo e all’inizio del XIV secolo, non vi erano attriti settari all’interno dell’Islam. A quel tempo, gli Alevi occupavano molte cariche nelle istituzioni statali. I giannizzeri (originariamente le guardie del corpo del sultano) erano membri del Bektashismo, il che significa che anche il sultano tollerava pienamente tale interpretazione del Corano e della storia antica dell’Islam. Tuttavia, poiché lo Stato ottomano era coinvolto in un processo di trasformazione imperialistica attraverso l’annessione delle province e degli Stati circostanti, il sunnismo stava diventando sempre più importante perché i musulmani sunniti stavano diventando una chiara maggioranza del Sultanato ottomano e, quindi, il sunnismo era molto più utile per l’amministrazione dello Stato e il sistema di governo. Lo Stato ottomano fu coinvolto in una serie di conflitti con l’Impero safavide (Persia, oggi Iran, 1502-1722), un paese con una netta maggioranza di musulmani che professavano lo sciismo, una forma di Islam molto simile all’alevismo. Il gruppo alevita, che lamentava di essere più sunnita nel Sultanato Ottomano, simpatizzava per lo scià safavide Ismail I (1501-1524) e il suo Stato, poiché basato sull’alevismo. L’animosità tra gli aleviti ottomani e le autorità ottomane divenne più evidente nel 1514, quando il sultano ottomano Selim I (1512-1520) giustiziò circa 40.000 aleviti insieme al popolo curdo mentre si recava in Iran per la decisiva battaglia di Chaldiran (23 agosto) contro lo scià Ismail I. Fino alla fine del Sultanato ottomano nel 1923, gli aleviti furono oppressi dalle autorità in quanto credenti settari che non si adattavano alla teologia sunnita ufficiale dell’Islam.
Dopo la fine dell’Impero Ottomano nel 1923, gli aleviti furono felici nei primi anni della nuova Repubblica di Turchia, che proclamò dichiaratamente la separazione della religione dallo Stato, il che significava in pratica che non c’era una religione ufficiale di Stato nel Paese. La popolazione alevita della Turchia sostenne la maggior parte delle riforme con grande speranza che il proprio status sociale sarebbe migliorato. Tuttavia, dopo i primi anni del nuovo Stato, iniziò a incontrare alcune difficoltà in quanto, de facto, minoranza religiosa. Gli anni ’60 furono molto importanti per la società turca per almeno tre motivi: (1) L’immigrazione dalle zone rurali a quelle urbane a seguito di un nuovo processo di industrializzazione; (2) L’immigrazione all’estero, principalmente nella Germania occidentale, in base al cosiddetto Gastarbeiter Agreement (Accordo sui lavoratori ospiti) tra Germania e Turchia; e (3) Un’ulteriore democratizzazione della vita politica. Di conseguenza, nel 1966, gli aleviti fondarono il proprio partito politico, il Birlik Partisi (Partito dell’Unità). Nel 1969, l’Alevismo, in quanto gruppo minoritario, ha inviato otto membri al Parlamento in base ai risultati delle elezioni parlamentari. Tuttavia, nel 1973, il partito ha inviato solo un membro al Parlamento e, infine, nel 1977, il partito ha perso la sua efficienza. Nel 1978, a Maraş, e nel 1980, a Çorum, centinaia di musulmani aleviti furono uccisi a seguito del conflitto con la popolazione sunnita maggioritaria, ma il massacro alevita più noto avvenne il 2 luglio 1993 a Sivas, quando 35 intellettuali aleviti furono uccisi nell’hotel Madimak da un gruppo di fondamentalisti religiosi.
Indubbiamente, i credenti aleviti devono ancora affrontare molti problemi in Turchia oggi in relazione alla libertà di espressione religiosa e al riconoscimento come gruppo culturale separato. Ad esempio, il programma di studi religiosi non contiene alcuna informazione sull’alevismo, ma solo sul sunnismo, il che significa che l’alevismo non viene studiato regolarmente in Turchia. L’Alevismo è profondamente ignorato dall’amministrazione turca, ad esempio dalla Presidenza degli Affari Religiosi (istituita nel 1924), che è un’istituzione che si occupa di questioni e problemi religiosi, ma che in pratica opera secondo le regole dell’Islam sunnita. Tuttavia, d’altra parte, ci sono alcuni miglioramenti nella vita culturale alevita, come ad esempio l’apertura di molte fondazioni e altre istituzioni pubbliche civiche a sostegno di essa. Ciononostante, gli aleviti, come i curdi, non sono riconosciuti come gruppo etnico-culturale o religioso separato in Turchia a causa della concezione turca di nazione (millet) ereditata dal Sultanato ottomano, secondo la quale tutti i musulmani in Turchia sono trattati come turchi dal punto di vista etnico-linguistico. La situazione potrebbe cambiare, dato che la Turchia sta cercando di entrare nell’UE e, quindi, deve accettare alcuni requisiti dell’Unione, tra cui il riconoscimento dei diritti delle minoranze alevite e curde.
Conclusioni
L’Alevismo è una setta dell’Islam e presenta molti punti in comune con lo Sciismo. Tuttavia, non si può dire che sia parte integrante dello Sciismo nel suo complesso. La cultura alevita ha un ricco patrimonio di poesie e musica grazie al suo stile di culto. In Anatolia, il Bektashismo è solitamente collegato all’Alevismo.
Il popolo alevita viveva nel Sultanato ottomano e nel suo successore, la Repubblica di Turchia, solitamente in condizioni difficili, poiché la loro religione non corrispondeva all’espressione ufficiale (sunnita) dell’Islam.
Oggi, gli aleviti in Turchia lottano per essere rispettati come gruppo religioso-culturale separato che può manifestare liberamente il proprio stile di vita peculiare. In realtà, il popolo alevita non ha potuto esprimersi liberamente per secoli, compresa l’odierna Turchia, che dovrebbe imparare a praticare sia i diritti delle minoranze che la democrazia.
Infine, se la Turchia vuole aderire all’UE, deve sicuramente garantire il massimo degli standard richiesti per la protezione di tutti i tipi di minoranze, comprese quelle religiose e religiose-culturali. Questa può essere un’opportunità per il popolo alevita in Turchia di migliorare il proprio status all’interno della società.
Dr. Vladislav B. Sotirović
Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)
Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)
Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)
Dichiarazione di non responsabilità personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza rappresentare alcuna persona o organizzazione se non le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.
L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.
The Question of the Alevi Minority in Turkey and Their Religious Identity
Introduction
Up to now, not once has Turkey’s President R. T. Erdoğan expressed a possibility of organizing a national referendum on Turkish membership to the European Union (the EU), which raises many questions of different nature, followed by old and new problems.
A current EU political concern is reflected in many controversial issues, and one of those the most important is about whether or not to accept Turkey as a full member state (being a candidate state since 1999). Turkey is, on one hand, governed as a secular democracy by moderate Islamic political leaders, seeking to play the role of a bridge between the Middle East and Europe. However, Turkey is, on the other hand, an almost 100% Muslim country with a rising tide of Islamic radicalism (especially since the 2023 Israeli aggression on Gaza and ethnic cleansing of the Palestinian Gazans), surrounded by neighbors with a similar problem.
There are two fundamental arguments by all of those who are opposing Turkish admission to the EU: 1) Muslim Turkish citizens (70 million) will never be properly integrated into the European environment that is predominantly Christian; and 2) In the case of Turkish accession, historical clashes between the (Ottoman) Turks and European Christians are going to be revived. Here we will refer only to one statement against Turkish accession: it “would mean the end of Europe” (former French President Valéry Giscard d’Estaing) – a statement which clearly reflects the opinion by 80% of Europeans polled in 2009 that Turkey’s admission to the EU would not be a good thing. At the same time, there are only 32% of Turkish citizens who had a favorable opinion of the EU, and, therefore, the admission process, for which formal and strict negotiations began already in 2005, is very likely to be finally abortive.
Islamic fundamentalism and Turkey’s admission to the EU
The question of Turkish admission to the EU is, by the majority of Europeans, seen through the glass of Islamic fundamentalism as one of the most serious challenges to European stability and, above all, identity that is primarily based on Christian values and tradition. Islamic fundamentalism is understood as an attempt to undermine existing state practices for the very reason that militant Muslims (like ISIS/ISIL/DAESH) are fighting to re-establish the medieval Islamic Caliphate and the establishment of theocratic authority over the global Islamic community – the Umma. Nevertheless, religious fundamentalism first came to the attention of the Western part of the international community in 1979 when a pro-American absolute monarchy was replaced with a Shia (Shiia) Muslim anti-American semi-theocracy in Iran. In other words, Iranian Shia Muslim clerics, who were all the time the spiritual leaders of the Iranians, became their political leaders too. The Iranian Islamic revolution of 1979 prompted possibilities of similar uprisings in other Muslim societies, followed by pre-emptive actions against them by other governments.
What can be the most dangerous scenario for Turkey from the European perspective if the accession negotiations fail is, probably, Turkish turn towards the Muslim world, followed by rising influence of Islamic fundamentalism, which can be properly controlled by the EU if Turkey were to become a member state of the club? That is, probably, the most important “security” factor to note regarding the EU-Turkish relations and accession negotiations. Namely, following the 9/11 terror attacks (on Washington and New York), it was becoming more and more clear that it was better to have (Islamic) Turkey inside the EU rather than as a part of an anti-Western bloc of Muslim states.
In general, for Western governments and especially for the US and Israeli administrations, Shia Muslims became seen after the 1979 Iranian Islamic (Shia) revolution as the most potential Islamic fundamentalists and the religious terrorists. Therefore, the oppression of Shia minorities by the Sunni majorities in several Muslim countries is deliberately not recorded and criticized by Western governments. The case of the Alevi people in Turkey is one of the best examples of such a policy. However, at the same time, the EU administration is paying full attention to the Kurdish question in Turkey, even requiring the recognition of the Kurds by the Turkish government as an ethnocultural minority (as different from the ethnic Turks). Why are the Alevi people discriminated against in this respect by the EU’s minority policy in Turkey? The answer is because the Kurds are Sunni Muslims, but Alevis are considered a Turkish faction of the (militant) Shia Muslim community within the Islamic world.
In the next paragraphs, I would like to shed more light on the question of who the Alevi people are and what Alevism is as a religious identity, taking into account the fact that religion, undoubtedly, has become increasingly important in both the studies and practice of international relations and global politics. We also have to keep in mind that religious identity was predominant in comparison to national or ethnic identities for several centuries, being the crucial cause of political conflicts in many cases.
What is Alevism?
The Alevi people are those Muslims who believe in Alevism, that is, in fact, a sect or form of Islam. Especially in Turkey, Alevism is a second common sect of Islam. The number of Alevi people is between 10 and 15 million. The name of the sect comes from the term Alevi, which means “the follower of Ali”. Some experts in Islamic studies claim that Alevism is a branch of Shi’ism (Shia Islam), but, as a matter of fact, the Alevi Umma is not homogeneous, and Alevism cannot be understood without another Islamic sect – Bektashism. Nevertheless, Alevi culture produced many poets and folk songs, alongside the fact that Alevi people are experiencing many everyday life problems in living according to their beliefs in Islam.
The Alevis (Turkish: Aleviler or Alevilik; Kurdish: Elewî) are a religious, sub-ethnic, and cultural community in Turkey representing at the same time the biggest sect of Islam in Turkey. Alevism is a way of Islamic mysticism or Sufism that believes in one God by accepting Muhammad as a Prophet, and the Holy Qur’ān. Alevi people love Ehlibeyt – the family of Prophet Muhammad-, unifying prayer and supplication, prayer in their language, to prefer a free person instead of Umma (Muslim community), to prefer to love God instead of God’s fear, to overcome Sharia reaching to the real world, believing in the Holy Qur’ān’s genuine instead of shave. Alevism has found its cure in human love; they believe that people are immortal because a person is manifested by God. Women and men are praying together, in their language, with their music that is played via bağlama, with semah. Alevism is an entirety of beliefs that depends on Islam’s rules, which are based on the Holy Qur’ān, according to Muhammad’s commands; by interpreting Islam with a universal dimension, it opens new doors to the earth. The Alevi system of belief is Islamic with a triplet composed of Allah, Muhammad, and Ali.
There are many strong arguments about the relationship between Alevism and Shi’ism. Some researchers say that Alevism is a form of Shi’ism, but some of them say that Alevism is sectarian. We have to keep in mind that Shi’ism is the second most common type of Islam in the world after Sunnism. This is a branch of Islam which is called the Party of Ali for the reason that it recognizes Ali’s claim to succeed his cousin and father-in-law, the Prophet Muhammad, as the spiritual leader of Islam during the first civil war in the Islamic world (656−661). In most of the Islamic countries, the Sunnis are in the majority, but the Shi’ites comprise some 80 million believers, or, in other words, around 13% out of all the world’s Muslims. The Shi’ites are predominant in three countries: Iran, Iraq, and the United Arab Emirates. However, Alevism cannot be understood as identical to Sufism, which is the mystical aspect of Islam that arose as a reaction to strict religious orthodoxy. Sufis seek personal union with God, and their Christian Orthodox counterparts in the Middle Ages were the Bogumils.
Undoubtedly, Alevism has some similar issues with Shi’ism; at the same time, there are a lot of differences concerning the general practice of Islam. However, in some Western literature, Alevism is presented as a branch of Shi’ism, or more specifically, as a Turk or Ottoman way of Shi’ism.
Split within Muslims
We have to keep in mind that in this place, the Islamic expansion in the 7th and 8th centuries was accompanied by political conflicts which followed the death of the Prophet Muhammad, and the question of who is entitled to succeed him is still splitting up the Muslim world today. In other words, when the Prophet died, a caliph (successor) was chosen to rule all Muslims. However, as the caliph lacked prophetic authority, he enjoyed secular power but not authority in religious doctrine. The first caliph was Abu Bakr, who is considered, together with his three successors, as the “rightly guided” (or orthodox) caliphs. They ruled according to the Quran and the practices of the Prophet, but, thereafter, Islam became split into two antagonistic branches: Sunni and Shia.
The Sunni-Shia division basically started when Ali ibn Abi Talib (599−661), Muhammad’s son-in-law and heir, assumed the Caliphate after the murder of his predecessor, Uthman (574−656). The civil war ended with the defeat of Ali and the victory of Uthman’s cousin and governor of Damascus, Mu’awiya Umayyad (602−680), after the Battle of Suffin. However, those Muslims (like the Alevi people, for instance) who claimed that Ali was the rightful caliph took the name of Shiat Ali – the “Partisans of Ali”. They believe that Ali was the last legitimate caliph and, therefore, the Caliphate should pass down only to those who are direct descendants of the Prophet Muhammad through his daughter, Fatima, and Ali, her husband. Ali’s son, Hussein (626−680), claimed the Caliphate, but the Umayyads killed him together with his followers at the Battle of Karbala in 680. This city, today in contemporary Iraq, is the holiest of all sites for Shia Muslims (Shi’ism). Even though the Prophet Muhammad’s family line ended in 873, the Shia Muslims believe that the last descendant did not die, as he is rather “hidden” and will return. Those basic Shia interpretations of the history of Islam are followed by the Alevi people, and, therefore, many researchers are simply considering Alevism as a faction of Shi’ism.
The dominant branch of Islam is Sunni. The Sunni Muslims, unlike their Shia opponents, are not demanding that the caliph has to be a direct descendant of the Prophet Muhammad. They are also accepting the Arabic tribal customs in the government. According to their point of view, political leadership is in the hands of the Muslim community as such. Nevertheless, as a matter of fact, the religious and political power in Islam was never again united into a political community after the death of the fourth caliph.
Alevism in Islam
Alevi people believe in one God, Allah, and, therefore, Alevism, as a form of Islam, is a monotheistic religion. Like all other Muslims, the Alevis understand that God is in everything around them in nature. It is important to notice that there are those Alevis who believe in good and bad spirits (and kind of angels), and, therefore, they often practice superstition to benefit from good ones and to avoid harm from bad ones. For that reason, for many Muslims, Alevism is not a real Islam as it is more a form of paganism imbued with Christianity. However, a majority of Alevis do not believe in these supernatural beings, saying that it is an expression of Satanism.
The essence of Alevism is in the fact that Alevis believe that according to the original text of the Quran, Ali, Muhammad’s cousin and son-in-law, was to be the Prophet’s successor as God’s vice-regent on earth or caliph. However, they claim that the parts of the original Quran related to Ali were taken out by his rivals. According to Alevis, the Quran, as a fundamental holy book for all Muslims, should be interpreted esoterically. For them, there are much deeper spiritual truths in the Quran than the strict rules and regulations that appear on the surface. However, most Alevi writers will quote individual Quranic verses as an appeal for authority to support their view on a given topic or to justify a certain Alevi religious tradition. The Alevis generally promote the reading of the Quran in the Turkish language rather than in Arabic, stressing that it is of fundamental importance for a person to understand exactly what he or she is reading, which is not possible if the Quran is read in Arabic. However, many Alevis do not read the Quran or other holy books, nor base their daily beliefs and practices on them, as they consider these ancient books to be irrelevant today.
The Alevis are reading three different books. If, according to their opinion, there is no proper information in the Quran, as the Sunnis corrupted the authentic words of Muhammad, it is necessary to reveal the original Prophet’s messages by alternative readings. Therefore, Alevi believers are looking to (1) the Nahjul Balagha, the traditions and sayings of Ali; (2) the Buyruks, the collections of doctrine and practices of several of the 12 imams, especially Cafer; and (3) the Vilayetnameler or the Menakıbnameler, books that describe events in the lives of great Alevis such as Haji Bektash. Except for these basic books, there are some special sources to participate in the creation of Alevi theology, like poet-musicians Yunus Emre (13−14th century), Kaygusuz Abdal (15th century), and Pir Sultan Abdal (16th century).
The foundation of Alevism is in the love of the Prophet and Ehlibeyt. Twelve Imams are godlike, glorified by the Alevis. Waiting for the last Imam’s (Muslim religious leader) reappearance, the Shia Muslims established a special council composed of 12 religious scholars (Ulema) that elect a supreme Imam. For instance, Ayatollah (“Holy Man”) Ruhollah Khomeini (1900−1989) enjoyed that status in Iran. Most Alevis believe that the 12th Imam, Muhammad al-Mahdi, grew up in secret to be saved from those who wanted to exterminate the family of Ali. Many Alevis believe Mehdi is still alive and/or that he will come back to earth one day. According to Alevis, Ali was Muhammad’s intended successor, and therefore the first caliph, but competitors stole this right from him. Muhammed intended for the leadership of all Muslims to perpetually stem from his family line (Ehli Beyt) by beginning with Ali, Fatima, and their two sons, Hasan and Hüseyin. Ali, Hasan, and Hüseyin are considered the first three Imams, and the other nine of the 12 Imams came from Hüseyin’s line. Just to remind ourselves, the names and approximate dates of the birth and death of the 12 Imams are:
İmam Ali (599-661)
İmam Hasan (624-670)
İmam Hüseyin (625-680)
İmam Zeynel Abidin (659-713)
İmam Muhammed Bakır (676-734)
İmam Cafer-i Sadık (699-766)
İmam Musa Kâzım (745-799)
İmam Ali Rıza (765-818)
İmam Muhammed Taki (810-835)
İmam Ali Naki (827-868)
İmam Hasan Askeri (846-874)
İmam Muhammed Mehdi (869-941).
For the Alevis, to be a really good person is an inalienable part of their life philosophy. It is important to notice that the Alevis are not turned to the Black Stone (Kaaba), which is in Mecca in the Sunni Saudi Arabia, and, as it is known, the Muslim community’s member is supposed to visit it for Hajj at least once in their lives. Alevis’ first fasting is not in Ramadan, it is in Muharram, and it takes 12 days, not 30 days. The second fast for them is after the Feast of Sacrifice for 20 days, and another one is the Hizir fast. In Islam, there is a rule that if a person has enough money, he/she should give a specific amount to a poor person, but the Alevis prefer to donate money to Alevi organizations, not to individuals. As they don’t go to Mecca for Hajj, they visit some mausoleums, like that of Haji Bektaş (in Kırşehir), Abdal Musa (in Tekke Village, Elmalı, Antalya), Şahkulu Sultan (in Merdivenköy, İstanbul), Karacaahmet Sultan (in Üsküdar, İstanbul), or Seyit Gazi (in Eskişehir).
Bektashism
Haji Bektash (Bektaş) Wali was a Turkmen who was born in Iran. After graduating, he moved to Anatolia. He educated a lot of students, and he and his students served a lot of religious, economic, social, and martial services in Ahi Teşkilatı. Haji Bektash started to be popular among the Ottoman elite military detachment, the Janissaries. Nevertheless, he was not of the Alevi origin, but he adopted the rules of the Alevi believers into his personal life. That sect, or a form of Islam, was founded in the name of Haji Bektash Wali, whose members depend on the love of Ali and the twelve imams. Bektashism was popular in Anatolia and the Balkans (especially in Bosnia-Herzegovina and Albania), and it is still alive today.
Over the course of time, Bektashism was improved by taking some features of the old beliefs of Anatolia and Turkish culture. However, Bektashism is the most important part of Alevism, as many rules of Bektashism are incorporated into Alevism. For the Alevi believers, the mausoleum of Haji Bektash Wali in Nevşehir in Anatolia is an important point of the pilgrimage. Finally, in Turkey, Bektashism and Alevism, in fact, cannot be treated as different concepts of Islamic theology.
Problems and difficulties of Alevis in Ottoman history and Turkey
When the Ottoman state was established at the end of the 13th century and at the beginning of the 14th century, it did not have sectarian frictions within Islam. At that time, Alevis occupied a lot of chairs in state institutions. The Janissaries (originally the Sultan’s bodyguard) were members of Bektashism, which means that even the Sultan tolerated in full such a way of the interpretation of the Quran and the early history of Islam. However, as the Ottoman state was involved in the process of imperialistic transformation by annexing surrounding provinces and states, Sunnism was getting more and more important because the Sunni Muslims were becoming a clear majority of the Ottoman Sultanate and, therefore, Sunnism was much more useful for the state administration and the system of governing. The Ottoman state became involved in the chain of conflicts with the Safavid Empire (Persia, today Iran, 1502−1722) – a country with a clear majority of those Muslims who expressed Shi’ism that is a form of Islam very similar to Alevism. The Alevi group, who complained about being more Sunni in the Ottoman Sultanate, became sympathizing Safavid Shah İsmail I (1501−1524) and his state, as it was based on Alevism. The animosity between the Ottoman Alevis and Ottoman authorities became more obvious in 1514 when the Ottoman Sultan Selim I (1512−1520) executed some 40.000 Alevis together with the Kurdish people while going to have a decisive Battle of Chaldiran (August 23rd) in Iran against Shah Ismail I. Till the end of the Ottoman Sultanate in 1923, Alevis have been oppressed by the authorities as the sectarian believers who were not fitting to the official Sunni theology of Islam.
After the end of the Ottoman Empire in 1923, Alevis were glad in the first years of the new Republic of Turkey, which declaratively proclaimed a segregation of the religion from the state, which practically meant that there was no official state religion in the country. The Alevi population of Turkey supported most of the reforms with great hope that their social status would be improved. However, after the first years of the new state, they started to experience some difficulties as, de facto, a religious minority. The 1960s were very important for Turkish society for at least three reasons: (1) The immigration had started from the rural area to the urban area following a new process of industrialization; (2) The immigration abroad, mostly to West Germany, according to the German-Turkish so-called Gastarbeiter Agreement; and (3) A further democratization of political life. As a consequence, in 1966, Alevis established their own political party – Birlik Partisi (Unity Party). In 1969, Alevism, as a minority group, sent eight members to the Parliament according to the results of the parliamentary elections. However, in 1973, the party had sent just one member to the Parliament, and finally, in 1977, the party had lost its efficiency. In 1978, in Maraş, and in 1980, in Çorum, hundreds of Alevi Muslims were killed as a consequence of the conflict with the majority Sunni population, but the most notorious Alevi massacre happened in 1993 on July 2nd in Sivas, when 35 Alevi intellectuals were killed in Madimak Hotel by a group of religious fundamentalists.
Undoubtedly, the Alevi believers still face many problems in Turkey today in connection with freedom of religious expression and the recognition as a separate cultural group. For example, the religious curriculum does not have any information about Alevism, but rather only about Sunnism, which means that Alevism is not studied on a regular basis in Turkey. Alevism is deeply ignored by Turkey’s administration, for instance, by the Presidency of Religious Affairs (est. 1924), which is an institution dealing with the religious questions and problems, but in practice, it is working according to the rules of Sunni Islam. However, on the other hand, there are some improvements in Alevi cultural life, as, for instance, many foundations and other civic public institutions are opened to support it. Nevertheless, Alevis, like Kurds, are not recognized as a separate ethnocultural or religious group in Turkey due to the Turkish understanding of a nation (millet) that is inherited from the Ottoman Sultanate, according to which all Muslims in Turkey are treated as ethnolinguistic Turks. The situation can be changed as Turkey is seeking the EU’s membership and, therefore, certain EU requirements have to be accepted, among others, and granting minority rights for Alevis and Kurds.
Conclusions
Alevism is a sect of Islam, and it shows many common points with Shi’ism. However, we can not say that it is a part of Shi’ism as a whole. Alevi culture has a rich heritage in poems and music because of its worship style. In Anatolia, Bektashism is usually connected with Alevism.
The Alevi people were living in the Ottoman Sultanate and its successor, the Republic of Turkey, usually with troubles, as they, with their religion, did not fit the official (Sunni) expression of Islam.
Today, Alevis in Turkey are fighting to be respected as a separate religious-cultural group that can freely demonstrate their peculiar way of life. As a matter of fact, the Alevi people could not express themselves freely for centuries, including in present-day Turkey, which should learn to practice both minority rights and democracy.
Finally, if Turkey wants to join the EU, surely, it has to provide a maximum of the required standards of protection of all kinds of minorities, including religious and religious-cultural ones. That can be a chance for the Alevi people in Turkey to improve their status within society.
Dr. Vladislav B. Sotirović
Former University Professor (Vilnius, Lithuania)
Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)
Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)
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Arthur Graf J. Gobineau e la sua teoria politica razzista e razziale
Prefazione
Arthur Graf J. Gobineau (1818‒1882) può essere tranquillamente considerato il fondatore della moderna teoria razzista e razziale, che ha avuto un’influenza significativa sulle successive teorie razziali del secolo successivo, in particolare quelle di origine nazista. Gobineau e la sua teoria politica razzista furono il prodotto storico del periodo reazionario della Francia durante il regno di Napoleone III Bonaparte (presidente della Seconda Repubblica francese, 1850-1852; imperatore del Secondo Impero francese, 1850-1870) e della secolare esperienza coloniale dei paesi dell’Europa occidentale in Nord e Sud America, Africa e Asia. Va notato che tutte le teorie politiche basate su fondamenti teorici politici razzisti sono prodotti della civiltà dell’Europa occidentale.
Nella prima metà del XIX secolo, la teoria razziale rimase praticamente inefficace in Europa. Tuttavia, durante il Secondo Impero in Francia, che disilluse le legittime strutture feudali del paese e che, durante la crisi rivoluzionaria antifeudale del 1848-1849, come parte del “partito dell’ordine”, permise a Napoleone III di salire al potere per difendere il vecchio ordine, ci fu una rinascita dell’ideologia feudale razziale, che presto assunse la forma della moderna teoria politica coloniale-razzista. A. G. J. Gobineau rappresentò la svolta principale in questo processo di transizione ideologica. Gobineau riuscì a rinnovare la teoria razziale feudale e a infonderle un nuovo spirito modernista di razzismo, perché essa divenne l’ideologia di combattimento della borghesia reazionaria contro la vecchia nobiltà feudale.
La teoria razzista di Gobineau
In sostanza, il punto principale della teoria e dell’ideologia razzista di A. G. J. Gobineau era la lotta contro la democrazia, cioè contro la richiesta di attuare una politica di uguaglianza tra le persone a tutti i livelli, compreso quello razziale. Per Gobineau, tale richiesta era considerata non scientifica e anche innaturale. Il motivo era semplice: per Gobineau, tutto il male della storia derivava dall’idea di uguaglianza. Per lui, questa idea era una “bomba atomica” che distruggeva tutti i valori della civiltà umana in una prospettiva storica. In altre parole, Gobineau aggiunse una forma borghese modernista alla percezione feudale medievale della disuguaglianza “naturale” delle razze umane, che in molti casi corrispondeva al sistema capitalista.
Per Gobineau, l’idea, o almeno l’ipotesi scientifica dell’uguaglianza delle persone, è solo un sintomo della bastardizzazione dell’impurità del sangue. Per lui, nei cosiddetti “tempi normali”, la disuguaglianza è accettata come un fenomeno comprensibile in sé. Una delle tesi di Gobineau può essere ridotta a quanto segue: se nelle vene della maggioranza dei cittadini di uno Stato scorre sangue misto, questi stessi cittadini, a causa del loro numero elevato, si sentono chiamati a proclamare come principio universalmente valido che per loro tutte le persone sono uguali.
A causa della sua teoria razzista della supremazia della razza bianca su tutte le altre razze, A. G. J. Gobineau, a differenza dei suoi seguaci successivi, cadde nel pessimismo a causa dell’inevitabile collasso della cultura e della civiltà bianca, che deriva dalla mescolanza di sangue. Secondo questo processo storico, la razza originariamente più pura e superiore dell’uomo bianco fu gradualmente sostituita dai membri delle razze “di colore”, il che alla fine portò alla cosiddetta ‘bastardizzazione’ del “superuomo” bianco (più tardi nell’ideologia nazista, l’Überman tedesco). Tuttavia, a differenza dei suoi sostenitori successivi (ad esempio i nazisti) e delle persone che la pensavano come lui, Gobineau non offrì alcun metodo o obiettivo per “correggere” questa situazione “razziale” su scala globale.
Si può affermare che il punto di partenza della teoria razziale del conte Gobineau fosse la lotta contro la democrazia liberale, cioè contro la visione dell’uguaglianza automatica delle persone. Gobineau e i suoi sostenitori ritenevano che questa visione fosse innaturale ed estremamente antiscientifica. Altrimenti, secondo Gobineau, tutte le disgrazie dell’umanità derivano dalla visione dell’uguaglianza delle persone. Gobineau sostiene la concezione dell’ineguaglianza naturale-razziale delle persone, essenzialmente su basi genetiche. Per il conte Gobineau, l’ipotesi dell’uguaglianza delle persone su base razziale è solo il risultato della politica di bastardizzazione delle classi razziali superiori, nonché il risultato dell’impurità dovuta alla contaminazione del sangue.
Il conte Gobineau sosteneva che in tempi “normali” la disuguaglianza è accettata come qualcosa di naturale e abbastanza comprensibile in senso razionale. Tuttavia, secondo lui, se nelle vene della maggioranza dei cittadini di una comunità politica (Stato) scorre sangue misto, questi, a causa del loro numero elevato (democrazia), si sentono chiamati a proclamare come verità universalmente valida per loro che tutte le persone sono uguali. Per Gobineau, questo è uno degli esempi fondamentali della “bastardizzazione” della razza superiore (bianca) rispetto alle razze inferiori (non bianche), il tutto nel quadro della volontà della maggioranza (democratica). Qui possiamo vedere chiaramente il suo attacco al principio fondamentale della democrazia (la volontà della maggioranza), ma basato sulle differenze razziali nella società. A. G. J. Gobineau trasferisce semplicemente le contraddizioni sociali basate sulle differenze socio-professionali al campo delle differenze razziali e crea così un’ottima base per l’ulteriore sviluppo di teorie e ideologie razziste.
Tuttavia, a differenza della maggior parte dei suoi successivi seguaci ideologici, A. G. J. Gobineau esprime ipotesi estremamente pessimistiche riguardo al crollo della cultura e della civiltà della razza bianca a causa della mescolanza con altre razze “inferiori”, che egli chiama ‘bastardi’. È importante notare che il conte Gobineau non offre alcun obiettivo o metodo di lotta per “riportare alla normalità” questo stato di cose.
La teoria razziale di A. G. J. Gobineau, che egli presentò nella sua opera sull’ineguaglianza delle razze umane (vedi edizione: Die Ungleichheit der Menschenrassen, Berlino 1935), rifletteva in un dato momento storico la posizione dell’opposizione aristocratica feudale francese, che stava perdendo gran parte della sua posizione sul piano sociale e politico della Francia dopo gli eventi rivoluzionari del 1848-1849, e che vedeva il passato come uno stato socio-politico che doveva essere ristabilito e che si rifletteva nella disuguaglianza feudale. Questa disuguaglianza feudale era storicamente basata su una disuguaglianza puramente socio-economica all’interno della stessa società locale che possedeva più o meno le stesse caratteristiche razziali, ma il conte Gobineau trasformò questa disuguaglianza in un rapporto di disuguaglianza razziale a livello globale. In altre parole, la vecchia aristocrazia feudale non gradiva l’idea dell’uguaglianza sociale, perché in tal caso avrebbe perso la sua posizione dominante nella società. Di conseguenza, l’aristocrazia combatté con tutti i mezzi, anche con teorie razziali, per mantenere la sua posizione privilegiata “naturale” (cioè data da Dio) nella società contro le idee democratiche delle classi sociali inferiori sull’uguaglianza sociale e la parità dei diritti politici nella stessa società.
In ogni caso, A. G. J. Gobineau, dopo una pausa storica piuttosto lunga, ha riportato in auge la teoria razziale in Francia, aprendo così nuovi orizzonti alla successiva teoria razzista che ha assunto le sue forme moderne tra le due guerre mondiali. Gobineau ha cercato di costruire una nuova storia del mondo e, soprattutto, delle relazioni razziali a livello globale, su base razziale. La base della sua storia è la tradizione feudale-aristocratica, che egli cerca essenzialmente di armonizzare con l’Antico Testamento. Gobineau solleva la questione della purezza razziale e sottolinea il fenomeno storico secondo cui lo stato ideale di purezza razziale non è mai stato raggiunto nella storia, almeno nel quadro storico che egli conosceva (il Giappone, ad esempio, è un chiaro esempio del raggiungimento della totale purezza razziale).
Gobineau ha correttamente osservato che la maggior parte delle razze umane ha storicamente vissuto in uno stato di mescolanza con altre razze, cosicché, secondo lui, i popoli storicamente conosciuti sono il prodotto di una mescolanza razziale. Secondo lui, la mescolanza con una razza inferiore (non bianca) rappresenta la bastardizzazione di una razza superiore (bianca), la cui conseguenza inevitabile è la caduta del mondo civilizzato e la vittoria dell’anticiviltà. Tuttavia, ci sono anche contraddizioni significative nella teoria politica di Gobineau (un cattolico romano ortodosso francese). Egli sostiene infatti che l’arte possa nascere solo come prodotto della mescolanza con la razza più bassa della sua scala razziale: i neri. Inoltre, accetta la tesi di un’unica origine di tutte le razze umane, cioè l’umanità. Tuttavia, in un altro punto, sostituisce questa tesi con la trinità biblica dell’origine delle razze che derivano dai figli di Noè, Cam, Sem e Jafet. Per lui esiste una disuguaglianza fisiologica e psicologica tra le razze, che a sua volta ha collegamenti diretti con la religione, perché per Gobineau il cristianesimo è il livello più alto di cultura. Secondo lui, le razze inferiori non possono adattarsi alla cultura delle razze superiori, quindi possono solo servirle in un modo o nell’altro.
A. G. J. Gobineau è stato certamente uno dei pionieri della storia moderna che ha presentato posizioni (pseudo)scientifiche contro la democrazia e il suo principio fondamentale (e in molti casi specifici banale) di uguaglianza, collegando i principi fondamentali della democrazia con la mescolanza razziale, dato che sono proprio le razze inferiori ad accettare il principio democratico dell’uguaglianza a livello globale e dell’uguaglianza nella stessa società. Ad esempio, la rivoluzione borghese francese (1789-1794) ha sottolineato proprio il principio di uguaglianza, che era una conseguenza del costante aumento della mescolanza razziale, un fenomeno che, dopotutto, riempie la storia del genere umano. Per lui è importante che la diversità del sangue causi differenze di opinioni e atteggiamenti su molte questioni nella società. Altrimenti, la mescolanza delle razze porta in ultima analisi alla corruzione, al lassismo e alla confusione delle razze avanzate, e soprattutto della razza bianca, che è anche la razza più pura e che supera tutte le altre razze in tutte le caratteristiche, e soprattutto in quelle intellettuali ed estetiche. La razza bianca, a differenza delle altre, dà valore alla vita e al tempo. Il luogo in cui vive la razza bianca è anche il centro della vita intellettuale su scala globale.
A. G. J. Gobineau è noto per aver utilizzato la teoria razziale e persino razzista come base per costruire l’intera storia del mondo che lo circonda. Così, ad esempio, egli riduce semplicemente tutte le crisi storiche e tutti i conflitti sociali a una base razziale, il che è certamente molto lontano dalla realtà dei fatti e, soprattutto, dalla verità storica. In ogni caso, secondo lui, qualsiasi cambiamento nella struttura sociale è innaturale, porta al degrado dell’umanità e non può in alcun modo rappresentare un progresso nella storia umana.
Riguardo allo stato originale ideale, egli sosteneva che ogni ordine sociale si basa su tre classi originarie, ciascuna delle quali è una variante razziale: 1) La nobiltà (aristocrazia), che è generalmente un accurato riflesso della razza vittoriosa; 2) La cittadinanza, composta da tipi misti vicini alla razza dominante; e 3) Il popolo (plebe, demos), che vive in schiavitù o almeno in una posizione molto oppressa e appartiene a una razza inferiore che è sorta nel sud mescolandosi con i neri e nel nord con i popoli ugro-finnici. Per Gobineau, la forma razziale ideale può essere vista nelle caste indiane e nel feudalesimo europeo, e questa forma razziale ideale è stata raggiunta solo dagli ariani.
Gobineau ha chiaramente sottolineato nella sua ideologia razziale l’ineguaglianza delle persone come uno stato naturale, cosicché sostenere l’uguaglianza delle persone ha portato anche al blocco del progresso e della ragione. Per lui, esiste solo la storia della razza bianca, che è anche l’unica in grado di costruire la civiltà. Tutte le altre razze sono ahistoriche, cioè incivili. Per la teoria razziale e razzista di Gobineau, le differenze nei livelli culturali non significano fasi di sviluppo attraverso le quali passa uno stesso popolo, cioè una stessa società, ma ogni livello è equiparato, cioè identificato, a determinate razze e alle loro caratteristiche. Alcune razze rimangono sempre barbariche, mentre altre non sono mai state come la razza bianca.
Si può concludere che l’ideologia razzista di Arthur Graf J. Gobineau è un classico prodotto della manifestazione della superiorità razziale dei colonizzatori dell’Europa occidentale (bianchi) rispetto alla popolazione indigena non bianca delle Americhe, dell’Africa e dell’Asia, che i bianchi consideravano razze non storiche incapaci di sviluppare la civiltà. Tuttavia, l’ideologia del pessimismo razziale di Gobineau fu respinta nelle successive teorie razziali e superata dall’attivismo militante del nuovo periodo imperialistico dell’Europa occidentale, ma in ogni caso servì da base per la successiva ideologia razziale nazista, con alcune modifiche significative in alcuni segmenti.
A. G. J. Gobineau e il nazismo tedesco
Possiamo affermare con certezza che Adolf Hitler (1889-1945) conosceva molto bene la letteratura antisemita, che dopo il 1890 era completamente sotto l’influenza ideologica e il segno di quel ramo della teoria politica dell’Europa occidentale sulla dottrina delle razze o come comprensione antropologica della storia, come sosteneva Ernst Nolte nella sua famosa pubblicazione sul fascismo nella sua epoca (Der Faschismus in Seiner Epoche). A. Hitler non sviluppò in modo creativo l’ideologia razziale di Gobineau o Chamberlain perché semplicemente non ne era capace dal punto di vista educativo e intellettuale, come invece fece prima di lui Charles Maurras (1868-1952) con le dottrine ideologiche dei suoi predecessori.
In ogni caso, A. Hitler conosceva queste dottrine solo superficialmente, ma anche questa conoscenza era sufficiente per svilupparle con l’aiuto di Joseph Goebbels (1897-1945) fino a raggiungere la perfezione propagandistica pratica. Esattamente ciò che i tedeschi etnici volevano sentire sotto l’egida della propaganda totalitaria nazista. Gobineau e Chamberlain (Houston Steward Chamberlain, 1855-1927) furono senza dubbio i maestri di Hitler. È importante sottolineare che per il fascismo e il nazionalsocialismo, solo ciò che il leader (Führer, Duce) accettava e approvava come verità relativa era rilevante per il resto della popolazione.
Tra i nazisti tedeschi, l’ideologia di A. G. J. Gobineau rappresentava la base della loro ideologia razzista, che era l’insegnamento dell’ineguaglianza delle razze umane, che significava addirittura l’incomparabilità tra loro, perché il sangue della razza bianca avrebbe il monopolio del potere creativo. Tutte le disuguaglianze esistenti derivano dal diverso grado di connessione tra il nucleo razziale bianco, creatore di storia e cultura, e le razze inferiori. In molti casi successivi, la destra dell’Europa occidentale accettò l’insegnamento ideologico razziale di Gobineau secondo cui la classe sociale è uguale alla razza, cosicché la nobiltà, la borghesia e il popolo differiscono tra loro principalmente per la quantità di sangue ariano che scorre nelle loro vene, che altrimenti non può essere misurata in senso puramente tecnologico. Per Gobineau, e come accettato con entusiasmo dai nazisti tedeschi, il nemico del germanismo era l’assolutismo francese, che aveva privato la nobiltà feudale del potere e dell’indipendenza e quindi aveva guidato la lotta contro i resti del germanismo in Francia.
Per Gobineau, il germanismo è caratterizzato dal suo orgoglioso individualismo e dal suo atteggiamento repellente nei confronti della comunità dei romani e degli slavi. Gobineau disprezzava gli slavi come popolo non bellicoso. Un’ideologia che i nazisti tedeschi abbracciarono con entusiasmo. La tendenza al dispotismo era spiegata dal sangue semitico, cioè dal caos razziale, e quindi anche questo nemico della razza bianca fu inserito nella lista della distruzione morale. Secondo Gobineau, la razza ariana (bianca) era in degrado storico a causa della mescolanza di sangue con altre razze (non bianche). I nazisti tedeschi si proclamarono salvatori dal declino della razza ariana bianca e quindi costruirono l’ideologia razzista di Gobineau in senso “positivo”.
I nazisti tedeschi accettarono senza riserve l’insegnamento di Gobineau secondo cui tutto ciò che non aderiva alla civiltà germanica (non solo tedesca) e al suo modo di pensare doveva essere eliminato. Per lui, la civiltà germanica possiede questo potere di sterminio, ma non pensa che questa stessa proprietà della razza e della civiltà germanica porti all’antisemitismo, cioè allo sterminio degli ebrei. L’antisemitismo è presente in Gobineau solo in forma embrionale, ma i nazisti tedeschi lo trasformeranno in seguito nelle fondamenta della loro politica mondiale. Tuttavia, ciò che gli ideologi del nazismo tedesco non dissero dell’ideologia di Gobineau è che egli considerava la massa dei tedeschi non germanica a causa della mescolanza delle razze. Le sue preferenze razziali erano rivolte agli anglosassoni e agli scandinavi.
In breve, gli ideologi dell’ideologia razziale nazista tedesca accettarono da Gobineau e da altri ideologi delle teorie razziali quelle parti che erano loro utili per raggiungere i loro obiettivi puramente politici di ricostruire l’Europa nel contesto del “Nuovo Ordine Mondiale”. Tutto il resto non fu preso in considerazione. Così, Gobineau, come altri, rimase “spogliato” dagli ideologi nazisti.
Dichiarazione di non responsabilità personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza rappresentare alcuna persona o organizzazione se non le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.
L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.
Dr. Vladislav B. Sotirović
Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)
Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)
Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)
In the first half of the 19th century, racial theory remained virtually ineffective in Europe. However, during the Second Empire in France, which disillusioned the legitimate feudal structures in the country, and which, during the anti-feudal revolutionary crisis of 1848‒1849, as part of the “party of order”, allowed Napoleon III to come to power in order to defend the old order, there was a renaissance of racial feudal ideology, which soon took the form of modern colonial-racist political theory. A. G. J. Gobineau represented the main turning point in this process of ideological transition. Gobineau was able to renew feudal racial theory and breathe into it a new modernist spirit of racism because it became the combat ideology of the reactionary bourgeoisie against the old feudal nobility.
Gobineau’ racial-racist theory
In essence, the main point of the racial-racist theory and ideology of A. G. J. Gobineau was the struggle against democracy, i.e., against the demand for the implementation of a policy of equality of people at all levels, including racial too. For Gobineau, such a demand was considered unscientific and also unnatural. The reason was simple because for Gobineau, all evil in history stemmed from the idea of equality. For him, this idea was an “atomic bomb” that destroyed all the values of human civilization in a historical perspective. In other words, Gobineau added a modernist bourgeois form to the medieval feudal perception of the “natural” inequality of human races, which in many cases corresponded to the capitalist system.
For Gobineau, the idea, or at least the scientific hypothesis of the equality of people, is only a symptom of the bastardization of the impurity of blood. For him, in so-called “normal times”, inequality is accepted as a phenomenon that is understandable in itself. One of Gobineau’s theses can be reduced to the following: If mixed blood flows in the veins of the majority of the citizens of a state, these same citizens, due to their large numbers, feel called upon to proclaim as a universally valid principle that for them all people are equal.
Due to his racist theory of the primacy of the white race over all other races, A. G. J. Gobineau, unlike his later followers, fell into pessimism due to the inevitable collapse of white culture and civilization, which comes as a result of blood mixing. According to this historical process, the originally purest and highest race of the white man was gradually replaced by members of the “colored” races, which ultimately led to the so-called “bastardization” of the white “superman” (later in Nazi ideology, the German Überman). However, unlike his later (e.g., Nazi) supporters and like-minded people, Gobineau did not offer any methods or goals to “correct” this “racial” situation on a global scale.
It can be stated that the starting point of Count Gobineau’s racial theory was the struggle against liberal democracy, i.e., against the view of the automatic equality of people. Gobineau and his supporters believed that this view was unnatural and extremely unscientific. Otherwise, according to Gobineau, all the misfortune of humanity stems from the view of the equality of people. Gobineau supports the understanding of the natural-racial inequality of people, essentially on genetic grounds. For Count Gobineau, the hypothesis of the equality of people on a racial basis is only the result of the policy of bastardization of the upper racial classes, as well as the result of impurity due to blood contamination.
Count Gobineau argued that in “normal” times, inequality is accepted as something that is natural and quite understandable in a rational sense. However, for him, if mixed blood flows in the veins of the majority of citizens of a political community (state), they, due to their large numbers (democracy), feel called upon to proclaim as a universally valid truth for them, which is that all people are equal. For Gobineau, this is one of the basic examples of the “bastardization” of the higher (white) race in relation to the lower (non-white) races, all within the framework of the will of the (democratic) majority. Here we can clearly see his attack on the basic principle of democracy (the will of the majority), but based on racial differences in society. A. G. J. Gobineau simply transfers social contradictions based on socio-professional differences to the field of racial differences and thus creates an excellent basis for the further development of racist theories and ideologies.
However, unlike most of his later ideological followers, A. G. J. Gobineau expresses extremely pessimistic hypotheses regarding the collapse of the culture and civilization of the white race due to mixing with other “lower” races, which he calls “bastards”. It is important to note that Count Gobineau does not offer any combat goals or methods to “return to normal” this state of affairs.
The racial theory of A. G. J. Gobineau, which he presented in his work on the inequality of human races (see edition: Die Ungleichkeit der Menschenrassen, Berlin 1935), reflected at a given historical moment the position of the French feudal aristocratic opposition, which was largely losing its position on the social and political plane of France after the revolutionary events of 1848‒1849, and which viewed the past as a socio-political state that needed to be re-established and which was reflected in feudal inequality. This feudal inequality was historically based on purely socio-economic inequality within the same local society that possessed more or less the same racial characteristics, but Count Gobineau transformed this inequality into a relation of racial inequality on a global level. In other words, the old feudal noble aristocracy did not like the idea of social equality, because in that case, that same aristocracy would lose its dominant position in society. Consequently, the noble aristocracy fought by all means, even racial theories, to maintain its “natural” (i.e., God-given) privileged position in society against the democratic ideas of the lower social classes about social equality and equal political rights in the same society.
In any case, A. G. J. Gobineau, after a somewhat longer historical pause, revived racial theory in France and thus opened new horizons for the later racist theory that took on its modern forms between the two world wars. Gobineau attempted to build a new history of the world, and above all, of racial relations on a global level, on a racial basis. The basis of his history is the feudal-aristocratic tradition, which he essentially tries to harmonize with the Old Testament. Gobineau raises the question of racial purity and points to the historical phenomenon that the ideal state of racial purity has never been achieved in history, at least in the historical framework he knew (Japan is, for example, a clear example of the achievement of total racial purity).
Gobineau correctly observed that the majority of human races have historically lived in a state of mixing with other races, so that, according to him, historically known peoples are the product of racial mixing. According to him, mixing with an inferior race (non-whites) represents the bastardization of a superior (white) race, the inevitable consequence of which is the downfall of the civilized world and the victory of anti-civilization. However, there are also significant contradictions in the political theory of Gobineau (a French orthodox Roman Catholic). Thus, he claims that art can only arise as a product of mixing with the lowest race on his racial scale – blacks. Furthermore, he accepts the thesis of a single origin of all human races, i.e., humanity. However, in another place, he replaces this thesis with the biblical trinity of the origin of races that stem from Noah’s sons, Ham, Shem, and Japhet. For him, there is a physiological and psychological inequality of races, which in turn has direct links to religion, because for Gobineau, Christianity is the highest level of culture. According to him, lower races cannot adapt to the culture of higher races, so they can only serve them in one form or another.
A. G. J. Gobineau was certainly one of the pioneers in modern history who presented (pseudo)scientific positions against democracy and its basic (and in many specific cases banal) principle of equality, by linking the fundamental principles of democracy with racial mixing, given that it is precisely the lower races that accept the democratic principle of equality on the global level and equality in the same society. For example, the French bourgeois revolution (1789‒1794) emphasized precisely the principle of equality, which was a consequence of the constant increase in racial mixing, a phenomenon that, after all, fills the history of the human race. For him, it is important that the diversity of blood causes differences in views and attitudes on many issues in society. Otherwise, the mixing of races ultimately leads to the corruption, laxity, and confusion of advanced races, and above all, the white race, which is also the purest race and which surpasses all other races in all characteristics, and above all, intellectual and aesthetic. The white race, unlike others, values life and time. Where the white race lives is also the center of intellectual life on a global scale.
A. G. J. Gobineau is known for using racial and even racist theory as a basis for constructing the entire history of the world around it. Thus, for instance, he simply reduces all historical crises and all social conflicts to a racial basis, which is certainly very far from the real state of affairs and, above all, from historical truth. In any case, according to him, any change in the social structure is unnatural, it leads to the degradation of humanity, and it can in no way represent progress in human history.
Regarding the ideal original state, he argued that every social order is based on three original classes, each of which is a racial variation: 1) The nobility (aristocracy), which is generally an accurate reflection of the victorious race; 2) The citizenry, composed of mixed types close to the master race; and 3) The people (plebs, demos), who live enslaved or at least in a very oppressed position and belong to an inferior race that arose in the south by mixing with blacks and in the north with Finno-Ugric peoples. For Gobineau, the ideal racial form can be seen in the Indian castes and in European feudalism, and this ideal racial form was achieved only by the Aryans.
Gobineau clearly emphasized in his racial ideology the inequality of people as a natural state, so that advocating for the equality of people also led to the blocking of progress and reason. For him, there is only the history of the white race, which is also the only one capable of building civilization. All other races are ahistorical, that is, uncivilized. For Gobineau’s racial and racist theory, differences in cultural levels do not mean developmental stages through which one and the same people, i.e., one and the same society, pass, but each level is equated, i.e., identified, with certain races and their characteristics. Some races always remain barbaric, while others have never been like the white race.
It can be concluded that the racial-racist ideology of Arthur Graf J. Gobineau is a classic product of the manifestation of the racial superiority of Western European (white) colonizers in relation to the non-white indigenous population of both Americas, Africa, and Asia, which whites considered as non-historical races incapable of developing civilization. However, Gobineau’s ideology of racial pessimism was rejected in later racial theories and overcome by the militant activism of the new Western European imperialistic period, but in any case, it served as the basis for the later Nazi racial ideology, with certain and even significant modifications in some segments.
A. G. J. Gobineau and German Nazism
We can safely claim that Adolf Hitler (1889‒1945) was thoroughly familiar with anti-Semitic literature, which after 1890 was completely under the ideological influence and sign of that branch of Western European political theory on the doctrine of races or as an anthropological understanding of history, as Ernst Nolte argued in his famous publication on fascism in its era (Der Faschismus in Seiner Epoche). A. Hitler did not creatively develop the racial ideology of Gobineau or Chamberlain because he was simply not capable of it in an educational and intellectual sense, as Charles Maurras (1868‒1952) did before him with the ideological doctrines of his predecessors.
In any case, A. Hitler knew these doctrines only superficially, but even such knowledge of them was enough for him to develop them with the help of Joseph Goebbels (1897‒1945) to practical propaganda perfection. Exactly what ethnic Germans wanted to hear under the auspices of totalitarian Nazi propaganda. Gobineau and Chamberlain (Houston Steward Chamberlain, 1855‒1927) were undoubtedly Hitler’s teachers. It is important to emphasize that for fascism and national socialism, only what the leader (Führer, Duce) accepted and approved as the relative truth was relevant for the rest of the population.
Among the German Nazis, A. G. J. Gobineau’s ideology represented the basis of their racist ideology, which was the teaching of the inequality of human races, which even meant incomparability between them, because the blood of the white race allegedly has a monopoly on creative power. All existing inequalities stem from the varying extent to which the white racial core, creating history and culture, is connected with lower races. In many later cases, the Western European right accepted Gobineau’s ideological racial teaching that social class is equal to race, so that the nobility, bourgeoisie, and people differ from each other primarily by the amount of Aryan blood in their veins, which otherwise cannot be measured in a purely technological sense. For Gobineau, and as the German Nazis heartily accepted, the enemy of Germanism was French absolutism, which had deprived the feudal nobility of power and independence and thus led the fight against the remnants of Germanism in France.
For Gobineau, Germanism is characterized by its proud individualism and its repulsive attitude towards the community of Romans and Slavs. Gobineau despised the Slavs as a non-warlike people. An ideology that the German Nazis embraced wholeheartedly. The tendency towards despotism was explained by Semitic blood, i.e., racial chaos, and therefore, this enemy of the white race was also put on the list of moral destruction. According to Gobineau, the Aryan (white) race was in historical degradation due to the mixing of blood with other (non-white) races. The German Nazis proclaimed themselves saviors from the decline of the white Aryan race and thus built on the racial-racist ideology of Gobineau in a “positive” sense.
The German Nazis wholeheartedly accepted Gobineau’s teaching that everything that did not join the Germanic (not only German) civilization and its way of thinking should be eliminated. For him, Germanic civilization possesses this power of extermination, but he does not think that this very property of the Germanic race and civilization leads to anti-Semitism, i.e., the extermination of Jews. Anti-Semitism is present in Gobineau only in rudimentary beginnings, but which the German Nazis will later transform into the foundations of their world policy. However, what the ideologists of German Nazism did not say about Gobineau’s ideology is that he considered the mass of Germans to be non-Germanic due to the mixing of races. His racial preferences were directed towards the Anglo-Saxons and Scandinavians.
In short, the ideologists of German Nazi racial ideology accepted from Gobineau and other ideologists of racial theories those parts that suited them to achieve their purely political goals of reconstructing Europe in the context of the “New World Order.” Everything else was not taken into account. Thus, Gobineau, like others, remained “stripped” by Nazi ideologists.
Personal disclaimer: The author writes for this publication in a private capacity, which is unrepresentative of anyone or any organization except for his own personal views. Nothing written by the author should ever be conflated with the editorial views or official positions of any other media outlet or institution.
The author of the text does not have any moral, political, scientific, material, or legal responsibility for the views expressed in the article.
Dr. Vladislav B. Sotirović
Former University Professor (Vilnius, Lithuania)
Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)
Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)
Su Italia e il Mondo: Si Parla dell’ordinamento giudiziario in Italia, del contesto politico in cui agisce e che contribuisce a plasmare pesantemente. Buon ascolto, Giuseppe Germinario-Cesare Semovigo
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Appena si è saputo che il Tribunale di Palermo aveva condannato il Ministero degli interni (e non solo) a risarcire alla proprietaria i danni arrecati in conseguenza del sequestro della nave Sea Watch, è ricominciata la battaglia (usuale e ripetuta) tra le tifoserie al seguito, globalbuoniste e sovrancattiviste, tra diritti umani (e universali) e sovranità nazionale. E di conseguenza ad arruolare tra le prime il Tribunale (e più in generale il potere giudiziario), tra le seconde il potere esecutivo/governativo, dal Presidente del Consiglio in giù. La quale, peraltro, se l’è cercata (anche se qualche ragione ce l’ha).
I gloralisti hanno sostenuto che la decisione del Tribunale era un’affermazione del diritto internazionale umanitario; i sovranisti un vulnus alla sovranità democratica.
Ma a leggere la sentenza non c’è alcuna affermazione né dell’asserita lesione del diritto internazionale né violazione della sovranità (democratica).
In realtà (al di la di qualche retropensiero, ipotizzabile ma non esternato) il Giudice ha semplicemente applicato i principi e la normativa vigente in materia di diritto amministrativo e più specificamente, di responsabilità della pubblica amministrazione per lezione di diritti ed interessi legittimi dei privati, anche in conseguenza della formazione del silenzio-assenso.
Letta così la sentenza, indubbiamente non stimola le tifoserie e non suscita quel frastuono di grancassa, trombette e (soprattutto) tromboni che le caratterizza.
Meglio attribuire al Giudice di Palermo di aver affermato o negato valori più coinvolgenti.
Infatti l’affermazione della responsabilità della P.A. deriva da un principio generale, di cui all’art. 2043 del codice civile (precetto risalente al diritto romano antico) e da ultimo applicato, anche per illegittimo esercizio di una funzione pubblica, anche alla lesione di interessi legittimi; nonché alla mancata pronuncia sull’opposizione della Sea Watch proposta “avverso il sequestro amministrativo disposto dalla Guardia di Finanza… e che sulla domanda la suddetta autorità non si sia mai pronunciata” (v. sentenza).
In effetti se il precetto della responsabilità è millenario, anche l’altro pur non potendo vantare una pari durata è del tutto conforme a principi dello stato di diritto e alla normativa costituzionale vigente, per cui il potere va esercitato ragionevolmente, la motivazione dei provvedimenti deve essere esternata e le istanze dal privato interessato valutate. Attualmente disposto con legge generale dalla L. 241/90.
Ne consegue che alcune disposizioni speciali hanno prescritto che la mancata valutazione delle doglianze del privato interessato, fa sì che si considerino accolte (silenzio-assenso) onde evitare che non provvedendo sulle stesse, il funzionario si autodispensi dall’onere di motivarle.
Tutta materia che nulla ha a che fare col diritto internazionale o con la sovranità democratica, essendo applicabile ad ogni rapporto e legalmente disposta dal Parlamento, eletto dal popolo. A conferma di ciò giova ricordare che il “silenzio-assenso” più ricorrente è quello disposto per le contravvenzioni al codice della strada (e non alla Carta dell’ONU).
Neanche è possibile ascrivere all’orribile Salvini la responsabilità (indiretta, riflessa) del silenzio-assenso, perché all’epoca dei fatti il cattivissimo non era più Ministro degli interni. Comunque neppure alla dott.ssa Lamorgese, allora subentrata da poco, dato che (e ciò si applica anche a Salvini) l’omissione rientra nella competenza di uffici periferici (la Prefettura o il Comando provinciale della Finanza): onde a questi che hanno il potere di decidere, va ascritta la responsabilità di non aver deciso.
Quindi occorre ricondurre agli usuali difetti e vizi della P.A. italiana le vicende e farle discendere dall’iperuranio dei grandi principi dove l’hanno forzatamente innalzata le tifoserie dei media e i loro strepitanti aquiliferi.
Teodoro Klitsche de la Grange
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Su Italia e il Mondo: Si Parla del peso della guerra in Russia Il peso della guerra inizia a farsi sentire in Russia. Un fardello che più che scoraggiare, spinge parti sempre più larghe della leadership e della popolazione russa a forzare una azione risolutiva del conflitto in Ucraina. La dirigenza russa sa bene, però, che la guerra in Ucraina è e sarà solo un episodio del lungo confronto che gli Stati Uniti hanno deciso di ingaggiare con le potenze emergenti. Una competizione, un conflitto che comporterà contraddizioni e fardelli per tutti, non solo per la Russia, ma anche opportunismi che renderanno difficilmente decifrabili gli schieramenti ancora per qualche tempo. Riuscirà a emergere chi meglio degli altri potrà reggerne il peso_ Giuseppe Germinario
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Lorenzo Infantino, La reazione totalitaria, a cura di S. Fallocco e N. Iannello, Rubbettino Editore, pp. 134, € 18,00.
Un bel legato per i lettori questo saggio postumo lasciatoci da Infantino, in cui parte dalla considerazione, esposta nella chiara prefazione di Raimondo Cubeddu, così: «In questa Sua ultima fatica scientifica, Infantino apparentemente scrive una storia dell’affermarsi della cultura filosofica che sta a fondamento dell’ideologia totalitaria identificandola come una reazione all’individualismo su cui si fonda la “società aperta”». L’originalità del saggio «consiste pertanto nel mostrare le tappe, anche in pensatori normalmente ritenuti estranei all’influenza dell’ideologia totalitaria, dello svilupparsi di quella reazione al nascere dell’affermarsi della filosofia politica individualistica e delle sue rivoluzionarie ripercussioni sociali»; questa è un’illusione. Crede di realizzare una società perfetta perché giusta, volta alla formazione dell’ “uomo nuovo” nella “comunità perfetta” facendo “finta di ignorare che il costo e l’esito di quell’accelerata e coatta trasformazione dell’umanità sarebbe stato non la scomparsa dell’egoismo, ma l’incremento del potere, della coercizione e dell’inefficienza. Ancora un esempio – volendo essere un’altra volta accondiscendenti – di quell’arroganza della ragione e dell’etica che ignora la teoria delle conseguenze inintenzionali secondo la quale, quali che siano le intenzioni iniziali, ogni azione umana ha conseguenze imprevedibili”.
Infantino svolge le sue argomentazioni di politica, giuridiche e di teoria della conoscenza. Dominante è la considerazione che le azioni umane hanno conseguenze diverse e spesso opposte a quelle delle intenzioni e dei fini degli agenti: è l’eterogenesi dei fini di Max Weber o il paradosso delle conseguenze di Julien Freund. Ipotesi totalmente negata dai costruttori della società perfetta. E già presente in parte dagli illuministi.
Scrive Infantino che «La cultura che ha dominato il Settecento francese è stata caratterizzata dall’ostilità e/o dall’incomprensione nei confronti della possibilità di giungere al co-adattamento volontario dei piani individuali. Il che ha impedito di affrancarsi dall’idea della centralizzazione e della conseguente gerarchia obbligatoria di fini», ma tale scelta comporta che «fra le premesse e le conclusioni di Montesquieu e quelle degli enciclopedisti c’è un’incolmabile distanza». L’ammirazione per Licurgo e Sparta era la conseguenza di questa esaltazione della capacità di costruire la città perfetta (a tavolino).
Tutta questa ammirazione mancava a Cicerone che nel De re publica attribuisce la superiorità della costituzione romana al fatto che non unius esset ingenio sed multorum (non fondata dalla mente di uno solo ma di molti) e corroborata dal tempo e dall’esperienza.
Ma saltando quanto da millenni scritto sul punto, la conclusione nel secolo scorso più convincente la dava Maurice Hauriou. Questi lo fa in un modo che ricorda le considerazioni di Infantino sul carattere “spontaneo” dell’ordinamento. Scriveva il giurista francese che ogni comunità, organizzata in istituzione, ha due diritti (e due giustizie) fondati ciascuno su caratteristiche naturali dell’uomo: la prima sulla socievolezza umana, l’altra sull’organizzazione (istituzione) della comunità. Il primo egualitario è spontaneo; il secondo gerarchico e (per lo più) statuito.
Inoltre la tendenza olistica e costruttivista criticata da Infantino (e dai di esso pensatori preferiti) tende a dissolvere la distinzione tra pubblico e privato, ossia uno dei fondamenti/presupposti del “politico”. Ovviamente, perché se la società perfetta è quella pensata da uno (o più) legislatori illuminati (Estesa su carta), lo stesso metodo illuminato lo si può applicare a ogni genere di rapporti umani, compresi quelli che con la politica e il destino della comunità hanno poco o nulla a che vedere.
Così si inizia col promuovere la virtù (civica e non solo) e si finisce per vietare di abitare vicino ad un bosco.
Marco D’Alberti, Giudicare il potere amministrativo, Il Mulino, Bologna 2025, pp. 135, € 15,00.
Come scrive l’autore «Quello del controllo dei giudici sui poteri delle amministrazioni pubbliche è stato sempre un aspetto cruciale del diritto amministrativo» e «… fin del XVI secolo…il ruolo delle corti di giustizia è stato essenziale per individuare i limiti del potere pubblico nei confronti dei governanti». L’importanza della giurisprudenza è dovuta al fatto che il diritto amministrativo «non conosceva forme organiche di codificazione neppure in Paesi di civil law, furono i giudici a dettare le regole di fondo: in particolare, a stabilire i limiti entro i quali le decisioni amministrative erano ritenute conformi agli imperativi della legalità». Il che comporta non solo la valutazione-interpretazione delle norme giuridiche, ma di elementi (e situazioni) non giuridici, extragiuridici e metagiuridici, se non anche di mero fatto. E così la cultura e la formazione dei giudici, i nessi tra tipi di amministrazione e criteri adottati dai giudici per sindacarne l’operato. Senza sottovalutare che, nel XX secolo «Sono divenuti, poi, sempre più rilevanti i rapporti tra giudizi di corti ultranazionali e di giudici nazionali. In ogni caso, la prospettiva storica è essenziale per comprendere come il controllo del giudice abbia subito trasformazioni nel tempo e come sia giunto alle attuali configurazioni».
Il saggio è quindi diviso in capitoli che trattano delle origini ed evoluzione della giustizia amministrativa (sia nei paesi anglosassoni che in quelli continentali); il controllo giudiziale sull’istruttoria amministrativa; il controllo sui principi perché «ha assunto sempre maggiore importanza il controllo giurisdizionale dell’azione amministrativa alla luce dei principi di diritto» onde «occorre tenere in considerazione la formazione e l’evoluzione del principio di proporzionalità in un contesto giuridico più generale, che include non soltanto il diritto amministrativo, ma anche altri campi del diritto pubblico e, più di recente, si estende al diritto privato».
Poi l’autore prende in esame l’intensità (variabile) del controllo giudiziale oscillante tra deferenza e attivismo. Nel corso della storia «le tecniche del controllo giudiziale sull’azione amministrativa sono risultate e risultano assai eterogenee. Si registrano un’estensione e un’intensità variabili del controllo del giudice. Le variazioni si traducono in esiti diversi del sindacato. Per cui, il giudice – come si è soliti affermare nel corrente linguaggio proprio del dibattito internazionale in materia – oscilla tra la “deferenza” e l’ “attivismo” nei confronti delle decisioni assunte dalle pubbliche amministrazioni. Ciò dipende da vari fattori» che D’Alberti espone. L’ultimo capitolo auspica con maggiore equilibrio per una giustizia amministrativa futura «affinché vi sia autentica giustizia amministrativa, il controllo del giudice deve inserirsi in un contesto di garanzie più ampio, fatto di una serie di rimedi giurisdizionali e stragiudiziali»; d’altra parte una considerazione simile (tenuto conto dell’epoca e dell’assetto, delle istituzioni) la si trova già in Jellinek.
Concludendo: a differenza degli abituali testi di giustizia amministrativa fondati sull’analisi di atti e procedimenti giudiziari, questo presenta un quadro à tous azimouths, per capire la materia trattata. E questo è un tratto distintivo importante non solo per valutare la giustizia, ma ancor più per inserirla nell’insieme dell’istituzione-Stato e della comunità.
Teodoro Klitsche de la Grange
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Una settimana fa, il 3 febbraio, è stato assassinato a Zintan, a sud-est di Tripoli, Seif al-Islam Gheddafi. Si chiude, quantomeno si vorrebbe chiudere, il tragico cerchio tracciato con l’assassinio brutale di suo padre, Muammar Gheddafi nel 2011. A determinare la fine di Seif avrà contribuito sicuramente la tentazione di recuperare o estorcere da parte di qualche banda o clanlocale parte del tesoro nascosto detenuto dalla famiglia. Non bisogna dimenticare che gran parte di quelle ricchezze sono state congelate all’estero nei depositi dei cosiddetti liberatori della Libia dalla dittatura; il sospetto che in realtà buona parte di quei beni, in particolare in Francia e Regno Unito, si siano già dileguati o rimangano preda agognata dei liberatori si insinuaperniciosamente. Gli antefatti trapelati negli anni scorsi che hanno visto coinvolti alte cariche de “la Republique”sono un utile indizio all’individuazione prosaica dei moventi che hanno spinto a queste azioni così scellerate.
Sarebbe, però, riduttivo attribuire all’avidità e allo spirito predatorio dei singoli soggetti politici la motivazione e il successo in simili azioni così infami, pur poco originali. Trovano spazio in dinamiche e cicli di lungo periodo. Nella fattispecie, in Libia, nella gestione e nel condizionamento del moto indipendentista da parte delle potenze straniere: da una parte il mondo anglosassone, del Regno Unito in particolare, artefice di un sistema similconfederale di accordo tra le tribù e i clan che lasciasse grande spazio alla autonomia e alle rivalità tribali e claniche circoscritte da una debole monarchia, rappresentata nel dopoguerra sino al ’69 da re Idris; dall’altra la costruzione di una struttura statale più centralizzata sostenuta dai due clan libici più importanti e corroborata dalla istituzione di un consiglio tribale e clanico che raccogliesse le istanze di tutti i gruppi presenti nel paese. Il regime di Gheddafi è stato l’espressione vincente di questa ultima dinamica, favorita dal bipolarismo e dall’esistenza del movimento terzomondista. Ci hanno pensato i franco-britannici, con l’accondiscendenza degli Stati Uniti di Obama e l’iniziale diffidenza dei turchi, a rompere dopo lunga gestazione, con presenza discreta sul posto di proprie truppe speciali, il giocattolo unitariolibico.Una operazione che è riuscita a dissolvere, ma non a ricostruire, ammesso che lo si sia voluto, su basi più tenui una parvenza di stato unitario. In questo quindicennio gli attori internazionali presenti sul terreno, a cominciare dalla Turchia, si sono moltiplicatiparimenti al numero delle fazioni in loco che ambiscono al primato e alla vendetta, a cominciare dal clan di Misurata, eterno perdente dei decenni precedenti.
E l’Italia!?La classe dirigente e le leadership politiche si stanno cacciando ormai da tempo, progressivamente nella stessa situazione sperimentata tragicamente piu volte, con le sole eccezioni del periodo di Cavour e Giolitti, anche se in tono minore rispetto ai tracolli catastrofici della Germania. Con l’inchino a Obama e alla sua velenosa concessione di “caduta in piedi”Berlusconi ha ceduto alle “frattinate” del suo ministro degli esteri partecipando a pieno titolo, molto più di quanto la narrazione abbia lasciato intendere, alla infamia dell’intervento in Libia. Una adesione che, al netto dei pesanti ricatti personali subiti, avrebbe potuto essere evitata e addirittura dovuto ostacolare tanto da contrapporre con un po’ di astuzia e determinazione almeno nella fase preliminare dell’operazione atti contrari, quando l’intervento alleato era svolto ancora in modalità coperta e poteva subire una battuta di arresto senza eccessivi danni di immagine. Il ruolo dell’Italia è proseguito sulla stessa falsariga di quello alla exJugoslavia di tredici anni prima, ma con minori contrasti interni ed effetti ancora più disastrosi ed irreversibili Il danno economico provocato all’economia italiana è stato pesante, quantificabile in una perdita immediata di circa centoquarantamila posti di lavoro Si registra una prima perdita di controllo dei flussi migratori da aree problematiche nella loro gravità Nel medio periodo, aspetto ancora più significativo, si innesca una dinamica di progressiva riduzione della diversificazione delle forniture energetiche a basso costo e dai flussi garantiti Tra questi tre esiti, pur nella loro gravità, manca quello più importante e strategico. l’Italia, a partire dagli anni ’90, ma soprattutto dall’intervento in Libia, si è allontanata progressivamente da un ruolo attivo e relativamente autonomo nel suo vicinato, nella fattispecie dal Mediterraneo, dal Nord Africa e Medio Oriente e dai Balcani, sino ad essere risucchiata progressivamente e supinamente nelle politiche e nella aggressione russofoba all’estremo lembo orientale dell’Europa. Eppure le occasioni per ritagliarsi almeno in Africa e in Libia un ruolo più autonomo non sono mancate, a cominciare dalla possibilità di sostenere l’uomo politico più popolare in Libia, fautore credibile di una riconciliazione e riunificazione di quel paese da costruire sulla concreta base sociale di quel paese, Saif al Islam Gheddafi. Lugan descrive molto bene, nel suo articolo e in numerosi altri testi e libri, quel contesto, anche se spesso e volentieri glissa volentieri, direi comprensibilmente, sulle ragioni politiche delle scelte dei leader del suo paese. Il governo Meloni, in particolare la leader, non ostante la retorica della difesa dell’interesse e del protagonismo nazionali, non si è di fatto significativamente distaccata da queste dinamiche adottate per altro più o meno convintamente da tutti gli ultimi governi. Ha scelto di collocarsi, per reazione all’atteggiamento ostile, apertamente della Francia e subdolo della Gran Bretagna nei suoi confronti, all’ombra della Turchia, imbarazzante nella sua pochezza e nella sua manifestazione di debolezza. Una spia, un campanello di allarme che dovrebbe porre sotto una luce diversa, se non proprio opposta, altri atti presentati, altrimenti, dalla stessa come momenti di svolta rivoluzionari e innovativi, pur nuovi rispetto all’immobilismo dei governi tecnici e di centrosinistra. Tra questi: Il piano Mattei sull’Africa, in realtà vissuto scarsamente di luce propria e dipendente in larga misura dai finanziamenti veri e presunti dei fondi statunitensi Le inspiegabili, politicamente gratuite e compiacenti, cessioni azionarie ai fondi americani di ENI, Poste Italiane, e rete telefonica primaria Ultimo aspetto, forse il più geopoliticamente significativo: la possibile adesione, sollecitata recentemente dalla Commissione Esteri della Camera, al cosiddetto Trimariun che dovrebbe collegare in uno stretto sodalizio i paesi che corrono dal mar Baltico, al mar Nero, al mare Adriatico. Occorre spendere su questo qualche parola in più. Il documento prodotto dalla Commissione enfatizza i vantaggi economici e commerciali di tale adesione: renderebbe il porto di Trieste strategico nella sua collocazione, perché lo renderebbe un hub indispensabile a garantire e intersecare i flussi verso l’Europa Orientale, con quelli verso il Centro Europa e quelli che si dipartono oltre Atlantico, in particolare verso gli Stati Uniti. Tutto vero! Rimangono però due aspetti non proprio secondari da considerare: chi avrà in mano l’effettiva gestione del porto di Trieste? Ancora più importante da sottolineare è il fatto che il Trimariun, altrimenti detto Intermarium, assume finalità e scopi principalmente militari di separazione definitiva e contrapposizione ostile alla Russia. È soprattutto una cintura e un corridoio militare promosso dai paesi più bellicisti dell’Europa Orientale, una sorta di cordone sanitario. Per gli interessi strategici e le priorità nazionali Italiane avrebbe senso una collaborazione esterna sugli aspetti economici civili all’iniziativa piuttosto che una adesione politicamente costrittiva al consorzio. Una faciloneria, o presunta tale nei suoi aspetti subdoli che rischia di trascinare ancora una volta l’Italia in conflitti contrari e opposti ai propri interessi Buona lettura, Giuseppe Germinario
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Nominato il 14 settembre 2015 dal Consiglio Supremo delle Tribù della Libia come suo rappresentante legale, quindi unico autorizzato a parlare a nome delle vere forze vive della Libia che sono le tribù, candidato alle elezioni presidenziali libiche, Seif al-Islam era l’unico in grado di ricostituire l’alchimia tribale polverizzata dall’ingiustificabile intervento militare franco-NATO del 2011. Poteva farlo perché era legato da vincoli di sangue sia alla grande confederazione tribale degli Awlad Sulayman della Tripolitania da parte di padre, sia a quella dei Sa’adi della Cirenaica da parte di madre. Attraverso la sua persona, era quindi possibile ricostituire l’ordine istituzionale libico smantellato dalla Francia e dalla Gran Bretagna in nome della «democrazia» e dei «diritti umani».
Oggi è illusorio pretendere di ricostruire la Libia senza tenere conto dell’archeologia e persino dell’alchimia tribale su cui si basano tutte le definizioni culturali, politiche, sociali, economiche e religiose del Paese. Tuttavia, poiché la soluzione passa attraverso la riattivazione del sistema politico-tribale costruito dal colonnello Gheddafi, e non attraverso l’imposizione di un sistema democratico “alla occidentale”, l’annuncio della morte di Seif al-Islam, figlio del defunto colonnello, non è una buona notizia per il futuro della Libia. Seif al-Islam, che aveva il sostegno del consiglio delle tribù, era infatti l’unico in grado di ricostituire il sottile sistema politico creato da suo padre, poiché attraverso la sua persona era possibile ricostituire l’ingranaggio delle alleanze tra le due principali confederazioni tribali del Paese.
Con una superficie di 1.759.540 km² e una popolazione di quasi 7 milioni di abitanti nel 2021, la Libia è un’immensità vuota. Più del 90% dei libici vive in città e oltre l’80% è concentrato lungo la costa mediterranea. La Libia, che fa parte sia del Maghreb che del Mashreq, è costituita da tre aree con forti caratteristiche geografiche, umane, storiche, politiche ed economiche:
1) A ovest, la Tripolitania con la capitale Tripoli, è delimitata a nord dal Mediterraneo. La regione è chiusa sui suoi tre lati terrestri da tre vasti complessi desertici: a sud l’immenso altopiano roccioso della Hamada el Hamra, a ovest le dune del Grand Erg Oriental e a est, separandola dalla Cirenaica, la regione delle Sirti (sabbia in greco), che costituisce un avamposto del Sahara verso il Mediterraneo. A sud delle Sirte, nella depressione della Joffra, le tre oasi di Waddan, Hun e Sukna presentano pascoli e palme.
A nord, il Jebel Nefusa, che raggiunge un’altitudine massima di 837 metri e presenta una vegetazione tipicamente mediterranea, è separato da scarpate rocciose che dividono pianure e altipiani dalla stretta pianura costiera della Djefara. Quest’ultima, che nasce nel sud della Tunisia, è come stretta in una morsa tra il Mediterraneo e il Jebel, che digrada in un vasto altopiano che scende verso sud. A sud, la Tripolitania è costituita da una vasta regione particolarmente inospitale,
2) A est, separata dalla Tripolitania da un blocco sahariano largo oltre 1000 chilometri, la Cirenaica, con capoluogo Bengasi, guarda verso l’Egitto. La regione è dominata dal Jebel Akhdar (la montagna verde). Lungo circa 300 chilometri e largo circa 100, quest’ultimo è formato da due creste parallele separate da un altopiano la cui larghezza varia da 3 a 25 chilometri e che digrada dolcemente verso sud su regioni sempre meno piovose fino al deserto. Tra la parte bassa del Jebel e il mare si estende una stretta fascia costiera la cui larghezza massima è di 20 chilometri alle spalle di Bengasi. Grazie alla presenza del Jebel Akhdar, la regione riceve tra i 300 e i 500 mm di pioggia all’anno.
3) Il Fezzan è una regione bassa occupata in gran parte da vaste distese di dune, gli edeyen (erg), che formano le due grandi depressioni di Mourzouk e Oubari. L’edeyen di Mourzouk ha una superficie di circa 60.000 km² completamente desertica. Nel sud del Fezzan, i serir, regioni pianeggianti dal terreno soffice, sono altrettanto inospitali. A sud-est, la regione di Koufra con le sue oasi è isolata alla fine di una pista racchiusa tra due mari di sabbia. La traversata del Fezzan, o Sahara libico, avveniva tradizionalmente seguendo corridoi tracciati da linee di oasi incastonate in altipiani rocciosi e immense distese di dune ostili.
Dal punto di vista economico, la Libia è il settimo produttore mondiale di petrolio e detiene il 3,5% delle riserve mondiali accertate. Il petrolio libico è di buona qualità, facile da estrarre e poco costoso, poiché lo sfruttamento avviene principalmente sulla terraferma. Esistono pochi giacimenti in sfruttamento in mare. Di conseguenza, i costi tecnici sono bassi. La Libia occupa il 22° posto nella classifica mondiale per il gas, ma il grande potenziale libico in questo settore è ancora largamente sottoutilizzato per ragioni economiche e di sicurezza. La Libia è teatro di un complesso gioco di influenze tra numerosi paesi a causa delle sue potenzialità energetiche (gas e petrolio), ma anche per la sua posizione geografica.
La guerra insensata scatenata contro il colonnello Gheddafi nel 2011 è stata seguita dalla rovina di un paese prospero, dalla sua divisione territoriale e da una guerra civile atroce. Oggi, la situazione della sicurezza in Libia è ancora fortemente deteriorata. Gli scontri armati sono frequenti. Anche le zone di confine con Niger, Ciad, Sudan, Tunisia e Algeria sono instabili. La Libia è oggi un paese frammentato da diversi conflitti.
La grande originalità politica della Libia è che si tratta di una società con due dinamiche, quella del potere e quella delle tribù. La costante socio-politica è la debolezza del potere rispetto alle tribù. Numerose decine, se contiamo solo quelle principali, ma diverse centinaia se prendiamo in considerazione tutte le loro suddivisioni, le tribù libiche sono raggruppate in çoff (alleanze o confederazioni) con alleanze tradizionali mutevoli all’interno delle tre regioni che compongono il Paese.
Tradizionalmente, le tribù più forti agivano come veri e propri “apripista” poiché controllavano gli immensi corridoi di nomadizzazione dell’asse Mediterraneo-Fezzan. Le tribù più deboli praticavano invece un semi-nomadismo regionale.
Il colonnello Gheddafi aveva mantenuto il sistema tribale, inquadrandolo però in un sistema amministrativo moderno, con prefetture (muhāfazāt) e comuni (baladīyat). Coloro che nel 2011, in nome dell’ingerenza democratica, hanno rovesciato il suo regime hanno fatto a pezzi questa sottile alchimia tribale e provocato direttamente il caos.
In Libia, la realtà politica si basa infatti sull’equilibrio e sui giochi di potere tra le confederazioni tribali e regionali. In Libia esistono tre grandi confederazioni tribali (coff o saff): la confederazione Sa’adi nella Cirenaica, la confederazione Saff al-Bahar nel nord della Tripolitania e la confederazione Awlad Sulayman che occupa la Tripolitania orientale e interna, nonché il Fezzan.
Il colonnello Gheddafi aveva fondato il suo potere sull’equilibrio tra questi tre grandi çoff. Proveniente dalla tribù dei Qadhadfa, il cui centro è la città di Sebha, Muammar Gheddafi sposò una Firkeche, un clan della tribù reale dei Barasa, un matrimonio che gli permise di stringere un’alleanza tra i Qadhafda e le grandi tribù della Cirenaica legate ai Barasa. Il suo potere si estese quindi a tutta la Libia, poiché si basava sulle tre grandi confederazioni tribali del Paese:
– quella della Cirenaica con la confederazione Sa’adi che riunisce le tribù alleate dei Barasa,
– quella del corridoio che va dalle Sirti al Fezzan e al Ciad, con una propria confederazione, quella degli Awlad Sulayman (Ouled Slimane).
– quella della Tripolitania settentrionale attraverso la confederazione al-Bahar, grazie ai suoi alleati, i Margarha di Sebha, il cui centro è la città di Waddan, a circa 280 km a sud di Sirte.
Al di là di una nuova guerra di tutti contro tutti e delle schiere democratiche, oggi sono possibili due opzioni: o la ricostruzione di uno Stato forte, o la presa in considerazione delle realtà confederali.
1) La ricostituzione di uno Stato forte è un’opzione che implicherebbe un ritorno alla situazione precedente con l’emergere di un nuovo «colonnello Gheddafi» in grado di riunificare il Paese. L’assassinio di Seif al-Islam rende questa opzione irrealizzabile.
2) La costituzione di due poli confederati (Tripolitania e Cirenaica), che sancirebbe il riconoscimento ufficiale della frammentazione della Libia, ma avrebbe il vantaggio di circoscrivere le lotte di potere all’interno di due regioni e quindi di limitare l’effetto domino regionale. Oggi, due governi si contendono il potere: il governo di unità nazionale (GNU) con sede a Tripoli, nella parte occidentale del Paese, guidato da Abdelhamid Dbeibah e riconosciuto dall’ONU, e le autorità di Bengasi, nella parte orientale, controllate dal maresciallo Haftar e dai suoi figli, che hanno esteso la loro presenza militare nella parte meridionale del Paese.
Finora tutti i tentativi di pace sono falliti perché, come diceva Albert Einstein, «non si può risolvere un problema con lo stesso modo di pensare che lo ha generato». Tuttavia, allontanandosi come sempre dalla realtà, la «comunità internazionale» persiste nei suoi due errori principali:
1) Le tribù, uniche vere forze politiche del Paese, sono in realtà escluse dal processo politico.
2) L’unica soluzione proposta è ancora una volta un programma elettorale. In altre parole, solo chiacchiere…
Né le milizie della Tripolitania né la città di Misurata vogliono sentir parlare della fine della loro autonomia. Questa ricca e potente città situata all’estremità orientale della Tripolitania è storicamente, culturalmente, religiosamente, politicamente e militarmente orientata verso la Turchia. Vuole assumere il controllo della Tripolitania per poter affrontare direttamente la confederazione tribale della Cirenaica, con cui è in rivalità secolare. Se la Turchia sostiene il governo di Tripoli e dispone di basi militari nella regione, la Russia e l’Egitto fanno lo stesso con il generale Haftar in Cirenaica.
