Sentiamoci tutti bene

No, non possiamo.

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Quando ero giovane, portavo sempre con me una chitarra. Da solo o con altri, cantavo per guadagnarmi da vivere, e a volte anche qualcosa in più, nelle sale parrocchiali e nei centri sociali, nelle scuole e nelle università, nei folk club e nei locali semiprofessionali.

A quei tempi – all’incirca dalla metà degli anni ’60 alla metà degli anni ’70 – c’era un corpus di canzoni acustiche che quasi tutti conoscevano più o meno. Se sapevi strimpellare tre accordi (ok, quattro al massimo) e riuscivi a tenere il tempo, probabilmente potevi cantarne la maggior parte, e il pubblico si univa al coro. Anche se a quei tempi ero già un purista, più interessato alla musica modale della tradizione inglese, erano canzoni che in qualche modo avevo assimilato e che probabilmente avrei potuto cantare se me lo avessero chiesto. Se avete mai avuto un LP in vinile di Joan Baez o Peter, Paul and Mary, o ne avete visto uno da allora, sapete di cosa sto parlando. E naturalmente c’era anche molto dei primi Dylan e dei suoi imitatori.

Gran parte di questa musica non era particolarmente sofisticata dal punto di vista musicale e dei testi, ma questo era parte del suo fascino, poiché si trattava per lo più di musica di protesta di vario genere, legata alle cause politiche popolari del momento e pensata per essere cantata con entusiasmo da grandi gruppi, nella speranza di cambiare il mondo. (Tom Lehrer, che ha memorabilmente squartato l’intero movimento in The Folk Song Army, ha osservato che “il bello delle canzoni di protesta è che ti fanno sentire così bene“.) Ma va bene, la gente vuole sempre sentirsi bene, e quella era un’epoca in cui sembrava quasi un diritto umano.

La maggior parte di queste canzoni trattavano in qualche modo di conflitti e guerre, e i testi in genere dicevano che la guerra, la violenza, la repressione, l’odio e la discriminazione erano cose negative, mentre la pace, la tolleranza e la giustizia erano positive. Difficile dargli torto, immagino, soprattutto quando hai diciotto o diciannove anni. Ma soprattutto, e questo è importante per questo saggio, incoraggiavano la convinzione che cambiamenti positivi nel mondo potessero essere ottenuti con la forza morale e i movimenti di massa della gente comune. Quindi, secondo le parole di Lehrer, cantando Where have all the flowers gone? ci si poteva sentire bene, ma si poteva anche sentire che, in un certo senso, si stava contribuendo personalmente a portare la pace nel mondo. E questo non era del tutto ingiusto: il movimento per i diritti civili negli Stati Uniti, che era stato fonte d’ispirazione per molte delle canzoni, era stato in gran parte un’azione politica di massa pacifica, e le canzoni sui sindacati e sui diritti dei lavoratori riflettevano autentiche lotte popolari. (Anche la musica rock entrò in scena: la recente scomparsa di Ozzy Osbourne mi ricorda i miei amici che sbattevano la testa contro il muro mentre ascoltavano a tutto volume War Pigs).

Ma il messaggio più ampio della cultura popolare dell’epoca, di cui qui sto discutendo solo una manifestazione, era idealista: il mondo poteva essere cambiato solo con la forza morale e, una volta vinta la battaglia delle idee, la guerra, i conflitti e la povertà sarebbero necessariamente scomparsi. Così, ad esempio, il guru New Age Werner Erhard fondò nel 1977 il Progetto Fame, con l’obiettivo di abolire la fame nel mondo in vent’anni. Ottenne il sostegno di molte celebrità, tra cui il cantante John Denver, per “un’idea il cui tempo era giunto” e un programma che si concentrava sulla sensibilizzazione e sul cambiamento delle mentalità, piuttosto che sull’alimentazione delle persone.

Sembrava quasi che la guerra e i conflitti potessero essere ridicolizzati e derisi fino a scomparire, e in certi ambienti l’interesse per la carriera militare era considerato una sorta di malattia mentale. Così, Monty Python’s Flying Circus prendeva in giro l’esercito senza pietà. La popolare serie televisiva della BBC Dr Who di quei tempi presentava una forza militare delle Nazioni Unite incaricata di proteggere il mondo dagli alieni, comandata da un brigadiere tipicamente stupido, i cui uomini dovevano sempre essere salvati dalle abilità superiori del Dottore. Era l’epoca di Joan Littlewood (e Richard Attenborough) con Oh What a Lovely War!, di Richard Lester con How I Won the War con John Lennon e, naturalmente, di Altman con M*A*S*H e molti altri film. Per molti giovani, indossare uniformi militari acquistate a Carnaby Street a Londra era un gesto di protesta contro qualcosa. A un livello intellettuale leggermente diverso, era l’epoca in cui la storiografia revisionista sulla Seconda guerra mondiale cominciava a prendere piede, portando infine alle affermazioni oggi di moda sull’equivalenza morale tra gli Alleati occidentali e la Germania nazista.

O forse la guerra era semplicemente qualcosa che sarebbe scomparsa con l’evoluzione dell’umanità. Arthur Koestler, in uno dei suoi ultimi libri, cercò di dare una copertura scientifica all’idea che le guerre fossero il risultato dell’aggressività individuale degli esseri umani e propose di aggiungere farmaci psichiatrici calmanti alle riserve idriche urbane. A un livello più popolare, il film del 1967 Quatermass and the Pit, basato su una serie televisiva della BBC, postulava che le guerre e l’aggressività fossero causate da marziani invisibili che avevano colonizzato il pianeta in un momento imprecisato del passato. Alla fine del film, con la sconfitta dei marziani, sembrava possibile una nuova era di pace mondiale. L’idea cospiratoria alla base del film era l’ultima incarnazione del meme dei manipolatori oscuri del mondo (Templari, Massoni, Ebrei, Banchieri, Comunisti) e naturalmente è viva e vegeta oggi nelle infinite accuse contro gruppi oscuri dietro le guerre e le rivoluzioni contemporanee. Masters of War di Dylan ha dato nuova vita al cliché secondo cui “i trafficanti d’armi causano le guerre”, che vedo avere ancora dei sostenitori. Ma il punto chiave era che qualsiasi teoria monocausale di questo tipo rendeva facili da comprendere le cause della guerra e dei conflitti e, di conseguenza, semplici le soluzioni. E, soprattutto, rendeva molto facile assumere pose di purezza morale e superiorità, senza bisogno di sapere effettivamente nulla di nulla.

Era l’estate indiana del dopoguerra, quando il periodo 1939-45 era ormai diventato storia e si diffondeva una cauta convinzione che, come diceva la generazione dei miei genitori, “almeno non dovrete combattere in una guerra come abbiamo fatto noi”. È sempre pericoloso romanticizzare il passato, ma credo sia indiscutibile che in gran parte del mondo occidentale la gente allora si sentisse davvero più sicura di adesso. Quando ero giovane, ad esempio, si poteva entrare liberamente negli edifici pubblici, assistere ai dibattiti in Parlamento mettendosi in fila e farsi fotografare davanti al numero 10 di Downing Street accanto al poliziotto che sorvegliava la porta. C’erano guerre, ma erano lontane e, come nella Guerra dei Sei Giorni del 1967, sembravano avventure romantiche più che eventi seri. Gli esperti assicuravano a chiunque fosse interessato che, una volta che gli ultimi Stati coloniali avessero ottenuto l’indipendenza, le guerre avrebbero perso senso perché non ci sarebbe stato più nulla per cui combattere. Non ci rendevamo conto che l’autunno era ormai alle porte.

Ora, per certi versi questa compiacenza può sembrare strana. Dopo tutto, il mondo era diviso in blocchi antagonisti, armati fino ai denti con armi nucleari. In teoria, avremmo potuto svegliarci tutti radioattivi il mattino seguente, e ci sono stati momenti in cui sembrava che potesse davvero accadere. Ma era anche un’epoca di distensione. L’invasione della Cecoslovacchia da parte del Patto di Varsavia nel 1968 non diede inizio a una guerra. Furono firmati i trattati SALT 1 e ABM, gli Stati Uniti riconobbero finalmente Pechino come capitale della Cina e, alla fine del periodo, furono firmati anche gli Atti finali di Helsinki. Sembrava davvero che le grandi potenze stessero finalmente prendendo il controllo del corso della storia mondiale.

Naturalmente, nello stesso periodo era in corso una guerra su vasta scala in Vietnam, ma in un certo senso questa era stata assimilata nello stesso quadro generale. C’era molta opposizione a quella guerra, ma almeno in Europa era di natura performativa. Si trattava di canzoni, marce, manifestazioni, petizioni, mozioni delle associazioni studentesche e editoriali indignati su giornali a tiratura limitata. L’Unione Internazionale degli Studenti, con sede a Praga, fornì generosamente a chiunque ne avesse bisogno un gran numero di manifesti che dichiaravano solidarietà alla lotta antimperialista del popolo vietnamita.

Ma questo comportamento era in linea con il pensiero generale dell’epoca. In quella che era evidentemente un’interpretazione edulcorata e banalizzata della teoria liberale delle relazioni internazionali, la guerra e il conflitto erano considerati fondamentalmente degli errori, che potevano essere corretti se i leader nazionali si fossero comportati in modo sensato e avessero ascoltato gli insegnamenti morali dei giovani con la chitarra. Secondo le parole di una canzone particolarmente semplicistica dell’epoca, le nazioni potevano semplicemente «accordarsi per porre fine alla guerra». Avrebbero potuto firmare trattati di pace e instaurare la pace universale da un giorno all’altro, se solo avessero messo d’accordo le loro parti. Ho un vago ricordo di aver visto un fumetto di Superman dell’epoca in cui l’eroe omonimo portava la pace nel mondo portando via e distruggendo le armi di tutte le nazioni. Questo era, grosso modo, il livello di analisi corrente all’epoca.

In sostanza, la guerra e i conflitti erano problemi che potevano essere risolti abolendoli, proprio come all’epoca venivano approvate leggi per abolire la discriminazione basata sulla razza e sul sesso. L’idea che le guerre potessero avere delle cause, che i trattati di pace potessero non portare la pace o che le persone potessero avere motivi validi per opporre resistenza violenta era troppo difficile da assimilare, tranne in un caso su cui tornerò più avanti.

In sostanza, era così che veniva visto il Vietnam. Per ragioni comprensibili, il conflitto veniva riportato sui giornali e nei telegiornali serali come una questione quasi esclusivamente americana, indipendentemente dalle simpatie dei giornalisti. I vietnamiti stessi apparivano raramente, se non come bersagli o vittime a seconda delle simpatie politiche. Per molti chitarristi e il loro pubblico, però, la questione era ancora più semplice: gli Stati Uniti stavano attaccando e occupando il Vietnam e, una volta ritirate le truppe, i combattimenti sarebbero finiti e sarebbe scoppiata la pace. Il cantante e cantautore Tom Paxton, allora molto popolare, il cui talento musicale e lirico non era pari al suo acume politico, diceva al suo pubblico che i Viet Cong erano in realtà solo il governo del Vietnam del Sud, che combatteva sotto mentite spoglie contro gli invasori americani. Quando la guerra continuò dopo il 1972, il Paese fu unificato con la forza nel 1975 e successivamente i “boat people” cominciarono a fuggire dal Paese, il risultato fu una sorta di silenzio assordante. Non aveva senso. Né avevano senso le rivelazioni sugli orrori perpetrati dai Khmer Rossi, che alcuni, soprattutto in Francia, avevano sostenuto perché combattevano gli “imperialisti americani”, né tantomeno il violento rovesciamento di quel regime da parte dei vietnamiti. Era difficile scrivere canzoni su tutto questo.

Ad essere onesti, le esagerate semplificazioni della comunità dei chitarristi non erano più estreme, e in un certo senso erano l’immagine speculare, di tutta la propaganda anticomunista dell’epoca. Per quella scuola di pensiero, ogni sviluppo discutibile nel mondo, dai Beatles e i capelli lunghi, alle guerre in Medio Oriente, fino alla guerra in Vietnam, era attribuito senza esitazione alle macchinazioni dell’Unione Sovietica e ai suoi tentativi di costruire e mantenere un impero globale. Sebbene questo discorso non fosse incontrastato, era popolare tra quel tipo di persone che si aggrappavano a spiegazioni monocausali perché la realtà era troppo complicata. Per avere un’idea della sua popolarità, se non c’eravate all’epoca, immaginate gli articoli del vostro sito Internet preferito oggi, ma con tutti i riferimenti all'”America” sostituiti con “Unione Sovietica” e “CIA” con “KGB”. In molti casi, alla fine della Guerra Freda, le stesse persone sono passate dal vedere la fonte di tutti i mali a Mosca al vederla a Washington, perché la complessità era semplicemente al di là della loro comprensione. Alcuni, come avrete notato, sono ora tornati indietro.

Le spiegazioni monocausali contrapposte della sinistra e della destra erano ovviamente superficiali, come del resto tutto il pensiero dell’epoca sul conflitto e sulla pace. Non c’era alcun interesse per spiegazioni complesse e cause storiche, piuttosto era importante identificare i singoli individui colpevoli che promuovevano la guerra e dovevano essere fermati. (Da qui, diverse generazioni dopo, l’ossessione per “Putin” come fonte di tutti i mali). Sia la sinistra che la destra, tuttavia, accettavano il dogma liberale secondo cui tutto, alla fine, poteva essere risolto con la negoziazione e che combattere era inutile perché, in ultima analisi, il conflitto non riguardava realmente nulla e in molti casi era causato solo dall’ingerenza dell’altra parte. In alcuni casi, la pressione dell’opinione pubblica, comprese le manifestazioni, poteva essere necessaria per costringere i governi a rendersene conto, ma l’avvio dei negoziati e la firma dei trattati erano considerati obiettivi intrinsecamente desiderabili e risultati di per sé.

In quella che allora era ragionevolmente definita «la sinistra», l’umore dominante può essere descritto come un antimilitarismo superficiale e in gran parte frivolo. (Va bene, la sinistra in Francia era diversa: lo era sempre stata.) Per essere più precisi, si trattava di un’antipatia e di una sfiducia nei confronti delle forze armate occidentali e delle loro attività, perché sembravano rappresentare l’odiato “establishment” occidentale nella sua forma più pura, spendevano molti soldi e alcune di esse erano state associate alle guerre coloniali. La sinistra nella maggior parte dell’Europa era comunque del tutto disinteressata alle questioni di difesa e considerava questa ignoranza un motivo di orgoglio: non sapeva molto, ma sapeva cosa non le piaceva. Tuttavia, questa avversione non si estendeva necessariamente ad altre forze armate, purché combattessero contro l’Occidente. Il caso classico era ovviamente il Vietnam, dove i Viet Cong e l’esercito regolare dell’NVA erano in qualche modo confusi in un’unica forza combattente gloriosa e invincibile. (L’incorreggibile Ewan McColl scrisse persino una canzone in loro lode, che non linko perché è troppo orribile). Almeno in alcune parti della sinistra c’era anche simpatia per l’esercito israeliano, oltre che tolleranza, se non ammirazione, per le qualità combattive dei combattenti “anticolonialisti” di tutto il mondo. Così, il film di Lindsay Anderson del 1969 film If, ambientato in una scuola pubblica inglese, deride ferocemente l’esercito britannico e si diceva che avesse un messaggio pacifista, anche se il protagonista interpretato da Malcolm McDowell si entusiasma davanti alla fotografia di un guerrigliero africano. E un decennio dopo, gli intellettuali occidentali di sinistra si sono innamorati dei mujaheddin afghani che combattevano contro i russi. Immagino che tutto dipenda da chi impugna il fucile.

Sebbene queste persone si definissero pacifiste, secondo la mia esperienza non lo erano affatto: semplicemente detestavano e disprezzavano le forze armate del proprio Paese e dei suoi alleati, e trasferivano il loro bisogno di ammirare il coraggio e la virilità ad altre organizzazioni più meritevoli, come ho spiegato in alcuni saggi precedenti. La fine della Guerra Fredda li ha quindi sconvolti tanto quanto la destra, anche se per ragioni diverse. Dopo lo shock iniziale, molti di questi movimenti si sono trovati ideologicamente alla deriva. La Guerra Fredda era finita, ma non nel modo in cui si aspettavano, e, nonostante fossero stati negoziati accordi di disarmo, c’erano ancora molte armi in circolazione. E con rapidità nauseante, è emerso che lo scongelamento della Guerra Fredda aveva semplicemente permesso ai conflitti del passato di riemergere. Tutti i sostenitori delle spiegazioni monocausali della destra e della sinistra sono rimasti sbalorditi nel vedere che i nuovi conflitti non obbedivano alle ipotesi sui conflitti con cui erano cresciuti.

Almeno alcuni furono salvati dai combattimenti nell’ex Jugoslavia, e in particolare in Bosnia. Non era scontato che il destino di un paese poco conosciuto in Occidente, se non come meta turistica, potesse suscitare passioni così estreme, e in effetti nemmeno i più accaniti sostenitori dell’«intervento» avevano mai visitato il paese, né si erano presi la briga di informarsi su di esso. (Coloro che conoscevano il Paese erano, secondo la mia esperienza, i più scettici sul valore di qualsiasi tipo di intervento). Ma proprio come con la guerra in Iraq per la destra, così per una parte della sinistra la Bosnia era un utile ricettacolo per l’energia morale in eccesso che si era accumulata dopo il 1989. La Bosnia è diventata una causa perché bisognava trovare una causa. Non sorprende che molti sostenitori della guerra in Iraq si siano opposti all’invio di truppe in Bosnia, così come molti entusiasti dell’invasione della Bosnia si sono opposti alla guerra in Iraq. Era lo stesso esercito occidentale: tutto dipendeva da chi era il nemico.

Poiché la Bosnia era una causa, non era soggetta alle consuete regole della logica e della realtà. Il “dovere” di intervenire, come veniva definito, era indipendente da considerazioni pratiche. I suoi sostenitori erano gli stessi gruppi che in precedenza avevano rifiutato con sdegno di informarsi su questioni militari e che nel 1992 non vedevano perché avrebbero dovuto conoscere questioni noiose come la costituzione di forze armate, la logistica o la pianificazione militare operativa. Alla domanda “cosa volete che facciamo allora?”, la risposta era “fermate la violenza!”. Alla domanda “come fermiamo la violenza?”, l’unica risposta coerente, a parte “è compito vostro”, era “con più violenza”. La forza morale avrebbe garantito la vittoria, dopotutto, anche se questa volta con le armi invece che con le chitarre.

Sfortunatamente, la crisi scoppiò proprio mentre le nazioni occidentali stavano iniziando ad abbandonare le strutture della Guerra Fredda. I paesi europei avevano eserciti di leva con un addestramento limitato e spesso erano legalmente impossibilitati a schierare i coscritti all’estero. Gli Stati Uniti non erano interessati a partecipare, mentre gli inglesi e i francesi, le uniche nazioni con forze armate professionali di dimensioni considerevoli, non erano propensi a schierare i propri soldati in una situazione di pericolo. All’epoca era opinione comune che anche solo per fermare temporaneamente i combattimenti sarebbe stato necessario schierare 100.000 soldati in tutto il Paese (chiunque abbia mai sorvolato il Paese in elicottero capirà perché), seguiti da altri 100.000 soldati sei mesi dopo, e così via fino al ritiro definitivo delle forze, quando i combattimenti sarebbero senza dubbio ripresi. Risorse del genere non esistevano nemmeno lontanamente in Europa (e non esistono nemmeno oggi), anche se fosse stato possibile mettere insieme un piano militare coerente con un obiettivo preciso.

Sebbene non fosse mia responsabilità professionale, per fortuna, occuparmi direttamente di questo tipo di questioni, ho fatto alcuni tentativi per educare le persone che incontravo su alcune di queste realtà. Ho presto rinunciato, perché la risposta era sempre di disprezzo e lezioni di moralità (“siete tutti codardi: potreste farlo se voleste”). I governi occidentali avevano un dovere morale e lo stavano venendo meno: alcune critiche femminili erano chiaramente le nipoti delle donne che nel 1914 avevano consegnato piume bianche agli uomini britannici riluttanti ad arruolarsi nella guerra. Un dovere morale schiacciante di andare a uccidere delle persone non poteva, per definizione, tollerare alcun dissenso o addirittura alcuna domanda, e i problemi pratici non potevano diventare un ostacolo.

Anche a quei tempi, quasi nessuno studiava filosofia in Gran Bretagna, ma non è difficile vedere in questo tipo di atteggiamenti accesi un pallido eco del concetto filosofico più distruttivo: l’imperativo categorico kantiano, ripreso da qualche conferenza. Il bello dell’imperativo categorico è proprio la sua universalità e automaticità: se posso imporlo a te, non hai altra scelta che agire come suggerisco, e nessuna controargomentazione è accettabile. Come lo descrive Alasdair MacIntyre (che, a onor del vero, non era un fan di Kant), per Kant le regole della moralità sono razionali, come l’aritmetica, e non derivano dalla religione o da altri sistemi di pensiero. Sono quindi vincolanti per tutti, proprio come le regole dell’aritmetica. L’esperienza è per definizione irrilevante se tali regole sono universalmente preventive. Quindi: “la capacità contingente … di attuarle deve essere irrilevante: ciò che è importante è (la) volontà di attuarle. Il progetto di scoprire una giustificazione razionale della moralità è quindi semplicemente il progetto di scoprire un test razionale che discrimini le massime che sono espressione autentica della legge morale da quelle che non lo sono …”

Kant era piuttosto sicuro di quali fossero queste regole morali (fortunatamente, erano proprio quelle che i suoi genitori gli avevano inculcato) e pensava che le persone comuni, dopo una breve riflessione razionale, sarebbero giunte alla stessa conclusione. Il problema, ovviamente, è che chiunque può usare questo tipo di ragionamento (siamo generosi) per arrivare a qualsiasi massima desideri. Senza dubbio Kant sarebbe rimasto turbato nello scoprire una massima come “uccidete tutti coloro che violano i diritti umani dei musulmani in Bosnia”, ma essa soddisfa il suo criterio di massima morale universalizzabile.

Le somiglianze tra la rozza moralità degli “interventisti”, dalla Bosnia al Ruanda, dal Kosovo al Darfur, dalla Libia alla Siria, e la logica speciosa di Kant sono troppo evidenti per essere una coincidenza. Ciò non significa che tutti gli interventisti abbiano letto e riflettuto su Kant (anche se alcuni potrebbero averlo fatto), ma piuttosto che, al contrario, la dottrina di Kant rappresenta una razionalizzazione sistematica e apparentemente intellettuale di qualcosa che tutti noi sentiamo istintivamente e vorremmo fosse vero. Non sarebbe bello, dopotutto, se potessimo identificare gli obblighi morali e costringere gli altri a rispettarli? Ci permetterebbe di sentirci moralmente superiori agli altri, moralmente intolleranti nei confronti dei loro fallimenti, eppure ci assolverebbe dalla necessità di argomentare in modo logico o persino di conoscere qualcosa sull’argomento. E se tutto va storto, non è colpa nostra.

Così, i sedicenti pacifisti degli anni ’70 e ’80 hanno messo via le chitarre e si sono convertiti nei militaristi fanatici degli anni ’90 grazie a un semplice adattamento delle leggi morali universali. Dopotutto, non c’è alcuna differenza tra “la violenza è sbagliata quando non la approvo” e “la violenza è giusta quando la approvo”. Lo sviluppo dell’interventismo umanitario (o, come preferisco chiamarlo, fascismo umanitario) fino ai giorni nostri può quindi essere visto come il logico sviluppo di una mentalità assolutista di lunga data che sa di avere ragione e, di conseguenza, cerca di imporre doveri agli altri, nei confronti dei quali si sente moralmente superiore. (Per decenni il governo britannico ha ricevuto lezioni di morale da gruppi antinucleari che non sapevano molto delle armi nucleari, ma sapevano cosa non gli piaceva). Ironia della sorte, l’Occidente è ora vittima di una mentalità assolutista molto simile, ma ne parleremo più avanti.

È questo, credo, che aiuta a spiegare l’incoerenza e la mancanza anche di una comprensione di base così evidenti nel “dibattito” sull’Ucraina. Ciò vale per i “diritti e torti” del conflitto, poiché il sostegno all’una o all’altra parte è un dovere morale, non una questione di interpretazione dei fatti e della storia. È abbastanza facile elaborare imperativi categorici contrapposti e universalizzabili: “sostenere tutti i paesi amici dell’Occidente quando sono in conflitto con altri” contro “sostenere tutti i paesi che l’Occidente non gradisce quando sono in conflitto con altri”. (Ironia della sorte, coloro che giustamente condannano il motto “il mio paese ha sempre ragione”, sono spesso pronti a sostenere il paese di qualcun altro, che abbia ragione o torto). Non c’è bisogno di sapere nulla di nulla, perché si evoca un principio morale universale (anche se in pratica alcuni di noi si sentono a disagio se non fanno almeno un tentativo di informarsi un po’ sulla situazione).

Lo stesso vale per le infinite pagine di commenti sulla situazione militare, sulle tecnologie belliche, sui piani e sulle operazioni militari e sulla strategia diplomatica e politica che infestano Internet. Di tanto in tanto si trovano persone che sanno di cosa parlano, ma la triste realtà è che la maggior parte delle persone non vuole leggere articoli o guardare video di persone che sanno di cosa parlano, per paura di sentire cose moralmente sbagliate. Su Internet e nelle sezioni dei commenti di numerosi siti è possibile trovare dichiarazioni sicure sulla strategia russa o sulle armi occidentali da parte di persone che hanno visto un film di guerra. Ciò diventa comprensibile quando ci si rende conto che i giudizi che esprimono non sono tecnici, né tantomeno politici, ma si basano esclusivamente su imperativi morali. “Dobbiamo credere a tutto ciò che dice Mosca” contro “non dobbiamo credere a nulla di ciò che dice Mosca”, per esempio.

Dalla fine della Guerra Fredda, con i suoi infiniti compromessi morali e la necessità di placare in qualche modo l’Unione Sovietica, l’Occidente è stato libero di praticare questo modo di pensare quanto voleva, e i suoi leader e i loro servitori sono riusciti a convincersi delle cose più straordinarie. Nonostante la cultura popolare ami cercare cattivi con baffi arricciati, secondo la mia esperienza la maggior parte delle persone che lavorano nel governo ama sentirsi a proprio agio con se stessa e ritiene di lavorare per quella che, almeno ai propri occhi, è una causa degna. Così, nel 1991, ho visto molti funzionari governativi occidentali intelligenti indossare distintivi con la scritta FREE KUWAIT (mi sono reso impopolare chiedendo se potevo averne alcuni). La guerra stessa è stata un’orgia di lusso morale, in cui i leader politici e i loro consiglieri potevano crogiolarsi nel senso di agire virtuosamente, perseguendo l’assioma morale secondo cui “i confini riconosciuti a livello internazionale devono essere inviolabili”. Nonostante tutte le argomentazioni persistenti, noiose e intelligenti sulle motivazioni finanziarie e di risorse che influenzano le azioni dei governi in situazioni di crisi, il fatto è che, almeno nella mia esperienza, i decisori politici amano considerarsi attori morali: il mondo sarebbe un posto molto più sicuro se non lo facessero. (Se la vostra esperienza personale è diversa, fatemelo sapere nei commenti).

Per molti versi tutto ciò non è sorprendente. La convinzione di Kant che gli imperativi morali possano essere dedotti razionalmente dal nulla si adatta perfettamente al modo di ragionare liberale che ho spesso criticato. Il liberalismo non ha origine, non ha fondamento se non il razionalismo astratto e i suoi precetti, tali e quali, devono essere accettati a priori. Per definizione, il liberalismo non può persuadere, può solo affermare e intimidire. È quindi naturale che il liberalismo incontrollato che abbiamo conosciuto nell’ultima generazione circa adotti argomenti kantiani di ricatto morale, anche se i suoi praticanti avessero solo una vaga idea di chi fosse Kant. L’unico argomento del liberalismo è “Perché lo dico io”, e questo include il tentativo di caricare i doveri morali sulle spalle degli altri.

L’esperienza di vita, come sottolineava Kant, non conta nulla, e la praticabilità è irrilevante. Quando si leggono storie sul “fallimento” delle politiche occidentali nei Balcani o in Ruanda negli anni ’90, è quindi importante capire che non si tratta di un fallimento nel senso comune del termine. Non significa che ci si sia provato e non abbia funzionato o che alla fine si sia rivelato impossibile, significa che l’Occidente ha fallito nel suo dovere morale, così come definito da coloro che si sono autoeletti arbitri dei doveri morali altrui. Allo stesso modo, oggi l’Occidente sta orgogliosamente “adempiendo” al suo dovere morale nei confronti dell’Ucraina, il che spiega in gran parte l’atteggiamento compiaciuto dei suoi leader e dei loro sostenitori nei media. Sta facendo la cosa giusta, indipendentemente dalla distruzione causata. In ogni caso, come diceva Kant, si è obbligati a fare le cose anche se non si è in grado di adempiere all’obbligo. Così tutti sono contenti.

Beh, non del tutto. Tutto segue dei cicli, e i fattori politici tradizionali quali il vantaggio nazionale, il beneficio economico e il semplice buon senso stanno ricominciando a farsi strada nel dibattito, dal quale non avrebbero mai dovuto essere esclusi. Dopo tutto, può esserci un imperativo categorico più importante per i leader politici che “tutelare gli interessi della propria nazione e del proprio popolo”? Cos’altro si potrebbe suggerire? Eppure i leader occidentali non esitano a dare lezioni al proprio popolo sul fatto che i suoi interessi devono essere subordinati alle avventure di politica estera e alla cura e al mantenimento degli immigrati vittime di traffici illegali. Ma sembra proprio che tra le vittime meno rimpianti dell’Ucraina ci sarà la popolarità dell’intervento umanitario, soprattutto perché nessuno è stato in grado di spiegare perché un simile obbligo morale di intervenire non valga a Gaza. (Le ragioni sono complesse, contraddittorie e controintuitive, e tornerò sull’argomento tra una o due settimane). Nel frattempo, ci sono segni che la morsa delle ipotesi della teoria liberale delle relazioni internazionali sta perdendo la sua presa e comincia a allentarsi.

E non prima del tempo. Dopo tutto, uno dei presupposti fondamentali dell’ultima generazione era che l’Occidente potesse e dovesse intervenire ovunque, e che ciò non avrebbe comportato alcun costo: i costi, se mai ce ne fossero stati, sarebbero stati sostenuti da altri. Come ho osservato la settimana scorsa, dopo l’Ucraina questo non è più vero. Ma una delle conseguenze è che il mondo sta venendo verso di noi, in modi che non possiamo controllare. Abbiamo già visto come l’ordine internazionale liberale abbia facilitato la criminalità organizzata transnazionale e abbia persino trasformato alcuni paesi europei (ad esempio il Belgio e i Paesi Bassi) in narco-Stati in erba, con l’affermarsi di gruppi criminali organizzati stranieri.

Ma a volte la minaccia è più diretta e letale, come nel caso dei gruppi islamici militanti. Ricordiamo che sia Kant che il liberalismo moderno hanno cercato di sostituire l’etica tradizionale basata sulla religione con nuove forme di etica basate sulla logica e sulla ragione. Purtroppo, nel tentativo di realizzare il primo obiettivo, hanno fallito nel secondo. Ma altre culture non hanno seguito il nostro esempio. L’Islam politico non è di per sé una novità: risale a un secolo fa, alla Fratellanza Musulmana egiziana, nata come reazione alle tendenze modernizzatrici e liberalizzatrici introdotte dalle potenze coloniali britannica e francese. Ma è rimasto un movimento politico fino agli anni ’80, quando sono state create le prime reti per l’invio di combattenti jihadisti in Afghanistan, con il finanziamento dei paesi del Golfo. La stessa cosa è accaduta poco dopo in Bosnia, con la formazione della 7ª Brigata Musulmana dell’Esercito di Sarajevo, sempre con finanziamenti del Golfo. Ma in entrambi i casi, i militanti coinvolti potevano affermare di difendere i loro fratelli musulmani dalla persecuzione. L’idea che la lotta dovesse essere portata contro i miscredenti e che questo fosse un obbligo morale era nuova e molto controversa. (Ma naturalmente gli imperativi categorici originali erano quelli emanati da Dio, quindi…)

Il sogno neoconservatore/neoliberista di creare un solido arco di Stati democratici, liberali e orientati all’Occidente in Medio Oriente è fallito in modo più completo e disastroso di qualsiasi altro progetto simile nella storia: persino il Terzo Reich era stato pianificato meglio. Ma la conseguenza della distruzione dell’Iraq e del successivo precipitare con gioia nella guerra civile in Siria è stata quella di far rivivere una tendenza che era quasi morta nel 2003, ma in una veste nuova, più populista e molto più violenta rispetto alla vecchia Al-Qaeda. Non entreremo nuovamente nella storia, ma basti dire che lo Stato Islamico opera secondo principi kantiani impeccabili. È vero, trae la sua ispirazione teorica dal Corano e dagli Hadith, ma in realtà la maggior parte dei jihadisti ha una comprensione molto limitata dell’Islam, e le sentenze degli imam moderni che giustificano le loro stragi sono spesso il risultato di una ricerca dell’imam che dia loro l’opinione che vogliono.

Proprio come con Kant, chiunque può giocare con gli imperativi categorici, e un Hadith che non solo permette, ma richiede l’uccisione di tutti gli sciiti può essere ottenuto su richiesta. Come nel concetto liberale di legge (e l’Islam è altamente legalistico), se si cerca abbastanza a fondo è possibile trovare una giustificazione per qualsiasi cosa. Così gli Stati occidentali si trovano a dover affrontare, non solo all’estero ma ora anche in patria, combattenti che vogliono morire, che preferiscono farsi saltare in aria piuttosto che arrendersi e per i quali le giovani coppie non sposate che amano la musica rock o le partite di calcio sono peccatori meritevoli di esecuzione immediata. Come per Kant, tutte le considerazioni esterne di contingenza, praticabilità o persino etica sono escluse. Ecco un imperativo categorico per voi.

Tipicamente, il liberalismo si trova completamente smarrito in questo contesto e, come al solito, affronta qualcosa che non capisce ignorandolo e sperando che scompaia. La principale preoccupazione del liberalismo in questo momento è garantire che le comunità musulmane in Occidente non vengano “stigmatizzate” per associazione con gruppi che vogliono effettivamente annientarle perché commettono il peccato di vivere in uno Stato non musulmano. No, nemmeno io lo capisco. E cominciamo a capire che non tutti gli imperativi categorici sono uguali. Forse ci sentiamo moralmente obbligati ad assumere persone per combattere in altri paesi e uccidere i loro abitanti fino a quando non fanno ciò che vogliamo, ma non c’è nulla nelle clausole scritte in piccolo che dice che loro non possono reagire e che noi dobbiamo essere pronti a combattere per ciò in cui crediamo, ammesso che sappiamo di cosa si tratta. Nessuno morirà per Ursula von den Leyen, per l’Eurovision Song Contest o per il diritto di usare questo o quel bagno. Ma molte persone sono disposte a morire per fare ciò che considerano la volontà di Allah, e al momento non abbiamo idea di come fermarle.

La politica estera occidentale è ormai ideologicamente esausta e fallimentare, e non è possibile alcuna politica estera basata su un’ideologia sottostante, per quanto rozza o materialistica essa sia. Dopo aver definitivamente abbandonato l’etica basata sulla religione, il liberalismo moderno ha attraversato una serie di cambiamenti, passando dall’anticomunismo all’eccezionalismo occidentale, al liberalismo morbido, alla distensione, al liberalismo aggressivo e al fascismo umanitario, fino al punto che ora non sa più cosa sta facendo, né perché, e i suoi rappresentanti politici si riducono a borbottare banalità senza senso. Give War a Chance si rivela un programma non più ponderato di Give Peace a Chance. È un bene che il contesto internazionale sia così stabile, altrimenti potremmo trovarci in guai seri.