Italia e il mondo

L’alleanza militare e politica anglo-giapponese contro la Russia (1902-1921) e le conseguenze della sua fine sulla politica mondiale_di Vladislav Sotirovic

L’alleanza militare e politica anglo-giapponese contro la Russia (1902-1921) e le conseguenze della sua fine sulla politica mondiale

Il Giappone e il Sud-Est asiatico

Dal 1880 al 1945, il Giappone perseguì una determinata politica imperiale volta a mantenere la propria supremazia militare e politica sulla Cina, o almeno sulla maggior parte di essa. Ciò che l’America, l’Asia e l’Africa erano per i colonizzatori imperiali dell’Europa occidentale, la Cina e successivamente il Sud-Est asiatico erano (o almeno avrebbero dovuto essere) per il Giappone. Tuttavia, nel perseguire i propri obiettivi imperialistici in Cina e nel Sud-Est asiatico, seguendo l’esempio dei colonizzatori e degli imperialisti occidentali, compresi gli Stati Uniti, il Giappone fu ostacolato dalla gelosia imperialistica delle grandi potenze occidentali, che ritenevano di avere il diritto esclusivo di sfruttare la Cina e i paesi a sud di essa nell’Asia pacifica. Tuttavia, rivendicando la Cina e il bacino del Pacifico, il Giappone rischiava chiaramente di aumentare l’opposizione, e persino l’ostilità, delle potenze occidentali. Era chiaro al Giappone che queste potenze non lo avrebbero lasciato volontariamente fare ciò che esse stesse avevano già fatto molto tempo prima nella stessa area geografica. Il Giappone scoprì, innanzitutto, alla fine del XIX secolo che le potenze occidentali non gli avrebbero lasciato carta bianca per le sue imprese imperiali in Cina, e soprattutto in Manciuria, non perché provassero simpatia per la Cina, ma principalmente perché erano contrarie all’ascesa militare, politica ed economica del Giappone, che il Giappone non poteva realizzare, seguendo l’esempio delle potenze coloniali occidentali, senza creare un proprio impero coloniale.

CONTRIBUITE!!! La situazione finanziaria del sito sta diventando insostenibile per la ormai quasi totale assenza di contributi

Il  sito Italia e il Mondo non riceve finanziamenti pubblici o pubblicitari. Se vuoi aiutarci a coprire le spese di gestione (circa 6.000 € all’anno), ecco come puoi contribuire:

– Postepay Evolution: Giuseppe Germinario – 5333171135855704;

– IBAN: IT30D3608105138261529861559

PayPal: PayPal.Me/italiaeilmondo

Tipeee: https://it.tipeee.com/italiaeilmondo

Puoi impostare un contributo mensile a partire da soli 2€! (PayPal trattiene 0,52€ di commissione per transazione).

Contatti: italiaeilmondo@gmail.com – x.com: @italiaeilmondo – Telegram: https://t.me/italiaeilmondo2 – Italiaeilmondo – LinkedIn: /giuseppe-germinario-2b804373

Per raggiungere il suo obiettivo imperiale in questa parte del mondo (il resto del mondo non interessava al Giappone), il Giappone dovette ricorrere ai più antichi mezzi della diplomazia. Circondato da un gruppo di crudeli potenze coloniali occidentali che si erano già spartite il territorio dell’Asia pacifica, Tokyo decise di dividere il loro fronte unito corteggiando una grande potenza occidentale come alleata e amica. All’opinione pubblica interna, questa politica fu presentata come vantaggiosa per la nazione in cambio del patrocinio (protezione) di quella potenza occidentale. In altre parole, all’inizio del XX secolo, il Giappone credeva che se fosse riuscito a ottenere l’amicizia e la protezione di una delle principali potenze mondiali dell’epoca, per la quale era disposto a pagare il prezzo appropriato in una forma o nell’altra, sarebbe stato in grado di contenere tutte le altre potenze contro di esso ed evitare così di essere costretto, come nel 1895 (dopo la prima guerra sino-giapponese del 1894-1895, in cui sconfisse la Cina), a rinunciare temporaneamente alle sue principali richieste riguardo alla Cina.

Il dilemma diplomatico del Giappone intorno all’anno 1900

Sorgeva ora la domanda cruciale: quale grande potenza occidentale poteva essere, nonostante la loro visione generale del Giappone come un nuovo arrivato nella politica dell’Asia pacifica? In altre parole, il problema diplomatico e geopolitico fondamentale per il Giappone intorno al 1900 era come Tokyo potesse fornire a una grande potenza, in linea di principio occidentale, la prova che avrebbe accettato determinati rischi se avesse acconsentito a stringere rapporti bilaterali di amicizia e cooperazione con il Giappone. Tuttavia, le opinioni a Tokyo erano divise su questo tema.

Infatti, era generalmente accettato in Giappone che il nemico nazionale finale del Giappone, che combatteva contro tutte le rivendicazioni imperiali giapponesi nel Pacifico, fosse il suo immediato vicino d’oltremare: la Russia. Tuttavia, alcuni esperti giapponesi di geopolitica dell’Asia pacifica sostenevano l’allentamento delle tensioni nelle relazioni diplomatiche del Giappone con la Russia zarista. Questo partito, quando salì al potere a Tokyo, avviò negoziati con la Russia sulla coesistenza pacifica tra Russia e Giappone. Ciononostante, un’altra scuola geopolitica a Tokyo era favorevole a un’alleanza tra il Giappone e la Germania imperiale. Ciò era in linea con il programma di quel partito di modernizzare il Giappone sulla base dell’esperienza tedesca: costituzione, esercito, ecc. Negli anni successivi, la definizione della politica estera giapponese dipese dal livello di contatto del Giappone con la Germania imperiale, che era favorevole a stabilire legami molto più stretti con il Giappone a tutti i livelli.

Tuttavia, in Giappone, un’altra scuola di pensiero prevalse infine in termini di orientamento della politica estera del Paese, favorevole a che il Giappone facesse affidamento sulla sua marina militare nella sua politica estera. Le argomentazioni erano che il Giappone era un Paese insulare e che era una potenza marittima nell’Oceano Pacifico. I sostenitori di questa scuola ritenevano che il Giappone dovesse seguire il suo destino geopolitico predeterminato e che quindi dovesse accettare una soluzione marittima ai suoi problemi di politica estera. Così, il Giappone decise infine di legare il proprio destino geopolitico alla Gran Bretagna. In questo modo, due talassocrazie (antico termine greco che indica il dominio del mare), una mondiale e l’altra regionale, unirono le forze per raggiungere i propri obiettivi geopolitici nella regione dell’Oceano Pacifico.

All’inizio del XX secolo, tre furono le principali ragioni geopolitiche che spinsero il Giappone a rivolgersi alla Gran Bretagna come partner strategico:

1) Il Giappone, considerando che era separato dalla massa continentale asiatica, era consapevole che il suo modo di vivere in politica estera era molto simile alla talassocrazia britannica perché la Gran Bretagna, in quanto paese insulare, separato dall’Europa continentale, era anch’essa orientata verso il mare e la creazione di un impero d’oltremare (marittimo).

2) Il fattore geografico di attrazione dell’alleanza del Giappone con la Gran Bretagna fu notevolmente rafforzato a Tokyo dalla reazione emotiva. Vale a dire, gli atteggiamenti politici delle grandi potenze coloniali occidentali nei confronti del Giappone sin dalla sua apertura forzata al commercio internazionale nel 1853/1868 erano caratterizzati dalla limitazione delle sue attività terrestri, ad esempio dalla limitazione dell’occupazione giapponese di parti della Cina nella guerra del 1894-1895, e in alcuni circoli dell’Europa occidentale da una politica culturale basata su motivi razziali, espressa nel termine “pericolo giallo”.

3) L’accordo con la Gran Bretagna non solo prometteva un’alleanza politica tra le due potenze nell’Oceano Pacifico, ma cancellava anche il sentimento di umiliazione precedentemente provato da Londra nei confronti del Giappone, creando così un clima di amicizia con la potenza navale più forte del mondo (thalassocrazia) dell’epoca.

Così, nel 1902, fu conclusa l’alleanza anglo-giapponese, principalmente e unicamente contro la Russia zarista, che fornì al Giappone il partner mondiale che esso desiderava da tempo.

L’alleanza anglo-giapponese del 1902

L’alleanza anglo-giapponese del 1902 fu uno degli eventi politici cruciali nella storia del Giappone. L’alleanza fu preceduta da un’attività diplomatica molto complessa e fu la chiave di tutto ciò che accadde nell’Asia pacifica nel periodo successivo. Almeno per quanto riguardava il Giappone, questa alleanza, di fatto contro la Russia, rappresentava un accordo neutralizzante. Il testo dell’alleanza prevedeva che se uno dei due firmatari dell’alleanza (il Giappone) fosse entrato in guerra con una grande potenza (la Russia), l’altro firmatario (la Gran Bretagna) avrebbe dovuto dichiarare che si sarebbe schierato dalla parte del suo alleato se fosse stato attaccato da un’altra potenza straniera (la Russia). Il vantaggio militare netto per il Giappone derivante da questo trattato era che gli veniva effettivamente risparmiata la situazione di dover combattere contro più di un nemico (la Russia). In questo modo, la neutralità delle altre grandi potenze era assicurata e il Giappone stesso aveva il sostegno diretto della Gran Bretagna in caso di guerra con la Russia.

In particolare, il Giappone poteva tranquillamente entrare in guerra con la Russia nel quadro di questo trattato, perché in tal caso avrebbe avuto la certezza che un’altra grande potenza non lo avrebbe attaccato e avrebbe anche avuto il sostegno della Gran Bretagna.

L’essenza di questa alleanza era che se il Giappone fosse entrato in guerra con la Russia (e il Giappone si stava preparando ad aggredire la Russia), le forze militari della Gran Bretagna avrebbero combattuto contro qualsiasi alleato della Russia o qualsiasi altro nemico del Giappone, garantendo la neutralità di tutte le altre grandi potenze del Pacifico. In questo modo, con una minima interferenza da parte delle altre grandi potenze, il pericolo per il Giappone di una guerra contro diversi paesi era notevolmente ridotto.

L’alleanza anglo-giapponese del 1902 portò presto risultati concreti per il Giappone, come Tokyo si era aspettato dall’alleanza quando la firmò. Il Giappone attaccò la Russia nel 1904 e la combatté l’anno successivo. Questa guerra fu il risultato di una rivalità geopolitica irriducibile tra Russia e Giappone. Essenzialmente, si trattava di una rivalità tra Giappone e Russia per il controllo della Cina settentrionale, cioè della Manciuria. All’epoca fu sorprendente che il Giappone, con la sua nuova arroganza imperiale, attaccasse la Russia, ma il Giappone sopravvisse e divenne ancora più forte dopo la guerra contro la Russia.

Nella guerra russo-giapponese del 1904-1905, la vittoria del Giappone fu meno completa di quanto suggerisce la leggenda popolare. Il Giappone era esausto e fece la pace dopo 18 mesi di guerra vittoriosa ma estenuante. Dopo la guerra, il Giappone non era in grado di chiedere l’annessione della Manciuria (per la quale aveva combattuto contro la Russia). In base al trattato di pace stipulato dopo la guerra, al Giappone fu concesso il diritto di proteggere la Ferrovia della Manciuria Meridionale, che era stata costruita con l’aiuto del capitale giapponese. Tuttavia, questa soluzione fu storicamente fatale per l’ulteriore storia dell’Asia pacifica, perché da queste aree il Giappone riuscì ad espandere il proprio potere militare-politico negli anni successivi, e persino nei decenni successivi, fino al 1945.

Questa prima delle grandi guerre del Giappone creò un precedente di comportamento non diplomatico. Infatti, il Giappone iniziò la sua guerra contro la Russia nel Pacifico nel 1904 con un precedente non diplomatico per l’epoca, ovvero un attacco diretto e a sorpresa alla marina russa ancorata a Port Arthur senza una dichiarazione di guerra. Poco dopo, il 7 dicembre 1941, il Giappone avrebbe ripetuto lo stesso scenario solo contro la marina statunitense nel Pacifico a Pearl Harbor, nelle Hawaii. Tuttavia, per quanto riguardava il Giappone, il suo comportamento nella guerra contro la Russia nei confronti dei prigionieri di guerra, così come il rispetto del Giappone per le convenzioni internazionali, erano esemplari (cioè per quanto riguarda il rispetto del diritto internazionale).

Ciononostante, va sottolineato che questa alleanza con il Giappone era vantaggiosa anche per la Gran Bretagna. L’alleanza garantiva che gli interessi della Gran Bretagna in Estremo Oriente sarebbero stati protetti se la Gran Bretagna fosse entrata in guerra in Europa in qualsiasi modo. Tuttavia, se ciò fosse accaduto, la Gran Bretagna avrebbe potuto contare sul Giappone per preservare intatto il suo impero d’oltremare (talassocrazia) e soprattutto gli interessi di Londra nel Pacifico asiatico. Questo è effettivamente ciò che accadde durante la Grande Guerra del 1914-1918, quando il Giappone liquidò tutte le colonie tedesche in Cina. Tuttavia, la Gran Bretagna non era del tutto soddisfatta dell’adempimento da parte del Giappone dei suoi obblighi contrattuali nei confronti di Londra, ritenendo che il Giappone avrebbe dovuto fare molto di più a beneficio dell’Impero britannico nell’Asia pacifica.

Tuttavia, per due decenni, questa alleanza anglo-giapponese costituì la base della politica giapponese nella regione dell’Asia pacifica. Nel quadro di questa alleanza, il Giappone compì i primi passi verso la creazione del suo impero nell’Asia pacifica, i cui confini raggiunsero il culmine a metà del 1942. Ironia della sorte, l’espansione territoriale di questo impero giapponese portò il Giappone alla seconda guerra mondiale, cioè a una guerra contro il suo ex alleato, la Gran Bretagna. Non è incomprensibile che molti conservatori giapponesi dell’epoca guardassero con malinconia e nostalgia all’alleanza anglo-giapponese del 1902-1921, perché questa alleanza incarnava nella storia moderna del Giappone un periodo di sicurezza internazionale che gettò le basi per la politica imperiale giapponese nella regione dell’Asia pacifica. L’alleanza era uno strumento diplomatico che aveva portato al Giappone potere militare-politico e rispetto internazionale durante la sua esistenza. Allo stesso tempo, l’alleanza indicava la strada che il Giappone avrebbe dovuto seguire nella sua politica imperiale.

La Conferenza di Washington del 1921

L’alleanza anglo-giapponese fu sciolta nel 1921 alla Conferenza di Washington, poiché i problemi nella regione dell’Asia pacifica dopo la Grande Guerra erano diventati molto più complicati. Quando l’equilibrio di potere in questa regione fu sconvolto nel 1915 a causa del coinvolgimento delle potenze occidentali nella guerra nel continente europeo, il Giappone approfittò di questa situazione per assicurarsi la supremazia nella regione. Così, il 18 gennaio 1915, Tokyo consegnò alla Cina un ultimatum, chiamato nei circoli diplomatici 21 richieste. Di conseguenza, la sua accettazione avrebbe posto fine anche alla limitata indipendenza delle regioni settentrionali della Cina. In altre parole, la Cina settentrionale sarebbe stata trasformata in un protettorato giapponese. Nel frattempo, nel 1905, il Giappone trasformò la penisola coreana (Chosen in giapponese) in un suo protettorato e la annesse addirittura nel 1910 durante il trattato anglo-giapponese. Lo stesso era già stato fatto con Taiwan nel 1895. La Russia fu sconfitta nel Pacifico nel 1905, aprendo così la strada al Giappone per un’ulteriore aggressione imperiale verso la Cina settentrionale, che il Giappone avrebbe finalmente sfruttato nel 1931 e successivamente nel 1937.

Dopo il gennaio 1915, la Cina fu salvata dalla rovina definitiva dall’intervento diplomatico degli Stati Uniti, con una minaccia militare al Giappone. In altre parole, invece di ottenere la resa della Cina, il Giappone fu costretto ad avviare negoziati diplomatici con gli Stati Uniti nel 1917 (quando la Russia era paralizzata dal caos rivoluzionario), che, in linea di principio, riconoscevano le rivendicazioni territoriali di Tokyo, anche se in forma non specifica, o piuttosto vaga. E poi, quando fu stabilita la pace dopo la Grande Guerra, il Giappone dovette subire l’umiliazione di essere costretto a partecipare alla Conferenza di Washington del 1921, convocata dagli Stati Uniti, e quindi ad unirsi alle altre grandi potenze interessate alla regione dell’Asia pacifica, impegnandosi a rispettare l’indipendenza e l’integrità territoriale della Cina. Questo era proprio ciò che danneggiava direttamente i piani e gli interessi imperialistico-coloniali del Giappone dopo la Grande Guerra.

La Conferenza di Washington, tra le altre cose, prevedeva anche un periodo durante il quale non ci sarebbero stati accordi di utilizzo dei porti o diritti extraterritoriali (coloniali) in Cina. Le grandi potenze erano disposte a consentire alla Cina di aderire al comitato degli Stati (Società delle Nazioni) come paese paritario e accolsero con favore il processo di modernizzazione secondo gli standard occidentali. Questi accordi furono sanciti in un documento chiamato Patto delle Nove Potenze, che per 20 anni servì a ricordare i limiti che avevano impedito al Giappone di decidere liberamente e unilateralmente il destino della Cina e dell’Asia pacifica. A causa di questo trattato anti-giapponese, Tokyo stessa rimase molto delusa dal cambiamento di atteggiamento delle grandi potenze nei confronti della politica regionale del Giappone, che avrebbe dovuto avere un carattere coloniale-imperiale, seguendo l’esempio delle potenze occidentali.

Era chiaro al Giappone che questo documento era stato adottato come conseguenza dell’attenuazione delle politiche imperialistiche delle grandi potenze, dato che il mondo era già diviso in senso coloniale e che le nuove potenze coloniali come il Giappone non avevano praticamente alcun posto nella nuova mappa mondiale del dopoguerra. I vecchi imperi coloniali occidentali difesero le loro posizioni nel mondo e non permisero alle nuove potenze di diventare loro pari. Ciò valeva non solo per il Giappone, ma anche per l’Italia di Mussolini e, più tardi, per la Germania di Hitler.

D’altra parte, l’opinione pubblica delle vecchie potenze coloniali-imperialiste si chiedeva se l’imperialismo avesse effettivamente dato i suoi frutti a queste potenze, cioè se i profitti derivanti dallo sfruttamento economico della Cina valessero i costi e i pericoli di mantenerla sotto occupazione coloniale. Tra i circoli più liberali c’era anche la volontà di accettare con calma lo sviluppo del nazionalismo cinese.

Lo scioglimento dell’alleanza anglo-giapponese nel 1921

Pertanto, in queste nuove circostanze, nel 1921 gli inglesi decisero di rompere l’alleanza ventennale con il Giappone, infliggendo così un duro colpo alla sicurezza e ai sentimenti patriottici del Giappone. Tutto sommato, Londra riteneva che l’alleanza anglo-giapponese del 1902 avesse arrecato danni sufficienti agli interessi britannici da renderla meno attraente per la Gran Bretagna. Tuttavia, gli interessi degli Stati Uniti furono la causa principale della rottura di questa alleanza. Vale a dire, il motivo immediato che influenzò Londra a non rinnovare questa alleanza fu la pressione del governo canadese, che rifletteva l’opinione di Washington, dato che gli Stati Uniti cominciavano a sentire seriamente la rivalità navale con il Giappone.

La fase iniziale delle tensioni politiche tra Washington e Tokyo fu condizionata dai risultati del successo dell’armamento americano e dalle attività del suo esercito e della sua marina durante la Grande Guerra. La ragione principale per cui gli inglesi cedettero alle pressioni americane per rompere l’alleanza anglo-giapponese fu la convinzione di Londra che la Gran Bretagna avesse una scelta tra gli Stati Uniti e il Giappone, una scelta tra il futuro e il passato, e di conseguenza, la scelta dell’alleanza con gli Stati Uniti era una scelta non solo di solidarietà anglosassone, ma anche di vantaggio pratico nel periodo postbellico emergente. Tuttavia, questa fatidica decisione della diplomazia britannica fu presa senza una riflessione più approfondita e una comprensione razionale della situazione geopolitica in cui si trovava la regione dell’Asia pacifica dopo la Grande Guerra. In definitiva, questa decisione fu presa senza un serio dibattito e senza la presentazione di argomenti.

Una delle principali conseguenze della risoluzione di questo trattato, cioè dell’alleanza, fu che la risoluzione confermò di fatto che il mondo del dopoguerra era diviso lungo linee razziali. Vale a dire, poiché nel 1921 la Gran Bretagna rifiutò l’alleanza con il Giappone, quest’ultimo fu costretto a considerarsi membro della razza asiatica (“gialla”) e non di quella occidentale (“bianca”), a presentarsi come leader dei popoli asiatici conquistati e, infine, ad agire nel periodo successivo come liberatore dei popoli asiatici dal dominio coloniale occidentale. E tutto questo gli fu imposto dalla Gran Bretagna con la sua politica asiatica dopo la Grande Guerra. Questa politica contribuì notevolmente alla comprensione, nel periodo tra le due guerre, che le tensioni in questa parte del mondo si esprimevano nel rapporto tra la razza “bianca” e la razza “gialla”.

Dopo lo scioglimento dell’alleanza, il Giappone fu nuovamente espulso dalla società delle grandi potenze occidentali, cioè dalle potenze che determinavano il destino sia dell’Asia che di gran parte del resto del mondo (coloniale), poiché avevano l’ultima parola nella politica globale. Rifiutato dalla cerchia occidentale dei più forti, il Giappone si rivoltò contro se stesso, giocando la carta del combattente per l’uguaglianza delle razze “bianca” e “gialla” nella regione dell’Asia pacifica. È così che si presentò durante la guerra totale (la seconda guerra mondiale) e promosse persino la sua leadership nella lotta della razza ‘gialla’ asiatica per la liberazione dalla schiavitù coloniale imposta all’Asia dalla razza “bianca” occidentale. Questo spiega in gran parte i grandi e rapidi successi militari del Giappone nel Sud-Est asiatico nella prima metà del 1942, perché molti popoli asiatici di questa regione lo percepivano come un combattente per la liberazione dell’Asia dal dominio coloniale della razza “bianca” occidentale.

Conseguenze della rottura dell’alleanza anglo-giapponese

Dopo il 1921, il Giappone non poteva più essere sicuro della neutralità della maggior parte delle potenze occidentali e quindi cercò di migliorare le relazioni con quelle potenze occidentali che non gli erano ostili negli anni ’30. Come compensazione per la vecchia alleanza anglo-giapponese, il Giappone dovette accontentarsi di firmare un trattato sulla limitazione delle forze navali, in base al quale il Giappone era riconosciuto come una delle maggiori potenze navali del mondo, cosa che il Giappone divenne de facto dopo la Grande Guerra. Questo trattato garantiva quindi al Giappone un rapporto di 3 a 5 rispetto agli Stati Uniti e alla Gran Bretagna. Tuttavia, si trattava ancora di una compensazione debole, poiché il Giappone non ottenne un amico e alleato affidabile come la Gran Bretagna durante l’alleanza anglo-giapponese.

Lo scioglimento dell’alleanza e la firma dell’accordo di limitazione navale non fecero altro che rivelare la divergenza di interessi tra il Giappone e le potenze occidentali. Mentre in precedenza il Giappone poteva contare sulla Marina britannica come suo vero alleato e gli Stati Uniti avevano perseguito una politica guidata esclusivamente dagli interessi americani, ora, dopo lo scioglimento dell’alleanza e la firma dell’accordo navale, sia la Gran Bretagna che gli Stati Uniti si erano uniti e diventati potenziali nemici del Giappone.

Il passo successivo nel deterioramento delle relazioni del Giappone con gli Stati Uniti e la Gran Bretagna avvenne nel 1924, quando il Congresso americano, turbato dal punto di vista razziale dal grande e improvviso afflusso di emigranti giapponesi negli Stati Uniti, approvò una legge che privava gli emigranti provenienti dall’Asia, compresi i giapponesi, di ogni speranza di essere accettati come immigrati alla pari. Allo stesso tempo, l’Australia divenne famosa per la sua politica della “Australia bianca”. Il punto era che tutte queste misure politiche de facto razziste delle “democrazie” occidentali convinsero finalmente il Giappone ‘giallo’ asiatico che i giapponesi non appartenevano alla razza bianca e che, quindi, potevano essere solo asiatici di seconda classe, e che i rappresentanti della razza “bianca” sarebbero stati i leader della politica mondiale.

Poiché la Gran Bretagna rinunciò al Giappone nel 1921 come suo principale partner e alleato nella regione, il Giappone fu effettivamente costretto da allora (fino al 1940) a cercare uno o più nuovi alleati tra le grandi potenze mondiali che potessero garantirgli la stessa sicurezza nazionale e/o il soddisfacimento degli interessi nazionali nella regione come aveva fatto la Gran Bretagna dal 1902 al 1921 contro la Russia.

La politica giapponese volta a fermare la ripresa economica e politica della Cina fu ostacolata dalla diplomazia e dall’intervento delle potenze occidentali. Il Giappone fu costretto a ritirarsi e quindi ad abbandonare temporaneamente la sua politica imperiale nella regione, poiché mancava ancora di fiducia in se stesso nei confronti delle potenze occidentali. Ciononostante, il terreno era pronto per uno scontro decisivo, al quale il Giappone era preparato grazie all’alleanza con i suoi nuovi alleati europei, Germania e Italia, che, secondo Tokyo, potevano garantire al Giappone la stessa sicurezza che la Gran Bretagna aveva garantito fino a poco tempo prima. Così, a differenza della Grande Guerra, durante la guerra totale il Giappone si trovò dalla parte dei suoi avversari anglosassoni.

Dichiarazione di non responsabilità personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza rappresentare alcuna persona o organizzazione se non le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.

L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026

The Anglo-Japanese Military-Political Alliance against Russia (1902–1921) and the Consequences of its Termination for World Politics

Japan and Southeast Asia

From the 1880s until 1945, Japan pursued a determined imperial policy of maintaining its military and political supremacy over China, or at least over most of it. What America, Asia, and Africa were to Western European imperial colonizers, China and later Southeast Asia were (or at least were supposed to be) to Japan. However, in pursuing its imperial endeavors in China and Southeast Asia, and following the example of Western colonizers and imperialists, including the United States, Japan was hampered by the imperial jealousy of the Western great powers, who believed that they alone had the right to a monopoly on the exploitation of China and the countries south of it in Pacific Asia. However, by laying claim to China and the Pacific Basin, Japan clearly risked increasing the opposition, and even hostility, of the Western powers. It was clear to Japan that these powers would not voluntarily leave it alone to do what these powers had already done long before it in the same geographical area. Japan discovered, first of all, at the end of the 19th century that the Western powers would not leave it carte blanche for its imperial undertakings in China, and above all in Manchuria, not because they had any sympathy for China, but primarily because they were against Japan’s military, political, and economic rise, which Japan could not, following the example of the Western colonial powers, carry out without creating its own colonial empire.

To achieve its imperial goal in this part of the world (for the rest of the world, Japan was not interested), Japan had to resort to the oldest means of diplomacy. Surrounded by a group of cruel Western colonial powers that had already divided up the territory of Pacific Asia among themselves, Tokyo decided to split its united front by courting a major Western power as its ally and friend. In the domestic public, this policy was presented as nationally beneficial in exchange for the patronage (protection) of that Western power. In other words, at the very beginning of the 20th century, Japan believed that if it managed to gain the friendship and protection of one of the leading world powers of the time, for which it was prepared to pay the appropriate price in one form or another, it would be able to contain all other powers against it and thus avoid being forced, as in 1895 (after the First Sino-Japanese War of 1894–1895, in which it defeated China), to temporarily give up its main demands regarding China.

Japan’s diplomatic dilemma around the year of 1900

The crucial question now arose: What great Western power could this be, despite their general view of Japan as a newcomer to the politics of the Pacific Asia? In other words, the basic diplomatic and geopolitical problem for Japan around the year of 1900 was how Tokyo would be able to provide a great power, in principle a Western one, with evidence that it would accept certain risks if it agreed to bilateral friendship and cooperation with Japan. However, opinions in Tokyo were divided on this issue.

In fact, it was generally accepted in Japan that Japan’s ultimate national enemy, which fought against all Japanese imperial claims in the Pacific, was its immediate overseas neighbor – Russia. However, a number of Japanese experts on the geopolitics of Pacific Asia advocated easing tensions in Japan’s diplomatic relations with Tsarist Russia. This party, when it came to power in Tokyo, began negotiations with Russia on the peaceful coexistence of Russia with Japan. Nonetheless, another geopolitical school in Tokyo was in favor of an alliance between Japan and Imperial Germany. This fit in with that party’s program of modernizing Japan on the basis of the German experience: constitution, army, etc. In the following years, the shaping of Japanese foreign policy depended on the level of Japanese contact with Imperial Germany, which was in favor of establishing much closer ties with Japan at all levels.

Nevertheless, in Japan, another school of thought finally prevailed in terms of the country’s foreign policy orientation, which was in favor of Japan relying on its navy in its foreign policy. The arguments were that Japan was an island country and that it was a maritime power in the Pacific Ocean. The proponents of this school felt that Japan should follow its predetermined geopolitical destiny and that it therefore had to accept a maritime solution to its foreign policy problems. Thus, Japan finally decided to tie its geopolitical destiny to Great Britain. Thus, two thalassocracies (the ancient Greek expression for the master of the sea), one as a world and the other as a regional maritime power, were joining forces to achieve their geopolitical goals in the Pacific Ocean region.

There were three main geopolitical reasons for Japan’s turn towards Great Britain as a strategic partner at the very beginning of the 20th century:

  1. Japan, considering that it was separated from the landmass of Asia, was aware that its way of life in foreign policy was very similar to the British thalassocracy because Britain, as an island country, separated from continental Europe, was also oriented towards the sea and the creation of an overseas (maritime) empire.
  • The geographical factor of attraction of Japan’s alliance with Great Britain was considerably reinforced in Tokyo by the emotional reaction. Namely, the political attitudes of the great Western colonial powers towards Japan since the forced opening of Japan to international trade in 1853/1868 were marked by the limitation of its land activities, i.e., e.g., by the limitation of the Japanese occupation of parts of China in the war of 1894‒1895, and in some Western European circles by a cultural policy based on racial grounds, expressed in the term “Yellow danger”.
  • The agreement with Great Britain not only promised a political alliance between the two powers in the Pacific Ocean, but also erased the feeling of earlier humiliation towards Japan by London and thereby created a friendly mood with the world’s strongest naval power (thalassocracy) at that time.

Thus, in 1902, the Anglo-Japanese alliance was concluded, primarily and only, against Tsarist Russia, and which provided Japan with the world partner that Japan had longed for at that time.

The Anglo-Japanese Alliance of 1902

The Anglo-Japanese Alliance of 1902 was one of the crucial political events in the history of Japan. The alliance was preceded by a very complex diplomatic activity, and it was the key to everything that took place in the Pacific Asia in the following period. At least as far as Japan was concerned, this alliance, in fact against Russia, represented a neutralizing arrangement. The text of the alliance included that if one of the two signatories of the alliance (Japan) entered into war with one great power (Russia), the other signatory (Great Britain) must indicate that it would join the side of its ally if attacked by another foreign power (Russia). The net military gain for Japan from this treaty was that it was effectively spared the situation of having to fight with more than one enemy (Russia). Thus, the neutrality of the other great powers was ensured, and Japan itself had the direct support of Great Britain in the event of a war with Russia.

Specifically, Japan could safely go to war with Russia within the framework of this treaty, because in that case, it would be sure that another great power would not attack it, and in that case, it would also have the support of Great Britain.

The essence of this alliance was that if Japan went to war with Russia (and Japan was preparing for aggression against Russia), the military forces of Great Britain would go to war against any ally of Russia or any other enemy of Japan, which ensured the neutrality of all other great powers in the Pacific. Thus, with minimal interference from other great powers, the danger to Japan of war against several countries was greatly reduced.

The Anglo-Japanese Alliance of 1902 soon brought concrete results for Japan, as Tokyo had expected from the alliance when it signed it. Japan attacked Russia in 1904 and fought it the following year. This war was the result of an unyielding geopolitical rivalry between Russia and Japan. Essentially, it was a Japanese-Russian rivalry for control of northern China, i.e., Manchuria. It was surprising at the time that Japan, with its newly formed imperial arrogance, would attack Russia, but Japan nevertheless survived and became even stronger after the war against Russia.

In the Russo-Japanese War of 1904–1905, Japan’s victory was less complete than popular legend suggests. Japan was exhausted and made peace after 18 months of a successful but exhausting war. After the war, Japan was in no position to demand the annexation of Manchuria (for which it had fought against Russia). Based on the peace treaty after the war, Japan was given the right to protect the South Manchurian Railway, which had been built with the help of Japanese capital. Nevertheless, this solution was historically fateful for the further history of Pacific Asia, because from these areas, Japan managed to expand its military-political power in the following years, even decades, until 1945.

This first of Japan’s major wars set a precedent for undiplomatic behavior. Namely, Japan began its war against Russia in the Pacific in 1904 with an undiplomatic precedent at the time, i.e., a direct and surprise attack on the anchored Russian Navy in Port Arthur without a declaration of war. A little later, on December 7th, 1941, Japan would repeat the same scenario only against the US Navy in the Pacific at Pearl Harbor, Hawaii. However, as far as Japan was concerned, its behavior in the war against Russia towards prisoners of war, as well as Japan’s respect for international conventions, were exemplary (i.e., for any respect concerning international law).

Nonetheless, it must be emphasized that this alliance with Japan was also beneficial to Great Britain. The alliance guaranteed that Great Britain’s interests in the Far East would be protected if Great Britain were to enter the war in Europe in any way. However, if that happened, Great Britain could rely on Japan to preserve intact its overseas empire (thalassocracy) and primarily London’s interests in the Pacific Asia. In fact, this happened during the Great War of 1914‒1918 when Japan liquidated all German colonies in China. However, Great Britain was not entirely satisfied with Japan’s fulfillment of its contractual obligations to London, believing that Japan should have done much more for the benefit of the British Empire in the Pacific Asia.

However, for two decades, this Anglo-Japanese alliance formed the basis of Japanese policy in the Pacific Asia region. Within the framework of this alliance, Japan took the first successful steps towards establishing its Pacific Asia empire, the borders of which culminated in mid-1942. Ironically, the territorial expansion of this Japanese empire led Japan into World War II, i.e., into a war against its former ally, Great Britain. It is not incomprehensible that many Japanese conservatives at the time looked with melancholy and nostalgia at the Anglo-Japanese alliance of 1902‒1921, because this alliance embodied in modern Japanese history a period of international security that laid the foundations for Japanese imperial policy in the Pacific Asia region. The alliance was a diplomatic tool that brought Japan’s military-political power and international respect during its existence. At the same time, the alliance indicated the path that Japan should follow in its imperial policy.

The Washington Conference of 1921

The Anglo-Japanese Alliance was dissolved in 1921 at the Washington Conference, as the problems in the Pacific Asia region after the Great War had become far more complicated. When the balance of power in this region was upset in 1915 because the Western powers were involved in the war on the European continent, Japan took advantage of this situation to secure its supremacy in the region. Thus, on January 18th, 1915, Tokyo delivered an ultimatum to China, which was called the 21 Demands in diplomatic circles. As a result, its acceptance would have ended even the limited independence of the northern parts of China. In other words, northern China would have been turned into a Japanese protectorate. Meanwhile, in 1905, Japan turned the Korean Peninsula (Chosen in Japanese) into its protectorate and even annexed it in 1910 during the Anglo-Japanese Treaty. This had previously been done with Taiwan in 1895. Russia was defeated in the Pacific in 1905, so the way was open for Japan to further imperial aggression towards northern China, which Japan would finally exploit in 1931 and later in 1937.

After January 1915, China was saved from final ruin by diplomatic intervention by the United States, with a military threat to Japan. In other words, instead of obtaining China’s surrender, Japan was forced to enter into diplomatic negotiations with the United States in 1917 (when Russia was paralyzed by revolutionary chaos), which, in principle, recognized Tokyo’s territorial claims, albeit in a non-specific, or rather vague, form. And then, when peace was established after the Great War, Japan had to suffer the humiliation of being forced to participate in the Washington Conference of 1921, convened by the United States, and thus join the other great powers interested in the Pacific Asia region by committing to respect the independence and territorial integrity of China. This was precisely what was directly detrimental to Japan’s imperialist-colonial plans and interests after the Great War.

The Washington Conference, among other things, also provided for a period during which there would be no port use agreements or extraterritorial (colonial) rights in China. The great powers were willing to allow China to join the kind of committee of states (League of Nations) as an equal country and welcomed the process of its modernization according to Western standards. These agreements were embodied in a document called the Nine Power Pact, which for 20 years was to serve as a reminder of the limitations that had constrained Japan from freely and unilaterally deciding the fate of China and the Pacific Asia. Because of this anti-Japanese treaty, Tokyo itself was very disappointed by the change in the attitudes of the great powers towards Japan’s regional policy, which was supposed to have a colonial-imperial character, following the example of the Western powers.

It was clear to Japan that this document was adopted as a consequence of the calming of the imperialist policies of the great powers, given that the world was already divided in a colonial sense and that new colonial powers like Japan had virtually no place on the new post-war world map. The old Western colonial empires defended their positions in the world and did not allow the new powers to become their equals. This applied not only to Japan but also to Mussolini’s Italy and later Hitler’s Germany.

On the other hand, public opinion in the old colonial-imperialist powers questioned whether imperialism had actually paid off for these powers, i.e., whether the profits from the economic exploitation of China were worth the costs and dangers of keeping China under colonial occupation. Among more liberal circles, there was also a willingness to calmly accept the development of Chinese nationalism.

The dissolution of the Anglo-Japanese Alliance in 1921

Thus, in these new circumstances, the British decided to break the two-decade alliance with Japan in 1921, thus dealing a heavy blow to Japan’s security and patriotic feelings. All in all, London believed that the Anglo-Japanese alliance of 1902 had done enough damage to British interests to make it less attractive to Great Britain. However, the interests of the United States were primarily behind the breakup of this alliance. Namely, the immediate motive that influenced London not to renew this alliance was pressure from the Canadian government, which reflected the opinion of Washington, given that the United States began to seriously feel a naval rivalry with Japan.

The initial phase of political tensions between Washington and Tokyo was conditioned by the results of the successful American armament and the activities of its army and navy during the Great War. The main reason for the British yielding to American pressure to break the Anglo-Japanese alliance was London’s belief that Great Britain had a choice between the USA and Japan, a choice between the future and the past, and accordingly, the choice of alliance with the USA was a choice not only of Anglo-Saxon solidarity but also of practical benefit in the emerging post-war times. However, this fateful decision of British diplomacy was made without deeper reflection and a rational understanding of the geopolitical situation in which the Pacific Asia region found itself after the Great War. Ultimately, this decision was made without serious debate and presentation of arguments.

One of the main consequences of the termination of this treaty, i.e., alliance, was that the termination effectively confirmed that the post-war world was divided along racial lines. Namely, since Great Britain in 1921 rejected the alliance with Japan, Japan was forced to see itself as a member of the Asian („yellow“) race and not the Western („white“) race, to present itself as the leader of the conquered Asian peoples, and finally to act in the following period as the liberator of the Asian peoples from Western colonial rule. And all this was forced upon it by Great Britain with its Asian policy after the Great War. This policy greatly contributed to the understanding in the interwar period that the tensions in this part of the world were expressed in the relationship of the „white“ race against the „yellow“ race.

After the dissolution of the alliance, Japan was once again expelled from the society of the Western great powers, i.e., the powers that determined the fate of both Asia and a large part of the (colonial) rest of the world, since they had the last word in global politics. Rejected from the Western circle of the strongest, Japan turned on itself, playing the card of a fighter for the equality of the „white“ and „yellow“ races in the Pacific Asia region. This is how it presented itself during the Total War (World War II) and even promoted its leadership in the struggle of the Asian „yellow“ race for liberation from the colonial slavery imposed on Asia by the Western „white“ race. This largely explains the great and rapid military successes of Japan in Southeast Asia in the first half of 1942, because many Asian peoples in this region perceived it as a fighter for the liberation of Asia from the colonial domination of the Western „white“ race.

Consequences of the breakup of the Anglo-Japanese Alliance

After 1921, Japan could no longer be sure of the neutrality of most Western powers, and therefore sought to improve relations with those Western powers that were not hostile to it in the 1930s. As compensation for the old Anglo-Japanese alliance, Japan had to be content with signing a treaty on the limitation of naval forces, according to which Japan was recognized as one of the greatest naval powers in the world, which Japan de facto became after the Great War. This treaty thus granted Japan a ratio of 3 to 5 in relation to the United States and Great Britain. However, this was still a weak compensation, since Japan did not gain a reliable friend and ally like Great Britain during the Anglo-Japanese Alliance.

The dissolution of the alliance and the signing of the naval limitation agreement only revealed the divergence of interests between Japan and the Western powers. Whereas previously Japan could count on the British Navy as its real ally, and while the United States had previously pursued a policy guided solely by American interests, now, after the dissolution of the alliance and the signing of the naval agreement, both Great Britain and the United States had united and become potential enemies of Japan.

The next step in the deterioration of Japan’s relations with the USA and Great Britain took place in 1924, when the US Congress, racially disturbed by the large and sudden influx of Japanese emigration to the US, passed a law that deprived emigrants from Asia, including the Japanese, of any hope of being accepted as equal immigrants. At the same time, Australia became famous for its “White Australia” policy. The point was that all these de facto racist political steps of Western “democracies” finally convinced Asian “yellow” Japan that the Japanese did not belong to the white race and that, therefore, they could only be second-class Asians, and that representatives of the “white” race would be the leaders of world politics.

Because Great Britain renounced Japan in 1921 as its main partner and ally in the region, Japan was effectively forced from then on (until 1940) to seek a new ally or allies among the great world powers that could provide it with the same national security and/or fulfillment of national interests in the region as Great Britain had done from 1902 to 1921 against Russia.

Japan’s policy to halt China’s economic and political recovery was thwarted by diplomacy and intervention by Western powers. Japan was effectively forced to retreat and therefore temporarily abandon its imperial policy in the region, as it still lacked self-confidence vis-à-vis the Western powers. Nevertheless, the stage was set for a decisive confrontation, for which Japan was prepared in alliance with its new European allies – Germany and Italy, which, in Tokyo’s opinion, could provide Japan with security like Great Britain had recently. Thus, Japan, unlike in the Great War, found itself on the side of its Anglo-Saxon adversaries during the Total War.

Personal disclaimer: The author writes for this publication in a private capacity, which is unrepresentative of anyone or any organization except for his own personal views. Nothing written by the author should ever be conflated with the editorial views or official positions of any other media outlet or institution. 

The author of the text does not have any moral, political, scientific, material, or legal responsibility for the views expressed in the article.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                     

                © Vladislav B. Sotirović 2026     

la bomba di Schrödinger_di WS

Commenterò     qui  le ultime  vicende    della   guerra  in Iran    partendo  dall ‘ abbastanza  ovvia   considerazione     riportata  in  questo  aggiornamento

La   scelta di Mojtaba Khamenei come nuova guida suprema dell’Iran incoraggerà i sostenitori della linea dura, 

Che  è appunto cosa abbastanza ovvia visto che Khameney  jr  sarebbe  l’unico  scampato per miracolo al completo sterminio della sua famiglia, ascendenti , discendenti e collaterali compresi.

E quindi  qui  ci dovremmo chiedere a cosa mirasse una simile strategia di  sterminio U$raeliana.

  Una   simile   vigliaccata    doveva  mirare per  forza  a sostituire  la “guida  suprema “  con uno dei soliti “preti azeri”;  ma da dove gli U$raeliani traevano la loro certezza che questi azeri sempre “miracolosamente” risparmiati  avrebbero potuto  con certezza  raggiugere  quel posto   una    volta  ucciso  Khameney   sr.  e tutta la sua  discendenza ?

Da dove in particolare derivava la LORO convinzione che le strutture militari e paramilitari iraniane, profondamente indurite e ideologizzate, una volta decapitate dei loro generali, avrebbero dovuto obbedire a dei “politici moderati” che QUANTOMENO si erano dimostrati dei deficienti facendosi gabbare ripetutamente da subdoli assassini?

Con   questo io  voglio dire che Khameney jr. , una   figura  non di spicco    dell’establishment  iraniano,  per diretto volere   di suo padre  (  altro   che  Ciccio  Kim   che “alleva”  la figlia   tredicenne  ) , oggi  potrebbe anche non essere vivo e semplicemente il suo COGNOME essere  usato come un “brand” da una nuova elite iraniana che U$rael ha fatto uscire dalle pastoie in cui era tenuta da quella vecchia, realizzando così, di fatto, sì un effettivo ” regime change”, ma all’ incontrario di quanto ufficialmente dichiarato  nel  compiere una simile  vigliaccata.

Ma era veramente imprevedibile tutto questo? Io non credo .

 Io penso invece che i “bankesters” padroni di U$rael abbiano attaccato l’ Iran proprio per scatenare il collasso della economia globale se non addirittura la WW3 che non riuscivano ad ottenere povocando Russia e Cina. 

 E questo spiega anche l’ evidente mollezza di Russia e Cina nel sostenere l’ Iran, un paese AMICO e AGGREDITO di cui per altro nessuno dei due può permettersi la caduta sotto le grinfie di U$rael.

 Proprio qui, sull’ Iran   sarà misurato  l’ effettivo  spessore politico,  di Putin   soprattutto,  ma anche  di Xi,  uno   per altro bravissimo a rimanere  sempre  defilato.

Ma possono   davvero  sia l’ uno  che l’altro    restare   defilati su  questa  guerra ?

Io  non  credo. Mi sembra  evidente che  aiuteranno  l’ Iran solo per il minimo indispensabile a non cadere; non vogliono cacciarsi nella trappola dei “bankesters”, ma nemmeno possono permettersi di dargliela vinta fino al punto    di lasciargli prendere l’ Iran.

C’è  allora  c’ è   chiedersi quanto  l’ Iran sia stato vittima inconsapevole  di   questa  guerra     che    U$rael   gli ha portato  così  vigliaccamente.

 Commentai infatti qui nei  giorni   successivi  al fatidico 7 ottobre 2023 che probabilmente eravamo dentro un triplo gioco nel quale Israele aveva operato per farsi attaccare da Hamas , per poi  così  chiudere una volta per tutte la partita con i palestinesi ,  ma  che l’ Iran avrebbe operato per farsi poi attaccare da U$rael e chiudere a sua volta con il dominio U$A del MO.

  E più resiste l’ Iran , continuando a colpire duro Israele ed impantando sempre più gli U$A nel golfo e più questa ipotesi diventa reale.

Possono mai i marines sbarcare anche solo nell’ isola di karg senza dover riportare parecchi sacchi neri a casa?

Certo gli americani possono bombardare per mesi l’ Iran; se l’ Iran può parimenti fare altrettanto con Israele e i petrostati suoi clienti e complici , imponendo  ogni  giorno  agli U$A una spesa di un miliardo di dollari  e a tutto il mondo “occidentale” una rimessa economica dieci volte  superiore,  alla fine la vittoria  strategica   sarà  di chi resisterà di più.

 L’esito dipenderà solo da Russia e Cina. Vogliono costoro realmente affrancarsi da U$rael o no ?

Per concludere, un’ultima  considerazione: più resiste    l’ Iran ,  colpendo   i propri  aggressori       e più  costoro   saranno  tentati  di  chiudere   con  un  attacco    nucleare  più o meno  “mirato”.

Ma    non  era   appunto  spingere la Russia  ad un  uso  disperato   del “nucleare”  ciò  a cui mirava  la provocazione  NATO  alla Russia?

 Se infatti   l’uso “tattico”   del nucleare      da una parte  “ chiude”  una guerra,  sempre che poi le cose non precipitino,   dall’altro  crea un paria,   cioè  uno “sconfitto  strategico”   che   pur   aggredendo, in ultima analisi  non aveva nessuna  altra  soluzione per  NON perdere che usare “la bomba”.

 E’ solo per questo motivo  che gli USA  non usarono mai  la bomba  contro  il Vietnam  del Nord.

Qui   qualcuno   più smagato  potrebbe   pensare   che laddove  gli U$A  non potessero  usare   “la bomba”   per  disimpegnarsi     dal  golfo,   questo  potrebbe   benissimo  essere  fatto  da  Israele    che userebbe   la bomba,  che ufficialmente  NON ha.  Gli U$A  resterebbero  padroni  del MO   lasciando   l’ Iran bastonato  morto.

 Ma c’è  un  grosso MA.

Se l’ Iran  avesse  realmente  concepito la strategia  di  farsi  attaccare  da   U$rael       avrebbe necessariamente anche preso in considerazione   questa  eventualità    rimanendo  VOLUTAMENTE   ad uno  stato  “  subnucleare”   salvo poi poter  rispondere   LEGITTIMAMENTE   e MORALMENTE  giustificato   nello  stesso modo; fosse solo   con   “bombe  sporche”  che  rendessero   inabitabile   Israele   e la Riviera  degli Sceicchi.

Mi sono   infatti  sempre chiesto  perché  l’Iran, pur  avendo  i mezzi   e le competenze,   non si sia mai dotato   della “bomba”.

Dicevano   che   era  la “fatwa”   di khameney  sr ,  ma  ora  è assai probabile che  “junior”, vivo  o morto che  sia ,   non  la  confermerà. E  chi mai ora potrebbe   dargli  torto?

Sarà  così?   Io   continuo   a pensare che l’ Iran  abbia fatto un  errore   a non dotarsi  della bomba  , ma   forse il paese  non  era  abbastanza   “   sigillato”      per riuscire  a farlo   senza   venire  bloccato   dal proprio  mortale  nemico.

 ”Sigillato” ora  lo è  e la  domanda  di  tutte le cancellerie  è:  dove  è finito l’ uranio  iraniano  arricchito ?  Chi  ne è in controllo ?

CONTRIBUITE!!! La situazione finanziaria del sito sta diventando insostenibile per la ormai quasi totale assenza di contributi

Il  sito Italia e il Mondo non riceve finanziamenti pubblici o pubblicitari. Se vuoi aiutarci a coprire le spese di gestione (circa 6.000 € all’anno), ecco come puoi contribuire:

– Postepay Evolution: Giuseppe Germinario – 5333171135855704;

– IBAN: IT30D3608105138261529861559

PayPal: PayPal.Me/italiaeilmondo

Tipeee: https://it.tipeee.com/italiaeilmondo

Puoi impostare un contributo mensile a partire da soli 2€! (PayPal trattiene 0,52€ di commissione per transazione).

Contatti: italiaeilmondo@gmail.com – x.com: @italiaeilmondo – Telegram: https://t.me/italiaeilmondo2 – Italiaeilmondo – LinkedIn: /giuseppe-germinario-2b804373

La questione della minoranza alevita in Turchia e la sua identità religiosa_di Vladislav Sotirovic

La questione della minoranza alevita in Turchia e la sua identità religiosa

Introduzione

Finora, il presidente turco R. T. Erdoğan non ha mai espresso la possibilità di organizzare un referendum nazionale sull’adesione della Turchia all’Unione Europea (UE), il che solleva molte questioni di diversa natura, seguite da problemi vecchi e nuovi.

L’attuale preoccupazione politica dell’UE si riflette in molte questioni controverse, e una delle più importanti riguarda l’opportunità o meno di accettare la Turchia come Stato membro a pieno titolo (paese candidato dal 1999). Da un lato, la Turchia è governata come una democrazia laica da leader politici islamici moderati, che cercano di svolgere il ruolo di ponte tra il Medio Oriente e l’Europa. Dall’altro lato, però, la Turchia è un paese quasi al 100% musulmano con una crescente ondata di radicalismo islamico (soprattutto dopo l’aggressione israeliana del 2023 a Gaza e la pulizia etnica dei palestinesi di Gaza), circondato da paesi vicini con un problema simile.

CONTRIBUITE!!! La situazione finanziaria del sito sta diventando insostenibile per la ormai quasi totale assenza di contributi

Il  sito Italia e il Mondo non riceve finanziamenti pubblici o pubblicitari. Se vuoi aiutarci a coprire le spese di gestione (circa 6.000 € all’anno), ecco come puoi contribuire:

– Postepay Evolution: Giuseppe Germinario – 5333171135855704;

– IBAN: IT30D3608105138261529861559

PayPal: PayPal.Me/italiaeilmondo

Tipeee: https://it.tipeee.com/italiaeilmondo

Puoi impostare un contributo mensile a partire da soli 2€! (PayPal trattiene 0,52€ di commissione per transazione).

Contatti: italiaeilmondo@gmail.com – x.com: @italiaeilmondo – Telegram: https://t.me/italiaeilmondo2 – Italiaeilmondo – LinkedIn: /giuseppe-germinario-2b804373

Ci sono due argomenti fondamentali avanzati da tutti coloro che si oppongono all’adesione della Turchia all’UE: 1) i cittadini turchi musulmani (70 milioni) non saranno mai adeguatamente integrati nell’ambiente europeo, prevalentemente cristiano; e 2) in caso di adesione della Turchia, gli scontri storici tra i turchi (ottomani) e i cristiani europei si riaccenderanno. Qui ci limiteremo a citare una sola dichiarazione contro l’adesione della Turchia: essa “significherebbe la fine dell’Europa” (l’ex presidente francese Valéry Giscard d’Estaing) – una dichiarazione che riflette chiaramente l’opinione dell’80% degli europei intervistati nel 2009, secondo cui l’adesione della Turchia all’UE non sarebbe una cosa positiva. Allo stesso tempo, solo il 32% dei cittadini turchi ha un’opinione favorevole dell’UE e, pertanto, il processo di adesione, per il quale sono già stati avviati negoziati formali e rigorosi nel 2005, molto probabilmente finirà per fallire.

Fondamentalismo islamico e adesione della Turchia all’UE

La questione dell’adesione della Turchia all’UE è vista dalla maggioranza degli europei, attraverso la lente del fondamentalismo islamico, come una delle sfide più serie alla stabilità europea e, soprattutto, all’identità che si basa principalmente sui valori e sulla tradizione cristiani. Il fondamentalismo islamico è inteso come un tentativo di minare le pratiche statali esistenti proprio perché i musulmani militanti (come l’ISIS/ISIL/DAESH) stanno combattendo per ristabilire il califfato islamico medievale e l’instaurazione di un’autorità teocratica sulla comunità islamica globale, la Umma. Tuttavia, il fondamentalismo religioso ha attirato per la prima volta l’attenzione della parte occidentale della comunità internazionale nel 1979, quando una monarchia assoluta filoamericana è stata sostituita da una semi-teocrazia musulmana sciita (Shiia) antiamericana in Iran. In altre parole, i religiosi musulmani sciiti iraniani, che erano da sempre i leader spirituali degli iraniani, sono diventati anche i loro leader politici. La rivoluzione islamica iraniana del 1979 ha fatto sorgere la possibilità di rivolte simili in altre società musulmane, seguite da azioni preventive contro di esse da parte di altri governi.

Quale potrebbe essere lo scenario più pericoloso per la Turchia dal punto di vista europeo se i negoziati di adesione fallissero? Probabilmente il rivolgersi della Turchia verso il mondo musulmano, seguito da una crescente influenza del fondamentalismo islamico, che potrebbe essere adeguatamente controllato dall’UE se la Turchia diventasse uno Stato membro del club. Questo è probabilmente il fattore di “sicurezza” più importante da tenere presente per quanto riguarda le relazioni UE-Turchia e i negoziati di adesione. Vale a dire che, dopo gli attacchi terroristici dell’11 settembre (a Washington e New York), è diventato sempre più chiaro che era meglio avere la Turchia (islamica) all’interno dell’UE piuttosto che come parte di un blocco anti-occidentale di Stati musulmani.

In generale, per i governi occidentali e in particolare per le amministrazioni statunitense e israeliana, dopo la rivoluzione islamica (sciita) iraniana del 1979 i musulmani sciiti sono stati considerati i fondamentalisti islamici e i terroristi religiosi più pericolosi. Pertanto, l’oppressione delle minoranze sciite da parte delle maggioranze sunnite in diversi paesi musulmani non viene deliberatamente registrata e criticata dai governi occidentali. Il caso del popolo alevita in Turchia è uno dei migliori esempi di tale politica. Tuttavia, allo stesso tempo, l’amministrazione dell’UE sta prestando la massima attenzione alla questione curda in Turchia, richiedendo persino il riconoscimento dei curdi da parte del governo turco come minoranza etnoculturale (diversa dall’etnia turca). Perché il popolo alevita è discriminato in questo senso dalla politica dell’UE sulle minoranze in Turchia? La risposta è che i curdi sono musulmani sunniti, mentre gli aleviti sono considerati una fazione turca della comunità musulmana sciita (militante) all’interno del mondo islamico.

Nei prossimi paragrafi, vorrei fare maggiore chiarezza sulla questione di chi siano gli aleviti e cosa sia l’alevismo come identità religiosa, tenendo conto del fatto che la religione, indubbiamente, è diventata sempre più importante sia negli studi che nella pratica delle relazioni internazionali e della politica globale. Dobbiamo anche tenere presente che l’identità religiosa è stata predominante rispetto alle identità nazionali o etniche per diversi secoli, essendo in molti casi la causa cruciale dei conflitti politici.

Che cos’è l’Alevismo?

Gli aleviti sono quei musulmani che credono nell’Alevismo, che è, di fatto, una setta o una forma di Islam. Soprattutto in Turchia, l’Alevismo è la seconda setta più diffusa dell’Islam. Il numero degli aleviti è compreso tra i 10 e i 15 milioni. Il nome della setta deriva dal termine Alevi, che significa “seguaci di Ali”. Alcuni esperti di studi islamici sostengono che l’Alevismo sia un ramo dello Sciismo (Islam sciita), ma, in realtà, la Umma alevita non è omogenea e l’Alevismo non può essere compreso senza un’altra setta islamica: il Bektashismo. Ciononostante, la cultura alevita ha prodotto molti poeti e canzoni popolari, nonostante il fatto che gli aleviti stiano affrontando molti problemi nella vita quotidiana nel vivere secondo le loro credenze islamiche.

Gli aleviti (in turco: Aleviler o Alevilik; in curdo: Elewî) sono una comunità religiosa, sub-etnica e culturale in Turchia che rappresenta allo stesso tempo la più grande setta dell’Islam in Turchia. L’Alevismo è una forma di misticismo islamico o Sufismo che crede in un unico Dio, accettando Maometto come profeta e il Sacro Corano. Il popolo alevita ama Ehlibeyt, la famiglia del profeta Maometto, unifica la preghiera e la supplica, prega nella propria lingua, preferisce una persona libera piuttosto che la Umma (comunità musulmana), preferisce amare Dio piuttosto che temerlo, supera la Sharia raggiungendo il mondo reale, crede nell’autenticità del Sacro Corano piuttosto che nella sua interpretazione. L’Alevismo ha trovato la sua cura nell’amore umano; gli aleviti credono che le persone siano immortali perché ogni persona è una manifestazione di Dio.

Donne e uomini pregano insieme, nella loro lingua, con la loro musica suonata tramite il bağlama, con il semah. L’Alevismo è un insieme di credenze che dipende dalle regole dell’Islam, basate sul Sacro Corano, secondo i comandi di Maometto; interpretando l’Islam con una dimensione universale, apre nuove porte alla terra. Il sistema di credenze alevita è islamico con una triade composta da Allah, Maometto e Ali.

Ci sono molte discussioni accese sul rapporto tra alevismo e sciismo. Alcuni ricercatori sostengono che l’alevismo sia una forma di sciismo, mentre altri affermano che l’alevismo sia settario. Dobbiamo tenere presente che lo sciismo è il secondo tipo di Islam più diffuso al mondo dopo il sunnismo. Si tratta di un ramo dell’Islam chiamato Partito di Ali perché riconosce la pretesa di Ali di succedere a suo cugino e suocero, il profeta Maometto, come leader spirituale dell’Islam durante la prima guerra civile nel mondo islamico (656-661). Nella maggior parte dei paesi islamici, i sunniti sono la maggioranza, ma gli sciiti contano circa 80 milioni di fedeli, ovvero circa il 13% di tutti i musulmani del mondo. Gli sciiti sono predominanti in tre paesi: Iran, Iraq ed Emirati Arabi Uniti. Tuttavia, l’Alevismo non può essere inteso come identico al Sufismo, che è l’aspetto mistico dell’Islam sorto come reazione alla rigida ortodossia religiosa. I Sufi cercano l’unione personale con Dio, e le loro controparti cristiane ortodosse nel Medioevo erano i Bogumili.

Indubbiamente, l’Alevismo ha alcune questioni simili con lo Sciismo; allo stesso tempo, ci sono molte differenze riguardo alla pratica generale dell’Islam. Tuttavia, in alcune pubblicazioni occidentali, l’Alevismo è presentato come un ramo dello Sciismo o, più specificamente, come una forma turca o ottomana di Sciismo.

Divisione tra i musulmani

Dobbiamo tenere presente che in questo luogo l’espansione islamica nel VII e VIII secolo fu accompagnata da conflitti politici che seguirono la morte del profeta Maometto, e la questione di chi avesse il diritto di succedergli divide ancora oggi il mondo musulmano. In altre parole, quando il Profeta morì, fu scelto un califfo (successore) per governare tutti i musulmani. Tuttavia, poiché il califfo non aveva autorità profetica, godeva del potere secolare ma non dell’autorità nella dottrina religiosa. Il primo califfo fu Abu Bakr, considerato, insieme ai suoi tre successori, uno dei califfi “ben guidati” (o ortodossi). Essi governarono secondo il Corano e le pratiche del Profeta, ma in seguito l’Islam si divise in due rami antagonisti: sunniti e sciiti.

La divisione tra sunniti e sciiti iniziò sostanzialmente quando Ali ibn Abi Talib (599-661), genero ed erede di Maometto, assunse il califfato dopo l’assassinio del suo predecessore, Uthman (574-656). La guerra civile si concluse con la sconfitta di Ali e la vittoria del cugino di Uthman e governatore di Damasco, Mu’awiya Umayyad (602-680), dopo la battaglia di Suffin. Tuttavia, quei musulmani (come ad esempio il popolo alevita) che sostenevano che Ali fosse il califfo legittimo presero il nome di Shiat Ali, i “partigiani di Ali”. Essi credono che Ali fosse l’ultimo califfo legittimo e che, pertanto, il califfato dovesse essere trasmesso solo ai discendenti diretti del profeta Maometto attraverso sua figlia Fatima e Ali, suo marito. Il figlio di Ali, Hussein (626-680), rivendicò il califfato, ma gli Omayyadi lo uccisero insieme ai suoi seguaci nella battaglia di Karbala nel 680. Questa città, oggi nell’Iraq contemporaneo, è il luogo più sacro per i musulmani sciiti (sciismo). Anche se la stirpe del profeta Maometto si estinse nell’873, i musulmani sciiti credono che l’ultimo discendente non sia morto, ma piuttosto “nascosto” e destinato a tornare. Queste interpretazioni sciite fondamentali della storia dell’Islam sono seguite dal popolo alevita e, pertanto, molti ricercatori considerano semplicemente l’alevismo come una fazione dello sciismo.

Il ramo dominante dell’Islam è quello sunnita. I musulmani sunniti, a differenza dei loro oppositori sciiti, non esigono che il califfo sia un discendente diretto del profeta Maometto. Accettano anche le usanze tribali arabe nel governo. Secondo il loro punto di vista, la leadership politica è nelle mani della comunità musulmana in quanto tale. Tuttavia, in realtà, il potere religioso e politico nell’Islam non è mai stato più riunito in una comunità politica dopo la morte del quarto califfo.

L’Alevismo nell’Islam

Il popolo alevita crede in un unico Dio, Allah, e quindi l’Alevismo, come forma di Islam, è una religione monoteista. Come tutti gli altri musulmani, gli aleviti comprendono che Dio è in tutto ciò che li circonda nella natura. È importante notare che ci sono aleviti che credono negli spiriti buoni e cattivi (e in una sorta di angeli) e, pertanto, spesso praticano la superstizione per trarre beneficio da quelli buoni ed evitare il danno di quelli cattivi. Per questo motivo, per molti musulmani, l’alevismo non è un vero Islam, poiché è più una forma di paganesimo intriso di cristianesimo. Tuttavia, la maggior parte degli aleviti non crede in questi esseri soprannaturali, affermando che si tratta di un’espressione di satanismo.

L’essenza dell’alevismo risiede nel fatto che gli aleviti credono che, secondo il testo originale del Corano, Ali, cugino e genero di Maometto, dovesse essere il successore del Profeta come vicario di Dio sulla terra o califfo. Tuttavia, essi sostengono che le parti del Corano originale relative ad Ali siano state eliminate dai suoi rivali. Secondo gli aleviti, il Corano, in quanto libro sacro fondamentale per tutti i musulmani, dovrebbe essere interpretato in modo esoterico. Per loro, nel Corano ci sono verità spirituali molto più profonde delle rigide regole e norme che appaiono in superficie. Tuttavia, la maggior parte degli scrittori aleviti cita singoli versetti coranici come appello all’autorità per sostenere il proprio punto di vista su un determinato argomento o per giustificare una certa tradizione religiosa alevita. Gli aleviti promuovono generalmente la lettura del Corano in lingua turca piuttosto che in arabo, sottolineando che è di fondamentale importanza per una persona comprendere esattamente ciò che sta leggendo, cosa impossibile se il Corano viene letto in arabo. Tuttavia, molti aleviti non leggono il Corano o altri libri sacri, né basano su di essi le loro credenze e pratiche quotidiane, poiché considerano questi libri antichi irrilevanti al giorno d’oggi.

Gli aleviti leggono tre libri diversi. Se, secondo loro, nel Corano non ci sono informazioni corrette, poiché i sunniti hanno corrotto le parole autentiche di Maometto, è necessario rivelare i messaggi originali del Profeta attraverso letture alternative. Pertanto, i credenti aleviti si rifanno (1) al Nahjul Balagha, le tradizioni e i detti di Ali; (2) ai Buyruks, le raccolte di dottrine e pratiche di diversi dei 12 imam, in particolare Cafer; e (3) ai Vilayetnameler o Menakıbnameler, libri che descrivono eventi della vita di grandi aleviti come Haji Bektash. Oltre a questi libri fondamentali, esistono alcune fonti speciali che contribuiscono alla creazione della teologia alevita, come i poeti-musicisti Yunus Emre (XIII-XIV secolo), Kaygusuz Abdal (XV secolo) e Pir Sultan Abdal (XVI secolo).

Il fondamento dell’Alevismo è l’amore per il Profeta e gli Ehlibeyt. I dodici Imam sono divinità venerate dagli aleviti. In attesa della ricomparsa dell’ultimo Imam (leader religioso musulmano), i musulmani sciiti hanno istituito un consiglio speciale composto da 12 studiosi religiosi (Ulema) che eleggono un Imam supremo. Ad esempio, l’Ayatollah (“Uomo Santo”) Ruhollah Khomeini (1900-1989) godeva di tale status in Iran. La maggior parte degli aleviti crede che il dodicesimo imam, Muhammad al-Mahdi, sia cresciuto in segreto per essere salvato da coloro che volevano sterminare la famiglia di Ali. Molti aleviti credono che Mehdi sia ancora vivo e/o che un giorno tornerà sulla terra. Secondo gli aleviti, Ali era il successore designato di Maometto, e quindi il primo califfo, ma i suoi rivali gli hanno sottratto questo diritto. Maometto voleva che la leadership di tutti i musulmani derivasse per sempre dalla sua stirpe (Ehli Beyt), a partire da Ali, Fatima e dai loro due figli, Hasan e Hüseyin. Ali, Hasan e Hüseyin sono considerati i primi tre Imam, mentre gli altri nove dei 12 Imam discendono dalla stirpe di Hüseyin. Giusto per ricordarlo, i nomi e le date approssimative di nascita e morte dei 12 imam sono:

Imam Ali (599-661)

Imam Hasan (624-670)

Imam Hüseyin (625-680)

Imam Zeynel Abidin (659-713)

Imam Muhammed Bakır (676-734)

Imam Cafer-i Sadık (699-766)

Imam Musa Kâzım (745-799)

Imam Ali Rıza (765-818)

Imam Muhammed Taki (810-835)

Imam Ali Naki (827-868)

Imam Hasan Askeri (846-874)

Imam Muhammed Mehdi (869-941).

Per gli aleviti, essere una persona davvero buona è una parte inalienabile della loro filosofia di vita. È importante notare che gli aleviti non si rivolgono alla Pietra Nera (Kaaba), che si trova alla Mecca nella Arabia Saudita sunnita, e, come è noto, i membri della comunità musulmana dovrebbero visitarla per l’Hajj almeno una volta nella vita. Il primo digiuno degli aleviti non è nel Ramadan, ma nel Muharram, e dura 12 giorni, non 30. Il secondo digiuno per loro è dopo la Festa del Sacrificio e dura 20 giorni, mentre un altro è il digiuno di Hizir. Nell’Islam esiste una regola secondo cui se una persona ha abbastanza denaro, deve donarne una certa somma a un povero, ma gli aleviti preferiscono donare denaro alle organizzazioni alevite, non ai singoli individui. Poiché non si recano alla Mecca per l’Hajj, visitano alcuni mausolei, come quello di Haji Bektaş (a Kırşehir), Abdal Musa (nel villaggio di Tekke, Elmalı, Antalya), Şahkulu Sultan (a Merdivenköy, Istanbul), Karacaahmet Sultan (a Üsküdar, Istanbul) o Seyit Gazi (a Eskişehir).

Bektashismo

Haji Bektash (Bektaş) Wali era un turkmeno nato in Iran. Dopo la laurea, si trasferì in Anatolia. Educò molti studenti e insieme a loro prestò numerosi servizi religiosi, economici, sociali e militari nell’Ahi Teşkilatı. Haji Bektash iniziò a diventare popolare tra il distaccamento militare d’élite ottomano, i giannizzeri. Tuttavia, non era di origine alevita, ma adottò le regole dei credenti aleviti nella sua vita personale. Quella setta, o forma di Islam, fu fondata in nome di Haji Bektash Wali, i cui membri dipendono dall’amore di Ali e dei dodici imam. Il bektashismo era popolare in Anatolia e nei Balcani (specialmente in Bosnia-Erzegovina e Albania) ed è ancora vivo oggi.

Nel corso del tempo, il Bektashismo è stato migliorato prendendo alcune caratteristiche delle antiche credenze dell’Anatolia e della cultura turca. Tuttavia, il Bektashismo è la parte più importante dell’Alevismo, poiché molte regole del Bektashismo sono incorporate nell’Alevismo. Per i credenti aleviti, il mausoleo di Haji Bektash Wali a Nevşehir in Anatolia è un importante punto di pellegrinaggio. Infine, in Turchia, il Bektashismo e l’Alevismo, di fatto, non possono essere trattati come concetti diversi della teologia islamica.

Problemi e difficoltà degli Alevi nella storia ottomana e in Turchia

Quando lo Stato ottomano fu fondato alla fine del XIII secolo e all’inizio del XIV secolo, non vi erano attriti settari all’interno dell’Islam. A quel tempo, gli Alevi occupavano molte cariche nelle istituzioni statali. I giannizzeri (originariamente le guardie del corpo del sultano) erano membri del Bektashismo, il che significa che anche il sultano tollerava pienamente tale interpretazione del Corano e della storia antica dell’Islam. Tuttavia, poiché lo Stato ottomano era coinvolto in un processo di trasformazione imperialistica attraverso l’annessione delle province e degli Stati circostanti, il sunnismo stava diventando sempre più importante perché i musulmani sunniti stavano diventando una chiara maggioranza del Sultanato ottomano e, quindi, il sunnismo era molto più utile per l’amministrazione dello Stato e il sistema di governo. Lo Stato ottomano fu coinvolto in una serie di conflitti con l’Impero safavide (Persia, oggi Iran, 1502-1722), un paese con una netta maggioranza di musulmani che professavano lo sciismo, una forma di Islam molto simile all’alevismo. Il gruppo alevita, che lamentava di essere più sunnita nel Sultanato Ottomano, simpatizzava per lo scià safavide Ismail I (1501-1524) e il suo Stato, poiché basato sull’alevismo. L’animosità tra gli aleviti ottomani e le autorità ottomane divenne più evidente nel 1514, quando il sultano ottomano Selim I (1512-1520) giustiziò circa 40.000 aleviti insieme al popolo curdo mentre si recava in Iran per la decisiva battaglia di Chaldiran (23 agosto) contro lo scià Ismail I. Fino alla fine del Sultanato ottomano nel 1923, gli aleviti furono oppressi dalle autorità in quanto credenti settari che non si adattavano alla teologia sunnita ufficiale dell’Islam.

Dopo la fine dell’Impero Ottomano nel 1923, gli aleviti furono felici nei primi anni della nuova Repubblica di Turchia, che proclamò dichiaratamente la separazione della religione dallo Stato, il che significava in pratica che non c’era una religione ufficiale di Stato nel Paese. La popolazione alevita della Turchia sostenne la maggior parte delle riforme con grande speranza che il proprio status sociale sarebbe migliorato. Tuttavia, dopo i primi anni del nuovo Stato, iniziò a incontrare alcune difficoltà in quanto, de facto, minoranza religiosa. Gli anni ’60 furono molto importanti per la società turca per almeno tre motivi: (1) L’immigrazione dalle zone rurali a quelle urbane a seguito di un nuovo processo di industrializzazione; (2) L’immigrazione all’estero, principalmente nella Germania occidentale, in base al cosiddetto Gastarbeiter Agreement (Accordo sui lavoratori ospiti) tra Germania e Turchia; e (3) Un’ulteriore democratizzazione della vita politica. Di conseguenza, nel 1966, gli aleviti fondarono il proprio partito politico, il Birlik Partisi (Partito dell’Unità). Nel 1969, l’Alevismo, in quanto gruppo minoritario, ha inviato otto membri al Parlamento in base ai risultati delle elezioni parlamentari. Tuttavia, nel 1973, il partito ha inviato solo un membro al Parlamento e, infine, nel 1977, il partito ha perso la sua efficienza. Nel 1978, a Maraş, e nel 1980, a Çorum, centinaia di musulmani aleviti furono uccisi a seguito del conflitto con la popolazione sunnita maggioritaria, ma il massacro alevita più noto avvenne il 2 luglio 1993 a Sivas, quando 35 intellettuali aleviti furono uccisi nell’hotel Madimak da un gruppo di fondamentalisti religiosi.

Indubbiamente, i credenti aleviti devono ancora affrontare molti problemi in Turchia oggi in relazione alla libertà di espressione religiosa e al riconoscimento come gruppo culturale separato. Ad esempio, il programma di studi religiosi non contiene alcuna informazione sull’alevismo, ma solo sul sunnismo, il che significa che l’alevismo non viene studiato regolarmente in Turchia. L’Alevismo è profondamente ignorato dall’amministrazione turca, ad esempio dalla Presidenza degli Affari Religiosi (istituita nel 1924), che è un’istituzione che si occupa di questioni e problemi religiosi, ma che in pratica opera secondo le regole dell’Islam sunnita. Tuttavia, d’altra parte, ci sono alcuni miglioramenti nella vita culturale alevita, come ad esempio l’apertura di molte fondazioni e altre istituzioni pubbliche civiche a sostegno di essa. Ciononostante, gli aleviti, come i curdi, non sono riconosciuti come gruppo etnico-culturale o religioso separato in Turchia a causa della concezione turca di nazione (millet) ereditata dal Sultanato ottomano, secondo la quale tutti i musulmani in Turchia sono trattati come turchi dal punto di vista etnico-linguistico. La situazione potrebbe cambiare, dato che la Turchia sta cercando di entrare nell’UE e, quindi, deve accettare alcuni requisiti dell’Unione, tra cui il riconoscimento dei diritti delle minoranze alevite e curde.

Conclusioni

L’Alevismo è una setta dell’Islam e presenta molti punti in comune con lo Sciismo. Tuttavia, non si può dire che sia parte integrante dello Sciismo nel suo complesso. La cultura alevita ha un ricco patrimonio di poesie e musica grazie al suo stile di culto. In Anatolia, il Bektashismo è solitamente collegato all’Alevismo.

Il popolo alevita viveva nel Sultanato ottomano e nel suo successore, la Repubblica di Turchia, solitamente in condizioni difficili, poiché la loro religione non corrispondeva all’espressione ufficiale (sunnita) dell’Islam.

Oggi, gli aleviti in Turchia lottano per essere rispettati come gruppo religioso-culturale separato che può manifestare liberamente il proprio stile di vita peculiare. In realtà, il popolo alevita non ha potuto esprimersi liberamente per secoli, compresa l’odierna Turchia, che dovrebbe imparare a praticare sia i diritti delle minoranze che la democrazia.

Infine, se la Turchia vuole aderire all’UE, deve sicuramente garantire il massimo degli standard richiesti per la protezione di tutti i tipi di minoranze, comprese quelle religiose e religiose-culturali. Questa può essere un’opportunità per il popolo alevita in Turchia di migliorare il proprio status all’interno della società.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026

Dichiarazione di non responsabilità personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza rappresentare alcuna persona o organizzazione se non le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.

L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.

The Question of the Alevi Minority in Turkey and Their Religious Identity

Introduction

Up to now, not once has Turkey’s President R. T. Erdoğan expressed a possibility of organizing a national referendum on Turkish membership to the European Union (the EU), which raises many questions of different nature, followed by old and new problems.

A current EU political concern is reflected in many controversial issues, and one of those the most important is about whether or not to accept Turkey as a full member state (being a candidate state since 1999). Turkey is, on one hand, governed as a secular democracy by moderate Islamic political leaders, seeking to play the role of a bridge between the Middle East and Europe. However, Turkey is, on the other hand, an almost 100% Muslim country with a rising tide of Islamic radicalism (especially since the 2023 Israeli aggression on Gaza and ethnic cleansing of the Palestinian Gazans), surrounded by neighbors with a similar problem.

There are two fundamental arguments by all of those who are opposing Turkish admission to the EU: 1) Muslim Turkish citizens (70 million) will never be properly integrated into the European environment that is predominantly Christian; and 2) In the case of Turkish accession, historical clashes between the (Ottoman) Turks and European Christians are going to be revived. Here we will refer only to one statement against Turkish accession: it “would mean the end of Europe” (former French President Valéry Giscard d’Estaing) – a statement which clearly reflects the opinion by 80% of Europeans polled in 2009 that Turkey’s admission to the EU would not be a good thing. At the same time, there are only 32% of Turkish citizens who had a favorable opinion of the EU, and, therefore, the admission process, for which formal and strict negotiations began already in 2005, is very likely to be finally abortive.

Islamic fundamentalism and Turkey’s admission to the EU

The question of Turkish admission to the EU is, by the majority of Europeans, seen through the glass of Islamic fundamentalism as one of the most serious challenges to European stability and, above all, identity that is primarily based on Christian values and tradition. Islamic fundamentalism is understood as an attempt to undermine existing state practices for the very reason that militant Muslims (like ISIS/ISIL/DAESH) are fighting to re-establish the medieval Islamic Caliphate and the establishment of theocratic authority over the global Islamic community – the Umma. Nevertheless, religious fundamentalism first came to the attention of the Western part of the international community in 1979 when a pro-American absolute monarchy was replaced with a Shia (Shiia) Muslim anti-American semi-theocracy in Iran. In other words, Iranian Shia Muslim clerics, who were all the time the spiritual leaders of the Iranians, became their political leaders too. The Iranian Islamic revolution of 1979 prompted possibilities of similar uprisings in other Muslim societies, followed by pre-emptive actions against them by other governments.  

What can be the most dangerous scenario for Turkey from the European perspective if the accession negotiations fail is, probably, Turkish turn towards the Muslim world, followed by rising influence of Islamic fundamentalism, which can be properly controlled by the EU if Turkey were to become a member state of the club? That is, probably, the most important “security” factor to note regarding the EU-Turkish relations and accession negotiations. Namely, following the 9/11 terror attacks (on Washington and New York), it was becoming more and more clear that it was better to have (Islamic) Turkey inside the EU rather than as a part of an anti-Western bloc of Muslim states.

In general, for Western governments and especially for the US and Israeli administrations, Shia Muslims became seen after the 1979 Iranian Islamic (Shia) revolution as the most potential Islamic fundamentalists and the religious terrorists. Therefore, the oppression of Shia minorities by the Sunni majorities in several Muslim countries is deliberately not recorded and criticized by Western governments. The case of the Alevi people in Turkey is one of the best examples of such a policy. However, at the same time, the EU administration is paying full attention to the Kurdish question in Turkey, even requiring the recognition of the Kurds by the Turkish government as an ethnocultural minority (as different from the ethnic Turks). Why are the Alevi people discriminated against in this respect by the EU’s minority policy in Turkey? The answer is because the Kurds are Sunni Muslims, but Alevis are considered a Turkish faction of the (militant) Shia Muslim community within the Islamic world.

In the next paragraphs, I would like to shed more light on the question of who the Alevi people are and what Alevism is as a religious identity, taking into account the fact that religion, undoubtedly, has become increasingly important in both the studies and practice of international relations and global politics. We also have to keep in mind that religious identity was predominant in comparison to national or ethnic identities for several centuries, being the crucial cause of political conflicts in many cases.                  

What is Alevism?

The Alevi people are those Muslims who believe in Alevism, that is, in fact, a sect or form of Islam. Especially in Turkey, Alevism is a second common sect of Islam. The number of Alevi people is between 10 and 15 million. The name of the sect comes from the term Alevi, which means “the follower of Ali”. Some experts in Islamic studies claim that Alevism is a branch of Shi’ism (Shia Islam), but, as a matter of fact, the Alevi Umma is not homogeneous, and Alevism cannot be understood without another Islamic sect – Bektashism. Nevertheless, Alevi culture produced many poets and folk songs, alongside the fact that Alevi people are experiencing many everyday life problems in living according to their beliefs in Islam.  

The Alevis (Turkish: Aleviler or Alevilik; Kurdish: Elewî) are a religious, sub-ethnic, and cultural community in Turkey representing at the same time the biggest sect of Islam in Turkey. Alevism is a way of Islamic mysticism or Sufism that believes in one God by accepting Muhammad as a Prophet, and the Holy Qur’ān. Alevi people love Ehlibeyt – the family of Prophet Muhammad-, unifying prayer and supplication, prayer in their language, to prefer a free person instead of Umma (Muslim community), to prefer to love God instead of God’s fear, to overcome Sharia reaching to the real world, believing in the Holy Qur’ān’s genuine instead of shave. Alevism has found its cure in human love; they believe that people are immortal because a person is manifested by God. Women and men are praying together, in their language, with their music that is played via bağlama, with semah. Alevism is an entirety of beliefs that depends on Islam’s rules, which are based on the Holy Qur’ān, according to Muhammad’s commands; by interpreting Islam with a universal dimension, it opens new doors to the earth. The Alevi system of belief is Islamic with a triplet composed of Allah, Muhammad, and Ali.

There are many strong arguments about the relationship between Alevism and Shi’ism. Some researchers say that Alevism is a form of Shi’ism, but some of them say that Alevism is sectarian. We have to keep in mind that Shi’ism is the second most common type of Islam in the world after Sunnism. This is a branch of Islam which is called the Party of Ali for the reason that it recognizes Ali’s claim to succeed his cousin and father-in-law, the Prophet Muhammad, as the spiritual leader of Islam during the first civil war in the Islamic world (656−661). In most of the Islamic countries, the Sunnis are in the majority, but the Shi’ites comprise some 80 million believers, or, in other words, around 13% out of all the world’s Muslims. The Shi’ites are predominant in three countries: Iran, Iraq, and the United Arab Emirates. However, Alevism cannot be understood as identical to Sufism, which is the mystical aspect of Islam that arose as a reaction to strict religious orthodoxy. Sufis seek personal union with God, and their Christian Orthodox counterparts in the Middle Ages were the Bogumils.  

Undoubtedly, Alevism has some similar issues with Shi’ism; at the same time, there are a lot of differences concerning the general practice of Islam. However, in some Western literature, Alevism is presented as a branch of Shi’ism, or more specifically, as a Turk or Ottoman way of Shi’ism.  

Split within Muslims

We have to keep in mind that in this place, the Islamic expansion in the 7th and 8th centuries was accompanied by political conflicts which followed the death of the Prophet Muhammad, and the question of who is entitled to succeed him is still splitting up the Muslim world today. In other words, when the Prophet died, a caliph (successor) was chosen to rule all Muslims. However, as the caliph lacked prophetic authority, he enjoyed secular power but not authority in religious doctrine. The first caliph was Abu Bakr, who is considered, together with his three successors, as the “rightly guided” (or orthodox) caliphs. They ruled according to the Quran and the practices of the Prophet, but, thereafter, Islam became split into two antagonistic branches: Sunni and Shia.

The Sunni-Shia division basically started when Ali ibn Abi Talib (599−661), Muhammad’s son-in-law and heir, assumed the Caliphate after the murder of his predecessor, Uthman (574−656). The civil war ended with the defeat of Ali and the victory of Uthman’s cousin and governor of Damascus, Mu’awiya Umayyad (602−680), after the Battle of Suffin. However, those Muslims (like the Alevi people, for instance) who claimed that Ali was the rightful caliph took the name of Shiat Ali – the “Partisans of Ali”. They believe that Ali was the last legitimate caliph and, therefore, the Caliphate should pass down only to those who are direct descendants of the Prophet Muhammad through his daughter, Fatima, and Ali, her husband. Ali’s son, Hussein (626−680), claimed the Caliphate, but the Umayyads killed him together with his followers at the Battle of Karbala in 680. This city, today in contemporary Iraq, is the holiest of all sites for Shia Muslims (Shi’ism). Even though the Prophet Muhammad’s family line ended in 873, the Shia Muslims believe that the last descendant did not die, as he is rather “hidden” and will return. Those basic Shia interpretations of the history of Islam are followed by the Alevi people, and, therefore, many researchers are simply considering Alevism as a faction of Shi’ism.        

The dominant branch of Islam is Sunni. The Sunni Muslims, unlike their Shia opponents, are not demanding that the caliph has to be a direct descendant of the Prophet Muhammad. They are also accepting the Arabic tribal customs in the government. According to their point of view, political leadership is in the hands of the Muslim community as such. Nevertheless, as a matter of fact, the religious and political power in Islam was never again united into a political community after the death of the fourth caliph.

Alevism in Islam

Alevi people believe in one God, Allah, and, therefore, Alevism, as a form of Islam, is a monotheistic religion. Like all other Muslims, the Alevis understand that God is in everything around them in nature. It is important to notice that there are those Alevis who believe in good and bad spirits (and kind of angels), and, therefore, they often practice superstition to benefit from good ones and to avoid harm from bad ones. For that reason, for many Muslims, Alevism is not a real Islam as it is more a form of paganism imbued with Christianity. However, a majority of Alevis do not believe in these supernatural beings, saying that it is an expression of Satanism.

The essence of Alevism is in the fact that Alevis believe that according to the original text of the Quran, Ali, Muhammad’s cousin and son-in-law, was to be the Prophet’s successor as God’s vice-regent on earth or caliph. However, they claim that the parts of the original Quran related to Ali were taken out by his rivals. According to Alevis, the Quran, as a fundamental holy book for all Muslims, should be interpreted esoterically. For them, there are much deeper spiritual truths in the Quran than the strict rules and regulations that appear on the surface. However, most Alevi writers will quote individual Quranic verses as an appeal for authority to support their view on a given topic or to justify a certain Alevi religious tradition. The Alevis generally promote the reading of the Quran in the Turkish language rather than in Arabic, stressing that it is of fundamental importance for a person to understand exactly what he or she is reading, which is not possible if the Quran is read in Arabic. However, many Alevis do not read the Quran or other holy books, nor base their daily beliefs and practices on them, as they consider these ancient books to be irrelevant today.

The Alevis are reading three different books. If, according to their opinion, there is no proper information in the Quran, as the Sunnis corrupted the authentic words of Muhammad, it is necessary to reveal the original Prophet’s messages by alternative readings. Therefore, Alevi believers are looking to (1) the Nahjul Balagha, the traditions and sayings of Ali; (2) the Buyruks, the collections of doctrine and practices of several of the 12 imams, especially Cafer; and (3) the Vilayetnameler or the Menakıbnameler, books that describe events in the lives of great Alevis such as Haji Bektash. Except for these basic books, there are some special sources to participate in the creation of Alevi theology, like poet-musicians Yunus Emre (13−14th century), Kaygusuz Abdal (15th century), and Pir Sultan Abdal (16th century).

The foundation of Alevism is in the love of the Prophet and Ehlibeyt. Twelve Imams are godlike, glorified by the Alevis. Waiting for the last Imam’s (Muslim religious leader) reappearance, the Shia Muslims established a special council composed of 12 religious scholars (Ulema) that elect a supreme Imam. For instance, Ayatollah (“Holy Man”) Ruhollah Khomeini (1900−1989) enjoyed that status in Iran. Most Alevis believe that the 12th Imam, Muhammad al-Mahdi, grew up in secret to be saved from those who wanted to exterminate the family of Ali. Many Alevis believe Mehdi is still alive and/or that he will come back to earth one day. According to Alevis, Ali was Muhammad’s intended successor, and therefore the first caliph, but competitors stole this right from him. Muhammed intended for the leadership of all Muslims to perpetually stem from his family line (Ehli Beyt) by beginning with Ali, Fatima, and their two sons, Hasan and Hüseyin. Ali, Hasan, and Hüseyin are considered the first three Imams, and the other nine of the 12 Imams came from Hüseyin’s line. Just to remind ourselves, the names and approximate dates of the birth and death of the 12 Imams are:

İmam Ali (599-661)

İmam Hasan (624-670)

İmam Hüseyin (625-680)

İmam Zeynel Abidin (659-713)

İmam Muhammed Bakır (676-734)

İmam Cafer-i Sadık (699-766)

İmam Musa Kâzım (745-799)

İmam Ali Rıza (765-818)

İmam Muhammed Taki (810-835)

İmam Ali Naki (827-868)

İmam Hasan Askeri (846-874)

İmam Muhammed Mehdi (869-941).

For the Alevis, to be a really good person is an inalienable part of their life philosophy. It is important to notice that the Alevis are not turned to the Black Stone (Kaaba), which is in Mecca in the Sunni Saudi Arabia, and, as it is known, the Muslim community’s member is supposed to visit it for Hajj at least once in their lives. Alevis’ first fasting is not in Ramadan, it is in Muharram, and it takes 12 days, not 30 days. The second fast for them is after the Feast of Sacrifice for 20 days, and another one is the Hizir fast. In Islam, there is a rule that if a person has enough money, he/she should give a specific amount to a poor person, but the Alevis prefer to donate money to Alevi organizations, not to individuals. As they don’t go to Mecca for Hajj, they visit some mausoleums, like that of Haji Bektaş (in Kırşehir), Abdal Musa (in Tekke Village, Elmalı, Antalya), Şahkulu Sultan (in Merdivenköy, İstanbul), Karacaahmet Sultan (in Üsküdar, İstanbul), or Seyit Gazi (in Eskişehir). 

Bektashism

Haji Bektash (Bektaş) Wali was a Turkmen who was born in Iran. After graduating, he moved to Anatolia. He educated a lot of students, and he and his students served a lot of religious, economic, social, and martial services in Ahi Teşkilatı. Haji Bektash started to be popular among the Ottoman elite military detachment, the Janissaries. Nevertheless, he was not of the Alevi origin, but he adopted the rules of the Alevi believers into his personal life. That sect, or a form of Islam, was founded in the name of Haji Bektash Wali, whose members depend on the love of Ali and the twelve imams. Bektashism was popular in Anatolia and the Balkans (especially in Bosnia-Herzegovina and Albania), and it is still alive today.

Over the course of time, Bektashism was improved by taking some features of the old beliefs of Anatolia and Turkish culture. However, Bektashism is the most important part of Alevism, as many rules of Bektashism are incorporated into Alevism. For the Alevi believers, the mausoleum of Haji Bektash Wali in Nevşehir in Anatolia is an important point of the pilgrimage. Finally, in Turkey, Bektashism and Alevism, in fact, cannot be treated as different concepts of Islamic theology.

Problems and difficulties of Alevis in Ottoman history and Turkey

When the Ottoman state was established at the end of the 13th century and at the beginning of the 14th century, it did not have sectarian frictions within Islam. At that time, Alevis occupied a lot of chairs in state institutions. The Janissaries (originally the Sultan’s bodyguard) were members of Bektashism, which means that even the Sultan tolerated in full such a way of the interpretation of the Quran and the early history of Islam. However, as the Ottoman state was involved in the process of imperialistic transformation by annexing surrounding provinces and states, Sunnism was getting more and more important because the Sunni Muslims were becoming a clear majority of the Ottoman Sultanate and, therefore, Sunnism was much more useful for the state administration and the system of governing. The Ottoman state became involved in the chain of conflicts with the Safavid Empire (Persia, today Iran, 1502−1722) – a country with a clear majority of those Muslims who expressed Shi’ism that is a form of Islam very similar to Alevism. The Alevi group, who complained about being more Sunni in the Ottoman Sultanate, became sympathizing Safavid Shah İsmail I (1501−1524) and his state, as it was based on Alevism. The animosity between the Ottoman Alevis and Ottoman authorities became more obvious in 1514 when the Ottoman Sultan Selim I (1512−1520) executed some 40.000 Alevis together with the Kurdish people while going to have a decisive Battle of Chaldiran (August 23rd) in Iran against Shah Ismail I. Till the end of the Ottoman Sultanate in 1923, Alevis have been oppressed by the authorities as the sectarian believers who were not fitting to the official Sunni theology of Islam.    

After the end of the Ottoman Empire in 1923, Alevis were glad in the first years of the new Republic of Turkey, which declaratively proclaimed a segregation of the religion from the state, which practically meant that there was no official state religion in the country. The Alevi population of Turkey supported most of the reforms with great hope that their social status would be improved. However, after the first years of the new state, they started to experience some difficulties as, de facto, a religious minority. The 1960s were very important for Turkish society for at least three reasons: (1) The immigration had started from the rural area to the urban area following a new process of industrialization; (2) The immigration abroad, mostly to West Germany, according to the German-Turkish so-called Gastarbeiter Agreement; and (3) A further democratization of political life. As a consequence, in 1966, Alevis established their own political party – Birlik Partisi (Unity Party). In 1969, Alevism, as a minority group, sent eight members to the Parliament according to the results of the parliamentary elections. However, in 1973, the party had sent just one member to the Parliament, and finally, in 1977, the party had lost its efficiency. In 1978, in Maraş, and in 1980, in Çorum, hundreds of Alevi Muslims were killed as a consequence of the conflict with the majority Sunni population, but the most notorious Alevi massacre happened in 1993 on July 2nd in Sivas, when 35 Alevi intellectuals were killed in Madimak Hotel by a group of religious fundamentalists.

Undoubtedly, the Alevi believers still face many problems in Turkey today in connection with freedom of religious expression and the recognition as a separate cultural group. For example, the religious curriculum does not have any information about Alevism, but rather only about Sunnism, which means that Alevism is not studied on a regular basis in Turkey. Alevism is deeply ignored by Turkey’s administration, for instance, by the Presidency of Religious Affairs (est. 1924), which is an institution dealing with the religious questions and problems, but in practice, it is working according to the rules of Sunni Islam. However, on the other hand, there are some improvements in Alevi cultural life, as, for instance, many foundations and other civic public institutions are opened to support it. Nevertheless, Alevis, like Kurds, are not recognized as a separate ethnocultural or religious group in Turkey due to the Turkish understanding of a nation (millet) that is inherited from the Ottoman Sultanate, according to which all Muslims in Turkey are treated as ethnolinguistic Turks. The situation can be changed as Turkey is seeking the EU’s membership and, therefore, certain EU requirements have to be accepted, among others, and granting minority rights for Alevis and Kurds.

Conclusions

Alevism is a sect of Islam, and it shows many common points with Shi’ism. However, we can not say that it is a part of Shi’ism as a whole. Alevi culture has a rich heritage in poems and music because of its worship style. In Anatolia, Bektashism is usually connected with Alevism.

The Alevi people were living in the Ottoman Sultanate and its successor, the Republic of Turkey, usually with troubles, as they, with their religion, did not fit the official (Sunni) expression of Islam.

Today, Alevis in Turkey are fighting to be respected as a separate religious-cultural group that can freely demonstrate their peculiar way of life. As a matter of fact, the Alevi people could not express themselves freely for centuries, including in present-day Turkey, which should learn to practice both minority rights and democracy.

Finally, if Turkey wants to join the EU, surely, it has to provide a maximum of the required standards of protection of all kinds of minorities, including religious and religious-cultural ones. That can be a chance for the Alevi people in Turkey to improve their status within society.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                                       

© Vladislav B. Sotirović 2026

Personal disclaimer: The author writes for this publication in a private capacity, which is unrepresentative of anyone or any organization except for his own personal views. Nothing written by the author should ever be conflated with the editorial views or official positions of any other media outlet or institution. 

The author of the text does not have any moral, political, scientific, material, or legal responsibility for the views expressed in the article.

La pratica degli affidamenti da Bibbiano alla famiglia nel bosco Con Paolo Roat

Su Italia e il Mondo: Si Parla ancora una volta della pratica degli allontanamenti dei minori dalle famiglie. Un fenomeno sorto significativamente dai primi anni del nostro secolo; rivela il peso crescente assunto dalle inerzie degli apparati burocratici, dagli interessi economici consolidati, da una visione dogmatica e patologizzante in un fenomeno dagli inquietanti risvolti totalitari. Giuseppe Germinario

CONTRIBUITE!!! La situazione finanziaria del sito sta diventando insostenibile per la ormai quasi totale assenza di contributi

Il  sito Italia e il Mondo non riceve finanziamenti pubblici o pubblicitari. Se vuoi aiutarci a coprire le spese di gestione (circa 6.000 € all’anno), ecco come puoi contribuire:

– Postepay Evolution: Giuseppe Germinario – 5333171135855704;

– IBAN: IT30D3608105138261529861559

PayPal: PayPal.Me/italiaeilmondo

Tipeee: https://it.tipeee.com/italiaeilmondo

Puoi impostare un contributo mensile a partire da soli 2€! (PayPal trattiene 0,52€ di commissione per transazione).

Contatti: italiaeilmondo@gmail.com – x.com: @italiaeilmondo – Telegram: https://t.me/italiaeilmondo2 – Italiaeilmondo – LinkedIn: /giuseppe-germinario-2b804373

https://rumble.com/v76gfxi-la-pratica-degli-affidamenti-da-bibbiano-alla-famiglia-nel-bosco-con-paolo-.html

Le radici dell’ideologia nazista: Arthur Graf J. Gobineau e la sua teoria politica razzista e razziale_di Vladislav Sotirovic

Arthur Graf J. Gobineau e la sua teoria politica razzista e razziale

Prefazione

Arthur Graf J. Gobineau (1818‒1882) può essere tranquillamente considerato il fondatore della moderna teoria razzista e razziale, che ha avuto un’influenza significativa sulle successive teorie razziali del secolo successivo, in particolare quelle di origine nazista. Gobineau e la sua teoria politica razzista furono il prodotto storico del periodo reazionario della Francia durante il regno di Napoleone III Bonaparte (presidente della Seconda Repubblica francese, 1850-1852; imperatore del Secondo Impero francese, 1850-1870) e della secolare esperienza coloniale dei paesi dell’Europa occidentale in Nord e Sud America, Africa e Asia. Va notato che tutte le teorie politiche basate su fondamenti teorici politici razzisti sono prodotti della civiltà dell’Europa occidentale.

Nella prima metà del XIX secolo, la teoria razziale rimase praticamente inefficace in Europa. Tuttavia, durante il Secondo Impero in Francia, che disilluse le legittime strutture feudali del paese e che, durante la crisi rivoluzionaria antifeudale del 1848-1849, come parte del “partito dell’ordine”, permise a Napoleone III di salire al potere per difendere il vecchio ordine, ci fu una rinascita dell’ideologia feudale razziale, che presto assunse la forma della moderna teoria politica coloniale-razzista. A. G. J. Gobineau rappresentò la svolta principale in questo processo di transizione ideologica. Gobineau riuscì a rinnovare la teoria razziale feudale e a infonderle un nuovo spirito modernista di razzismo, perché essa divenne l’ideologia di combattimento della borghesia reazionaria contro la vecchia nobiltà feudale.

La teoria razzista di Gobineau

In sostanza, il punto principale della teoria e dell’ideologia razzista di A. G. J. Gobineau era la lotta contro la democrazia, cioè contro la richiesta di attuare una politica di uguaglianza tra le persone a tutti i livelli, compreso quello razziale. Per Gobineau, tale richiesta era considerata non scientifica e anche innaturale. Il motivo era semplice: per Gobineau, tutto il male della storia derivava dall’idea di uguaglianza. Per lui, questa idea era una “bomba atomica” che distruggeva tutti i valori della civiltà umana in una prospettiva storica. In altre parole, Gobineau aggiunse una forma borghese modernista alla percezione feudale medievale della disuguaglianza “naturale” delle razze umane, che in molti casi corrispondeva al sistema capitalista.

Per Gobineau, l’idea, o almeno l’ipotesi scientifica dell’uguaglianza delle persone, è solo un sintomo della bastardizzazione dell’impurità del sangue. Per lui, nei cosiddetti “tempi normali”, la disuguaglianza è accettata come un fenomeno comprensibile in sé. Una delle tesi di Gobineau può essere ridotta a quanto segue: se nelle vene della maggioranza dei cittadini di uno Stato scorre sangue misto, questi stessi cittadini, a causa del loro numero elevato, si sentono chiamati a proclamare come principio universalmente valido che per loro tutte le persone sono uguali.

A causa della sua teoria razzista della supremazia della razza bianca su tutte le altre razze, A. G. J. Gobineau, a differenza dei suoi seguaci successivi, cadde nel pessimismo a causa dell’inevitabile collasso della cultura e della civiltà bianca, che deriva dalla mescolanza di sangue. Secondo questo processo storico, la razza originariamente più pura e superiore dell’uomo bianco fu gradualmente sostituita dai membri delle razze “di colore”, il che alla fine portò alla cosiddetta ‘bastardizzazione’ del “superuomo” bianco (più tardi nell’ideologia nazista, l’Überman tedesco). Tuttavia, a differenza dei suoi sostenitori successivi (ad esempio i nazisti) e delle persone che la pensavano come lui, Gobineau non offrì alcun metodo o obiettivo per “correggere” questa situazione “razziale” su scala globale.

Si può affermare che il punto di partenza della teoria razziale del conte Gobineau fosse la lotta contro la democrazia liberale, cioè contro la visione dell’uguaglianza automatica delle persone. Gobineau e i suoi sostenitori ritenevano che questa visione fosse innaturale ed estremamente antiscientifica. Altrimenti, secondo Gobineau, tutte le disgrazie dell’umanità derivano dalla visione dell’uguaglianza delle persone. Gobineau sostiene la concezione dell’ineguaglianza naturale-razziale delle persone, essenzialmente su basi genetiche. Per il conte Gobineau, l’ipotesi dell’uguaglianza delle persone su base razziale è solo il risultato della politica di bastardizzazione delle classi razziali superiori, nonché il risultato dell’impurità dovuta alla contaminazione del sangue.

Il conte Gobineau sosteneva che in tempi “normali” la disuguaglianza è accettata come qualcosa di naturale e abbastanza comprensibile in senso razionale. Tuttavia, secondo lui, se nelle vene della maggioranza dei cittadini di una comunità politica (Stato) scorre sangue misto, questi, a causa del loro numero elevato (democrazia), si sentono chiamati a proclamare come verità universalmente valida per loro che tutte le persone sono uguali. Per Gobineau, questo è uno degli esempi fondamentali della “bastardizzazione” della razza superiore (bianca) rispetto alle razze inferiori (non bianche), il tutto nel quadro della volontà della maggioranza (democratica). Qui possiamo vedere chiaramente il suo attacco al principio fondamentale della democrazia (la volontà della maggioranza), ma basato sulle differenze razziali nella società. A. G. J. Gobineau trasferisce semplicemente le contraddizioni sociali basate sulle differenze socio-professionali al campo delle differenze razziali e crea così un’ottima base per l’ulteriore sviluppo di teorie e ideologie razziste.

Tuttavia, a differenza della maggior parte dei suoi successivi seguaci ideologici, A. G. J. Gobineau esprime ipotesi estremamente pessimistiche riguardo al crollo della cultura e della civiltà della razza bianca a causa della mescolanza con altre razze “inferiori”, che egli chiama ‘bastardi’. È importante notare che il conte Gobineau non offre alcun obiettivo o metodo di lotta per “riportare alla normalità” questo stato di cose.

La teoria razziale di A. G. J. Gobineau, che egli presentò nella sua opera sull’ineguaglianza delle razze umane (vedi edizione: Die Ungleichheit der Menschenrassen, Berlino 1935), rifletteva in un dato momento storico la posizione dell’opposizione aristocratica feudale francese, che stava perdendo gran parte della sua posizione sul piano sociale e politico della Francia dopo gli eventi rivoluzionari del 1848-1849, e che vedeva il passato come uno stato socio-politico che doveva essere ristabilito e che si rifletteva nella disuguaglianza feudale. Questa disuguaglianza feudale era storicamente basata su una disuguaglianza puramente socio-economica all’interno della stessa società locale che possedeva più o meno le stesse caratteristiche razziali, ma il conte Gobineau trasformò questa disuguaglianza in un rapporto di disuguaglianza razziale a livello globale. In altre parole, la vecchia aristocrazia feudale non gradiva l’idea dell’uguaglianza sociale, perché in tal caso avrebbe perso la sua posizione dominante nella società. Di conseguenza, l’aristocrazia combatté con tutti i mezzi, anche con teorie razziali, per mantenere la sua posizione privilegiata “naturale” (cioè data da Dio) nella società contro le idee democratiche delle classi sociali inferiori sull’uguaglianza sociale e la parità dei diritti politici nella stessa società.

In ogni caso, A. G. J. Gobineau, dopo una pausa storica piuttosto lunga, ha riportato in auge la teoria razziale in Francia, aprendo così nuovi orizzonti alla successiva teoria razzista che ha assunto le sue forme moderne tra le due guerre mondiali. Gobineau ha cercato di costruire una nuova storia del mondo e, soprattutto, delle relazioni razziali a livello globale, su base razziale. La base della sua storia è la tradizione feudale-aristocratica, che egli cerca essenzialmente di armonizzare con l’Antico Testamento. Gobineau solleva la questione della purezza razziale e sottolinea il fenomeno storico secondo cui lo stato ideale di purezza razziale non è mai stato raggiunto nella storia, almeno nel quadro storico che egli conosceva (il Giappone, ad esempio, è un chiaro esempio del raggiungimento della totale purezza razziale).

Gobineau ha correttamente osservato che la maggior parte delle razze umane ha storicamente vissuto in uno stato di mescolanza con altre razze, cosicché, secondo lui, i popoli storicamente conosciuti sono il prodotto di una mescolanza razziale. Secondo lui, la mescolanza con una razza inferiore (non bianca) rappresenta la bastardizzazione di una razza superiore (bianca), la cui conseguenza inevitabile è la caduta del mondo civilizzato e la vittoria dell’anticiviltà. Tuttavia, ci sono anche contraddizioni significative nella teoria politica di Gobineau (un cattolico romano ortodosso francese). Egli sostiene infatti che l’arte possa nascere solo come prodotto della mescolanza con la razza più bassa della sua scala razziale: i neri. Inoltre, accetta la tesi di un’unica origine di tutte le razze umane, cioè l’umanità. Tuttavia, in un altro punto, sostituisce questa tesi con la trinità biblica dell’origine delle razze che derivano dai figli di Noè, Cam, Sem e Jafet. Per lui esiste una disuguaglianza fisiologica e psicologica tra le razze, che a sua volta ha collegamenti diretti con la religione, perché per Gobineau il cristianesimo è il livello più alto di cultura. Secondo lui, le razze inferiori non possono adattarsi alla cultura delle razze superiori, quindi possono solo servirle in un modo o nell’altro.

A. G. J. Gobineau è stato certamente uno dei pionieri della storia moderna che ha presentato posizioni (pseudo)scientifiche contro la democrazia e il suo principio fondamentale (e in molti casi specifici banale) di uguaglianza, collegando i principi fondamentali della democrazia con la mescolanza razziale, dato che sono proprio le razze inferiori ad accettare il principio democratico dell’uguaglianza a livello globale e dell’uguaglianza nella stessa società. Ad esempio, la rivoluzione borghese francese (1789-1794) ha sottolineato proprio il principio di uguaglianza, che era una conseguenza del costante aumento della mescolanza razziale, un fenomeno che, dopotutto, riempie la storia del genere umano. Per lui è importante che la diversità del sangue causi differenze di opinioni e atteggiamenti su molte questioni nella società. Altrimenti, la mescolanza delle razze porta in ultima analisi alla corruzione, al lassismo e alla confusione delle razze avanzate, e soprattutto della razza bianca, che è anche la razza più pura e che supera tutte le altre razze in tutte le caratteristiche, e soprattutto in quelle intellettuali ed estetiche. La razza bianca, a differenza delle altre, dà valore alla vita e al tempo. Il luogo in cui vive la razza bianca è anche il centro della vita intellettuale su scala globale.

A. G. J. Gobineau è noto per aver utilizzato la teoria razziale e persino razzista come base per costruire l’intera storia del mondo che lo circonda. Così, ad esempio, egli riduce semplicemente tutte le crisi storiche e tutti i conflitti sociali a una base razziale, il che è certamente molto lontano dalla realtà dei fatti e, soprattutto, dalla verità storica. In ogni caso, secondo lui, qualsiasi cambiamento nella struttura sociale è innaturale, porta al degrado dell’umanità e non può in alcun modo rappresentare un progresso nella storia umana.

Riguardo allo stato originale ideale, egli sosteneva che ogni ordine sociale si basa su tre classi originarie, ciascuna delle quali è una variante razziale: 1) La nobiltà (aristocrazia), che è generalmente un accurato riflesso della razza vittoriosa; 2) La cittadinanza, composta da tipi misti vicini alla razza dominante; e 3) Il popolo (plebe, demos), che vive in schiavitù o almeno in una posizione molto oppressa e appartiene a una razza inferiore che è sorta nel sud mescolandosi con i neri e nel nord con i popoli ugro-finnici. Per Gobineau, la forma razziale ideale può essere vista nelle caste indiane e nel feudalesimo europeo, e questa forma razziale ideale è stata raggiunta solo dagli ariani.

Gobineau ha chiaramente sottolineato nella sua ideologia razziale l’ineguaglianza delle persone come uno stato naturale, cosicché sostenere l’uguaglianza delle persone ha portato anche al blocco del progresso e della ragione. Per lui, esiste solo la storia della razza bianca, che è anche l’unica in grado di costruire la civiltà. Tutte le altre razze sono ahistoriche, cioè incivili. Per la teoria razziale e razzista di Gobineau, le differenze nei livelli culturali non significano fasi di sviluppo attraverso le quali passa uno stesso popolo, cioè una stessa società, ma ogni livello è equiparato, cioè identificato, a determinate razze e alle loro caratteristiche. Alcune razze rimangono sempre barbariche, mentre altre non sono mai state come la razza bianca.

Si può concludere che l’ideologia razzista di Arthur Graf J. Gobineau è un classico prodotto della manifestazione della superiorità razziale dei colonizzatori dell’Europa occidentale (bianchi) rispetto alla popolazione indigena non bianca delle Americhe, dell’Africa e dell’Asia, che i bianchi consideravano razze non storiche incapaci di sviluppare la civiltà. Tuttavia, l’ideologia del pessimismo razziale di Gobineau fu respinta nelle successive teorie razziali e superata dall’attivismo militante del nuovo periodo imperialistico dell’Europa occidentale, ma in ogni caso servì da base per la successiva ideologia razziale nazista, con alcune modifiche significative in alcuni segmenti.

A. G. J. Gobineau e il nazismo tedesco

Possiamo affermare con certezza che Adolf Hitler (1889-1945) conosceva molto bene la letteratura antisemita, che dopo il 1890 era completamente sotto l’influenza ideologica e il segno di quel ramo della teoria politica dell’Europa occidentale sulla dottrina delle razze o come comprensione antropologica della storia, come sosteneva Ernst Nolte nella sua famosa pubblicazione sul fascismo nella sua epoca (Der Faschismus in Seiner Epoche). A. Hitler non sviluppò in modo creativo l’ideologia razziale di Gobineau o Chamberlain perché semplicemente non ne era capace dal punto di vista educativo e intellettuale, come invece fece prima di lui Charles Maurras (1868-1952) con le dottrine ideologiche dei suoi predecessori.

In ogni caso, A. Hitler conosceva queste dottrine solo superficialmente, ma anche questa conoscenza era sufficiente per svilupparle con l’aiuto di Joseph Goebbels (1897-1945) fino a raggiungere la perfezione propagandistica pratica. Esattamente ciò che i tedeschi etnici volevano sentire sotto l’egida della propaganda totalitaria nazista. Gobineau e Chamberlain (Houston Steward Chamberlain, 1855-1927) furono senza dubbio i maestri di Hitler. È importante sottolineare che per il fascismo e il nazionalsocialismo, solo ciò che il leader (Führer, Duce) accettava e approvava come verità relativa era rilevante per il resto della popolazione.

Tra i nazisti tedeschi, l’ideologia di A. G. J. Gobineau rappresentava la base della loro ideologia razzista, che era l’insegnamento dell’ineguaglianza delle razze umane, che significava addirittura l’incomparabilità tra loro, perché il sangue della razza bianca avrebbe il monopolio del potere creativo. Tutte le disuguaglianze esistenti derivano dal diverso grado di connessione tra il nucleo razziale bianco, creatore di storia e cultura, e le razze inferiori. In molti casi successivi, la destra dell’Europa occidentale accettò l’insegnamento ideologico razziale di Gobineau secondo cui la classe sociale è uguale alla razza, cosicché la nobiltà, la borghesia e il popolo differiscono tra loro principalmente per la quantità di sangue ariano che scorre nelle loro vene, che altrimenti non può essere misurata in senso puramente tecnologico. Per Gobineau, e come accettato con entusiasmo dai nazisti tedeschi, il nemico del germanismo era l’assolutismo francese, che aveva privato la nobiltà feudale del potere e dell’indipendenza e quindi aveva guidato la lotta contro i resti del germanismo in Francia.

Per Gobineau, il germanismo è caratterizzato dal suo orgoglioso individualismo e dal suo atteggiamento repellente nei confronti della comunità dei romani e degli slavi. Gobineau disprezzava gli slavi come popolo non bellicoso. Un’ideologia che i nazisti tedeschi abbracciarono con entusiasmo. La tendenza al dispotismo era spiegata dal sangue semitico, cioè dal caos razziale, e quindi anche questo nemico della razza bianca fu inserito nella lista della distruzione morale. Secondo Gobineau, la razza ariana (bianca) era in degrado storico a causa della mescolanza di sangue con altre razze (non bianche). I nazisti tedeschi si proclamarono salvatori dal declino della razza ariana bianca e quindi costruirono l’ideologia razzista di Gobineau in senso “positivo”.

I nazisti tedeschi accettarono senza riserve l’insegnamento di Gobineau secondo cui tutto ciò che non aderiva alla civiltà germanica (non solo tedesca) e al suo modo di pensare doveva essere eliminato. Per lui, la civiltà germanica possiede questo potere di sterminio, ma non pensa che questa stessa proprietà della razza e della civiltà germanica porti all’antisemitismo, cioè allo sterminio degli ebrei. L’antisemitismo è presente in Gobineau solo in forma embrionale, ma i nazisti tedeschi lo trasformeranno in seguito nelle fondamenta della loro politica mondiale. Tuttavia, ciò che gli ideologi del nazismo tedesco non dissero dell’ideologia di Gobineau è che egli considerava la massa dei tedeschi non germanica a causa della mescolanza delle razze. Le sue preferenze razziali erano rivolte agli anglosassoni e agli scandinavi.

In breve, gli ideologi dell’ideologia razziale nazista tedesca accettarono da Gobineau e da altri ideologi delle teorie razziali quelle parti che erano loro utili per raggiungere i loro obiettivi puramente politici di ricostruire l’Europa nel contesto del “Nuovo Ordine Mondiale”. Tutto il resto non fu preso in considerazione. Così, Gobineau, come altri, rimase “spogliato” dagli ideologi nazisti.

Dichiarazione di non responsabilità personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza rappresentare alcuna persona o organizzazione se non le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.

L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026

The Roots of Nazi Ideology:

Arthur Graf J. Gobineau and His Racial-Racist Political Theory

Preface

Arthur Graf J. Gobineau (1818‒1882) can be safely considered the founder of modern racial and racist theory, which had a significant influence on later racial theories in the following century, especially those of Nazi origin. Gobineau and his racial-racist political theory were a historical product of the reactionary period of France during the reign of Napoleon III Bonaparte (President of the Second Republic in France, 1850‒1852; Emperor of the Second Empire in France, 1850‒1870) as well as of the centuries-old colonial experience of Western European countries in North and South America, Africa, and Asia. It should be noted that all political theories based on racial-racist political theoretical backgrounds are products of Western European civilization.

In the first half of the 19th century, racial theory remained virtually ineffective in Europe. However, during the Second Empire in France, which disillusioned the legitimate feudal structures in the country, and which, during the anti-feudal revolutionary crisis of 1848‒1849, as part of the “party of order”, allowed Napoleon III to come to power in order to defend the old order, there was a renaissance of racial feudal ideology, which soon took the form of modern colonial-racist political theory. A. G. J. Gobineau represented the main turning point in this process of ideological transition. Gobineau was able to renew feudal racial theory and breathe into it a new modernist spirit of racism because it became the combat ideology of the reactionary bourgeoisie against the old feudal nobility.

Gobineau’ racial-racist theory

In essence, the main point of the racial-racist theory and ideology of A. G. J. Gobineau was the struggle against democracy, i.e., against the demand for the implementation of a policy of equality of people at all levels, including racial too. For Gobineau, such a demand was considered unscientific and also unnatural. The reason was simple because for Gobineau, all evil in history stemmed from the idea of ​​equality. For him, this idea was an “atomic bomb” that destroyed all the values ​​of human civilization in a historical perspective. In other words, Gobineau added a modernist bourgeois form to the medieval feudal perception of the “natural” inequality of human races, which in many cases corresponded to the capitalist system.

For Gobineau, the idea, or at least the scientific hypothesis of the equality of people, is only a symptom of the bastardization of the impurity of blood. For him, in so-called “normal times”, inequality is accepted as a phenomenon that is understandable in itself. One of Gobineau’s theses can be reduced to the following: If mixed blood flows in the veins of the majority of the citizens of a state, these same citizens, due to their large numbers, feel called upon to proclaim as a universally valid principle that for them all people are equal.

Due to his racist theory of the primacy of the white race over all other races, A. G. J. Gobineau, unlike his later followers, fell into pessimism due to the inevitable collapse of white culture and civilization, which comes as a result of blood mixing. According to this historical process, the originally purest and highest race of the white man was gradually replaced by members of the “colored” races, which ultimately led to the so-called “bastardization” of the white “superman” (later in Nazi ideology, the German Überman). However, unlike his later (e.g., Nazi) supporters and like-minded people, Gobineau did not offer any methods or goals to “correct” this “racial” situation on a global scale.

It can be stated that the starting point of Count Gobineau’s racial theory was the struggle against liberal democracy, i.e., against the view of the automatic equality of people. Gobineau and his supporters believed that this view was unnatural and extremely unscientific. Otherwise, according to Gobineau, all the misfortune of humanity stems from the view of the equality of people. Gobineau supports the understanding of the natural-racial inequality of people, essentially on genetic grounds. For Count Gobineau, the hypothesis of the equality of people on a racial basis is only the result of the policy of bastardization of the upper racial classes, as well as the result of impurity due to blood contamination.

Count Gobineau argued that in “normal” times, inequality is accepted as something that is natural and quite understandable in a rational sense. However, for him, if mixed blood flows in the veins of the majority of citizens of a political community (state), they, due to their large numbers (democracy), feel called upon to proclaim as a universally valid truth for them, which is that all people are equal. For Gobineau, this is one of the basic examples of the “bastardization” of the higher (white) race in relation to the lower (non-white) races, all within the framework of the will of the (democratic) majority. Here we can clearly see his attack on the basic principle of democracy (the will of the majority), but based on racial differences in society. A. G. J. Gobineau simply transfers social contradictions based on socio-professional differences to the field of racial differences and thus creates an excellent basis for the further development of racist theories and ideologies.

However, unlike most of his later ideological followers, A. G. J. Gobineau expresses extremely pessimistic hypotheses regarding the collapse of the culture and civilization of the white race due to mixing with other “lower” races, which he calls “bastards”. It is important to note that Count Gobineau does not offer any combat goals or methods to “return to normal” this state of affairs.

The racial theory of A. G. J. Gobineau, which he presented in his work on the inequality of human races (see edition: Die Ungleichkeit der Menschenrassen, Berlin 1935), reflected at a given historical moment the position of the French feudal aristocratic opposition, which was largely losing its position on the social and political plane of France after the revolutionary events of 1848‒1849, and which viewed the past as a socio-political state that needed to be re-established and which was reflected in feudal inequality. This feudal inequality was historically based on purely socio-economic inequality within the same local society that possessed more or less the same racial characteristics, but Count Gobineau transformed this inequality into a relation of racial inequality on a global level. In other words, the old feudal noble aristocracy did not like the idea of ​​social equality, because in that case, that same aristocracy would lose its dominant position in society. Consequently, the noble aristocracy fought by all means, even racial theories, to maintain its “natural” (i.e., God-given) privileged position in society against the democratic ideas of the lower social classes about social equality and equal political rights in the same society.

In any case, A. G. J. Gobineau, after a somewhat longer historical pause, revived racial theory in France and thus opened new horizons for the later racist theory that took on its modern forms between the two world wars. Gobineau attempted to build a new history of the world, and above all, of racial relations on a global level, on a racial basis. The basis of his history is the feudal-aristocratic tradition, which he essentially tries to harmonize with the Old Testament. Gobineau raises the question of racial purity and points to the historical phenomenon that the ideal state of racial purity has never been achieved in history, at least in the historical framework he knew (Japan is, for example, a clear example of the achievement of total racial purity).

Gobineau correctly observed that the majority of human races have historically lived in a state of mixing with other races, so that, according to him, historically known peoples are the product of racial mixing. According to him, mixing with an inferior race (non-whites) represents the bastardization of a superior (white) race, the inevitable consequence of which is the downfall of the civilized world and the victory of anti-civilization. However, there are also significant contradictions in the political theory of Gobineau (a French orthodox Roman Catholic). Thus, he claims that art can only arise as a product of mixing with the lowest race on his racial scale – blacks. Furthermore, he accepts the thesis of a single origin of all human races, i.e., humanity. However, in another place, he replaces this thesis with the biblical trinity of the origin of races that stem from Noah’s sons, Ham, Shem, and Japhet. For him, there is a physiological and psychological inequality of races, which in turn has direct links to religion, because for Gobineau, Christianity is the highest level of culture. According to him, lower races cannot adapt to the culture of higher races, so they can only serve them in one form or another.

A. G. J. Gobineau was certainly one of the pioneers in modern history who presented (pseudo)scientific positions against democracy and its basic (and in many specific cases banal) principle of equality, by linking the fundamental principles of democracy with racial mixing, given that it is precisely the lower races that accept the democratic principle of equality on the global level and equality in the same society. For example, the French bourgeois revolution (1789‒1794) emphasized precisely the principle of equality, which was a consequence of the constant increase in racial mixing, a phenomenon that, after all, fills the history of the human race. For him, it is important that the diversity of blood causes differences in views and attitudes on many issues in society. Otherwise, the mixing of races ultimately leads to the corruption, laxity, and confusion of advanced races, and above all, the white race, which is also the purest race and which surpasses all other races in all characteristics, and above all, intellectual and aesthetic. The white race, unlike others, values ​​life and time. Where the white race lives is also the center of intellectual life on a global scale.

A. G. J. Gobineau is known for using racial and even racist theory as a basis for constructing the entire history of the world around it. Thus, for instance, he simply reduces all historical crises and all social conflicts to a racial basis, which is certainly very far from the real state of affairs and, above all, from historical truth. In any case, according to him, any change in the social structure is unnatural, it leads to the degradation of humanity, and it can in no way represent progress in human history.

Regarding the ideal original state, he argued that every social order is based on three original classes, each of which is a racial variation: 1) The nobility (aristocracy), which is generally an accurate reflection of the victorious race; 2) The citizenry, composed of mixed types close to the master race; and 3) The people (plebs, demos), who live enslaved or at least in a very oppressed position and belong to an inferior race that arose in the south by mixing with blacks and in the north with Finno-Ugric peoples. For Gobineau, the ideal racial form can be seen in the Indian castes and in European feudalism, and this ideal racial form was achieved only by the Aryans.

Gobineau clearly emphasized in his racial ideology the inequality of people as a natural state, so that advocating for the equality of people also led to the blocking of progress and reason. For him, there is only the history of the white race, which is also the only one capable of building civilization. All other races are ahistorical, that is, uncivilized. For Gobineau’s racial and racist theory, differences in cultural levels do not mean developmental stages through which one and the same people, i.e., one and the same society, pass, but each level is equated, i.e., identified, with certain races and their characteristics. Some races always remain barbaric, while others have never been like the white race.

It can be concluded that the racial-racist ideology of Arthur Graf J. Gobineau is a classic product of the manifestation of the racial superiority of Western European (white) colonizers in relation to the non-white indigenous population of both Americas, Africa, and Asia, which whites considered as non-historical races incapable of developing civilization. However, Gobineau’s ideology of racial pessimism was rejected in later racial theories and overcome by the militant activism of the new Western European imperialistic period, but in any case, it served as the basis for the later Nazi racial ideology, with certain and even significant modifications in some segments.

A. G. J. Gobineau and German Nazism

We can safely claim that Adolf Hitler (1889‒1945) was thoroughly familiar with anti-Semitic literature, which after 1890 was completely under the ideological influence and sign of that branch of Western European political theory on the doctrine of races or as an anthropological understanding of history, as Ernst Nolte argued in his famous publication on fascism in its era (Der Faschismus in Seiner Epoche). A. Hitler did not creatively develop the racial ideology of Gobineau or Chamberlain because he was simply not capable of it in an educational and intellectual sense, as Charles Maurras (1868‒1952) did before him with the ideological doctrines of his predecessors.

In any case, A. Hitler knew these doctrines only superficially, but even such knowledge of them was enough for him to develop them with the help of Joseph Goebbels (1897‒1945) to practical propaganda perfection. Exactly what ethnic Germans wanted to hear under the auspices of totalitarian Nazi propaganda. Gobineau and Chamberlain (Houston Steward Chamberlain, 1855‒1927) were undoubtedly Hitler’s teachers. It is important to emphasize that for fascism and national socialism, only what the leader (Führer, Duce) accepted and approved as the relative truth was relevant for the rest of the population.

Among the German Nazis, A. G. J. Gobineau’s ideology represented the basis of their racist ideology, which was the teaching of the inequality of human races, which even meant incomparability between them, because the blood of the white race allegedly has a monopoly on creative power. All existing inequalities stem from the varying extent to which the white racial core, creating history and culture, is connected with lower races. In many later cases, the Western European right accepted Gobineau’s ideological racial teaching that social class is equal to race, so that the nobility, bourgeoisie, and people differ from each other primarily by the amount of Aryan blood in their veins, which otherwise cannot be measured in a purely technological sense. For Gobineau, and as the German Nazis heartily accepted, the enemy of Germanism was French absolutism, which had deprived the feudal nobility of power and independence and thus led the fight against the remnants of Germanism in France.

For Gobineau, Germanism is characterized by its proud individualism and its repulsive attitude towards the community of Romans and Slavs. Gobineau despised the Slavs as a non-warlike people. An ideology that the German Nazis embraced wholeheartedly. The tendency towards despotism was explained by Semitic blood, i.e., racial chaos, and therefore, this enemy of the white race was also put on the list of moral destruction. According to Gobineau, the Aryan (white) race was in historical degradation due to the mixing of blood with other (non-white) races. The German Nazis proclaimed themselves saviors from the decline of the white Aryan race and thus built on the racial-racist ideology of Gobineau in a “positive” sense.

The German Nazis wholeheartedly accepted Gobineau’s teaching that everything that did not join the Germanic (not only German) civilization and its way of thinking should be eliminated. For him, Germanic civilization possesses this power of extermination, but he does not think that this very property of the Germanic race and civilization leads to anti-Semitism, i.e., the extermination of Jews. Anti-Semitism is present in Gobineau only in rudimentary beginnings, but which the German Nazis will later transform into the foundations of their world policy. However, what the ideologists of German Nazism did not say about Gobineau’s ideology is that he considered the mass of Germans to be non-Germanic due to the mixing of races. His racial preferences were directed towards the Anglo-Saxons and Scandinavians.

In short, the ideologists of German Nazi racial ideology accepted from Gobineau and other ideologists of racial theories those parts that suited them to achieve their purely political goals of reconstructing Europe in the context of the “New World Order.” Everything else was not taken into account. Thus, Gobineau, like others, remained “stripped” by Nazi ideologists.

Personal disclaimer: The author writes for this publication in a private capacity, which is unrepresentative of anyone or any organization except for his own personal views. Nothing written by the author should ever be conflated with the editorial views or official positions of any other media outlet or institution. 

The author of the text does not have any moral, political, scientific, material, or legal responsibility for the views expressed in the article.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                                       

© Vladislav B. Sotirović 2026

“Lotteria” giudiziaria a referendum_Con Augusto Sinagra e Teodoro Klitsche de la Grange

Su Italia e il Mondo: Si Parla dell’ordinamento giudiziario in Italia, del contesto politico in cui agisce e che contribuisce a plasmare pesantemente. Buon ascolto, Giuseppe Germinario-Cesare Semovigo

CONTRIBUITE!!! La situazione finanziaria del sito sta diventando insostenibile per la ormai quasi totale assenza di contributi

Il  sito Italia e il Mondo non riceve finanziamenti pubblici o pubblicitari. Se vuoi aiutarci a coprire le spese di gestione (circa 6.000 € all’anno), ecco come puoi contribuire:

– Postepay Evolution: Giuseppe Germinario – 5333171135855704;

– IBAN: IT30D3608105138261529861559

PayPal: PayPal.Me/italiaeilmondo

Tipeee: https://it.tipeee.com/italiaeilmondo

Puoi impostare un contributo mensile a partire da soli 2€! (PayPal trattiene 0,52€ di commissione per transazione).

Contatti: italiaeilmondo@gmail.com – x.com: @italiaeilmondo – Telegram: https://t.me/italiaeilmondo2 – Italiaeilmondo – LinkedIn: /giuseppe-germinario-2b804373

https://rumble.com/v76bcek-lotteria-giudiziaria-a-referendum-con-augusto-sinagra-e-teodoro-klitsche-de.html

GLI AQUILIFERI DEL REFERENDUM_di Teodoro Klitsche de la Grange

GLI AQUILIFERI DEL REFERENDUM

Appena si è saputo che il Tribunale di Palermo aveva condannato il Ministero degli interni (e non solo) a risarcire alla proprietaria i danni arrecati in conseguenza del sequestro della nave Sea Watch, è ricominciata la battaglia (usuale e ripetuta) tra le tifoserie al seguito, globalbuoniste e sovrancattiviste, tra diritti umani (e universali) e sovranità nazionale. E di conseguenza ad arruolare tra le prime il Tribunale (e più in generale il potere giudiziario), tra le seconde il potere esecutivo/governativo, dal Presidente del Consiglio in giù. La quale, peraltro, se l’è cercata (anche se qualche ragione ce l’ha).

I gloralisti hanno sostenuto che la decisione del Tribunale era un’affermazione del diritto internazionale umanitario; i sovranisti un vulnus alla sovranità democratica.

Ma a leggere la sentenza non c’è alcuna affermazione né dell’asserita lesione del diritto internazionale  né violazione della sovranità (democratica).

In realtà (al di la di qualche retropensiero, ipotizzabile ma non esternato) il Giudice ha semplicemente applicato i principi e la normativa vigente in materia di diritto amministrativo e più specificamente, di responsabilità della pubblica amministrazione per lezione di diritti ed interessi legittimi dei privati, anche in conseguenza della formazione del silenzio-assenso.

Letta così la sentenza, indubbiamente non stimola le tifoserie e non suscita quel frastuono di grancassa, trombette e (soprattutto) tromboni che le caratterizza.

Meglio attribuire al Giudice di Palermo di aver affermato o negato valori più coinvolgenti.

Infatti l’affermazione della responsabilità della P.A. deriva da un principio generale, di cui all’art. 2043 del codice civile (precetto risalente al diritto romano antico) e da ultimo applicato, anche per illegittimo esercizio di una funzione pubblica, anche alla lesione di interessi legittimi; nonché alla mancata pronuncia sull’opposizione della Sea Watch proposta “avverso il sequestro amministrativo disposto dalla Guardia di Finanza… e che sulla domanda la suddetta autorità non si sia mai pronunciata” (v. sentenza).

In effetti se il precetto della responsabilità è millenario, anche l’altro pur non potendo vantare una pari durata è del tutto conforme a principi dello stato di diritto e alla normativa costituzionale vigente, per cui il potere va esercitato ragionevolmente, la motivazione dei provvedimenti deve essere esternata e le istanze dal privato interessato valutate. Attualmente disposto con legge generale dalla L. 241/90.

Ne consegue che alcune disposizioni speciali hanno prescritto che la mancata valutazione delle doglianze del privato interessato, fa sì che si considerino accolte (silenzio-assenso) onde evitare che non provvedendo sulle stesse, il funzionario si autodispensi dall’onere di motivarle.

Tutta materia che nulla ha a che fare col diritto internazionale o con la sovranità democratica, essendo applicabile ad ogni rapporto e legalmente disposta dal Parlamento, eletto dal popolo. A conferma di ciò giova ricordare che il “silenzio-assenso” più ricorrente è quello disposto per le contravvenzioni al codice della strada (e non alla Carta dell’ONU).

Neanche è possibile ascrivere all’orribile Salvini la responsabilità (indiretta, riflessa) del silenzio-assenso, perché all’epoca dei fatti il cattivissimo non era più Ministro degli interni. Comunque neppure alla dott.ssa Lamorgese, allora subentrata da poco, dato che (e ciò si applica anche a Salvini) l’omissione rientra nella competenza di uffici periferici (la Prefettura o il Comando provinciale della Finanza): onde a questi che hanno il potere di decidere,  va ascritta la responsabilità di non aver deciso.

Quindi occorre ricondurre agli usuali difetti e vizi della P.A. italiana le vicende e farle discendere dall’iperuranio dei grandi principi dove l’hanno forzatamente innalzata le tifoserie dei media e i loro strepitanti aquiliferi.

Teodoro Klitsche de la Grange

CONTRIBUITE!!! La situazione finanziaria del sito sta diventando insostenibile per la ormai quasi totale assenza di contributi

Il  sito Italia e il Mondo non riceve finanziamenti pubblici o pubblicitari. Se vuoi aiutarci a coprire le spese di gestione (circa 6.000 € all’anno), ecco come puoi contribuire:

– Postepay Evolution: Giuseppe Germinario – 5333171135855704;

– IBAN: IT30D3608105138261529861559

PayPal: PayPal.Me/italiaeilmondo

Tipeee: https://it.tipeee.com/italiaeilmondo

Puoi impostare un contributo mensile a partire da soli 2€! (PayPal trattiene 0,52€ di commissione per transazione).

Contatti: italiaeilmondo@gmail.com – x.com: @italiaeilmondo – Telegram: https://t.me/italiaeilmondo2 – Italiaeilmondo – LinkedIn: /giuseppe-germinario-2b804373

Russia, il peso della Guerra_Con Flavio Basari, Luca Barbieri

Su Italia e il Mondo: Si Parla del peso della guerra in Russia Il peso della guerra inizia a farsi sentire in Russia. Un fardello che più che scoraggiare, spinge parti sempre più larghe della leadership e della popolazione russa a forzare una azione risolutiva del conflitto in Ucraina. La dirigenza russa sa bene, però, che la guerra in Ucraina è e sarà solo un episodio del lungo confronto che gli Stati Uniti hanno deciso di ingaggiare con le potenze emergenti. Una competizione, un conflitto che comporterà contraddizioni e fardelli per tutti, non solo per la Russia, ma anche opportunismi che renderanno difficilmente decifrabili gli schieramenti ancora per qualche tempo. Riuscirà a emergere chi meglio degli altri potrà reggerne il peso_ Giuseppe Germinario

CONTRIBUITE!!! La situazione finanziaria del sito sta diventando insostenibile per la ormai quasi totale assenza di contributi

Il  sito Italia e il Mondo non riceve finanziamenti pubblici o pubblicitari. Se vuoi aiutarci a coprire le spese di gestione (circa 6.000 € all’anno), ecco come puoi contribuire:

– Postepay Evolution: Giuseppe Germinario – 5333171135855704;

– IBAN: IT30D3608105138261529861559

PayPal: PayPal.Me/italiaeilmondo

Tipeee: https://it.tipeee.com/italiaeilmondo

Puoi impostare un contributo mensile a partire da soli 2€! (PayPal trattiene 0,52€ di commissione per transazione).

Contatti: italiaeilmondo@gmail.com – x.com: @italiaeilmondo – Telegram: https://t.me/italiaeilmondo2 – Italiaeilmondo – LinkedIn: /giuseppe-germinario-2b804373

https://rumble.com/v762fw6-russia-il-peso-della-guerra-con-flavio-basari-luca-barbieri.html

Lorenzo Infantino, La reazione totalitaria_recensione di Teodoro Klitsche de la Grange

Lorenzo Infantino, La reazione totalitaria, a cura di S. Fallocco e N. Iannello, Rubbettino Editore, pp. 134, € 18,00.

Un bel legato per i lettori questo saggio postumo lasciatoci da Infantino, in cui parte dalla considerazione, esposta nella chiara prefazione di Raimondo Cubeddu, così: «In questa Sua ultima fatica scientifica, Infantino apparentemente scrive una storia dell’affermarsi della cultura filosofica che sta a fondamento dell’ideologia totalitaria identificandola come una reazione all’individualismo su cui si fonda la “società aperta”». L’originalità del saggio «consiste pertanto nel mostrare le tappe, anche in pensatori normalmente ritenuti estranei all’influenza dell’ideologia totalitaria, dello svilupparsi di quella reazione al nascere dell’affermarsi della filosofia politica individualistica e delle sue rivoluzionarie ripercussioni sociali»; questa è un’illusione. Crede di realizzare una società perfetta perché giusta, volta alla formazione dell’ “uomo nuovo” nella “comunità perfetta” facendo “finta di ignorare che il costo e l’esito di quell’accelerata e coatta trasformazione dell’umanità sarebbe stato non la scomparsa dell’egoismo, ma l’incremento del potere, della coercizione e dell’inefficienza. Ancora un esempio – volendo essere un’altra volta accondiscendenti – di quell’arroganza della ragione e dell’etica che ignora la teoria delle conseguenze inintenzionali secondo la quale, quali che siano le intenzioni iniziali, ogni azione umana ha conseguenze imprevedibili”.

Infantino svolge le sue argomentazioni di politica, giuridiche e di teoria della conoscenza. Dominante è la considerazione che le azioni umane hanno conseguenze diverse e spesso opposte a quelle delle intenzioni e dei fini degli agenti: è l’eterogenesi dei fini di Max Weber o il paradosso delle conseguenze di Julien Freund. Ipotesi totalmente negata dai costruttori della società perfetta. E già presente in parte dagli illuministi.

Scrive Infantino che «La cultura che ha dominato il Settecento francese è stata caratterizzata dall’ostilità e/o dall’incomprensione nei confronti della possibilità di giungere al co-adattamento volontario dei piani individuali. Il che ha impedito di affrancarsi dall’idea della centralizzazione e della conseguente gerarchia obbligatoria di fini», ma tale scelta comporta che «fra le premesse e le conclusioni di Montesquieu e quelle degli enciclopedisti c’è un’incolmabile distanza». L’ammirazione per Licurgo e Sparta era la conseguenza di questa esaltazione della capacità di costruire la città perfetta (a tavolino).

Tutta questa ammirazione mancava a Cicerone che nel De re publica attribuisce la superiorità della costituzione romana al fatto che non unius esset ingenio sed multorum (non fondata dalla mente di uno solo ma di molti) e corroborata dal tempo e dall’esperienza.

Ma saltando quanto da millenni scritto sul punto, la conclusione nel secolo scorso più convincente la dava Maurice Hauriou. Questi lo fa in un modo che ricorda le considerazioni di Infantino sul carattere “spontaneo” dell’ordinamento. Scriveva il giurista francese che ogni comunità, organizzata in istituzione, ha due diritti (e due giustizie) fondati ciascuno su caratteristiche naturali dell’uomo: la prima sulla socievolezza umana, l’altra sull’organizzazione (istituzione) della comunità. Il primo egualitario è spontaneo; il secondo gerarchico e (per lo più) statuito.

Inoltre la tendenza olistica e costruttivista criticata da Infantino (e dai di esso pensatori preferiti) tende a dissolvere la distinzione tra pubblico e privato, ossia uno dei fondamenti/presupposti del “politico”. Ovviamente, perché se la società perfetta è quella pensata da uno (o più) legislatori illuminati (Estesa su carta), lo stesso metodo illuminato lo si può applicare a ogni genere di rapporti umani, compresi quelli che con la politica e il destino della comunità hanno poco o nulla a che vedere.

Così si inizia col promuovere la virtù (civica e non solo) e si finisce per vietare di abitare vicino ad un bosco.

Teodoro Klitsche de la Grange

Marco D’Alberti, Giudicare il potere amministrativo, recensione di Teodoro Klitsche de la Grange

Marco D’Alberti, Giudicare il potere amministrativo, Il Mulino, Bologna 2025, pp. 135, € 15,00.

Come scrive l’autore «Quello del controllo dei giudici sui poteri delle amministrazioni pubbliche è stato sempre un aspetto cruciale del diritto amministrativo» e «… fin del XVI secolo…il ruolo delle corti di giustizia è stato essenziale per individuare i limiti del potere pubblico nei confronti dei governanti». L’importanza della giurisprudenza è dovuta al fatto che il diritto amministrativo «non conosceva forme organiche di codificazione neppure in Paesi di civil law, furono i giudici a dettare le regole di fondo: in particolare, a  stabilire i limiti entro i quali le decisioni amministrative erano ritenute conformi agli imperativi della legalità». Il che comporta non solo la valutazione-interpretazione delle norme giuridiche, ma di elementi (e situazioni) non giuridici, extragiuridici e metagiuridici, se non  anche di mero fatto. E così la cultura e la formazione dei giudici, i nessi tra tipi di amministrazione e criteri adottati dai giudici per sindacarne l’operato. Senza sottovalutare che, nel XX secolo «Sono divenuti, poi, sempre più rilevanti i rapporti tra giudizi di corti ultranazionali e di giudici nazionali. In ogni caso, la prospettiva storica è essenziale per comprendere come il controllo del giudice abbia subito trasformazioni nel tempo e come sia giunto alle attuali configurazioni».

Il saggio è quindi diviso in capitoli che trattano delle origini ed evoluzione della giustizia amministrativa (sia nei paesi anglosassoni che in quelli continentali); il controllo giudiziale sull’istruttoria amministrativa; il controllo sui principi perché «ha assunto sempre maggiore importanza il controllo giurisdizionale dell’azione amministrativa alla luce dei principi di diritto» onde «occorre tenere in considerazione la formazione e l’evoluzione del principio di proporzionalità in un contesto giuridico più generale, che include non soltanto il diritto amministrativo, ma anche altri campi del diritto pubblico e, più di recente, si estende al diritto privato».

Poi l’autore prende in esame l’intensità (variabile) del controllo giudiziale oscillante tra deferenza e attivismo. Nel corso della storia «le tecniche del controllo giudiziale sull’azione amministrativa sono risultate e risultano assai eterogenee. Si registrano un’estensione e un’intensità variabili del controllo del giudice. Le variazioni si traducono in esiti diversi del sindacato. Per cui, il giudice – come si è soliti affermare nel corrente linguaggio proprio del dibattito internazionale in materia – oscilla tra la “deferenza” e l’ “attivismo” nei confronti delle decisioni assunte dalle pubbliche amministrazioni. Ciò dipende da vari fattori» che D’Alberti espone. L’ultimo capitolo auspica con maggiore equilibrio per una giustizia amministrativa futura «affinché vi sia autentica giustizia amministrativa, il controllo del giudice deve inserirsi in un contesto di garanzie più ampio, fatto di una serie di rimedi giurisdizionali e stragiudiziali»; d’altra parte una considerazione simile (tenuto conto dell’epoca e dell’assetto, delle istituzioni) la si trova già in Jellinek.

Concludendo: a differenza degli abituali testi di giustizia amministrativa fondati sull’analisi di atti e procedimenti giudiziari, questo presenta un quadro à tous azimouths, per capire la materia trattata. E questo è un tratto distintivo importante non solo per valutare la giustizia, ma ancor più per inserirla nell’insieme dell’istituzione-Stato e della comunità.

Teodoro Klitsche de la Grange

CONTRIBUITE!!! La situazione finanziaria del sito sta diventando insostenibile per la ormai quasi totale assenza di contributi

Il  sito Italia e il Mondo non riceve finanziamenti pubblici o pubblicitari. Se vuoi aiutarci a coprire le spese di gestione (circa 6.000 € all’anno), ecco come puoi contribuire:

– Postepay Evolution: Giuseppe Germinario – 5333171135855704;

– IBAN: IT30D3608105138261529861559

PayPal: PayPal.Me/italiaeilmondo

Tipeee: https://it.tipeee.com/italiaeilmondo

Puoi impostare un contributo mensile a partire da soli 2€! (PayPal trattiene 0,52€ di commissione per transazione).

Contatti: italiaeilmondo@gmail.com – x.com: @italiaeilmondo – Telegram: https://t.me/italiaeilmondo2 – Italiaeilmondo – LinkedIn: /giuseppe-germinario-2b804373

1 2 3 10