Giocare con la politica

Tutto è permesso ma nulla è possibile.

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Come chiunque scriva regolarmente, le idee per i saggi mi colpiscono in modi diversi, in momenti diversi. A volte, vedo la copertura di un evento o di un problema contemporaneo sui media e penso tra me e me “sì, potrei essere in grado di fare un po’ di luce su questo”. Più spesso, però, un pezzo di serendipità avvia un flusso di pensieri nella mia testa e mi impegno in una piccola subroutine per cercare nella mia memoria altri frammenti e pezzi, e ne escogito un argomento coerente per una settimana o due nel futuro.

E così è stato questa volta. Stavo ascoltando un podcast di filosofia chiamato Le Précepteur , più o meno “il tutor privato”, che è molto popolare in Francia, con oltre un milione di iscritti a Youtube e anche coloro che seguono i podcast. Charles Robin discute il suo argomento con chiarezza esemplare e, se si parla un francese ragionevole, è facile da seguire, soprattutto con la trascrizione. Ma ciò che è stato sorprendente è stata la sua scelta di argomento quella settimana: il filosofo francese Michel Clouscard, morto nel 2009. Clouscard non è certo un nome familiare, nemmeno in Francia: il massiccio libro di Frédéric Worms sulla filosofia francese del XX secolo non lo menziona nemmeno. Ha trascorso la sua carriera lavorando in un’università provinciale fuori moda e i suoi libri hanno venduto male. In parte, questo è dovuto al fatto che era al di fuori delle correnti dominanti in conflitto della filosofia francese, e in particolare dei suoi elementi più mediatizzati, dalla fine degli anni ’60 in poi.

Clouscard era un marxista ortodosso, un sostenitore del Partito Comunista, ma non ne fu mai membro. Non faceva quindi parte dell’eccitante, affascinante, alto profilo mondo dei maoisti e dei trotskisti che dominavano la vita intellettuale di sinistra alla fine degli anni ’60, non si è poi pentito e non è diventato un neoconservatore, non ha abbandonato il marxismo per lo strutturalismo e la decostruzione, e non si è unito al tentativo di sposare il marxismo con Freud, Lacan, Deluze e altri. A differenza di altri marxisti ortodossi, non si è ritirato in un’analisi testuale scolastica e ombelicale come Althusser, né ha abbracciato nessuna causa alla moda all’estero come Sartre.

Il metodo di Clouscard è stato ben descritto, credo, come “marxismo applicato”, il che significa che era interessato alla luce che le idee marxiste potevano gettare sulle vite e le esperienze della gente comune, non in Vietnam o in Nicaragua, ma nelle città e nei paesi della Francia. Era particolarmente interessato all’ascesa della società dei consumi e al suo utilizzo come meccanismo di controllo politico. Inutile dire che la sinistra post-1968, in Francia come altrove, non condivideva questa preoccupazione per le vite e gli interessi della gente comune, per la quale provava al meglio indifferenza e al peggio disprezzo, e che lasciava in qualche modo in disparte pensatori come Clouscard.

Ma non preoccupatevi, questa non è un’esegesi dell’opera di Clouscard: non l’ho letta tutta comunque. Piuttosto, voglio prendere un paio delle sue idee che penso fossero e siano molto preziose, oltre ad essere molto avanti rispetto ai loro tempi, e che penso aiutino a spiegare piuttosto bene il pasticcio in cui si trovano oggi le nostre società e i nostri sistemi politici. Tuttavia, è importante iniziare sottolineando che una buona parte dell’originalità di Clouscard deriva dal fatto che fu un feroce critico del maggio 1968 e degli studenti radicali dell’epoca in generale. Ora, in qualsiasi paese questo sarebbe problematico, ma in Francia, dove gli “eventi” del 1968 sono una parte importante di ciò che rimane del mito nazionale, è piuttosto vicino alla bestemmia. L’intera classe mediatica, intellettuale e accademica in Francia guarda al 1968 come la Chiesa guarda alla nascita di Gesù, e parlare contro uno qualsiasi dei suoi dogmi, o criticare gli eventi stessi e ciò che ne è seguito, ti fa bandire dalla TV e dalla radio, e i tuoi libri vengono inediti o ritirati. E nota che questa non è semplicemente una questione di sinistra e destra. Ci sono sempre stati critici del 1968, e ce ne sono ancora, in particolare nella tradizionale destra cattolica, ma i miliardari hanno le stesse probabilità di chiedere che tu venga impiccato come docente temporaneo di sociologia di genere. In effetti, i critici di sinistra del 1968 come Clouscard hanno probabilmente sofferto più di altri.

Quindi cosa sta succedendo? Clouscard ci ha messo il dito molto rapidamente dopo gli “eventi” in un libro pubblicato nel 1972 intitolato Néo-fascisme et ideologie de désire che è ancora in stampa: Ho una copia che mi guarda ora. (Il titolo richiederebbe diversi paragrafi per essere spiegato: ignoralo.) In esso, Clouscard ha coniato l’espressione Libéral-libertaire per descrivere l’ideologia post-1968, ed è da lì che voglio iniziare. Libéral è usato qui nel senso inglese di mercati “liberi”, concorrenza, deregulation ecc. che era una tendenza già iniziata in quell’epoca, ma che Clouscard ha notato prima della maggior parte degli altri commentatori. Libertaire è forse un termine infelice, perché ha connotazioni individualiste di destra in molti paesi, ma ciò che Clouscard intende qui è “libertà di comportamento personale”, al di fuori della sfera economica. Pertanto, egli suggerisce, gli individui sono almeno teoricamente “liberi” di comportarsi come desiderano nella loro vita personale, anche se sono sempre più controllati economicamente dal consumismo e dalla pubblicità, dall’estinzione degli artigiani e dei piccoli commercianti, da una concorrenza sempre più feroce e dall’ascesa di aziende sempre più grandi.

È quindi del tutto possibile che la classe dirigente abbia la botte piena e la moglie ubriaca. In passato, come Clouscard ha sottolineato più volte, le classi medio-alte tendevano a essere sobrie e responsabili nel loro comportamento personale, proprio come negli affari. Il duro lavoro e la parsimonia, vivere secondo le proprie possibilità, il matrimonio e la famiglia erano tutti considerati fondamentali. È per questo motivo che gran parte della classe medio-alta commerciale era attratta dal protestantesimo, o dalle versioni più ascetiche del cattolicesimo, e sviluppò una coscienza sociale che li incoraggiava a compiere Buone Azioni.

Clouscard scriveva in un periodo in cui il PCF seguiva rigidamente la linea di Mosca (l’ultra-ortodosso George Marchais aveva appena iniziato il suo lungo regno come Segretario generale) e quindi il suo vocabolario può sembrare curioso oggi. Clouscard, seguendo le tradizioni marxiste, parlava di “Capitalismo” come se fosse un’entità vivente, piuttosto che un’etichetta contestata data a un sistema economico, e di “Capitale” come se avesse una sorta di agenzia indipendente. Ma non è difficile capire di cosa stesse realmente parlando. Per tutto ciò che gli “eventi” del 1968 sembrano ora romantici e pittoreschi, all’epoca erano presi molto sul serio dai governi. In Francia, De Gaulle aveva paura che la precaria unità del paese si sarebbe incrinata e voleva inviare l’esercito. No, disse il suo Primo Ministro Georges Pompidou: non possiamo usare l’esercito contro la classe dirigente di domani. Ed era questo il punto. In nessun paese i “giovani ribelli” hanno davvero tentato di rovesciare il sistema politico, per non parlare di quello economico. Erano in effetti la classe dirigente successiva e le loro lamentele riguardavano soprattutto il trattamento riservato loro dai genitori, reali e simbolici.

In tutta Europa, le rivolte studentesche erano accompagnate da militanza politica e industriale. In Francia, circa dieci milioni di persone presero parte a un’azione industriale: di gran lunga il più grande movimento nella storia francese. Eppure gli studenti non erano affatto interessati alle riforme politiche o economiche, fatta eccezione per gli slogan, e non fecero mai causa comune con i lavoratori: se lo avessero fatto, avrebbero potuto far cadere la Repubblica, il che non era, ovviamente, ciò che volevano. In tutta Europa, questi erano i figli e le figlie della classe dirigente esistente, che cercavano di modificare la gestione interna di quella classe, a cui, ovviamente, appartenevano anche gli amministratori universitari e i ministri del governo. Ma piuttosto che una classe dirigente tradizionale, sobria e disciplinata, gli studenti chiedevano una classe dirigente che avrebbe comunque avuto il controllo, ma in cui la vita sarebbe stata più divertente e tutti avrebbero fatto ciò che volevano nella loro vita privata, mentre i sistemi di autorità che andavano dal governo all’istruzione, dalla Chiesa ai sindacati, al Partito comunista e persino alle università in cui avevano studiato, erano destinati alla distruzione.

Le reali richieste degli studenti, come si riflettevano nei media, nei discorsi e nei famosi graffiti sui muri della Sorbona, riflettevano essenzialmente lo stato d’animo nichilista, fantasioso e adolescenziale dell’epoca, esso stesso in gran parte conseguenza dell’Internazionale Situazionista . Poche delle richieste più specifiche furono mai realizzate: bruciare la Sorbona sembrava un’idea meno attraente quando eri un docente lì di quanto non lo fosse stata dieci anni dopo. Ma tra i temi più comuni c’era che non c’era una vera distinzione tra fantasia e realtà, e che delle due, la fantasia era da preferire (“prendi i tuoi desideri per realtà!”). Ma se gli studenti formarono rapidamente una parte significativa della stessa società dei consumi che fingevano di disprezzare, e si dedicarono alla politica, ai media, all’istruzione e ad altri lavori istituzionali, riuscirono comunque a modificare le norme del comportamento personale nella direzione del modello edonistico della gratificazione immediata del desiderio, citando spesso Wilhelm Reich o qualche altra figura intellettuale alla moda dell’epoca a sostegno. (È interessante che le origini del 1968 siano solitamente considerate l’occupazione dell’Università di Nanterre dell’anno precedente, che richiedeva la “libera circolazione” ( libre circulation) degli studenti maschi in alloggi femminili. A volte le ombre vengono proiettate in avanti.)

Uno dei principali motivi dietro le richieste era quello antico di scandalizzare i genitori e la borghesia , e questo è stato sicuramente raggiunto. Ma quando la generazione del 1968 (più o meno, chiunque sia nato tra il 1945 e il 1955) ha iniziato a muoversi in posizioni di influenza e ha abbandonato qualsiasi interesse superficiale che potesse avere per un cambiamento politico radicale, ha comunque preservato la radicalità dei suoi obiettivi sociali individualistici. (Si discute se “è vietato proibire” fosse o meno uno slogan effettivo dell’epoca, ma riassume bene lo stato d’animo.) Uno degli slogan del 1968 era “inventiamo nuove perversioni sessuali!” e questo ha portato direttamente al potente movimento degli anni ’70 per decriminalizzare la pedofilia, un movimento che la maggior parte dei giovani intellettuali di spicco dell’epoca ha sostenuto e che rimane influente anche oggi. (Di recente ho letto una nuova biografia del poeta WH Auden e sono rimasto colpito dal tono non giudicante con cui l’autore ha descritto le relazioni pedofile di Auden con i giovani studenti delle scuole in cui insegnava.)

Questo faceva parte della più ampia ricerca in tutto il mondo occidentale di modelli di comportamento “trasgressivi”. Uno, curiosamente, era il fascino degli anni ’70 per il criminale come l'”outsider” per eccellenza, il trasgressore d’élite delle regole della società in prima linea nella guerra contro la proprietà. (Questa visione rimane influente tra i sociologi che non sono stati vittime di rapine.) Più grave, forse, è stata la riformulazione della reclusione e del trattamento dei pazienti mentali come una forma di “oppressione” e una negazione della loro “scelta”. Lo psichiatra britannico RD Laing era noto per l’equanimità con cui accolse i suicidi di alcuni dei suoi pazienti. Questo atteggiamento portò direttamente alla chiusura degli ospedali psichiatrici in tutto l’Occidente e alle figure sofferenti, senza casa e talvolta violente nelle strade delle città occidentali. Ma ehi, è una loro scelta.

Anche la Chiesa e la religione organizzata furono bersagli di quella generazione, soprattutto nei paesi in cui erano ancora forti, come Francia e Italia. La partecipazione alla chiesa calò drasticamente dalla fine degli anni ’60, poiché la nuova classe media vi partecipava sempre meno. Ma qualcosa doveva prendere il suo posto, e la nuova generazione che aveva così profondamente interiorizzato la società dei consumi che aveva finto di disprezzare si guardò intorno, come fanno i consumatori, alla ricerca di qualcosa di più attraente, meno serio e semplicemente più divertente della triste e colpevole religione dei propri genitori con il suo “Non devi”. Nella sua forma più innocua, ciò portò all’adozione del pensiero New Age, libri di californiani che pretendevano di spiegare lo Zen e, naturalmente, alla commercializzazione della convinzione del ’68 secondo cui ciò che conta davvero è la fantasia, non la realtà, in truffe redditizie come The Secret . (Per essere onesti, portò anche ad alcuni studi più seri e alla diffusione di alcune idee veramente utili.)

Ma applicato alla religione, l’impulso trasgressivo portò, con triste prevedibilità, a un fascino per l’occulto, all’adorazione dei diavoli e a un malsano interesse per l’iconografia mitologica del Terzo Reich. La cultura popolare passò nel giro di un anno o due da pace, amore, Atlantide e UFO a qualcosa di molto più oscuro, come ha documentato Gary Lachmann . Colpì la musica popolare, se non erro, intorno al 1971: passando davanti alla porta di un amico nella nostra residenza studentesca sentii chitarre e tamburi tuonanti e qualcuno che urlava testi del tipo:

Tutto il giorno mi siedo e urlo

E sbattere la testa contro il muro.

Questi erano i Black Sabbath e i loro simili, e l’inizio di un flirt piuttosto spiacevole con la demonologia semi-compresa e la “magia” del grande imbroglione Alesteir Crowley, il cui slogan, “Fai ciò che vuoi sarà tutta la legge”, avrebbe potuto essere, e probabilmente lo fu, scritto su un muro nel 1968.

Infine, niente era più disprezzato dai ribelli del 1968 della famiglia borghese: quell’apparato repressivo e cripto-fascista la cui unica virtù redentrice era che i tuoi genitori pagavano per la tua istruzione. La distruzione della famiglia era una priorità, e bisogna dire che ha avuto molto successo.

Fino agli anni ’60, il matrimonio era considerato un patto iniquo. Le donne ricevevano sicurezza e un diritto di prelazione sui beni e sui guadagni dei loro mariti. Gli uomini potevano solo guardare avanti alla fine della loro indipendenza e forse a venticinque anni di mantenimento di una moglie e di una famiglia. Ecco perché tanta cultura popolare (e persino d’élite) fino a quel momento si preoccupava delle donne che cercavano di trovare marito e degli uomini che cercavano di evitare di essere trovati. (Pensate agli sforzi che Bertie Wooster di Wodehouse deve fare per impedire a una delle sue zie di farlo sposare.) L’ideale maschile, riflesso in personaggi da Sherlock Holmes a Richard Hannay a Bulldog Drummond a The Saint a Philip Marlowe a James Bond era lo scapolo indipendente, che attraversava conquiste seriali, forse, ma non era mai legato. Per molti dei giovani ribelli maschi del 1968, questo deve essere sembrato uno stato di cose utopico, da perseguire urgentemente al posto dei tradizionali rituali maschili di “crescere” e “assumersi la responsabilità” di una famiglia. (Come il movimento proto-femminista sia mai stato ingannato nel condividere tali nozioni resta un mistero.) Il continuo indebolimento del matrimonio come norma ha inevitabilmente lasciato un’eredità di famiglie monogenitoriali generalmente guidate da donne, mentre gli uomini si allontanavano altrove. Ciò, ovviamente, era del tutto prevedibile.

E poi, mentre l’impegno politico della maggior parte di quella generazione era superficiale nella migliore delle ipotesi, esisteva, ma in modo molto limitato e solitamente correlato a cose che accadevano all’estero. La guerra del Vietnam, ovviamente, fu la grande causa (forse “pretesto” sarebbe più giusto) del tempo, e un modo per mobilitare un gran numero di giovani, non solo negli Stati Uniti, il che sarebbe stato logico, ma anche in Europa, i cui paesi non avevano un reale coinvolgimento. Ma questa critica non coglie il punto: le “manifestazioni”, come le chiamavamo, erano divertenti . Marciare, cantare, lanciare pietre alla polizia, magari schivare gli idranti, era eccitante , era la politica come gioco. Quando si esaminano esempi di azione politica, è sempre utile considerare cosa si sarebbe potuto fare al suo posto, e ovviamente qui la risposta era ovvia: non era che mancassero problemi più vicini a casa, ma erano meno interessanti e meno affascinanti, e potevano comportare giudizi difficili e richiedere una certa conoscenza. Fu di nuovo il trionfo della fantasia sulla realtà. La stragrande maggioranza dei manifestanti non avrebbe voluto vivere nel Vietnam post-1975, così come i loro nipoti non avrebbero voluto vivere in uno stato islamico fondamentalista controllato da Hamas, ma non è mai stato questo il punto. Nel 1968 e in seguito, tutto ruotava attorno a dramma ed eccitazione.

Era una critica giusta ai dimostranti e ai polemisti del dopo 1968 dire che si preoccupavano di più dei contadini in Vietnam che dei contadini nei loro paesi, che erano già stati costretti ad abbandonare la terra dall’industria agricola. (E sì, riconosciamo qui che alcuni di quella generazione, in diversi paesi, si sono impegnati seriamente con problemi più vicini a casa.) Per la maggior parte di loro, quindi, l’attivismo politico riguardava paesi lontani di cui si sapeva poco e che potevano quindi essere ricostruiti lungo linee di fantasia. E a tempo debito, i loro figli hanno costruito una Bosnia di fantasia e un Ruanda di fantasia, proprio come i loro nipoti costruiscono un’Ucraina di fantasia.

Ci fermeremo qui per il momento, e tornerò sull’implementazione delle fantasie in politica tra un secondo, ma voglio solo trarre l’ovvia conclusione del cambiamento nella natura della classe dirigente da cui, ricordate, proveniva la stragrande maggioranza dei “ribelli”. (Persone come me provenienti dalle frange più sordide della classe media inferiore stavano appena iniziando a essere ammesse.) Ciò che capirono fu che era del tutto possibile buttare via l’intera rispettabile e noiosa etica tradizionale della classe media degli affari, pur continuando a mantenere le leve del controllo. Gli affari, e persino la politica, potevano essere trasgressivi e tuttavia mantenere il loro potere. In effetti, abbracciare la controcultura poteva essere un buon affare: ricordo lo slogan pubblicitario dei primi anni ’70: The Revolutionaries Are on CBS . Potevi lasciare che le persone si facessero crescere i capelli, indossassero ciò che volevano, vivessero in comunità e (entro limiti ragionevoli) assumessero droghe, finché continuavano a consumare i tuoi prodotti.

Così, è stato possibile definire una “terza via” politica (Clouscard in realtà ha usato questo termine nel 1972), in cui i guadagni radicali nell’apparente libertà personale potevano essere combinati con un maggiore controllo da parte di concentrazioni sempre più grandi di potere economico privato. Questo è stato l’inizio della ridefinizione delle persone comuni da cittadini con diritti a consumatori con scelte, reali o immaginarie. Come dice Clouscard, se la vita riguarda il “divertirsi” attraverso l’acquisizione di beni di consumo e l’esercizio del proprio diritto di fare qualsiasi cosa si voglia, allora le serie questioni politiche che hanno a che fare con la natura del potere e della ricchezza possono essere semplicemente aggirate.

Per quel che vale, non vedo questo come una cospirazione, e tanto meno come le operazioni deliberate del Capitale Bestiale, ma piuttosto come il risultato logico di un modo egoistico e superficiale ampiamente condiviso di guardare il mondo, basato sulla gratificazione dei desideri immediati e sul rifiuto del pensiero prudente e a lungo termine della generazione più anziana. Quando la “generazione del 1968” (ampiamente definita) ha aderito al potere politico, ha portato con sé il suo egoismo e la sua superficialità. in Francia questo è avvenuto nei primi anni ’80, negli Stati Uniti nei primi anni ’90, nel Regno Unito un po’ più tardi, e abbiamo iniziato a vedere il progetto Libéral-libertaire svilupparsi in modo abbastanza naturale, dal modo in cui si era sviluppata l’ideologia sociale della classe dirigente: una svolta a destra economicamente, mescolata ad alcuni gesti vagamente progressisti dal punto di vista sociale, che riflettevano lo spirito effettivo del 1968. E ora ovviamente questa è la generazione più anziana, al comando del mondo occidentale.

Ma questi erano i figli della classe dirigente, e la domanda ovvia era come avrebbero potuto avere successo come classe dirigente successiva, di cui parlava Pompidou. Una classe dirigente può sopravvivere solo se riesce a controllare l’ingresso nei suoi ranghi. Ciò non significa impedire l’ingresso, poiché ciò porta all’atrofia e talvolta a eventi come il 1789. Piuttosto, significa garantire che persone molto capaci provenienti dagli ordini inferiori vengano reclutate, ma solo in numero limitato. Più in generale, significa garantire che i benefici teoricamente disponibili a tutti non possano in pratica essere esercitati da più di una minoranza. Qui, arriviamo alla seconda coniazione di Clouscard: Tout est permis mais rien n’est possible . Tutto è permesso, ma nulla è possibile. Questa formula leggermente gnomica è stata interpretata in modi diversi, ma la sua essenza è la differenza tra diritti astratti e teorici e la capacità di esercitare tali diritti in pratica. Naturalmente non si tratta di un’idea nuova: Spinoza sosteneva molto tempo fa che non si potevano avere “diritti” senza il potere di esercitarli, e la tradizione marxista in cui operava Clouscard ha sempre disprezzato i “diritti borghesi”, che solo i ricchi potevano esercitare.

Ma Clouscard stava scrivendo di una società dei consumi, dove i “diritti” significavano molto più dei diritti politici. Quindi, viaggiare all’estero è molto più facile e oggettivamente più economico di quando scriveva, ma è ancora limitato a una minoranza della popolazione nella maggior parte dei paesi. (L’anno scorso, un terzo delle famiglie francesi non poteva permettersi una vacanza di alcun tipo.) Con lo schema Schengen, posso salire su un treno a Parigi e viaggiare direttamente a Venezia senza mostrare un passaporto: va bene se ho i fondi necessari. E in linea di principio, i cittadini di uno stato dell’UE possono stabilirsi e lavorare in un altro, a condizione, ovviamente, che abbiano il tipo giusto di lavoro con il tipo giusto di stipendio. Se sei un avvocato internazionale dei Paesi Bassi che parla diverse lingue, potresti trovare un lavoro in un’università in Germania. E le barriere non sono solo finanziarie: quanti cassieri di supermercati potrebbero ottenere un lavoro simile in un paese con una lingua diversa? (In effetti, i bagni universitari del nostro avvocato olandese vengono probabilmente puliti da disperati lavoratori dell’Europa orientale trasferiti in Occidente.) Questo per quanto riguarda il diritto alla libera circolazione, che per la gente comune significa il diritto di essere spostati .

In effetti, la “libera circolazione” è un esempio eccellente della formulazione di Clouscard, e in effetti del suo argomento più ampio. Non è solo una questione della classe dirigente post-68 che distrae la gente comune dalle concentrazioni di potere e denaro che aveva raggiunto, è anche che le loro priorità sono le loro e non tengono conto di ciò di cui la gente comune ha bisogno. Il nostro avvocato olandese ha la possibilità di sperimentare un nuovo ambiente sociale e professionale, visitare luoghi interessanti, provare a sciare, migliorare il suo tedesco e crescere la sua famiglia in un ambiente multilingue. I rumeni che svuotano i bidoni della spazzatura fuori dal suo appartamento alle 4 del mattino vengono portati in minivan in tutta Europa da organizzazioni criminali, pagati con salari da fame senza previdenza sociale e vivono in quattro per stanza in hotel economici. Se chiedessi alla popolazione generale d’Europa di scegliere tra la garanzia di un lavoro ben pagato da una parte e il “diritto” di lavorare ovunque in Europa dall’altra, non è difficile vedere quale scelta farebbe la maggior parte.

Il programma ERASMUS e progetti simili consentono agli studenti di tutta Europa di trascorrere del tempo in università straniere. È una grande idea in teoria, ma c’è un piccolo problema, ovviamente: i tuoi genitori devono avere i soldi e tu devi essere in grado di adattarti e sopravvivere in un ambiente straniero, il che generalmente significa parlare fluentemente almeno un’altra lingua: non molti bambini provenienti dalle aree più povere delle città possono qualificarsi, quindi, e questo riduce ulteriormente le loro possibilità di una vita dignitosa, quando le élite dei loro paesi reclutano in modo sproporzionato da coloro con background più ampi e multinazionali, e in effetti quando le élite lavorano sempre di più nei e per i paesi degli altri. Tutto è permesso in termini di mobilità sociale ed economica, quindi, ma nulla è possibile per la gente comune.

Anche al livello più banale della giustizia sociale, si applica la stessa logica. La depenalizzazione dell’omosessualità, che allora stava iniziando a essere implementata, non era una priorità nel 1968, ma la sua natura “trasgressiva” divenne parte dell’agenda post-1968 e fu sempre più insistito con il passare degli anni, e divenne sempre più difficile essere più “trasgressivi” della lobby successiva. Ma a causa dell’approccio frivolo e teatrale alla politica con cui la generazione era cresciuta, la banale legalizzazione non era sufficiente. Piuttosto, c’era una serie costante di “eventi” ed episodi “divertenti” come le marce del Gay Pride, perché era questo che contava nella politica, alla fine. D’altro canto, dare uno status legale ai matrimoni omosessuali, cosa che è accaduta in diversi paesi nell’ultimo decennio circa, è stato fin dall’inizio un progetto d’élite. Il suo scopo pratico essenziale era quello di garantire la successione dei beni, nei paesi in cui l’interesse per i beni passa direttamente alla famiglia immediata, in caso di morte, non al partner dell’epoca. Quindi ora le coppie omosessuali possono acquistare case insieme, solo che, come per le coppie eterosessuali, è consentito ma raramente è effettivamente possibile, perché bisogna avere i soldi.

Tutto ciò rallenta e regola i cambiamenti nella composizione della classe dirigente occidentale, e impedisce a troppi cittadini comuni come me di scappare all’estero troppo in fretta. Da nessuna parte questo è più vero che nel campo dell’istruzione, da tempo riconosciuto come la chiave fondamentale per la mobilità sociale. Ora, in linea di principio, le opportunità educative non sono mai state così grandi. Un numero senza precedenti di giovani va all’università, il che è una buona cosa, non è vero?

Sebbene la generalizzazione sia sempre rischiosa, è giusto dire che andare all’università, ai miei tempi un’avventura, un privilegio e un trampolino di lancio, è ora una spesa obbligatoria e un impegno per evitare di cadere fuori anche dalle frange più trasandate della classe privilegiata. Insieme alle disuguaglianze di opportunità, al costo elevato delle tasse universitarie in molti paesi e alle differenze non ufficiali ma molto reali tra le università in termini di status e prestigio, ciò produce una situazione non così fondamentalmente diversa dal passato, quando i percorsi privilegiati attraverso le università verso i lavori più importanti e le posizioni sociali erano apertamente riconosciuti, invece di essere mascherati dalla stessa logica “permesso ma non possibile”. In Francia, le Grandes Écoles , più prestigiose e più difficili da raggiungere delle università, storicamente hanno funzionato come un filtro che controllava l’accesso agli strati più alti della società. Dopo la seconda guerra mondiale, i governi successivi sono riusciti ad ampliare notevolmente l’ambito del reclutamento, per includere molti più studenti provenienti da contesti ordinari. Questa tendenza si è progressivamente invertita con l’arrivo al potere della generazione post-1968, che si è sempre congratulata con se stessa per la “diversità” superficiale del corpo studentesco, perché comprendeva bambini della classe media con pelle di colore diverso.

Tuttavia, ci furono dei cambiamenti nelle scuole, quando la generazione post-1968 passò al controllo del sistema educativo. Anche se pochi politici in qualsiasi paese desideravano ancora effettivamente bruciare le scuole, l’idea dell’istruzione come oppressione, dell’apprendimento imposto a bambini riluttanti per prepararli ideologicamente al loro posto nella società, rimase potente. In effetti, l’idea che l’istruzione sia una Cosa Cattiva, o almeno discutibile, è a malapena nascosta nelle convinzioni e nelle conversazioni di molte persone con idee progressiste anche oggi. Ciò si manifesta nel divertimento letterale e nei giochi che i politici occidentali e i loro consiglieri hanno avuto con l’istruzione dagli anni ’90, riorganizzandola in modelli esteticamente e politicamente gradevoli. Dopotutto, uno degli slogan del 1968 non era “tutti gli insegnanti sono studenti, tutti gli studenti sono insegnanti”? L’idea che insegnanti e studenti siano coinvolti in un processo di “apprendimento reciproco”, per quanto folle possa sembrare, è ormai radicata nelle politiche educative di molti paesi, al posto dell’idea di trasmissione della conoscenza, con risultati prevedibilmente pessimi.

Ma questo è solo un gioco. L’istruzione dei Nostri Bambini, d’altro canto, avviene in istituti pubblici d’élite, o più spesso privati, dove vengono utilizzate una disciplina rigorosa e misure educative tradizionali, e l’accesso all’istruzione superiore d’élite è così assicurato. In Francia, per un’ironia particolarmente dolorosa, i figli della classe dirigente post-1968, e chiunque altro se lo possa permettere, istruiscono i propri figli in scuole private gestite dalla Chiesa cattolica.

L’approccio essenzialmente ludico e incentrato sull’ego della generazione post-68 si manifesta nella convinzione che gran parte della vita sia in realtà un gioco e uno scherzo, o dovrebbe esserlo. Un cambiamento importante è stata la progressiva trasformazione del mondo degli affari da un mondo di applicazione austera e grigia conformità a un luogo di divertimento e giochi, soprattutto se ti è capitato di essere un imprenditore o un dirigente senior. Richard Branson è stato forse il primo avvistamento di questa tendenza, anche se va detto che in realtà era un bravo uomo d’affari (ho frequentato il Megastore per decenni e la Virgin Atlantic era un’ottima compagnia aerea ai tempi in cui volavo molto con loro), ma poi non era mai stato all’università, anche se apparteneva alla generazione del ’68. Steve Jobs, odiato e vituperato sia dai dirigenti in completo grigio che dai giornalisti tecnologici, è stato un altro dei primi avvistamenti, e riuscì a fondare un’azienda eccezionale. Ma gli imprenditori trasgressivi di recente non sono riusciti a produrre nulla di valore, o in realtà nulla, salvo schemi Ponzi e fallimenti, nonostante la coltivazione di un’immagine aziendale alternativa, audace e trasgressiva sembri ormai obbligatoria. Osservando le buffonate del signor Musk e dei suoi complici, ho riflettuto sul fatto che la sua generazione è ora nel processo di distruzione del capitalismo e del governo più a fondo di quanto la generazione del 1968 avrebbe mai potuto immaginare, mentre lui vola verso Marte nella sua astronave.

E naturalmente questo vale anche per la politica, come ho suggerito più volte, in particolare qui e qui . La politica nella maggior parte dei paesi oggigiorno riguarda i suoi praticanti che si divertono. Ricordate lo slogan del 1968: sotto le pietre del selciato, la spiaggia. Sì, la vita è una spiaggia, e quindi dovremmo goderci le opportunità che ci offre di interpretare dei ruoli (Presidente, Primo Ministro) senza addentrarci troppo nel genere di noiose pratiche di cui i genitori della generazione del 1968 erano sempre lì a prendersi cura. Alcuni casi (mi viene in mente Boris Johnson) sono troppo parodisticamente flagranti per essere ignorati, ma per la maggior parte dei politici di oggi, la maggiore serietà di molta politica del passato è un lontano ricordo, se davvero ne sono consapevoli.

Infine, è in questo contesto, credo, che dovremmo comprendere la guerra in Ucraina. Per i politici europei, almeno, è divertente ed eccitante, è un’opportunità per rivivere i giorni di gloria dei loro genitori e nonni. Il signor Starmer ha la possibilità di recitare la parte di Winston Churchill. I leader dell’Occidente sono gli studenti del 1968, che tirano pietre alla polizia e schivano i cavalli e gli idranti. Invece di società gestite dai loro genitori, stanno prendendo di mira la Russia di Vladimir Putin, una figura genitoriale severa, se mai ce n’è stata una. E se distruggono un sacco di cose lungo la strada, beh, ricordate che uno degli slogan più popolari del 1968 è stato preso da Bakunin: l’impulso a distruggere è un impulso creativo.