La questione della minoranza alevita in Turchia e la sua identità religiosa

Introduzione

Finora, il presidente turco R. T. Erdoğan non ha mai espresso la possibilità di organizzare un referendum nazionale sull’adesione della Turchia all’Unione Europea (UE), il che solleva molte questioni di diversa natura, seguite da problemi vecchi e nuovi.

L’attuale preoccupazione politica dell’UE si riflette in molte questioni controverse, e una delle più importanti riguarda l’opportunità o meno di accettare la Turchia come Stato membro a pieno titolo (paese candidato dal 1999). Da un lato, la Turchia è governata come una democrazia laica da leader politici islamici moderati, che cercano di svolgere il ruolo di ponte tra il Medio Oriente e l’Europa. Dall’altro lato, però, la Turchia è un paese quasi al 100% musulmano con una crescente ondata di radicalismo islamico (soprattutto dopo l’aggressione israeliana del 2023 a Gaza e la pulizia etnica dei palestinesi di Gaza), circondato da paesi vicini con un problema simile.

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Ci sono due argomenti fondamentali avanzati da tutti coloro che si oppongono all’adesione della Turchia all’UE: 1) i cittadini turchi musulmani (70 milioni) non saranno mai adeguatamente integrati nell’ambiente europeo, prevalentemente cristiano; e 2) in caso di adesione della Turchia, gli scontri storici tra i turchi (ottomani) e i cristiani europei si riaccenderanno. Qui ci limiteremo a citare una sola dichiarazione contro l’adesione della Turchia: essa “significherebbe la fine dell’Europa” (l’ex presidente francese Valéry Giscard d’Estaing) – una dichiarazione che riflette chiaramente l’opinione dell’80% degli europei intervistati nel 2009, secondo cui l’adesione della Turchia all’UE non sarebbe una cosa positiva. Allo stesso tempo, solo il 32% dei cittadini turchi ha un’opinione favorevole dell’UE e, pertanto, il processo di adesione, per il quale sono già stati avviati negoziati formali e rigorosi nel 2005, molto probabilmente finirà per fallire.

Fondamentalismo islamico e adesione della Turchia all’UE

La questione dell’adesione della Turchia all’UE è vista dalla maggioranza degli europei, attraverso la lente del fondamentalismo islamico, come una delle sfide più serie alla stabilità europea e, soprattutto, all’identità che si basa principalmente sui valori e sulla tradizione cristiani. Il fondamentalismo islamico è inteso come un tentativo di minare le pratiche statali esistenti proprio perché i musulmani militanti (come l’ISIS/ISIL/DAESH) stanno combattendo per ristabilire il califfato islamico medievale e l’instaurazione di un’autorità teocratica sulla comunità islamica globale, la Umma. Tuttavia, il fondamentalismo religioso ha attirato per la prima volta l’attenzione della parte occidentale della comunità internazionale nel 1979, quando una monarchia assoluta filoamericana è stata sostituita da una semi-teocrazia musulmana sciita (Shiia) antiamericana in Iran. In altre parole, i religiosi musulmani sciiti iraniani, che erano da sempre i leader spirituali degli iraniani, sono diventati anche i loro leader politici. La rivoluzione islamica iraniana del 1979 ha fatto sorgere la possibilità di rivolte simili in altre società musulmane, seguite da azioni preventive contro di esse da parte di altri governi.

Quale potrebbe essere lo scenario più pericoloso per la Turchia dal punto di vista europeo se i negoziati di adesione fallissero? Probabilmente il rivolgersi della Turchia verso il mondo musulmano, seguito da una crescente influenza del fondamentalismo islamico, che potrebbe essere adeguatamente controllato dall’UE se la Turchia diventasse uno Stato membro del club. Questo è probabilmente il fattore di “sicurezza” più importante da tenere presente per quanto riguarda le relazioni UE-Turchia e i negoziati di adesione. Vale a dire che, dopo gli attacchi terroristici dell’11 settembre (a Washington e New York), è diventato sempre più chiaro che era meglio avere la Turchia (islamica) all’interno dell’UE piuttosto che come parte di un blocco anti-occidentale di Stati musulmani.

In generale, per i governi occidentali e in particolare per le amministrazioni statunitense e israeliana, dopo la rivoluzione islamica (sciita) iraniana del 1979 i musulmani sciiti sono stati considerati i fondamentalisti islamici e i terroristi religiosi più pericolosi. Pertanto, l’oppressione delle minoranze sciite da parte delle maggioranze sunnite in diversi paesi musulmani non viene deliberatamente registrata e criticata dai governi occidentali. Il caso del popolo alevita in Turchia è uno dei migliori esempi di tale politica. Tuttavia, allo stesso tempo, l’amministrazione dell’UE sta prestando la massima attenzione alla questione curda in Turchia, richiedendo persino il riconoscimento dei curdi da parte del governo turco come minoranza etnoculturale (diversa dall’etnia turca). Perché il popolo alevita è discriminato in questo senso dalla politica dell’UE sulle minoranze in Turchia? La risposta è che i curdi sono musulmani sunniti, mentre gli aleviti sono considerati una fazione turca della comunità musulmana sciita (militante) all’interno del mondo islamico.

Nei prossimi paragrafi, vorrei fare maggiore chiarezza sulla questione di chi siano gli aleviti e cosa sia l’alevismo come identità religiosa, tenendo conto del fatto che la religione, indubbiamente, è diventata sempre più importante sia negli studi che nella pratica delle relazioni internazionali e della politica globale. Dobbiamo anche tenere presente che l’identità religiosa è stata predominante rispetto alle identità nazionali o etniche per diversi secoli, essendo in molti casi la causa cruciale dei conflitti politici.

Che cos’è l’Alevismo?

Gli aleviti sono quei musulmani che credono nell’Alevismo, che è, di fatto, una setta o una forma di Islam. Soprattutto in Turchia, l’Alevismo è la seconda setta più diffusa dell’Islam. Il numero degli aleviti è compreso tra i 10 e i 15 milioni. Il nome della setta deriva dal termine Alevi, che significa “seguaci di Ali”. Alcuni esperti di studi islamici sostengono che l’Alevismo sia un ramo dello Sciismo (Islam sciita), ma, in realtà, la Umma alevita non è omogenea e l’Alevismo non può essere compreso senza un’altra setta islamica: il Bektashismo. Ciononostante, la cultura alevita ha prodotto molti poeti e canzoni popolari, nonostante il fatto che gli aleviti stiano affrontando molti problemi nella vita quotidiana nel vivere secondo le loro credenze islamiche.

Gli aleviti (in turco: Aleviler o Alevilik; in curdo: Elewî) sono una comunità religiosa, sub-etnica e culturale in Turchia che rappresenta allo stesso tempo la più grande setta dell’Islam in Turchia. L’Alevismo è una forma di misticismo islamico o Sufismo che crede in un unico Dio, accettando Maometto come profeta e il Sacro Corano. Il popolo alevita ama Ehlibeyt, la famiglia del profeta Maometto, unifica la preghiera e la supplica, prega nella propria lingua, preferisce una persona libera piuttosto che la Umma (comunità musulmana), preferisce amare Dio piuttosto che temerlo, supera la Sharia raggiungendo il mondo reale, crede nell’autenticità del Sacro Corano piuttosto che nella sua interpretazione. L’Alevismo ha trovato la sua cura nell’amore umano; gli aleviti credono che le persone siano immortali perché ogni persona è una manifestazione di Dio.

Donne e uomini pregano insieme, nella loro lingua, con la loro musica suonata tramite il bağlama, con il semah. L’Alevismo è un insieme di credenze che dipende dalle regole dell’Islam, basate sul Sacro Corano, secondo i comandi di Maometto; interpretando l’Islam con una dimensione universale, apre nuove porte alla terra. Il sistema di credenze alevita è islamico con una triade composta da Allah, Maometto e Ali.

Ci sono molte discussioni accese sul rapporto tra alevismo e sciismo. Alcuni ricercatori sostengono che l’alevismo sia una forma di sciismo, mentre altri affermano che l’alevismo sia settario. Dobbiamo tenere presente che lo sciismo è il secondo tipo di Islam più diffuso al mondo dopo il sunnismo. Si tratta di un ramo dell’Islam chiamato Partito di Ali perché riconosce la pretesa di Ali di succedere a suo cugino e suocero, il profeta Maometto, come leader spirituale dell’Islam durante la prima guerra civile nel mondo islamico (656-661). Nella maggior parte dei paesi islamici, i sunniti sono la maggioranza, ma gli sciiti contano circa 80 milioni di fedeli, ovvero circa il 13% di tutti i musulmani del mondo. Gli sciiti sono predominanti in tre paesi: Iran, Iraq ed Emirati Arabi Uniti. Tuttavia, l’Alevismo non può essere inteso come identico al Sufismo, che è l’aspetto mistico dell’Islam sorto come reazione alla rigida ortodossia religiosa. I Sufi cercano l’unione personale con Dio, e le loro controparti cristiane ortodosse nel Medioevo erano i Bogumili.

Indubbiamente, l’Alevismo ha alcune questioni simili con lo Sciismo; allo stesso tempo, ci sono molte differenze riguardo alla pratica generale dell’Islam. Tuttavia, in alcune pubblicazioni occidentali, l’Alevismo è presentato come un ramo dello Sciismo o, più specificamente, come una forma turca o ottomana di Sciismo.

Divisione tra i musulmani

Dobbiamo tenere presente che in questo luogo l’espansione islamica nel VII e VIII secolo fu accompagnata da conflitti politici che seguirono la morte del profeta Maometto, e la questione di chi avesse il diritto di succedergli divide ancora oggi il mondo musulmano. In altre parole, quando il Profeta morì, fu scelto un califfo (successore) per governare tutti i musulmani. Tuttavia, poiché il califfo non aveva autorità profetica, godeva del potere secolare ma non dell’autorità nella dottrina religiosa. Il primo califfo fu Abu Bakr, considerato, insieme ai suoi tre successori, uno dei califfi “ben guidati” (o ortodossi). Essi governarono secondo il Corano e le pratiche del Profeta, ma in seguito l’Islam si divise in due rami antagonisti: sunniti e sciiti.

La divisione tra sunniti e sciiti iniziò sostanzialmente quando Ali ibn Abi Talib (599-661), genero ed erede di Maometto, assunse il califfato dopo l’assassinio del suo predecessore, Uthman (574-656). La guerra civile si concluse con la sconfitta di Ali e la vittoria del cugino di Uthman e governatore di Damasco, Mu’awiya Umayyad (602-680), dopo la battaglia di Suffin. Tuttavia, quei musulmani (come ad esempio il popolo alevita) che sostenevano che Ali fosse il califfo legittimo presero il nome di Shiat Ali, i “partigiani di Ali”. Essi credono che Ali fosse l’ultimo califfo legittimo e che, pertanto, il califfato dovesse essere trasmesso solo ai discendenti diretti del profeta Maometto attraverso sua figlia Fatima e Ali, suo marito. Il figlio di Ali, Hussein (626-680), rivendicò il califfato, ma gli Omayyadi lo uccisero insieme ai suoi seguaci nella battaglia di Karbala nel 680. Questa città, oggi nell’Iraq contemporaneo, è il luogo più sacro per i musulmani sciiti (sciismo). Anche se la stirpe del profeta Maometto si estinse nell’873, i musulmani sciiti credono che l’ultimo discendente non sia morto, ma piuttosto “nascosto” e destinato a tornare. Queste interpretazioni sciite fondamentali della storia dell’Islam sono seguite dal popolo alevita e, pertanto, molti ricercatori considerano semplicemente l’alevismo come una fazione dello sciismo.

Il ramo dominante dell’Islam è quello sunnita. I musulmani sunniti, a differenza dei loro oppositori sciiti, non esigono che il califfo sia un discendente diretto del profeta Maometto. Accettano anche le usanze tribali arabe nel governo. Secondo il loro punto di vista, la leadership politica è nelle mani della comunità musulmana in quanto tale. Tuttavia, in realtà, il potere religioso e politico nell’Islam non è mai stato più riunito in una comunità politica dopo la morte del quarto califfo.

L’Alevismo nell’Islam

Il popolo alevita crede in un unico Dio, Allah, e quindi l’Alevismo, come forma di Islam, è una religione monoteista. Come tutti gli altri musulmani, gli aleviti comprendono che Dio è in tutto ciò che li circonda nella natura. È importante notare che ci sono aleviti che credono negli spiriti buoni e cattivi (e in una sorta di angeli) e, pertanto, spesso praticano la superstizione per trarre beneficio da quelli buoni ed evitare il danno di quelli cattivi. Per questo motivo, per molti musulmani, l’alevismo non è un vero Islam, poiché è più una forma di paganesimo intriso di cristianesimo. Tuttavia, la maggior parte degli aleviti non crede in questi esseri soprannaturali, affermando che si tratta di un’espressione di satanismo.

L’essenza dell’alevismo risiede nel fatto che gli aleviti credono che, secondo il testo originale del Corano, Ali, cugino e genero di Maometto, dovesse essere il successore del Profeta come vicario di Dio sulla terra o califfo. Tuttavia, essi sostengono che le parti del Corano originale relative ad Ali siano state eliminate dai suoi rivali. Secondo gli aleviti, il Corano, in quanto libro sacro fondamentale per tutti i musulmani, dovrebbe essere interpretato in modo esoterico. Per loro, nel Corano ci sono verità spirituali molto più profonde delle rigide regole e norme che appaiono in superficie. Tuttavia, la maggior parte degli scrittori aleviti cita singoli versetti coranici come appello all’autorità per sostenere il proprio punto di vista su un determinato argomento o per giustificare una certa tradizione religiosa alevita. Gli aleviti promuovono generalmente la lettura del Corano in lingua turca piuttosto che in arabo, sottolineando che è di fondamentale importanza per una persona comprendere esattamente ciò che sta leggendo, cosa impossibile se il Corano viene letto in arabo. Tuttavia, molti aleviti non leggono il Corano o altri libri sacri, né basano su di essi le loro credenze e pratiche quotidiane, poiché considerano questi libri antichi irrilevanti al giorno d’oggi.

Gli aleviti leggono tre libri diversi. Se, secondo loro, nel Corano non ci sono informazioni corrette, poiché i sunniti hanno corrotto le parole autentiche di Maometto, è necessario rivelare i messaggi originali del Profeta attraverso letture alternative. Pertanto, i credenti aleviti si rifanno (1) al Nahjul Balagha, le tradizioni e i detti di Ali; (2) ai Buyruks, le raccolte di dottrine e pratiche di diversi dei 12 imam, in particolare Cafer; e (3) ai Vilayetnameler o Menakıbnameler, libri che descrivono eventi della vita di grandi aleviti come Haji Bektash. Oltre a questi libri fondamentali, esistono alcune fonti speciali che contribuiscono alla creazione della teologia alevita, come i poeti-musicisti Yunus Emre (XIII-XIV secolo), Kaygusuz Abdal (XV secolo) e Pir Sultan Abdal (XVI secolo).

Il fondamento dell’Alevismo è l’amore per il Profeta e gli Ehlibeyt. I dodici Imam sono divinità venerate dagli aleviti. In attesa della ricomparsa dell’ultimo Imam (leader religioso musulmano), i musulmani sciiti hanno istituito un consiglio speciale composto da 12 studiosi religiosi (Ulema) che eleggono un Imam supremo. Ad esempio, l’Ayatollah (“Uomo Santo”) Ruhollah Khomeini (1900-1989) godeva di tale status in Iran. La maggior parte degli aleviti crede che il dodicesimo imam, Muhammad al-Mahdi, sia cresciuto in segreto per essere salvato da coloro che volevano sterminare la famiglia di Ali. Molti aleviti credono che Mehdi sia ancora vivo e/o che un giorno tornerà sulla terra. Secondo gli aleviti, Ali era il successore designato di Maometto, e quindi il primo califfo, ma i suoi rivali gli hanno sottratto questo diritto. Maometto voleva che la leadership di tutti i musulmani derivasse per sempre dalla sua stirpe (Ehli Beyt), a partire da Ali, Fatima e dai loro due figli, Hasan e Hüseyin. Ali, Hasan e Hüseyin sono considerati i primi tre Imam, mentre gli altri nove dei 12 Imam discendono dalla stirpe di Hüseyin. Giusto per ricordarlo, i nomi e le date approssimative di nascita e morte dei 12 imam sono:

Imam Ali (599-661)

Imam Hasan (624-670)

Imam Hüseyin (625-680)

Imam Zeynel Abidin (659-713)

Imam Muhammed Bakır (676-734)

Imam Cafer-i Sadık (699-766)

Imam Musa Kâzım (745-799)

Imam Ali Rıza (765-818)

Imam Muhammed Taki (810-835)

Imam Ali Naki (827-868)

Imam Hasan Askeri (846-874)

Imam Muhammed Mehdi (869-941).

Per gli aleviti, essere una persona davvero buona è una parte inalienabile della loro filosofia di vita. È importante notare che gli aleviti non si rivolgono alla Pietra Nera (Kaaba), che si trova alla Mecca nella Arabia Saudita sunnita, e, come è noto, i membri della comunità musulmana dovrebbero visitarla per l’Hajj almeno una volta nella vita. Il primo digiuno degli aleviti non è nel Ramadan, ma nel Muharram, e dura 12 giorni, non 30. Il secondo digiuno per loro è dopo la Festa del Sacrificio e dura 20 giorni, mentre un altro è il digiuno di Hizir. Nell’Islam esiste una regola secondo cui se una persona ha abbastanza denaro, deve donarne una certa somma a un povero, ma gli aleviti preferiscono donare denaro alle organizzazioni alevite, non ai singoli individui. Poiché non si recano alla Mecca per l’Hajj, visitano alcuni mausolei, come quello di Haji Bektaş (a Kırşehir), Abdal Musa (nel villaggio di Tekke, Elmalı, Antalya), Şahkulu Sultan (a Merdivenköy, Istanbul), Karacaahmet Sultan (a Üsküdar, Istanbul) o Seyit Gazi (a Eskişehir).

Bektashismo

Haji Bektash (Bektaş) Wali era un turkmeno nato in Iran. Dopo la laurea, si trasferì in Anatolia. Educò molti studenti e insieme a loro prestò numerosi servizi religiosi, economici, sociali e militari nell’Ahi Teşkilatı. Haji Bektash iniziò a diventare popolare tra il distaccamento militare d’élite ottomano, i giannizzeri. Tuttavia, non era di origine alevita, ma adottò le regole dei credenti aleviti nella sua vita personale. Quella setta, o forma di Islam, fu fondata in nome di Haji Bektash Wali, i cui membri dipendono dall’amore di Ali e dei dodici imam. Il bektashismo era popolare in Anatolia e nei Balcani (specialmente in Bosnia-Erzegovina e Albania) ed è ancora vivo oggi.

Nel corso del tempo, il Bektashismo è stato migliorato prendendo alcune caratteristiche delle antiche credenze dell’Anatolia e della cultura turca. Tuttavia, il Bektashismo è la parte più importante dell’Alevismo, poiché molte regole del Bektashismo sono incorporate nell’Alevismo. Per i credenti aleviti, il mausoleo di Haji Bektash Wali a Nevşehir in Anatolia è un importante punto di pellegrinaggio. Infine, in Turchia, il Bektashismo e l’Alevismo, di fatto, non possono essere trattati come concetti diversi della teologia islamica.

Problemi e difficoltà degli Alevi nella storia ottomana e in Turchia

Quando lo Stato ottomano fu fondato alla fine del XIII secolo e all’inizio del XIV secolo, non vi erano attriti settari all’interno dell’Islam. A quel tempo, gli Alevi occupavano molte cariche nelle istituzioni statali. I giannizzeri (originariamente le guardie del corpo del sultano) erano membri del Bektashismo, il che significa che anche il sultano tollerava pienamente tale interpretazione del Corano e della storia antica dell’Islam. Tuttavia, poiché lo Stato ottomano era coinvolto in un processo di trasformazione imperialistica attraverso l’annessione delle province e degli Stati circostanti, il sunnismo stava diventando sempre più importante perché i musulmani sunniti stavano diventando una chiara maggioranza del Sultanato ottomano e, quindi, il sunnismo era molto più utile per l’amministrazione dello Stato e il sistema di governo. Lo Stato ottomano fu coinvolto in una serie di conflitti con l’Impero safavide (Persia, oggi Iran, 1502-1722), un paese con una netta maggioranza di musulmani che professavano lo sciismo, una forma di Islam molto simile all’alevismo. Il gruppo alevita, che lamentava di essere più sunnita nel Sultanato Ottomano, simpatizzava per lo scià safavide Ismail I (1501-1524) e il suo Stato, poiché basato sull’alevismo. L’animosità tra gli aleviti ottomani e le autorità ottomane divenne più evidente nel 1514, quando il sultano ottomano Selim I (1512-1520) giustiziò circa 40.000 aleviti insieme al popolo curdo mentre si recava in Iran per la decisiva battaglia di Chaldiran (23 agosto) contro lo scià Ismail I. Fino alla fine del Sultanato ottomano nel 1923, gli aleviti furono oppressi dalle autorità in quanto credenti settari che non si adattavano alla teologia sunnita ufficiale dell’Islam.

Dopo la fine dell’Impero Ottomano nel 1923, gli aleviti furono felici nei primi anni della nuova Repubblica di Turchia, che proclamò dichiaratamente la separazione della religione dallo Stato, il che significava in pratica che non c’era una religione ufficiale di Stato nel Paese. La popolazione alevita della Turchia sostenne la maggior parte delle riforme con grande speranza che il proprio status sociale sarebbe migliorato. Tuttavia, dopo i primi anni del nuovo Stato, iniziò a incontrare alcune difficoltà in quanto, de facto, minoranza religiosa. Gli anni ’60 furono molto importanti per la società turca per almeno tre motivi: (1) L’immigrazione dalle zone rurali a quelle urbane a seguito di un nuovo processo di industrializzazione; (2) L’immigrazione all’estero, principalmente nella Germania occidentale, in base al cosiddetto Gastarbeiter Agreement (Accordo sui lavoratori ospiti) tra Germania e Turchia; e (3) Un’ulteriore democratizzazione della vita politica. Di conseguenza, nel 1966, gli aleviti fondarono il proprio partito politico, il Birlik Partisi (Partito dell’Unità). Nel 1969, l’Alevismo, in quanto gruppo minoritario, ha inviato otto membri al Parlamento in base ai risultati delle elezioni parlamentari. Tuttavia, nel 1973, il partito ha inviato solo un membro al Parlamento e, infine, nel 1977, il partito ha perso la sua efficienza. Nel 1978, a Maraş, e nel 1980, a Çorum, centinaia di musulmani aleviti furono uccisi a seguito del conflitto con la popolazione sunnita maggioritaria, ma il massacro alevita più noto avvenne il 2 luglio 1993 a Sivas, quando 35 intellettuali aleviti furono uccisi nell’hotel Madimak da un gruppo di fondamentalisti religiosi.

Indubbiamente, i credenti aleviti devono ancora affrontare molti problemi in Turchia oggi in relazione alla libertà di espressione religiosa e al riconoscimento come gruppo culturale separato. Ad esempio, il programma di studi religiosi non contiene alcuna informazione sull’alevismo, ma solo sul sunnismo, il che significa che l’alevismo non viene studiato regolarmente in Turchia. L’Alevismo è profondamente ignorato dall’amministrazione turca, ad esempio dalla Presidenza degli Affari Religiosi (istituita nel 1924), che è un’istituzione che si occupa di questioni e problemi religiosi, ma che in pratica opera secondo le regole dell’Islam sunnita. Tuttavia, d’altra parte, ci sono alcuni miglioramenti nella vita culturale alevita, come ad esempio l’apertura di molte fondazioni e altre istituzioni pubbliche civiche a sostegno di essa. Ciononostante, gli aleviti, come i curdi, non sono riconosciuti come gruppo etnico-culturale o religioso separato in Turchia a causa della concezione turca di nazione (millet) ereditata dal Sultanato ottomano, secondo la quale tutti i musulmani in Turchia sono trattati come turchi dal punto di vista etnico-linguistico. La situazione potrebbe cambiare, dato che la Turchia sta cercando di entrare nell’UE e, quindi, deve accettare alcuni requisiti dell’Unione, tra cui il riconoscimento dei diritti delle minoranze alevite e curde.

Conclusioni

L’Alevismo è una setta dell’Islam e presenta molti punti in comune con lo Sciismo. Tuttavia, non si può dire che sia parte integrante dello Sciismo nel suo complesso. La cultura alevita ha un ricco patrimonio di poesie e musica grazie al suo stile di culto. In Anatolia, il Bektashismo è solitamente collegato all’Alevismo.

Il popolo alevita viveva nel Sultanato ottomano e nel suo successore, la Repubblica di Turchia, solitamente in condizioni difficili, poiché la loro religione non corrispondeva all’espressione ufficiale (sunnita) dell’Islam.

Oggi, gli aleviti in Turchia lottano per essere rispettati come gruppo religioso-culturale separato che può manifestare liberamente il proprio stile di vita peculiare. In realtà, il popolo alevita non ha potuto esprimersi liberamente per secoli, compresa l’odierna Turchia, che dovrebbe imparare a praticare sia i diritti delle minoranze che la democrazia.

Infine, se la Turchia vuole aderire all’UE, deve sicuramente garantire il massimo degli standard richiesti per la protezione di tutti i tipi di minoranze, comprese quelle religiose e religiose-culturali. Questa può essere un’opportunità per il popolo alevita in Turchia di migliorare il proprio status all’interno della società.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026

Dichiarazione di non responsabilità personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza rappresentare alcuna persona o organizzazione se non le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.

L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.

The Question of the Alevi Minority in Turkey and Their Religious Identity

Introduction

Up to now, not once has Turkey’s President R. T. Erdoğan expressed a possibility of organizing a national referendum on Turkish membership to the European Union (the EU), which raises many questions of different nature, followed by old and new problems.

A current EU political concern is reflected in many controversial issues, and one of those the most important is about whether or not to accept Turkey as a full member state (being a candidate state since 1999). Turkey is, on one hand, governed as a secular democracy by moderate Islamic political leaders, seeking to play the role of a bridge between the Middle East and Europe. However, Turkey is, on the other hand, an almost 100% Muslim country with a rising tide of Islamic radicalism (especially since the 2023 Israeli aggression on Gaza and ethnic cleansing of the Palestinian Gazans), surrounded by neighbors with a similar problem.

There are two fundamental arguments by all of those who are opposing Turkish admission to the EU: 1) Muslim Turkish citizens (70 million) will never be properly integrated into the European environment that is predominantly Christian; and 2) In the case of Turkish accession, historical clashes between the (Ottoman) Turks and European Christians are going to be revived. Here we will refer only to one statement against Turkish accession: it “would mean the end of Europe” (former French President Valéry Giscard d’Estaing) – a statement which clearly reflects the opinion by 80% of Europeans polled in 2009 that Turkey’s admission to the EU would not be a good thing. At the same time, there are only 32% of Turkish citizens who had a favorable opinion of the EU, and, therefore, the admission process, for which formal and strict negotiations began already in 2005, is very likely to be finally abortive.

Islamic fundamentalism and Turkey’s admission to the EU

The question of Turkish admission to the EU is, by the majority of Europeans, seen through the glass of Islamic fundamentalism as one of the most serious challenges to European stability and, above all, identity that is primarily based on Christian values and tradition. Islamic fundamentalism is understood as an attempt to undermine existing state practices for the very reason that militant Muslims (like ISIS/ISIL/DAESH) are fighting to re-establish the medieval Islamic Caliphate and the establishment of theocratic authority over the global Islamic community – the Umma. Nevertheless, religious fundamentalism first came to the attention of the Western part of the international community in 1979 when a pro-American absolute monarchy was replaced with a Shia (Shiia) Muslim anti-American semi-theocracy in Iran. In other words, Iranian Shia Muslim clerics, who were all the time the spiritual leaders of the Iranians, became their political leaders too. The Iranian Islamic revolution of 1979 prompted possibilities of similar uprisings in other Muslim societies, followed by pre-emptive actions against them by other governments.  

What can be the most dangerous scenario for Turkey from the European perspective if the accession negotiations fail is, probably, Turkish turn towards the Muslim world, followed by rising influence of Islamic fundamentalism, which can be properly controlled by the EU if Turkey were to become a member state of the club? That is, probably, the most important “security” factor to note regarding the EU-Turkish relations and accession negotiations. Namely, following the 9/11 terror attacks (on Washington and New York), it was becoming more and more clear that it was better to have (Islamic) Turkey inside the EU rather than as a part of an anti-Western bloc of Muslim states.

In general, for Western governments and especially for the US and Israeli administrations, Shia Muslims became seen after the 1979 Iranian Islamic (Shia) revolution as the most potential Islamic fundamentalists and the religious terrorists. Therefore, the oppression of Shia minorities by the Sunni majorities in several Muslim countries is deliberately not recorded and criticized by Western governments. The case of the Alevi people in Turkey is one of the best examples of such a policy. However, at the same time, the EU administration is paying full attention to the Kurdish question in Turkey, even requiring the recognition of the Kurds by the Turkish government as an ethnocultural minority (as different from the ethnic Turks). Why are the Alevi people discriminated against in this respect by the EU’s minority policy in Turkey? The answer is because the Kurds are Sunni Muslims, but Alevis are considered a Turkish faction of the (militant) Shia Muslim community within the Islamic world.

In the next paragraphs, I would like to shed more light on the question of who the Alevi people are and what Alevism is as a religious identity, taking into account the fact that religion, undoubtedly, has become increasingly important in both the studies and practice of international relations and global politics. We also have to keep in mind that religious identity was predominant in comparison to national or ethnic identities for several centuries, being the crucial cause of political conflicts in many cases.                  

What is Alevism?

The Alevi people are those Muslims who believe in Alevism, that is, in fact, a sect or form of Islam. Especially in Turkey, Alevism is a second common sect of Islam. The number of Alevi people is between 10 and 15 million. The name of the sect comes from the term Alevi, which means “the follower of Ali”. Some experts in Islamic studies claim that Alevism is a branch of Shi’ism (Shia Islam), but, as a matter of fact, the Alevi Umma is not homogeneous, and Alevism cannot be understood without another Islamic sect – Bektashism. Nevertheless, Alevi culture produced many poets and folk songs, alongside the fact that Alevi people are experiencing many everyday life problems in living according to their beliefs in Islam.  

The Alevis (Turkish: Aleviler or Alevilik; Kurdish: Elewî) are a religious, sub-ethnic, and cultural community in Turkey representing at the same time the biggest sect of Islam in Turkey. Alevism is a way of Islamic mysticism or Sufism that believes in one God by accepting Muhammad as a Prophet, and the Holy Qur’ān. Alevi people love Ehlibeyt – the family of Prophet Muhammad-, unifying prayer and supplication, prayer in their language, to prefer a free person instead of Umma (Muslim community), to prefer to love God instead of God’s fear, to overcome Sharia reaching to the real world, believing in the Holy Qur’ān’s genuine instead of shave. Alevism has found its cure in human love; they believe that people are immortal because a person is manifested by God. Women and men are praying together, in their language, with their music that is played via bağlama, with semah. Alevism is an entirety of beliefs that depends on Islam’s rules, which are based on the Holy Qur’ān, according to Muhammad’s commands; by interpreting Islam with a universal dimension, it opens new doors to the earth. The Alevi system of belief is Islamic with a triplet composed of Allah, Muhammad, and Ali.

There are many strong arguments about the relationship between Alevism and Shi’ism. Some researchers say that Alevism is a form of Shi’ism, but some of them say that Alevism is sectarian. We have to keep in mind that Shi’ism is the second most common type of Islam in the world after Sunnism. This is a branch of Islam which is called the Party of Ali for the reason that it recognizes Ali’s claim to succeed his cousin and father-in-law, the Prophet Muhammad, as the spiritual leader of Islam during the first civil war in the Islamic world (656−661). In most of the Islamic countries, the Sunnis are in the majority, but the Shi’ites comprise some 80 million believers, or, in other words, around 13% out of all the world’s Muslims. The Shi’ites are predominant in three countries: Iran, Iraq, and the United Arab Emirates. However, Alevism cannot be understood as identical to Sufism, which is the mystical aspect of Islam that arose as a reaction to strict religious orthodoxy. Sufis seek personal union with God, and their Christian Orthodox counterparts in the Middle Ages were the Bogumils.  

Undoubtedly, Alevism has some similar issues with Shi’ism; at the same time, there are a lot of differences concerning the general practice of Islam. However, in some Western literature, Alevism is presented as a branch of Shi’ism, or more specifically, as a Turk or Ottoman way of Shi’ism.  

Split within Muslims

We have to keep in mind that in this place, the Islamic expansion in the 7^th and 8^th centuries was accompanied by political conflicts which followed the death of the Prophet Muhammad, and the question of who is entitled to succeed him is still splitting up the Muslim world today. In other words, when the Prophet died, a caliph (successor) was chosen to rule all Muslims. However, as the caliph lacked prophetic authority, he enjoyed secular power but not authority in religious doctrine. The first caliph was Abu Bakr, who is considered, together with his three successors, as the “rightly guided” (or orthodox) caliphs. They ruled according to the Quran and the practices of the Prophet, but, thereafter, Islam became split into two antagonistic branches: Sunni and Shia.

The Sunni-Shia division basically started when Ali ibn Abi Talib (599−661), Muhammad’s son-in-law and heir, assumed the Caliphate after the murder of his predecessor, Uthman (574−656). The civil war ended with the defeat of Ali and the victory of Uthman’s cousin and governor of Damascus, Mu’awiya Umayyad (602−680), after the Battle of Suffin. However, those Muslims (like the Alevi people, for instance) who claimed that Ali was the rightful caliph took the name of Shiat Ali – the “Partisans of Ali”. They believe that Ali was the last legitimate caliph and, therefore, the Caliphate should pass down only to those who are direct descendants of the Prophet Muhammad through his daughter, Fatima, and Ali, her husband. Ali’s son, Hussein (626−680), claimed the Caliphate, but the Umayyads killed him together with his followers at the Battle of Karbala in 680. This city, today in contemporary Iraq, is the holiest of all sites for Shia Muslims (Shi’ism). Even though the Prophet Muhammad’s family line ended in 873, the Shia Muslims believe that the last descendant did not die, as he is rather “hidden” and will return. Those basic Shia interpretations of the history of Islam are followed by the Alevi people, and, therefore, many researchers are simply considering Alevism as a faction of Shi’ism.        

The dominant branch of Islam is Sunni. The Sunni Muslims, unlike their Shia opponents, are not demanding that the caliph has to be a direct descendant of the Prophet Muhammad. They are also accepting the Arabic tribal customs in the government. According to their point of view, political leadership is in the hands of the Muslim community as such. Nevertheless, as a matter of fact, the religious and political power in Islam was never again united into a political community after the death of the fourth caliph.

Alevism in Islam

Alevi people believe in one God, Allah, and, therefore, Alevism, as a form of Islam, is a monotheistic religion. Like all other Muslims, the Alevis understand that God is in everything around them in nature. It is important to notice that there are those Alevis who believe in good and bad spirits (and kind of angels), and, therefore, they often practice superstition to benefit from good ones and to avoid harm from bad ones. For that reason, for many Muslims, Alevism is not a real Islam as it is more a form of paganism imbued with Christianity. However, a majority of Alevis do not believe in these supernatural beings, saying that it is an expression of Satanism.

The essence of Alevism is in the fact that Alevis believe that according to the original text of the Quran, Ali, Muhammad’s cousin and son-in-law, was to be the Prophet’s successor as God’s vice-regent on earth or caliph. However, they claim that the parts of the original Quran related to Ali were taken out by his rivals. According to Alevis, the Quran, as a fundamental holy book for all Muslims, should be interpreted esoterically. For them, there are much deeper spiritual truths in the Quran than the strict rules and regulations that appear on the surface. However, most Alevi writers will quote individual Quranic verses as an appeal for authority to support their view on a given topic or to justify a certain Alevi religious tradition. The Alevis generally promote the reading of the Quran in the Turkish language rather than in Arabic, stressing that it is of fundamental importance for a person to understand exactly what he or she is reading, which is not possible if the Quran is read in Arabic. However, many Alevis do not read the Quran or other holy books, nor base their daily beliefs and practices on them, as they consider these ancient books to be irrelevant today.

The Alevis are reading three different books. If, according to their opinion, there is no proper information in the Quran, as the Sunnis corrupted the authentic words of Muhammad, it is necessary to reveal the original Prophet’s messages by alternative readings. Therefore, Alevi believers are looking to (1) the Nahjul Balagha, the traditions and sayings of Ali; (2) the Buyruks, the collections of doctrine and practices of several of the 12 imams, especially Cafer; and (3) the Vilayetnameler or the Menakıbnameler, books that describe events in the lives of great Alevis such as Haji Bektash. Except for these basic books, there are some special sources to participate in the creation of Alevi theology, like poet-musicians Yunus Emre (13−14th century), Kaygusuz Abdal (15th century), and Pir Sultan Abdal (16th century).

The foundation of Alevism is in the love of the Prophet and Ehlibeyt. Twelve Imams are godlike, glorified by the Alevis. Waiting for the last Imam’s (Muslim religious leader) reappearance, the Shia Muslims established a special council composed of 12 religious scholars (Ulema) that elect a supreme Imam. For instance, Ayatollah (“Holy Man”) Ruhollah Khomeini (1900−1989) enjoyed that status in Iran. Most Alevis believe that the 12th Imam, Muhammad al-Mahdi, grew up in secret to be saved from those who wanted to exterminate the family of Ali. Many Alevis believe Mehdi is still alive and/or that he will come back to earth one day. According to Alevis, Ali was Muhammad’s intended successor, and therefore the first caliph, but competitors stole this right from him. Muhammed intended for the leadership of all Muslims to perpetually stem from his family line (Ehli Beyt) by beginning with Ali, Fatima, and their two sons, Hasan and Hüseyin. Ali, Hasan, and Hüseyin are considered the first three Imams, and the other nine of the 12 Imams came from Hüseyin’s line. Just to remind ourselves, the names and approximate dates of the birth and death of the 12 Imams are:

İmam Ali (599-661)

İmam Hasan (624-670)

İmam Hüseyin (625-680)

İmam Zeynel Abidin (659-713)

İmam Muhammed Bakır (676-734)

İmam Cafer-i Sadık (699-766)

İmam Musa Kâzım (745-799)

İmam Ali Rıza (765-818)

İmam Muhammed Taki (810-835)

İmam Ali Naki (827-868)

İmam Hasan Askeri (846-874)

İmam Muhammed Mehdi (869-941).

For the Alevis, to be a really good person is an inalienable part of their life philosophy. It is important to notice that the Alevis are not turned to the Black Stone (Kaaba), which is in Mecca in the Sunni Saudi Arabia, and, as it is known, the Muslim community’s member is supposed to visit it for Hajj at least once in their lives. Alevis’ first fasting is not in Ramadan, it is in Muharram, and it takes 12 days, not 30 days. The second fast for them is after the Feast of Sacrifice for 20 days, and another one is the Hizir fast. In Islam, there is a rule that if a person has enough money, he/she should give a specific amount to a poor person, but the Alevis prefer to donate money to Alevi organizations, not to individuals. As they don’t go to Mecca for Hajj, they visit some mausoleums, like that of Haji Bektaş (in Kırşehir), Abdal Musa (in Tekke Village, Elmalı, Antalya), Şahkulu Sultan (in Merdivenköy, İstanbul), Karacaahmet Sultan (in Üsküdar, İstanbul), or Seyit Gazi (in Eskişehir). 

Bektashism

Haji Bektash (Bektaş) Wali was a Turkmen who was born in Iran. After graduating, he moved to Anatolia. He educated a lot of students, and he and his students served a lot of religious, economic, social, and martial services in Ahi Teşkilatı. Haji Bektash started to be popular among the Ottoman elite military detachment, the Janissaries. Nevertheless, he was not of the Alevi origin, but he adopted the rules of the Alevi believers into his personal life. That sect, or a form of Islam, was founded in the name of Haji Bektash Wali, whose members depend on the love of Ali and the twelve imams. Bektashism was popular in Anatolia and the Balkans (especially in Bosnia-Herzegovina and Albania), and it is still alive today.

Over the course of time, Bektashism was improved by taking some features of the old beliefs of Anatolia and Turkish culture. However, Bektashism is the most important part of Alevism, as many rules of Bektashism are incorporated into Alevism. For the Alevi believers, the mausoleum of Haji Bektash Wali in Nevşehir in Anatolia is an important point of the pilgrimage. Finally, in Turkey, Bektashism and Alevism, in fact, cannot be treated as different concepts of Islamic theology.

Problems and difficulties of Alevis in Ottoman history and Turkey

When the Ottoman state was established at the end of the 13^th century and at the beginning of the 14^th century, it did not have sectarian frictions within Islam. At that time, Alevis occupied a lot of chairs in state institutions. The Janissaries (originally the Sultan’s bodyguard) were members of Bektashism, which means that even the Sultan tolerated in full such a way of the interpretation of the Quran and the early history of Islam. However, as the Ottoman state was involved in the process of imperialistic transformation by annexing surrounding provinces and states, Sunnism was getting more and more important because the Sunni Muslims were becoming a clear majority of the Ottoman Sultanate and, therefore, Sunnism was much more useful for the state administration and the system of governing. The Ottoman state became involved in the chain of conflicts with the Safavid Empire (Persia, today Iran, 1502−1722) – a country with a clear majority of those Muslims who expressed Shi’ism that is a form of Islam very similar to Alevism. The Alevi group, who complained about being more Sunni in the Ottoman Sultanate, became sympathizing Safavid Shah İsmail I (1501−1524) and his state, as it was based on Alevism. The animosity between the Ottoman Alevis and Ottoman authorities became more obvious in 1514 when the Ottoman Sultan Selim I (1512−1520) executed some 40.000 Alevis together with the Kurdish people while going to have a decisive Battle of Chaldiran (August 23^rd) in Iran against Shah Ismail I. Till the end of the Ottoman Sultanate in 1923, Alevis have been oppressed by the authorities as the sectarian believers who were not fitting to the official Sunni theology of Islam.    

After the end of the Ottoman Empire in 1923, Alevis were glad in the first years of the new Republic of Turkey, which declaratively proclaimed a segregation of the religion from the state, which practically meant that there was no official state religion in the country. The Alevi population of Turkey supported most of the reforms with great hope that their social status would be improved. However, after the first years of the new state, they started to experience some difficulties as, de facto, a religious minority. The 1960s were very important for Turkish society for at least three reasons: (1) The immigration had started from the rural area to the urban area following a new process of industrialization; (2) The immigration abroad, mostly to West Germany, according to the German-Turkish so-called Gastarbeiter Agreement; and (3) A further democratization of political life. As a consequence, in 1966, Alevis established their own political party – Birlik Partisi (Unity Party). In 1969, Alevism, as a minority group, sent eight members to the Parliament according to the results of the parliamentary elections. However, in 1973, the party had sent just one member to the Parliament, and finally, in 1977, the party had lost its efficiency. In 1978, in Maraş, and in 1980, in Çorum, hundreds of Alevi Muslims were killed as a consequence of the conflict with the majority Sunni population, but the most notorious Alevi massacre happened in 1993 on July 2^nd in Sivas, when 35 Alevi intellectuals were killed in Madimak Hotel by a group of religious fundamentalists.

Undoubtedly, the Alevi believers still face many problems in Turkey today in connection with freedom of religious expression and the recognition as a separate cultural group. For example, the religious curriculum does not have any information about Alevism, but rather only about Sunnism, which means that Alevism is not studied on a regular basis in Turkey. Alevism is deeply ignored by Turkey’s administration, for instance, by the Presidency of Religious Affairs (est. 1924), which is an institution dealing with the religious questions and problems, but in practice, it is working according to the rules of Sunni Islam. However, on the other hand, there are some improvements in Alevi cultural life, as, for instance, many foundations and other civic public institutions are opened to support it. Nevertheless, Alevis, like Kurds, are not recognized as a separate ethnocultural or religious group in Turkey due to the Turkish understanding of a nation (millet) that is inherited from the Ottoman Sultanate, according to which all Muslims in Turkey are treated as ethnolinguistic Turks. The situation can be changed as Turkey is seeking the EU’s membership and, therefore, certain EU requirements have to be accepted, among others, and granting minority rights for Alevis and Kurds.

Conclusions

Alevism is a sect of Islam, and it shows many common points with Shi’ism. However, we can not say that it is a part of Shi’ism as a whole. Alevi culture has a rich heritage in poems and music because of its worship style. In Anatolia, Bektashism is usually connected with Alevism.

The Alevi people were living in the Ottoman Sultanate and its successor, the Republic of Turkey, usually with troubles, as they, with their religion, did not fit the official (Sunni) expression of Islam.

Today, Alevis in Turkey are fighting to be respected as a separate religious-cultural group that can freely demonstrate their peculiar way of life. As a matter of fact, the Alevi people could not express themselves freely for centuries, including in present-day Turkey, which should learn to practice both minority rights and democracy.

Finally, if Turkey wants to join the EU, surely, it has to provide a maximum of the required standards of protection of all kinds of minorities, including religious and religious-cultural ones. That can be a chance for the Alevi people in Turkey to improve their status within society.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                                       

© Vladislav B. Sotirović 2026

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