Vi ricordo che questi saggi saranno sempre gratuiti, ma potete comunque sostenere il mio lavoro mettendo like e commentando e, soprattutto, trasmettendo i saggi ad altri e i link ad altri siti che frequentate. Ho anche creato una pagina Buy Me A Coffee, che potete trovare qui.☕️

E grazie ancora a coloro che continuano a fornire traduzioni. Leversioni in spagnolo sono disponibili qui, e alcune versioni italiane dei miei saggi sono disponibili qui. Anche Marco Zeloni sta pubblicando alcune traduzioni in italiano e ha creato un sito web dedicato a queste traduzioni. Grazie anche ad altri che pubblicano occasionalmente traduzioni in altre lingue. Sono sempre felice che ciò avvenga: vi chiedo solo di comunicarmelo in anticipo e di fornire un riconoscimento.

Ora, allora.

Forse ricorderete la satira: un tempo era una forma d’arte culturale. Il suo scopo era quello di mettere in ridicolo le mancanze degli individui e della società e trae le sue origini dalle commedie di Aristofane (che pare fosse raccomandato da Platone come la migliore guida per comprendere la politica ateniese) e dai poeti romani Orazio e Giovenale. Ha avuto una lunga e ricca storia in diverse forme e le ragioni per cui oggi sembra inutile tentare la satira hanno molto a che fare con l’incoerenza e l’apparente inutilità del mondo moderno.

Questo perché la satira presuppone un quadro di riferimento ragionevolmente comune tra l’autore e il lettore o lo spettatore, in modo tale che ciò che si intende intendere come eccessivo e ridicolo venga riconosciuto come tale. La satira migliore è una questione di giudizio fine: la rappresentazione di individui e circostanze che sono sufficientemente lontani dalla realtà attuale per essere sorprendenti e divertenti (anche se non necessariamente divertenti), ma anche abbastanza vicini alla realtà attuale che gli eventi e gli individui mantengono una plausibilità di superficie. In molti casi, la satira consiste nel prendere le forme culturali e le idee politiche attuali e nel dare loro un tocco in più, in modo da renderle ridicole. Così ,Brave New World è una satira sull’utopismo scientifico wellsiano, così come 1984 è in parte una satira sulle teorie del manageriale americano James Burnham. Il dottor Stranamore è una satira della letteratura e del cinema apocalittici e seriosi degli anni Cinquanta, con generali pazzi e tecnologia fuori controllo. Nel 1982, la serie televisiva britannica Whoops, Apocalypse! poteva satireggiare l’incipiente boom di storie di disastri nucleari verso la fine della Guerra Fredda.

Come dimostrano alcuni di questi esempi, la satira non deve necessariamente essere divertente, anche se può esserlo. Non ci sono molte risate in 1984, così come in Wedi Zamyatin, una delle sue fonti principali. Ma ci sono una serie di idee satiriche portate all’estremo del ridicolo. Orwell sapeva che il valore scioccante di 1984 sarebbe aumentato notevolmente se fosse stato ambientato non in un Paese immaginario, ma nell’ambiente più improbabile a cui potesse pensare, cioè la sua Inghilterra; e se la non-ideologia del Partito fosse stata mascherata nella terminologia della forma di socialismo democratico molto inglese per cui Orwell stesso aveva combattuto. Così Orwell riprese ed esagerò satiricamente alcune delle paure popolari dell’epoca (polizia paramilitare in uniforme nera a Londra, televisioni che guardavano chi guardava, tentativi di controllo dei pensieri della gente, controlli di fedeltà, cambiamenti improvvisi e violenti di linea di partito, guerre senza fine, un unico Partito) riconoscendo che, sebbene il lettore sapesse che queste cose non sarebbero potute accadererealmente in Inghilterra, tuttavia lo shock di una loro apparizione nell’ambiente familiare di Londra sarebbe stato ancora maggiore.

Pertanto, una satira efficace presuppone un certo grado di consenso su ciò che è o non è reale e su ciò che è o non è possibile. L’ambizione di Molière di ” corriger les vices des hommes en les divertissant“ (“correggere le mancanze degli uomini divertendoli”) presuppone un ampio consenso su comportamenti accettabili e inaccettabili e la necessità di evitare di portare all’estremo idee e convinzioni (anche religiose). È per questo che la satira funziona meglio in ambienti politicamente e socialmente strutturati, dall’Inghilterra della Modesta proposta di Swift alla Vienna dell ‘Uomo senza qualità di Robert Musil , dove la satira è intesa come satira. Così, negli anni Settanta i Monty Python potevano prendere in giro molti aspetti dell’establishment britannico (di cui facevano parte), compresa la religione organizzata in The Life of Brian, perché anche coloro che si sentivano offesi dalla satira riconoscevano e accettavano il mondo che i Python satireggiavano, e che si trattava di satira. Al contrario , latrilogiaIlluminatus di Robert Anton Wilson , inizialmente scritta come satira sulla letteratura cospirazionista degli anni Sessanta, è stata assorbita senza soluzione di continuità da quella stessa cultura, e oggi è spesso vista come una sua espressione.

Sempre più spesso negli ultimi anni si è cominciato a dire che “non si può inventare” e a suggerire che non ha più senso fare satira, perché la realtà la supera inevitabilmente. Non è un’idea nuova, naturalmente. Sebbene il satirico Tom Lehrer, autore di alcune tra le canzoni satiriche più ferocemente divertenti di tutta la storia, abbia in seguito smentito di aver smesso di scrivere dopo l’assegnazione del Premio Nobel per la Pace a Henry Kissinger, è vero che sarebbe stato giustificato a farlo. (Ma è anche vero che a quel punto aveva detto praticamente tutto quello che c’era da dire: “La cosa bella di una canzone di protesta è che ti fa sentire bene” rimane il commento definitivo sull’azione politica performativa sessant’anni dopo che l’ha detto).

Tuttavia (e finalmente arriviamo al tema di questo saggio) la maggior parte delle persone ha la sensazione di vivere in un mondo in cui la satira è irrilevante e per molti versi impossibile, in cui ogni telegiornale o feed RSS mattutino porta non solo nuovi orrori, ma anche svolte completamente inspiegabili e surreali, in un mondo in cui nulla ha senso e nulla sembra essere logicamente collegato. In realtà simpatizzo e condivido in gran parte questo punto di vista, perché penso che sia ampiamente vero. Viviamo in un mondo che non possiamo più fingere abbia senso e non sappiamo come affrontarlo.

A titolo di esempio, si consideri una proposta fatta a Hollywood negli anni ’70 per un film in cui centinaia di migliaia di vite, e il futuro stesso del Medio Oriente, sono in ostaggio dei disperati tentativi di due anziani politici corrotti di diversi Paesi di rimanere aggrappati al potere e di non finire in galera, e dell’esatta tempistica di un’elezione in un Paese, e del peso finanziario e politico di varie circoscrizioni elettorali. Immaginate inoltre che i membri religiosi estremisti del governo di un Paese credano di essere vicini al ritorno del loro Messia, che sarà provocato da un attacco nucleare contro l’antico nemico Persia, come indicato nella loro Bibbia, e che altri estremisti religiosi nel secondo Paese pensino che la seconda venuta di Cristo sarà provocata dagli stessi eventi. E poi c’è la storia del tempio sacro e della giovenca rossa. Potete immaginare la reazione di un presunto produttore, anche se al giorno d’oggi siamo arrivati ad accettare questo tipo di eventi come scontati. Siamo molto lontani dai tempi in cui si credeva che le forze economiche profonde strutturassero i principali eventi del mondo.

La distopia è la cugina di primo grado della satira e spesso si sovrappone ad essa, e in realtà non c’è nulla di più affascinante e divertente delle distopie del passato, perché queste storie sono limitate nella loro terribilità da ciò che gli scrittori possono immaginare del futuro, basandosi sulle norme del loro tempo. La violenza urbana di Arancia meccanicadi Anthony Burgess , per quanto sembrasse una scioccante satira distopica sessant’anni fa, e anche un decennio dopo quando Stanley Kubrick ne realizzò la versione cinematografica, oggi sembra pittoresca e molto legata ai suoi tempi più civilizzati. La vera violenza urbana oggi ci spaventa perché è al di fuori di qualsiasi contesto concordato e compreso: non sembra nemmeno distopica, ma semplicemente incomprensibile.

Mentre scrivo, i media francesi riportano la notizia (non molti, a dire il vero) di un alterco a Bordeaux tra un afgano e un’afgana. rifugiato, richiedente asilo e una coppia di giovani immigrati algerini che aveva trovato a bere birra. Rimproverandoli per aver bevuto alcolici alla fine del Ramadan, li ha aggrediti con un coltello e ha ucciso uno di loro. Di recente si sono verificati numerosi episodi di violenza di questo tipo, per lo più tra adolescenti e soprattutto all’interno e nei pressi delle scuole. Alcuni sembrano legati alle bande, altri sono solo il prodotto di una cultura importata in cui i litigi di qualsiasi tipo finiscono spesso in violenza estrema e spesso fatale. C’è poi la quindicenne di origine algerina picchiata quasi a morte da alcuni compagni di classe perché vestiva con abiti “troppo occidentali”.

Non è solo che il sistema francese non ha idea di cosa fare in questi casi: non ha nemmeno idea di cosa pensare. Non ha un quadro di riferimento in cui cercare di collocare questi atti (sempre più frequenti). Il massimo che è stato in grado di fare è cercare di ridurre la pubblicità che attirano, perché tale pubblicità “stigmatizza le comunità vulnerabili” (che sono in realtà le vittime) e “rafforza l’estrema destra”. (In effetti, da anni il sistema francese guarda all’intero fenomeno della violenza religiosa e dell’immigrazione come a un pesce rosso: la bocca continua ad aprirsi, ma non esce nulla di sensato. L’ironia della sorte vuole che i critici più accaniti dell’IdiotPol nei confronti della laicità sancita dalla Costituzione non siano essi stessi credenti religiosi, né vogliano realmente concedere alla religione organizzata il potere sulla politica e sulla società. In astratto, sono ferocemente laici come coloro che criticano, se non di più. Per loro la religione non è una questione di fede, ma semplicemente un marcatore di identità culturale, indossato da comunità “svantaggiate” e “vulnerabili” che si ritiene siano “soggette a discriminazione” e che devono essere “protette” dalle critiche.

È impossibile per queste persone, che dominano la Casta Professionale e Manageriale (PMC) del mondo occidentale, capire che altre persone di altre società credono davvero che i precetti della loro religione siano letteralmente veri e che i comandi della loro religione, così come interpretati da alcuni dei suoi leader, siano operativi, e che quindi siano giustificati dall’uccisione di massa di uomini e donne non sposati che socializzano insieme, o dalla persecuzione, dalle percosse e dallo stupro di ragazze che non rispettano i codici di abbigliamento islamici nelle strade delle città europee. Qualsiasi cosa, letteralmente qualsiasi cosa, dall'”emarginazione” alla “violenza della polizia” alle “avventure militari occidentali” alle attività dei servizi segreti occidentali, è preferibile come modo di spiegare la violenza islamista all’ingrosso e al dettaglio, perché sono cose che capiamo, o almeno di cui siamo abituati a sentire parlare, nella cultura popolare, in TV e al cinema.

Quest’ultimo punto è importante, perché le ricerche in psicologia dimostrano che ciò che le persone credono è molto più legato al numero di volte che si sentono ripetere le cose, che alla coerenza intrinseca di ciò che viene proposto. La pura ripetizione crea familiarità e la familiarità ci fornisce una spiegazione e un quadro di riferimento che ci esonera dalla necessità di ulteriori riflessioni. Di conseguenza, eventi che potrebbero sembrare strani, e di conseguenza spaventosi, possono essere assimilati in un discorso familiare e di conseguenza ci sentiamo meno spaventati. Quando accadono fatti che non possono essere incasellati in un paradigma esistente, ma che sono troppo drammatici per essere ignorati, vengono semplicemente riportati frettolosamente e senza commenti. Il fatto è che la stessa PMC non è assolutamente in grado di comprendere questi atti di violenza, perché sono completamente al di fuori dei limiti della loro esistenza intellettualmente confortevole. Si limita quindi a squittire di virtuosismi e di irrilevanza.( Questa settimanaLe Monde ha pubblicato un lungo articolo sull’assassino afghano, interamente dedicato alla questione tecnica se l’omicidio potesse essere classificato come atto di terrorismo se non fosse stato premeditato. Come se a qualcuno importasse).

Molto di questo, ovviamente, è legato all’ego. L’idea che nel mondo accadano cose che non possiamo capire senza fare uno sforzo particolare; che ci siano eventi in cui l’Occidente non gioca un ruolo dominante, nel bene e nel male; che anche nella nostra società accadano cose che non possiamo incasellare nel nostro tradizionale quadro di riferimento: tutto ciò minaccia la capacità del nostro prezioso ego di afferrare, spiegare e quindi controllare il mondo; più il mondo sembra inspiegabile, più sembra spaventoso e più forte è il desiderio di trovare un modo, un modo qualsiasi, di assimilarlo alle idee che abbiamo già sentito. L’alternativa è il silenzio.

Ad esempio, il monumento che commemora la morte e il ferimento di centinaia di persone negli attacchi dello Stato Islamico del 13 novembre 2015 a Parigi non contiene una sola parola sull’identità o sulle motivazioni degli attentatori. È facile avere l’impressione che le morti siano dovute a una sorta di disastro naturale. In realtà, mentre la Francia ha una grande conoscenza dello Stato Islamico, per averlo combattuto in Siria e in Africa, oltre che in patria, le montagne di studi, le infinite testimonianze di ex membri, di esperti delle regioni e le testimonianze ai processi non possono essere convertite in una semplice storia che segue direttamente da ciò che la gente “sa” (o almeno pensa di sapere) sull’Islam e sul Medio Oriente. Il risultato è quindi il silenzio di fronte a ciò che sembra essere inspiegabile.

È sorprendente come questo appaia anche nella copertura di Gaza. È ormai routine, sulle pagine dei giornali sopravvissuti o nei successivi feed RSS dello stesso sito, vedere immagini orribili e resoconti terrificanti da Gaza stessa, accompagnati da lamenti da Washington che chiedono a Netanyahu di essere un po’ più gentile e discriminante nelle uccisioni. Non è possibile scrivere un’unica notizia che comprenda entrambi gli elementi in modo soddisfacente, per cui l’impressione generale è quella di due storie che non hanno alcun legame causale o tematico, ma che per coincidenza sono state riportate nello stesso momento. Ancora una volta, il silenzio è così forte da urlare. Per trent’anni, fino all’Ucraina compresa, è stato ripetutamente messo in campo l’intero armamentario ideologico del militarismo della PMC: intervento militare, no-fly zone, attacchi aerei, intervento militare sul terreno, sanzioni applicate dall’esercito se necessario. E la più amara delle ironie è che questa è l’unica crisi politica degli ultimi trent’anni in cui l’intervento militare potrebbe porre fine alle sofferenze in mezz’ora.

Ma l’idea di un intervento militare non viene chiaramente in mente ai governi occidentali, perché l’uso della violenza contro uno Stato allineato all’Occidente è impensabile, nel senso letterale del termine. Non rientra nel quadro di riferimento in cui si sta ragionando. Tale quadro di riferimento è in grado di ricevere ed elaborare solo alcuni tipi di input: così, sfogliando alcuni feed RSS questa mattina mi sono imbattuto in una storia su come potremmo alleviare le sofferenze dei palestinesi, parti innocenti, in una guerra tra Israele e Hamas. Queste interpretazioni, per quanto possano apparire bizzarre ai ben informati, rappresentano la massima misura in cui il PMC e le classi politiche e mediatiche ad esso associate possono effettivamente elaborare ciò che vedono in modo da non destabilizzare la loro visione del mondo. Dopotutto, trent’anni fa qualsiasi autore satirico o scrittore di SF distopica avrebbe osato scrivere una storia in cui, nella stessa settimana, venivano imposte sanzioni alla Cina per aver venduto beni alla Russia, mentre Israele veniva fustigato con un pezzo di spaghetti bagnati? Non è nemmeno chiaro come si possa iniziare ad assimilare questi due eventi a una visione del mondo coerente, ed è per questo che non avrebbero mai potuto avere successo come racconto satirico.

Gli esempi potrebbero essere moltiplicati, ma credo che il punto sia stato chiarito. Se l’idea di vivere in un mondo caotico e privo di significato non è certo nuova, uno dei tanti cambiamenti apportati da Internet è l’aumento massiccio della quantità di dati grezzi disponibili sulle crisi odierne, senza necessariamente aumentare il livello di comprensione. Anche trent’anni fa, agli albori della televisione satellitare, il massimo che si poteva ottenere era una trasmissione di pochi minuti in diretta da un luogo di crisi da parte di un giornalista riconosciuto. Un decennio prima si trattava di filmati, sviluppati negli studi in patria. Ora, dopo un incidente come l’attacco missilistico iraniano contro Israele, siamo bombardati da video per smartphone che possono o meno mostrare incidenti reali che possono o meno essere collegati all’episodio in questione, e da più commenti di quanti se ne possano assorbire. Sarebbe una cosa se tutte queste immagini e tutti questi commenti tendessero nella stessa direzione, ma in pratica molti di essi sono sconnessi e apertamente contraddittori.

Questo produce una situazione che, a mio avviso, non ha precedenti nella storia dell’umanità. Si pensi che fino a un secolo fa le notizie dal mondo esterno erano difficili e costose da reperire e arrivavano in piccoli pacchetti da corrispondenti specializzati. Le persone erano consapevoli delle confusioni e delle contraddizioni della vita, delle cose terribili che potevano accadere, delle crisi inspiegabili che si sviluppavano, ma per lo più in un contesto locale e domestico che comprendevano in larga misura. Solo di recente i notiziari sono pieni di eventi inspiegabili, inaspettati e terribili, perpetrati in luoghi di cui non abbiamo mai sentito parlare, da persone di cui non riusciamo nemmeno a pronunciare il nome.

Ciò ha coinciso con un effetto di livellamento provocato da Internet, che assimila tutto a un unico discorso. Paradossalmente, Internet ha ristretto e semplificato enormemente la nostra visione del mondo. Quando ero giovane, le altre parti del mondo, anche quelle europee, erano accettate come diverse. Le narrazioni degli esploratori africani con cui sono cresciuto, le storie di gesta dei ragazzi in Medio Oriente, i documentari della BBC di David Attenborough, tutto risuonava con un senso di quanto fossero diverse le altre culture. La fine degli imperi europei ha significato, tra l’altro, la fine dell’interazione quotidiana con civiltà completamente diverse, in quanto i ministeri delle Colonie sono stati ripiegati e sono diventati appendici minori dei ministeri degli Esteri, e la competenza in culture veramente straniere è diventata molto meno apprezzata. (A questo proposito, gran parte del successo iniziale dei romanzi di James Bond era dovuto alla loro collocazione in luoghi esotici e diversi come la Giamaica o il Giappone, che solo pochi lettori potevano aspettarsi di visitare). Al giorno d’oggi, mentre la gente posta video di se stessa fuori da McDonald’s a Ho Chi Minh City o a metà strada sul Monte Everest, ci illudiamo che il mondo sia finalmente diventato solo una proiezione del nostro ego, e che ora abbiamo un quadro concettuale che può assimilare e interpretare ampiamente qualsiasi cosa, anche se discutiamo furiosamente sui dettagli. Da qui la paura quando l’ego si trova di fronte a qualcosa che non riesce a far rientrare nel contesto che crede di capire.

Naturalmente, l’idea che viviamo in un mondo confuso, irrazionale e spaventoso non è nuova. Per i nostri antenati era probabilmente peggio, almeno nella loro vita quotidiana. Ma ci sono state due tradizioni intellettuali che hanno funzionato come palliativi e spiegazioni almeno parziali. Una, ovviamente, è stata la religione. Nelle società panteistiche come quella descritta nell’Iliade, la questione non si poneva: gli dei facevano quello che volevano ai mortali e basta. Non c’era un sistema etico generale, né la necessità di razionalità. Il monoteismo è sempre stato in grado di proporre una soluzione a questo problema: i disegni di un Dio creatore onnipotente sono tali da non poter essere compresi dagli esseri umani. Esiste infatti un’intera scuola di scrittura mistica, presente sia nel Cristianesimo che nell’Islam, nota come teologia “apofatica”, che sostiene che non possiamo avere alcuna conoscenza di Dio e che è inutile provarci. (Tra l’altro, Kant pensava la stessa cosa).

Il problema di questo argomento è che richiede un certo grado di umiltà, che non è una virtù molto in voga oggi e che tende a minare la nostra visione del mondo guidata dall’ego, in cui tutto deve essere comprensibile per noi e in grado di essere giudicato da noi. (L’argomento non dipende dall’esistenza o meno di Dio per la sua forza, è un argomento sui limiti di ciò che gli esseri umani possono realisticamente aspettarsi di conoscere). L’idea dell’esistenza di forze che non possiamo comprendere è più di quanto il nostro ego possa accettare, quindi, dal XVIII secolo, abbiamo ridefinito Dio come un essere “ragionevole” che possiamo comprendere, e gran parte del sentimento ateo deriva dall’incapacità dell’ego di accettare il concetto stesso di una figura divina le cui caratteristiche non possiamo intrinsecamente cogliere. A un estremo si sostiene che credere in un unico Dio è irragionevole, all’altro si sostiene che l’idea di un Dio che condanna le anime alla perdizione eterna è inaccettabile e non può essere vera. Ma è ovvio che un essere soprannaturale non ha alcun obbligo di accettare gli standard razionali e morali degli occidentali del terzo decennio del XXI secolo. È anche ovvio che nel corso della storia la stragrande maggioranza dei cristiani, almeno, non ha avuto difficoltà ad accettare l’idea della perdizione eterna, proprio come fanno oggi centinaia di milioni di musulmani. Tuttavia, il rifiuto egoistico di tutto ciò che va oltre le nostre capacità di discernimento (come i pesci rossi che decidono che nessuno li stava nutrendo, ma che il cibo arrivava naturalmente nell’acqua) non ci ha lasciato alternative se non quelle umane puramente riduttive per spiegare i paradossi, le crudeltà, le ingiustizie e l’incoerenza generale del mondo.

L’alternativa principale, ovviamente, era il marxismo, o per essere più precisi il marxismo-leninismo istituzionalizzato, come rappresentato e diretto per tre quarti di secolo dal Partito Comunista Sovietico. L’idea che l’umanità si stesse muovendo, anche se in modo irregolare, in una certa direzione sotto la tutela del CPSU forniva allo stesso tempo un quadro analitico per vedere il mondo e un modo per accettare e razionalizzare eventi terribili. Anche i presunti errori – la collettivizzazione forzata, ad esempio – potevano essere spiegati come casi individuali in cui il Partito aveva deviato dal comportamento corretto, ma si era rimesso in carreggiata. Era la destinazione e non il viaggio che contava, anche se questo viaggio passava attraverso le purghe di Stalin e il patto Molotov-Ribbentrop.

Entrambi questi sistemi di pensiero hanno perso gran parte del loro potere politico ed etico, ma le abitudini di pensiero che hanno inculcato rimangono comunque influenti. Il declino della religione formale ha prodotto… beh, stavo per dire teorie del complotto, ma forse è esagerato, perché una teoria è un costrutto intellettuale che genera proposizioni verificabili, e poche o nessuna “teoria del complotto” lo fa. Piuttosto, ha prodotto una visione del mondocospiratoria in cui nulla è come sembra e tutto è il risultato delle macchinazioni di individui e organizzazioni che investiamo di poteri francamente sovrumani. (Gli esponenti di questa visione del mondo, come gli gnostici di un tempo, credono di avere una conoscenza istintiva della verità di ogni situazione, senza bisogno di prove.

All’altra estremità dello spettro, se il marxismo formale ha perso molta della sua influenza, il marxismo volgare, con la sua enfasi miope sulle spiegazioni puramente materiali ed economiche di ogni cosa, rimane estremamente potente come metodo di analisi universale in qualsiasi contesto, relegando fattori come la storia, la geografia, la politica e la cultura a un ruolo subordinato. In molti casi, le due forme di pensiero degenerate riescono a coesistere, a volte nella stessa serie di affermazioni. Naturalmente, una volta che si ha in testa un modello di funzionamento del mondo, questo può essere applicato senza modifiche ovunque. Ricordate il volo della Malaysian Airlines scomparso dopo il decollo qualche anno fa e mai più rivisto? Si è scoperto che sono stati gli americani ad abbatterlo. Beh, probabilmente. Possibilmente.

In teoria, il liberalismo potrebbe fungere da teoria globale sostitutiva per spiegare le miserie e le incoerenze del mondo, ma è troppo incoerente nella sua pratica e persino nella sua teoria (quanti devoti rawlsiani conoscete?) per svolgere un ruolo del genere. Una teoria politica e sociale basata sull’egoismo e sull’egocentrismo generalizzato deve solo accettare i mali e le contraddizioni del mondo dei vincitori e dei vinti come inevitabili, magari da migliorare con una più rigida adesione all’ortodossia liberale. Anche se può identificare i mali, per definizione non può agire in prima persona per alleviarli, perché è una teoria transazionale del mondo. Con tutti i loro difetti, i credenti religiosi e i comunisti andavano a combattere e a morire per le cose in cui credevano: I liberali vogliono solo pagare qualcun altro per morire per le cose in cui credono. È la differenza tra “devo fare qualcosa” e “qualcosa deve essere fatto”.

Ma sto divagando. Beh, un po’. Il punto è che la moderna distruzione liberale della religione e delle idee politiche che mirano a un futuro migliore ha creato un enorme vuoto nella nostra capacità di razionalizzare il mondo, che il liberismo stesso non può colmare. E il liberalismo è impegnato a distruggere tutti gli altri parametri con cui eravamo soliti giudicare e interpretare le azioni: l’interesse nazionale, il bene collettivo, la difesa delle famiglie e delle comunità, e così via. Infine, il liberalismo stesso si è frantumato in fazioni impegnate a mordersi e a scannarsi l’un l’altra per differenze ampiamente immaginate e dettate dall’ego.

È questo, credo, che spiega il tono isterico di gran parte di ciò che oggi passa per discorso politico, per non parlare del dibattito. Le nostre opinioni e le nostre valutazioni del mondo sono in definitiva solo estensioni del nostro ego, senza punti di riferimento esterni concordati, e scegliamo le nostre opinioni e le nostre ideologie come scegliamo una squadra di calcio o una pop star da seguire: essenzialmente per pura emozione. Una sfida alle nostre opinioni è quindi una sfida alla solidità del nostro ego e una sensazione di incertezza su come interpretare un evento ci spaventa. Scegliamo opinioni e punti di vista che troviamo emotivamente soddisfacenti e che rafforzano il nostro ego e, poiché sono generati internamente, anziché essere tratti da schemi comunemente accettati, un punto di vista diverso dal nostro viene percepito come un attacco alla forza del nostro ego.

Lo si è notato nella bagarre seguita a due recenti incidenti: l’attacco alla sala concerti Crocus in Russia e la distruzione del ponte del porto di Baltimora negli Stati Uniti. Ciò che mi ha colpito – e non intendo addentrarmi in speculazioni sostanziali, dal momento che in entrambi i casi sono ancora disponibili poche prove concrete – è che nel giro di pochi minuti dai primi annunci dei media gli opinionisti si sono riversati su Internet con elaborate spiegazioni cospiratorie degli eventi, sebbene non si tratti, come ho suggerito, di teorie del complotto in quanto tali. Questo in un momento in cui persino i fatti fondamentali non erano chiari. Il punto, ovviamente, era quello di intrappolare e addomesticare immediatamente questi eventi in un quadro concettuale che non fosse impegnativo per l’ego, perché già familiare, e che ci facesse sentire di capire il mondo. Anche se pochi di noi sono ingegneri navali, specialisti nella progettazione di ponti portuali, esperti della complessa e violenta storia dello Stato Islamico, specialisti nell’interazione delle reti terroristiche o qualificati per parlare di sabotaggio di grandi navi da carico, tutti noi abbiamo familiarità con i tropi della cultura popolare sulle operazioni “false flag”, sulle misteriose forze di operazioni speciali, sulle oscure azioni dei servizi segreti, sugli ingegnosi mezzi tecnici di sabotaggio e su molte altre cose. Ricorriamo a cose “come” quella serie di Netflix che non abbiamo mai finito di guardare sui russi (o erano i cinesi) che sabotano un ponte (o era un tunnel) perché ci fornisce qualcosa a cui aggrapparci. Poiché selezioniamo le spiegazioni che ci piacciono in base a criteri essenzialmente emotivi ed estetici, siamo incapaci di discutere serenamente le questioni di fondo con qualcuno i cui criteri sono diversi. Finiamo per cercare di cavarci gli occhi a vicenda.

Come ho suggerito, oggi sono disponibili molti più dati (non diciamo “informazioni”) sui principali eventi del mondo di quanti ne possiamo elaborare, eppure la capacità della nostra cultura di dare un senso a ciò che vede è in continuo declino, anche a livello di decisori e influencer. Questo spiega, forse, il distacco di questi ultimi dalla realtà per quanto riguarda l’Ucraina. L’affermazione “non si deve permettere alla Russia di vincere” deve essere completata con la formula “o l’ego strategico occidentale subirà un danno irreparabile, e questo è inaccettabile”. Il pensiero di una sconfitta occidentale e di una vittoria russa è così distruttivo per l’ego che non può essere contemplato, tanto meno permesso di discuterne. La satira, se ne avesse voglia, potrebbe davvero prendersi gioco di questo scollamento dalla realtà: a pensarci bene, forse lo ha fatto molto tempo fa, in Monty Python e il Santo Graal.

Questo diventerà un vero problema negli anni a venire, quando la narrativa che tiene insieme il complesso di sicurezza occidentale comincerà a disintegrarsi e diventerà chiaro non solo che l’influenza occidentale su molti dei problemi del mondo è limitata ora, ma che è sempre stata molto più limitata di quanto l’ego strategico occidentale sia mai stato disposto a contemplare. Una cosa che univa i più ferventi sostenitori del rovesciamento di Gheddafi e del tentativo di rovesciamento di Assad ai loro più acerrimi critici era la convinzione dell’importanza fondamentale delle azioni occidentali. Temo che sia il momento dell’acqua fredda, e l’acqua sarà ancora più fredda in futuro.

Le strutture di potere in declino ancora aggrappate a idee gonfiate della propria importanza sono sempre state un buon materiale per i satirici, ma mi aspetto che in questo caso abbiamo qualcosa di più fondamentale della fine dell’Impero asburgico con cui confrontarci e vivere. Ma d’altra parte, la disintegrazione di quell’Impero e il più ampio caos che seguì la Prima Guerra Mondiale non sono esattamente un buon auspicio per il nostro futuro (nota per me: scrivere un saggio su questo).

Come vivere, dunque, in questa cultura post-satirica e schizofrenica, in cui la verità è qualsiasi cosa ci faccia sentire bene e ci permetta di fingere di capire davvero il mondo? Penso che abbiamo due scelte, che tra loro equivalgono a decidere se pensiamo che il mondo sia intrinsecamente semplice o intrinsecamente complicato, e se possiamo effettivamente affrontare le conseguenze se decidiamo a favore della seconda ipotesi.

Per fortuna, alcuni sono stati qui prima di noi? Esiste un’intera tradizione letteraria e filosofica dell’Assurdo, per lo più in lingua francese (Céline, Sartre, Camus, Ionesco), che guardava essenzialmente al paradosso della ricerca di un senso in un mondo che evidentemente non ne aveva e, cosa interessante, spesso adottava un tono decisamente satirico nel descrivere quel mondo. Il suo esponente più noto, Albert Camus, si chiese se, in un mondo del genere, non fosse meglio uccidersi. La risposta dell’Assurdista (e soprattutto dell’Esistenzialista) fu: “No, andare avanti, senza speranza ma senza disperazione”. Sebbene Camus abbia presentato la sua argomentazione in termini di condizione umana nel suo complesso, non è difficile vedere l’Assurdismo come un prodotto della Prima guerra mondiale e degli eventi degli anni Trenta e Quaranta, che potrebbero essere letti come un suggerimento del fatto che l’umanità ha perso le sue rotelle. La Prima guerra mondiale, in particolare, ha distrutto molte più fondamenta della società (compresa la religione) di quanto si pensi. Forse non è un caso che l’Assurdismo, come l’Esistenzialismo, fosse in declino nei prosperi e pacifici anni Sessanta e Settanta. L’allegra distruzione delle ultime strutture di significato e rilevanza da parte del liberalismo negli ultimi quarant’anni ci ha riportato, senza sorpresa, alla stessa disperante sensazione che nulla sia collegato e nulla abbia senso. Inoltre, a mio avviso, ci suggerisce le stesse possibili risposte: o la ricerca nevrotica di una grande teoria unificante di forze occulte che spieghi tutti gli eventi del mondo, o un più calmo riconoscimento del fatto che il mondo è effettivamente fondamentalmente privo di significato, ma questo non significa che non ci siano ancora cose utili e importanti da fare.

Primo Levi, scienziato e scrittore italiano, fu arrestato nel 1943 per le sue attività di resistenza e alla fine finì ad Auschwitz, dove vide non solo che chi viveva e chi moriva era in gran parte una questione di fortuna, ma anche che il comportamento delle autorità SS che gestivano il campo era completamente imprevedibile e inspiegabile. Utilizzando il tedesco che aveva imparato (una delle cose che lo aiutarono a sopravvivere), un giorno chiese a una guardia del campo perché gli avesse gratuitamente strappato un ghiacciolo che aveva preso per dissetarsi. Hier ist kein warum fu la risposta. “Qui non ci sono perché”. Anche se pochi di noi si troveranno mai in circostanze così estreme, alla fine tutti viviamo in un mondo in cui non ci sono perché, e sarebbe meglio se ci abituassimo.

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