Una teoria temporale della multipolarizzazione

Aggregazione e dispersione, tradizione e oblio storico

Kazuhiro Hayashida16 agosto∙Articolo ospite

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Kazuhiro Hayashida spiega la multipolarità come un processo di aggregazione e dispersione, sostenendo che una civiltà sopravvive solo preservando i legami spaziali della comunità e i legami temporali della tradizione.

Per comprendere la multipolarizzazione, non è sufficiente considerare l’unipolarità e la multipolarità unicamente come configurazioni su una mappa statica del mondo. Ciò che conta è la scala alla quale si verificano l’aggregazione e la dispersione, e la lunghezza dell’asse temporale lungo il quale questi movimenti vengono osservati.

Quando gli individui sono estremamente frammentati, l’energia di legame che unisce un essere umano all’altro si avvicina a zero. Quando legami come quelli familiari, territoriali, religiosi, professionali, storici, mnemonici e comunitari vengono meno, gli esseri umani si avvicinano alla condizione di particelle reciprocamente indipendenti. I centri locali cessano di formarsi e l’entropia sociale aumenta. Questo disordine, tuttavia, è estremamente vantaggioso per un unico, enorme centro. Anche se esiste un gran numero di individui isolati, questi non possono formare un polo in grado di opporsi a tale centro. Man mano che la frammentazione degli individui progredisce, i poli ai livelli sociali inferiori scompaiono, facilitando la concentrazione del potere nell’unico, enorme centro situato al di sopra degli individui. L’unipolarità del tutto si instaura quindi attraverso l’eliminazione dei poli nei livelli inferiori della società.

Nella direzione opposta, quando gli esseri umani si riuniscono in famiglie, comunità locali, comunità religiose, comunità professionali, popoli, stati e civiltà, all’interno di ciascuna di esse si forma un centro. Una comunità raccoglie al suo interno valori, memorie, norme e autorità, acquisendo così una propria unipolarità locale. La famiglia ha un centro, la comunità ha un centro, lo stato ha un centro e la civiltà ha un centro. Quando si stabiliscono più centri locali, emerge la multipolarità nello spazio di ordine superiore. La multipolarizzazione è quindi la moltiplicazione dei centri. La multipolarizzazione globale si instaura attraverso lo sviluppo di unipolarità locali.

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Questo genera una struttura apparentemente paradossale. A livello globale, la dispersione procede da un unico, enorme centro verso molteplici centri di civiltà. All’interno di ciascuna civiltà, gli esseri umani si aggregano simultaneamente attorno ai rispettivi centri. La dispersione si verifica a livello globale, mentre l’aggregazione si verifica a livello di civiltà. Lo stesso movimento sembra procedere in direzioni opposte a seconda della scala da cui viene osservato.

Quando questa struttura viene collocata su un asse temporale, emerge un movimento ancora più significativo. Una comunità si forma attraverso l’aggregazione, i suoi legami interni si rafforzano e essa diventa un polo. Quando si formano più poli, si crea un mondo multipolare. Successivamente, se un polo si espande in modo sproporzionato e inizia ad assorbire i poli circostanti, il tutto si aggrega nuovamente in direzione unipolare. Una volta che la concentrazione attorno al centro supera una certa soglia critica, all’interno di quell’ordine stesso si generano le condizioni per la successiva dispersione. Si formano quindi nuovamente più centri locali e inizia un nuovo processo di multipolarizzazione. Un ordine stabilito attraverso l’aggregazione si espande grazie al successo di tale aggregazione e, all’interno della propria espansione, accumula le condizioni per la successiva dispersione.

Questo movimento corrisponde in modo sorprendente alle parole iniziali del Racconto degli Heike : “Il suono delle campane del Gion Shōja riecheggia l’impermanenza di tutte le cose. Il colore dei fiori di sala rivela la verità che coloro che prosperano sono destinati inevitabilmente al declino”. Il principio secondo cui chi prospera è destinato al declino può essere interpretato come l’espressione condensata di un movimento di civilizzazione in cui un centro si forma attraverso l’aggregazione, prospera, si espande e, infine, genera al suo interno le condizioni per la dispersione.

Ora entra in gioco il problema del tempo. Quando si misura la direzione del movimento tra due punti, A e B, maggiore è la distanza tra di essi, più accuratamente si può determinare la direzione. Ipotizzando lo stesso errore di osservazione, più A e B sono vicini, maggiore diventa l’influenza di tale errore; più sono distanti, più chiara diventa la direzione del movimento. Questa distanza spaziale può essere convertita in tempo. Se si osserva un solo anno di cambiamento, c’è un’alta probabilità di identificare erroneamente se una società si sta aggregando o disperdendo, e se si sta muovendo verso l’unipolarità o la multipolarità. Se si considera una distanza temporale di cento, cinquecento o mille anni, una condizione temporanea diventa visibile come una fase all’interno di un movimento molto più lungo. Gli esseri umani, tuttavia, non possono osservare direttamente un intero millennio. La società, quindi, comprime e preserva lunghi periodi di tempo. Ciò che compie questa conservazione è la tradizione.

La tradizione è la memoria sociale che tramanda al presente i risultati di osservazioni accumulate nel corso di lunghi periodi temporali. L’esperienza ancestrale, la religione, il mito, la letteratura, i rituali, la storia, la successione al trono e le consuetudini delle comunità locali permettono di utilizzare un passato che le persone che vivono nel presente non hanno mai sperimentato direttamente come materiale di giudizio per il presente. La distanza può quindi essere convertita in tempo, e il tempo accumulato può essere preservato attraverso la tradizione. Quanto più una tradizione affonda le sue radici nel passato, tanto maggiore diventa la distanza di osservazione effettiva a disposizione di una società. Una società che applica il principio di Heike – secondo cui chi prospera è destinato al declino – all’attuale ordine civile, di fatto, riporta nel presente un’osservazione fatta secoli fa. Il passato continua quindi a fungere da metro di paragone per giudicare il presente.

Comunità e tradizione formano dunque la stessa struttura in direzioni diverse. La comunità fornisce il legame spaziale, mentre la tradizione quello temporale. Famiglie, comunità locali, religioni, popoli, stati e civiltà legano spazialmente le persone che vivono nel presente. Storia, antenati, letteratura, rituali, miti, successione al trono e memoria sociale legano temporalmente il passato al presente. La civiltà si instaura all’intersezione di questi legami spaziali e temporali.

Da questa prospettiva, si può considerare la situazione attuale del Giappone. I materiali storici giapponesi non sono scomparsi. Santuari e templi, opere classiche, nomi di epoche e beni culturali continuano a esistere. Tuttavia, se l’asse temporale che collega il passato al presente viene reciso, questi elementi cessano di funzionare come parametri di giudizio per il presente. Il periodo Edo, il periodo Meiji, il periodo medievale e l’antichità diventano reperti isolati anziché fasi di un movimento storico continuo che si estende fino ai giorni nostri. Questo è ben più grave della semplice perdita di informazioni storiche. L’oblio storico non significa solo che i fatti del passato non sono più noti, ma anche che il passato non può più fungere da metro di paragone per il presente.

Una volta reciso l’asse temporale, la linea che collega A e B scompare. Rimane solo il punto B, quello presente. La società non è più in grado di misurare, secondo i propri parametri, da dove proviene, né di determinare la direzione in cui si sta muovendo. In queste condizioni, i parametri di valutazione imposti dall’esterno esercitano un potere crescente. Parole come “progresso”, “modernizzazione”, “democratizzazione”, “internazionalizzazione”, “normalità” e “obsolescenza” si insinuano come coordinate sostitutive dell’asse temporale perduto. Una società che ha perso il proprio punto di riferimento a lungo termine inizia a definirsi secondo coordinate stabilite da un valutatore esterno.

Questa distruzione dell’asse temporale si collega direttamente alla questione di chi abbia l’autorità di assegnare le coordinate. La tradizione fornisce un sistema di riferimento a lungo termine che impedisce a chi valuta nel presente di riscrivere liberamente tale sistema. Una società che preserva standard storici di lungo periodo può verificare i giudizi presenti confrontandoli con il passato. Quando una società perde il proprio asse temporale, questa capacità di giudizio si indebolisce. Chi valuta nel presente può quindi determinare sia l’oggetto della valutazione sia il punto di riferimento da cui essa viene valutata. Questa è la struttura dell’oblio storico di un popolo, prodotta dalla distruzione del suo asse temporale.

La recisione dell’asse temporale descritta sopra si pone in una relazione di mutua complementarità con il problema che Heidegger presentò come l’oblio dell’Essere. Entrambi descrivono lo stesso evento da prospettive diverse, e ciascuno colma ciò che manca all’altro.

La discussione di Heidegger sull’oblio dell’Essere rifiutava la concezione ordinaria del tempo come successione omogenea di “presenti”, trattandolo come derivato e livellato. Questa critica fu presentata come una descrizione fenomenologica, ma non rivelò la ragione strutturale per cui una successione di momenti presenti non può fornire una direzione. L’argomento della linea di base osservativa fornisce una base teorica per misurare questo problema. Quando la distanza tra due punti tende a zero, determinare la direzione diventa in linea di principio impossibile. Una successione di momenti presenti non può stabilire una direzione perché una collezione di punti senza una linea di base sufficiente non può definirne una. Questa è una condizione strutturale, non una questione di atteggiamento o una semplice conseguenza della caduta. Allo stesso tempo, l’argomento della linea di base osservativa da solo non può spiegare perché la società umana sia attratta da linee di base sempre più brevi. L’analisi del livellamento e della caduta mostra che questa tendenza è radicata nella modalità quotidiana dell’Essere stessa ed è quindi più di un fenomeno accidentale. La teoria della misurazione spiega la struttura, mentre la fenomenologia spiega la tendenza.

All’interno di questa ontologia, gli esseri umani acquisiscono un’autentica storicità riprendendo e ripetendo possibilità ereditate dal passato. Ciò si esprime come un’esigenza a livello di autocomprensione, mentre la ragione funzionale della sua necessità non emerge pienamente. La definizione di tradizione fornisce questa funzione. La ripetizione, prima di essere un’esigenza etica, è l’unico mezzo attraverso il quale i risultati di un’osservazione a lungo termine possono essere trasposti nel presente. L’esperienza ancestrale, la religione, il mito, la letteratura, il rituale, la successione al trono e la consuetudine sono meccanismi che comprimono e preservano distanze temporali che non possono essere osservate direttamente. Senza questi meccanismi, una società non può misurare la direzione del proprio movimento. Viceversa, l’analisi del patrimonio e della ripetizione fornisce ciò che manca all’argomentazione riguardante la tradizione. La tradizione non funziona automaticamente come accumulo di materiale storico. Diventa un criterio per giudicare il presente solo attraverso l’atto di riprenderla. Il materiale storico stesso esiste ancora in Giappone. Ha cessato di funzionare perché questo atto di riprenderlo non viene più compiuto.

Heidegger afferma che la storicità individuale si stabilisce come storicizzazione condivisa di un popolo, ma questa struttura non è ancora pienamente sviluppata. La formulazione secondo cui la comunità è un legame spaziale, la tradizione un legame temporale e la civiltà si fonda sulla loro intersezione, conferisce una struttura concreta a questo destino comune. L’ontologia di Heidegger, a sua volta, mostra che questa intersezione è più di una semplice sovrapposizione di due assi. Essa si realizza attraverso gli atti di assunzione e di risolutezza. Struttura e azione diventano a questo punto reciprocamente complementari.

Rimane tuttavia inesplorato il meccanismo attraverso il quale si verifica l’oblio dell’Essere. L’oblio viene descritto come una condizione, mentre la sua causa non viene esaminata. La civiltà è una struttura sociale di lungo periodo, costruita per organizzare gli esseri umani, la terra, la professione, la famiglia, la religione, lo Stato, la memoria e l’asse temporale all’interno di un ordine determinato, frenando così la dispersione disordinata. Quando questi legami vengono recisi, l’entropia sociale aumenta e l’appiattimento emerge come una manifestazione di tale aumento. L’oblio dell’Essere non è quindi un evento accidentale nella storia intellettuale. È la conseguenza necessaria della rottura dei legami. L’ontologia di Heidegger, a sua volta, mostra che questa conseguenza si estende oltre la disgregazione della struttura sociale e raggiunge la perdita del rapporto con l’Essere stesso. La teoria dell’entropia fornisce il meccanismo, mentre l’ontologia ne fornisce la profondità.

Da ciò consegue una proposizione che va oltre la complementarità. La presento come la dimenticanza dell’esistenza fattuale. La dimenticanza dell’Essere significa la perdita della domanda stessa dell’Essere. La dimenticanza dell’esistenza fattuale indica una condizione in cui gli esseri continuano a essere conservati come materiale storico, ma cessano di funzionare all’interno della realtà sociale perché hanno perso il loro legame con il presente. Santuari e templi, opere classiche, nomi di epoche e beni culturali continuano a esistere. Non sono andati perduti. Tuttavia, poiché l’asse temporale è stato reciso, non funzionano più come criteri per giudicare il presente. Ciò avviene a un livello distinto dalla dimenticanza dell’Essere. La dimenticanza dell’Essere è la perdita della domanda; la dimenticanza dell’esistenza fattuale è la perdita della connessione. La prima avanza attraverso la storia della metafisica, mentre la seconda avanza attraverso il trasferimento dell’autorità di assegnare coordinate.

I concetti di parusia e kairos , che Heidegger affrontò nelle sue prime opere fino alle epistole paoline, si collegano a questo problema anche da un’altra prospettiva. Il tempo è più di una successione di punti uniformemente scanditi da un orologio. Quando l’esperienza passata determina la vita presente e questo presente ha una direzione verso il futuro, il tempo diventa una relazione viva. Il valore tradizionale è la forma in cui questa relazione temporale viva viene preservata all’interno di una comunità.

La liberale atomizzazione dell’individuo comporta quindi due forme di distruzione. Quando i legami tra gli esseri umani vengono recisi, l’energia di legame spaziale diminuisce. Quando i legami tra passato e presente vengono recisi, l’energia di legame temporale diminuisce. Al limite estremo, l’individuo diventa un punto isolato sia spazialmente che temporalmente. Questa è la direzione in cui l’entropia sociale è massimizzata.

Quando gli esseri umani riformano le comunità, emergono centri locali. Quando le comunità recuperano la storia e la tradizione, il lungo asse temporale viene ricomposto. Attraverso il recupero simultaneo dei legami spaziali e temporali, la società riacquista il proprio centro. Quando ogni civiltà recupera il proprio centro, la propria tradizione e il proprio tempo storico, si instaurano molteplici unipolarità locali in tutto il mondo. Questo è il mondo multipolare. La multipolarizzazione è il movimento attraverso il quale gli individui privati ​​di qualsiasi polo vengono riconnessi alle comunità, le storie recise vengono ricomposte attraverso la tradizione e ogni civiltà recupera il proprio tempo e il proprio centro.

Quel mondo multipolare non rimarrà immutabile per sempre. L’aggregazione forma un centro; il centro prospera; la prosperità genera concentrazione; e la concentrazione, a sua volta, crea le condizioni per la dispersione. La dispersione si verifica di nuovo e nascono nuovi centri. La storia della civiltà è il movimento che si ripete ciclicamente di aggregazione e dispersione lungo l’asse temporale. Ecco perché l’impermanenza di tutte le cose e l’inevitabile declino di chi prospera non sono semplici parole del passato. Sono misurazioni effettuate su una lunga distanza temporale e preservate da una civiltà nel presente.

(Tradotto dal giapponese)

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Un post di un ospiteKazuhiro HayashidaLa formazione ad ala di gru

Con il crollo degli imperi, la cerchia dei beneficiari si restringe.

Gli alleati dell’America stanno scoprendo il costo crescente della dipendenza militare e della subordinazione finanziaria.

The Duran Daily19 agosto

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Con il declino degli imperi, i benefici che ne derivano si concentrano in una cerchia sempre più ristretta. Gli Stati Uniti ne sono un esempio lampante. Secondo Forbes, oggi in America ci sono 989 miliardari la cui ricchezza complessiva equivale, all’incirca, a quella del 90% più povero della popolazione. Eppure, anche se il suo ordine economico interno si concentra sempre più, l’impero americano continua a esercitare un potere straordinario all’estero.

Ottant’anni dopo la fine della Seconda Guerra Mondiale, circa 55.000 soldati statunitensi sono ancora di stanza in Giappone. Il Primo Ministro Sanae Takaichi, seguendo la tradizione politica di Shinzo Abe, ha adottato una politica estera e di sicurezza intransigente. Il Giappone è inoltre il maggiore detentore estero di debito pubblico statunitense, con oltre 1.000 miliardi di dollari in titoli del Tesoro.

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Anche l’Europa rimane profondamente integrata nell’architettura di sicurezza americana. Tra gli 80.000 e i 100.000 soldati statunitensi sono dislocati in tutto il continente, supportati da decine di basi permanenti e strutture di accesso. La sola Germania ospita circa 36.000 militari americani in servizio attivo. Il Regno Unito, dal canto suo, è il secondo maggiore detentore estero di debito pubblico statunitense, con partecipazioni che si avvicinano ai 950 miliardi di dollari.

La Corea del Sud presenta lo stesso schema. A più di settant’anni dall’armistizio del 1953, circa 28.500 soldati statunitensi rimangono nella penisola.

Il Golfo Persico aggiunge un ulteriore elemento di complessità. Prima dello scoppio della guerra con l’Iran nel febbraio 2026 e dell’Operazione Epic Fury, gli Stati Uniti gestivano una rete di circa 19 basi militari in tutta l’Asia occidentale. Allo stesso tempo, i fondi sovrani del Consiglio di Cooperazione del Golfo detenevano oltre 2 trilioni di dollari in titoli statunitensi, tra cui azioni, titoli del Tesoro e private equity.

Questa dipendenza finanziaria ha un’ovvia dimensione politica. I governi che si spingono troppo oltre i confini preferiti da Washington sanno che i beni detenuti all’interno del sistema finanziario guidato dagli Stati Uniti possono essere congelati o sequestrati, come è successo a Iran, Afghanistan, Venezuela e Russia (vedi CNBC International, “Why the UAE’s Trillion-Dollar Bet on America Goes Far Beyond Geopolitics”, 20 giugno 2026).

Il problema è che la debacle militare ed economica che si sta consumando intorno all’Iran sta mettendo gli alleati di Washington in una posizione sempre più insostenibile. Giappone, Corea del Sud e altre economie asiatiche rimangono fortemente dipendenti dall’energia del Medio Oriente. La riduzione del traffico marittimo attraverso lo Stretto di Hormuz e Bab el-Mandeb sta facendo aumentare i costi dell’energia e delle materie prime, alimentando l’inflazione e la stagnazione.

Questi paesi sono stretti tra la realtà economica e la dipendenza strategica. Non riescono ad assorbire facilmente le conseguenze di uno sconvolgimento regionale, ma non vogliono nemmeno scontrarsi con Washington e provocare ulteriormente un Donald Trump sempre più “donchisciottesco”.

È difficile immaginare come questa storia possa finire bene.