Le Upanishad e il mondo multipolare _ di Wallaby di Santander – Bisogna invocare gli dei _ di Constantin von Hoffmeister
Le Upanishad e il mondo multipolare
Saggezza antica per un mondo di molte civiltà
| Wallaby di Santander5 agosto∙Pagato∙Articolo ospite |
Bisogna invocare gli dei
Poesia, guerra e il ritorno del potere sacro
| Constantin von Hoffmeister5 agosto∙Pagato |
Le antiche leggende narrano che un tempo gli dèi camminavano tra gli uomini. Entravano nelle sale degli uomini, accettavano cibo e vino, si schieravano in battaglia e si rivelavano nei momenti di pericolo. Tali racconti non appartengono necessariamente solo all’era primordiale del mondo. Anche nei secoli successivi, gli uomini hanno percepito poteri superiori a loro che affioravano dalla superficie della vita ordinaria. Eppure, la sola memoria non nutre. Un uomo affamato non trae alcun beneficio dall’ascoltare racconti di antichi banchetti, così come un povero non può spendere l’oro di re scomparsi. Il passato diventa inutile quando viene ridotto a oggetto di studio, sigillato dietro una teca di vetro e discusso da coloro che non ci credono più. Gli dèi non devono essere semplicemente ricordati. Devono essere richiamati nella vita del presente.
Ma chi ha ancora il coraggio di richiamarli?
Nessuna salvezza verrà da uomini che possiedono la conoscenza senza la vista, né da studiosi che esaminano il mondo senza amare nulla in esso. Una civiltà non può essere restaurata con note a piè di pagina, conferenze e opinioni prudenti. Sarà restaurata, se mai lo sarà, da coloro che uniscono la visione al coraggio: poeti che sanno dare un nome a ciò che gli altri sentono soltanto, e combattenti che sanno difendere ciò che i poeti rivelano. Ernst Jünger scrisse di una spada magica, ma l’arma che descrisse non era fatta di acciaio comune. Era la forza interiore che permette a un uomo di affrontare il terrore senza diventarne servo. Una spada del genere si forgia attraverso la disciplina, la sofferenza, la lealtà e una chiara consapevolezza di ciò che merita di sopravvivere. I mostri appaiono potenti solo finché gli uomini restano disarmati nello spirito. I tiranni cominciano a tremare quando anche solo poche persone cessano di temerli.
La guerra appartiene alle leggi più oscure e durature della vita terrena. Ha diffuso religioni attraverso i continenti, distrutto antiche catene, portato alla luce popoli nascosti e aperto sentieri che la pace non avrebbe mai potuto svelare. Ha anche bruciato città, svuotato case e riempito la terra di tombe. Ammettere il suo potere non significa lodare ogni battaglia o giustificare ogni conquistatore. Significa rifiutare la convinzione infantile che la guerra possa essere abolita dichiarandola immorale. L’istinto sessuale non è stato inventato dai governi, né lo è il conflitto. Entrambi nascono dalla natura, dal bisogno, dalla rivalità, dalla paura, dall’orgoglio e dalla volontà di vivere. Una società che comprende la guerra può contenerla, prepararsi ad essa o sopravviverle. Una società che nega la guerra si rende indifesa di fronte a coloro che non la comprendono. Ciò che viene represso non scompare. Ritorna in una forma più selvaggia.
Anche l’autorità va compresa nella sua accezione più naturale. Il primo regno conosciuto da un bambino è la casa, e il primo sovrano è il padre. Il suo potere legittimo non si fonda sulla crudeltà o sul capriccio, ma sul dovere. Egli comanda perché deve proteggere, provvedere, giudicare e preparare i suoi figli a una vita al di là della sua cura. Omero, quindi, chiama Zeus il padre degli dèi e degli uomini. Il titolo rimanda all’ideale più alto di monarchia: non il dominio di un padrone sul bestiame, ma il dominio di un padre su una famiglia il cui destino è legato al suo. Quando l’autorità perde questo carattere paterno, diventa tirannia o vuota amministrazione. Il tiranno consuma il suo popolo, mentre l’impiegato si limita a contarlo. Il vero governo accetta il peso prima del privilegio e la responsabilità prima della lode.
Il panico che si diffonde nella società moderna non è semplicemente la paura della povertà, della guerra, delle malattie o del disordine politico. Sotto queste paure si cela un crollo più profondo. A molti è stato insegnato che la vita non ha significato al di là del comfort e della sopravvivenza, che la morte è la cancellazione definitiva e che il sacrificio è uno sciocco scambio del reale con l’immaginario. Tali credenze producono un nichilismo passivo: il desiderio di evitare il dolore a qualsiasi costo, anche quando il prezzo è la sottomissione. Il nichilismo passivo, a sua volta, invita alla sua forma attiva. Chi non crede in nulla spesso diventa servo di chi cerca di distruggere tutto. Un uomo che si considera un effimero insieme di materia può essere facilmente spaventato, comprato o manipolato. Un uomo che crede che la sua vita si inserisca in un ordine superiore può ancora provare paura, ma la paura non lo possiede più.
Per questo motivo, il primo compito della resistenza non è promettere la vittoria, bensì dimostrare che la resistenza è ancora possibile. Il potere dipende tanto dall’obbedienza quanto dalla forza, e l’obbedienza spesso si fonda sulla convinzione che non esistano alternative. Una volta infranta questa convinzione, la grande macchina comincia a vacillare. Un ordine dominante può possedere eserciti, denaro, cariche, mezzi di comunicazione e polizia, eppure rimanere lento, vanitoso e cieco. Una piccola minoranza può opporsi ad esso quando ne comprende lo scopo, si fida dei suoi compagni e rifiuta il linguaggio imposto dai suoi nemici. Il coraggio si diffonde con l’esempio. Un uomo che rimane saldo insegna ad altri dieci che anche loro possono resistere. Il colosso appare immenso da lontano, ma il suo peso lo rende goffo, e i suoi numerosi servitori raramente lo amano abbastanza da morire per esso.
Il mondo umano non si può comprendere contandone le parti. Un uomo non è semplicemente un insieme di organi, sostanze chimiche, appetiti e reazioni misurabili. Qualcosa tiene unite queste parti e dà loro una direzione. Lo stesso vale per ogni legame vivente. Una famiglia non è un contratto legale tra adulti e un certo numero di persone a carico. L’amicizia non è uno scambio utile tra due individui separati. Un popolo non è una folla confinata entro un confine, né può essere ridotto a totali censuari, abitudini di consumo, registri fiscali o risultati elettorali. Ognuno possiede una forma che trascende i suoi membri visibili. Questa forma porta con sé memoria, dovere, carattere e destino. Quando viene distrutta, le parti possono rimanere, ma il tutto è morto. Una casa può rimanere in piedi dopo che la famiglia è scomparsa, eppure non è più una casa.
La pace dovrebbe dunque rimanere l’obiettivo della vita politica, ma deve essere degna di questo nome. Il silenzio imposto dalla paura non è pace. L’ordine ottenuto attraverso l’umiliazione non è pace. Un accordo che si limita a rimandare la sconfitta non è pace. Una pace duratura richiede giustizia, forza e condizioni che entrambe le parti possano sopportare senza rinunciare alla propria esistenza. A volte, il sangue è stato versato perché i governanti bramavano gloria o profitto, e tale sangue li condanna. Altre volte, gli uomini hanno combattuto perché ogni via pacifica era stata preclusa e la sottomissione avrebbe distrutto ciò che erano tenuti a difendere. La dura verità è che la pace a volte sopravvive solo perché qualcuno è stato disposto a resistere alla violenza con la forza. Lo scopo della forza non è una guerra senza fine, ma una pace che non richieda la schiavitù.
Le Upanishad e il mondo multipolare
Santander Wallaby esplora come l’antica saggezza delle Upanishad offra un fondamento spirituale per il mondo multipolare emergente.
Le Upanishad nacquero nell’antica India durante il primo millennio a.C. come culmine filosofico della tradizione vedica. Composte da saggi e trasmesse oralmente, spostarono l’attenzione dal sacrificio rituale verso questioni di coscienza, esistenza, morte e relazione tra l’individuo e l’ordine del cosmo. La loro influenza ha plasmato la filosofia induista per oltre duemila anni e continua a estendersi ben oltre i confini dell’India.
Le Upanishad non sono libri di arte di governo. Non spiegano come tracciare confini, costruire eserciti o negoziare trattati. Eppure affrontano una questione che è alla base di ogni politica: come possono molti esseri distinti appartenere a un unico ordine senza perdere la propria natura? Il mondo moderno si trova ad affrontare lo stesso problema su scala più ampia. Per diversi secoli, le potenze occidentali hanno cercato di unire l’umanità diffondendo un unico modello politico, un unico sistema economico e un’unica via di progresso. La multipolarità parte da una premessa diversa. Accetta che l’umanità sia una, ma che l’unità umana non richieda uniformità politica.
Cosa può insegnare un’antica visione di unità nella differenza a un mondo che si sta emancipando dal dominio di un unico centro?
L’insegnamento centrale delle Upanishad è la relazione tra Brahman, il fondamento di tutta l’esistenza, e Atman, il sé interiore. Le molteplici forme di vita appaiono separate, eppure derivano da una fonte comune. Ciò non significa che le loro differenze esteriori siano false o prive di valore. Un albero, un fiume, un uomo e un dio non sono intercambiabili solo perché condividono lo stesso fondamento dell’essere. Allo stesso modo, le civiltà possono appartenere a un unico mondo umano pur rimanendo distinte per religioni, costumi, leggi e forme politiche. La multipolarità applica questa idea all’ordine internazionale: un’umanità comune non deve necessariamente cancellare le differenze tra le civiltà.
Il progetto unipolare considerava l’esperienza recente di una civiltà come il modello definitivo per tutti i popoli. La democrazia liberale, il capitalismo di mercato, l’individualismo laico e le idee occidentali sui diritti non venivano presentati come prodotti locali della storia europea e americana, bensì come il destino naturale dell’umanità. Gli Stati che si opponevano venivano definiti arretrati, pericolosi o irrazionali. Le Upanishad mettono in guardia contro questa confusione tra apparenza e verità. Una forma passeggera viene scambiata per il tutto. Uno Stato potente, quindi, immagina che le proprie abitudini esprimano una legge universale.
La multipolarità rifiuta questa affermazione senza negare la necessità di un ordine. Russia, Cina, India, il mondo islamico, Africa, Europa e Americhe non possono vivere come mondi isolati, senza doveri reciproci. Condividono la stessa Terra, commerciano sugli stessi mari e possiedono armi capaci di distruggere più dei loro nemici. Eppure la cooperazione non richiede la sottomissione a un unico centro. La visione upanishadica permette che l’unità esista attraverso la differenza. Ogni civiltà può seguire il proprio cammino, pur riconoscendo che nessuno Stato esiste al di fuori del più ampio ordine della vita.
Questa idea pone anche dei limiti al potere. Nelle Upanishad, l’ignoranza inizia quando l’io confonde i suoi ristretti desideri con la realtà stessa. Un uomo dominato dagli appetiti crede che tutto ciò che gli è utile debba essere buono. Gli imperi spesso soffrono della stessa cecità. Chiamano dominio leadership, intervento responsabilità e obbedienza cooperazione. Poiché non riescono a vedere oltre i propri interessi, considerano la resistenza come un male anziché come la naturale reazione degli altri popoli. Un ordine multipolare richiede che gli stati conoscano i propri limiti e distinguano la vera sicurezza dal desiderio di comandare.
Il concetto indiano di dharma conferisce a questa argomentazione una forma politica. Dharma non significa che tutti debbano svolgere lo stesso compito. Significa che gli individui e le comunità hanno doveri adeguati alla loro natura, al loro luogo e alla loro condizione. Applicato alla politica mondiale, ciò suggerisce che le civiltà non dovrebbero essere giudicate in base a un unico parametro politico. L’India non deve diventare l’America, la Cina non deve diventare l’Europa e il mondo islamico non deve abbandonare le proprie tradizioni ereditate per dimostrare di essere civilizzato. Ogni potenza deve rispondere di quanto bene preserva l’ordine all’interno della propria sfera d’influenza e di quanto responsabilmente si relaziona con gli altri.
Anche le Upanishad mettono in guardia contro l’attaccamento all’illusione. L’era unipolare si fondava su diverse illusioni: che la storia avesse raggiunto la sua forma definitiva, che la dipendenza economica avrebbe posto fine alla rivalità tra le grandi potenze e che la forza militare potesse rimodellare le società a piacimento. Queste credenze sono sopravvissute perché lusingavano i poteri dominanti. Le guerre, le sanzioni, le rivolte e le nuove alleanze del secolo attuale ne hanno svelato la debolezza. La multipolarità non è una teoria imposta al mondo. È il nome dato al ritorno di realtà politiche che il potere unipolare ha cercato di sopprimere.
La lezione più profonda delle Upanishad è dunque quella dell’umiltà. Nessuno Stato può contenere l’intera verità dell’umanità, così come nessuna forma esteriore può esaurire la realtà che si cela al di sotto di essa. Un ordine mondiale stabile deve lasciare spazio a molteplici centri di potere, molteplici forme di vita e molteplici concezioni del bene. Un tale sistema non porrà fine ai conflitti, poiché le divergenze comportano sempre il rischio di scontri. Ma può arginare il pericolo maggiore: un potere che si scambia per l’umanità e i propri interessi per una legge universale. La multipolarità diventa duratura quando le civiltà imparano a considerarsi parti distinte di un tutto più grande.
L’Odissea nell’epoca dell’odio di sé occidentale
Un’epopea sulla colpa della civiltà
| Constantin von Hoffmeister7 agosto |
L’Odissea di Christopher Nolan è un capolavoro nel suo genere. È un’epopea di propaganda liberale, realizzata con la precisione tecnica, la portata monumentale e l’implacabile controllo tematico che solo Nolan può garantire. Il film non cerca di ricreare il mondo reale dell’età del bronzo dell’antica Grecia. Dalla prima all’ultima inquadratura, si presenta come un’opera sul presente, vestita con gli abiti presi in prestito da Omero, e ogni scelta deliberata di casting, colore, dialogo, enfasi morale e struttura narrativa serve a questo scopo. Ciò che Nolan ha prodotto è una visione spengleriana capovolta. Il filosofo storico Oswald Spengler sosteneva che l’Occidente fosse in declino perché la sua irrequieta energia creativa si era esaurita, la sua cultura vivente si era irrigidita in una rigida civiltà materialista e la democrazia stava inevitabilmente collassando in un regime autoritario. Nolan diagnostica esattamente l’opposto. Per Spengler, la democrazia liberale è essa stessa una fase tardiva e indebolita che alla fine cede il passo a forme di autorità più dure; Per Nolan, le forme più dure di liberalismo – gerarchia, esclusione, conquista e autoritarismo – sono le forze che stanno distruggendo l’Occidente. L’Occidente sta morendo, secondo l’interpretazione di Nolan, perché ha cessato di essere sufficientemente liberale. L’autoritarismo è la malattia; la cura è un liberalismo più completo e purificato. L’intero spettacolo IMAX di tre ore esiste per drammatizzare questa inversione con la forza del mito.
Il casting multirazziale che ha tanto agitato la destra online, visto in quest’ottica, risulta quasi irrilevante. Lupita Nyong’o nei panni di Elena e Clitennestra, Zendaya in quelli di Atena, Himesh Patel in quelli di Euriloco, e l’intero cast che popola Itaca e il Mediterraneo: queste scelte scandalizzano solo coloro che ancora immaginano che il film stia tentando una ricostruzione storica. L’inclusione di Elliot Page, attore transgender, nel ruolo di Sinon segue la stessa logica, facendo sì che l’antico Mediterraneo rifletta le categorie di identità approvate nell’Occidente contemporaneo. Una volta compreso che il film è un’allegoria del presente liberale, il casting diventa una semplice constatazione di un dato demografico. L’Occidente del 2026 è già multirazziale. Nolan si limita a registrare questa realtà e poi procede a impartirne una lezione. L’indignazione per lo “scambio di etnie” non coglie quindi il punto più profondo: il film tratta la composizione razziale del mondo classico come sacrificabile perché il suo vero soggetto è l’Occidente di oggi, la cui composizione multirazziale è già consolidata e irreversibile. L’accuratezza storica non è l’obiettivo; lo è l’insegnamento morale presentista. Il casting è una dichiarazione che il passato esiste solo come materia prima per l’ideologia del presente.
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Il rimorso di Ulisse conferisce al film il suo più chiaro intento anti-occidentale. Nolan non permette al vittorioso greco di tornare come un eroe. Ritorna come un uomo accusato, tormentato dai civili morti, dal sacrilegio e dal sangue versato a Troia. Chiede perdono a Penelope per aver fatto ciò che ogni comandante antico di successo faceva di solito. Il film presenta questi atti come il peccato originale che ha portato alla fine dell’Età del Bronzo. L’anacronismo è totale e deliberato. Nessun eroe omerico, nessun pubblico classico e nessun re del Vicino Oriente dell’epoca avrebbe riconosciuto la moderna categoria di “crimine di guerra”. La vittoria era la prova del favore divino; il saccheggio di una città era il dividendo atteso di kleos (fama duratura) e arete (valore). I prigionieri venivano ridotti in schiavitù o uccisi; le città venivano incendiate; si presumeva che gli dèi favorissero i vincitori. L’insistenza di Nolan sulla colpa non è quindi classica, ma contemporanea. I ricordi di Ulisse spogliano la conquista di onore e l’astuzia di nobiltà. Penelope non riceve il racconto del trionfo di un grande guerriero, bensì la confessione di un criminale in cerca di assoluzione. Questo è il linguaggio morale dell’Occidente moderno, a cui è stato insegnato a considerare la propria storia come una catena di offese e i propri eroi come uomini le cui conquiste celano colpe più profonde. I Popoli del Mare siamo noi, e il guerriero deve scusarsi per la vittoria, l’esploratore per l’espansione e la civiltà per il semplice fatto di possedere il potere. Itaca potrà essere restaurata solo dopo che Ulisse si sarà inchinato a questo giudizio e avrà accettato l’interpretazione prescritta della propria corruzione. Nolan sostituisce così l’antico dramma del ritorno a casa con un moderno rituale di auto-condanna. La questione centrale non è più se l’eroe possa sconfiggere i suoi nemici e riconquistare la sua casa, ma se possa essere indotto a confessare che il nemico era dentro di lui da sempre.
Qui emerge in tutta la sua evidenza l’inversione spengleriana. Ne ” Il tramonto dell’Occidente” , la Cultura è viva, radicata, religiosa e istintiva, mentre la Civiltà ne rappresenta lo stato finale e indurito: la città-mondo sostituisce la patria, l’astrazione cosmopolita rimpiazza l’appartenenza ereditata, i diritti individuali sostituiscono i doveri tradizionali e la ragione critica inizia a dissezionare forme che non è più in grado di creare. Spengler descrive persino la tarda Civiltà come un’epoca di trasvalutazione, in cui gli eredi di una cultura cessano di produrre nuovi miti e reinterpretano invece quelli antichi secondo la morale del presente. Nolan compie precisamente questa operazione su Omero, presentandola però come rinnovamento piuttosto che come decadenza. La Xenia – il sacro vincolo di dovere reciproco tra ospite e ospitante, protetto da Zeus e ripetutamente descritto nel film come “la legge di Zeus” – viene estrapolata dal suo particolare mondo di famiglia, rango e consuetudine divina e trasformata in una legge umanitaria universale in base alla quale deve essere giudicato il potere greco stesso. In quest’ottica, il Cavallo di Troia non appare più come un ingegnoso capolavoro dell’arte bellica greca, ma come un tradimento della fiducia: un’apparente offerta votiva si trasforma in un’arma con cui i Greci entrano nella città e la distruggono dall’interno. Il sacco di Troia non è più il terribile trionfo di un’epoca eroica, ma il crimine che svela la malattia che si cela sotto la sua gloria. Ulisse viene ripetutamente descritto con il linguaggio moderno del trauma militare, e quando si definisce “veterano della guerra di Troia”, suona meno come un re omerico e più come uno stanco soldato americano di ritorno dall’Iraq o dall’Afghanistan. Porta con sé lo stesso peso di colpa, di memoria danneggiata e di alienazione dalla vita civile. La sua astuzia si trasforma in inganno, la sua vittoria in atrocità e il suo ritorno a casa in una lotta per l’espiazione. Spengler considerava tale universalismo morale, autoanalisi storica e sfiducia nella grandezza ereditata come segni che una cultura era entrata nella sua fase invernale. Si aspettava che il dominio ormai esaurito del denaro, del dibattito e dei principi astratti cedesse infine il passo al cesarismo, all’autorità personale e al ritorno della spada. Nolan ribalta tale giudizio. Nella sua visione, la spada è la fonte del disastro, l’autorità è sempre vicina alla barbarie e solo una maggiore moderazione, la confessione e la sottomissione alla legge universale possono salvare la civiltà da se stessa. Ciò che Spengler diagnosticò come la moralità del declino, Nolan lo propone come cura.
Circe, interpretata da Samantha Morton, è pienamente influenzata dall’ideologia di genere contemporanea. Viene presentata non semplicemente come una maga pericolosa, ma come una donna che ha sofferto per mano degli uomini. Prima di trasformare l’equipaggio di Ulisse in maiali, pronuncia quello che si configura come un monologo sulla violenza dell’appetito maschile, sul senso di superiorità dell’uomo armato, sulla mascolinità tossica che trasforma gli ospiti in predatori. Gli uomini non sono semplicemente maleducati o sconsiderati; sono l’incarnazione di un ordine patriarcale che deve essere punito. La loro metamorfosi in maiali non è quindi la magia arbitraria di una strega omerica, ma una giustizia morale e quasi terapeutica. La scena funziona come un intermezzo didattico in cui il pubblico è invitato ad applaudire al ribaltamento dei ruoli di potere. Anche Calipso, interpretata da Charlize Theron, viene spogliata del radioso fascino che la tradizione le attribuiva. Entrambe le dee sono volutamente rese prive di glamour. La Circe di Morton è fiera, segnata dal tempo e priva del fascino convenzionale di Hollywood; la Calipso di Theron è più materna e stanca che seducente. L’effetto è il familiare gesto progressista di sovvertire gli standard di bellezza imposti. Lo sguardo patriarcale che un tempo esigeva che Circe e Calipso fossero oggetti di desiderio irresistibile viene corretto da un casting e da costumi che rifiutano tale pretesa. La bellezza stessa diventa sospetta, un altro strumento di oppressione che il regista illuminato deve smantellare. Il mondo antico, che celebrava la bellezza di Elena come una forza capace di far salpare mille navi, viene riscritto come una cultura che si limitava a imporre standard oppressivi alle donne. La correzione è radicale.
Visivamente, il film è privo della luce mediterranea che caratterizzava il mondo di Omero. La tavolozza è grigia, desaturata, quasi funerea: blu e gialli smorzati in un quasi monocromatico di desolazione sbiadita. Le statue che compaiono sono quelle familiari in marmo bianco esposte nei musei, mai gli oggetti dipinti e policromi che l’archeologia ha da tempo dimostrato essere. Non si tratta di scelte estetiche neutre. Sono la firma di un’epoca consapevole della propria decadenza. Il colore vibrante di una civiltà fiduciosa è svanito; gli dei dipinti sono stati ripuliti e lasciati spogli. La macchina da presa di Nolan registra la fine dell’Occidente liberale con la stessa meticolosa malinconia che i registi precedenti riservavano alla caduta di Roma o al crepuscolo degli dei. La differenza è che il liberalismo di Nolan non riesce a immaginare una civiltà successiva che non emerga da un’ulteriore radicalizzazione del liberalismo stesso. Il grigio è quindi al tempo stesso una diagnosi e una prescrizione. L’Occidente sta morendo del suo autoritarismo residuo, del suo persistente attaccamento alle gerarchie e alle vecchie virtù maschili. Solo un liberalismo più perfetto può restituire il colore. Le statue non dipinte diventano monumenti a una cultura moderna che ha perso la volontà di colorare gli dei ereditati. Contempla le loro rovine sbiancate mentre impartisce lezioni alla civiltà che le ha create sulle sue tirannie, conquiste e crudeltà.
Nel loro insieme, il casting, la caratterizzazione, l’interpretazione morale e la scelta visiva formano un’opera d’arte politica coerente ed estremamente efficace. L’Odissea non è un fallimento dell’immaginazione storica, bensì un successo di trasposizione ideologica. Nolan ha preso l’epopea fondativa dell’Occidente e l’ha riscritta come un monito sui pericoli di un progressismo insufficiente. La maestria è straordinaria: la fotografia, la struttura non lineare che tratta il tempo come una mappa piuttosto che come una linea, il realismo tangibile della violenza e del mare, e le interpretazioni che rendono credibile il moralismo moderno come se fosse saggezza antica. La morale è inequivocabile. Che il risultato sia esaltante o noioso dipende interamente dall’accettazione o meno della premessa che la civiltà che ha prodotto Omero sia oggi meglio comprensibile come un esempio ammonitore del proprio fallimento nel diventare sufficientemente liberale. Il film non lascia aperta questa questione. Vi risponde, a lungo, in ogni inquadratura, con la sicurezza di una cultura che crede ancora che il proprio declino possa essere invertito con un altro ciclo di autoflagellazione. Quella fiducia potrebbe essere di per sé l’elemento più spengleriano di tutti.
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