Dato che alcuni degli argomenti di cui scrivo possono essere controversi, c’è sempre il rischio che si sviluppino discussioni di cattivo umore su aspetti periferici, come è successo con l’ultimo saggio. Mi preme cercare di mantenere questo spazio libero da polemiche (ce ne sono già in abbondanza), quindi vi prego di cercare di esprimervi con moderazione.

Grazie a coloro che continuano a fornire traduzioni. Le versioni in spagnolo sono disponibili qui, e alcune versioni italiane dei miei saggi sono disponibili qui. Marco Zeloni sta ora pubblicando anche alcune traduzioni in italiano.

Questi saggi saranno sempre gratuiti, e potete sostenere il mio lavoro mettendo like e commentando, e soprattutto trasmettendo i saggi ad altri e ad altri siti che frequentate. Ho anche creato una pagina Buy Me A Coffee, che potete trovare qui.☕️ Grazie a tutti coloro che hanno già contribuito.E ora ….

Quando si scrive regolarmente, senza un elenco fisso di argomenti o un’idea precisa di ciò che si vuole dire in un dato momento, la serendipità interviene inevitabilmente. Sento qualcosa o leggo qualcosa e penso: “Ah, questo è il mio argomento”. Guardando i dati analitici del sito, da qualche tempo mi interessava vedere quanti lettori cliccavano sui link ai libri e sui nomi degli autori che citavo nei vari saggi, e mi ero chiesto se fosse possibile fare qualcosa in merito. Poi il lettore Alex mi ha chiesto dei consigli di lettura: un argomento già affrontato in passato. Dato che il mio prossimo saggio in programma, sul simbolismo di Gaza e dell’Ucraina, era ancora solo una bozza nella mia testa, ho pensato di provarci.

Sono riluttante a produrre elenchi di letture, perché anche se ho avuto molto a che fare con le università e con l’insegnamento e la formazione in generale, non sono uno specialista accademico in nessun settore, mentre so che molti membri di questo illustre gruppo di commentatori lo sono. Proverò quindi a fare qualcosa di più modesto: inizierò una discussione su alcuni dei libri e degli scritti che ho trovato utili per sviluppare la mia visione del mondo, e vedrò chi vorrà aggiungerli, o comunque contestarli. I miei saggi, ovviamente, non dipendono principalmente dall’apprendimento dei libri: Scrivo quasi esclusivamente su argomenti di cui ho una certa conoscenza ed esperienza personale. Tuttavia, così come mi capita spesso di imbattermi in persone che hanno una conoscenza teorica dettagliata di un certo argomento, ma non hanno alcuna idea della sua realtà, allo stesso modo incontro persone con una grande esperienza pratica, ma che non riescono a comunicarla o a farne uso in modo organizzato e strutturato, combinandola con le intuizioni di altri. Così cerco, come nelle cose che ho scritto sotto diversi nomi, nelle conferenze e nella formazione, di combinare queste due cose. Questo naturalmente ha delle implicazioni sul tipo di libri che leggo, e i miei obiettivi potrebbero non essere gli stessi dei vostri. Ma ecco come stanno le cose.

Non si tratta di un elenco di libri, che sarebbe noioso, né di un saggio bibliografico, che occuperebbe troppo spazio. Piuttosto, tocca alcuni punti preliminari e poi solleva tre domande fondamentali a cui dobbiamo rispondere se vogliamo “capire il mondo”. Direi che sono:

Da dove veniamo?

Come siamo arrivati al punto in cui siamo ora?

Come possiamo capire dove siamo ora?

Quasi tutti i libri specifici citati rientrano in una di queste categorie. Permettetemi però di iniziare suggerendo i diversi tipi di libri che ho trovato utili (o meno) per la comprensione, con alcuni esempi.

Il primo, ovviamente, è quello dei libri che mirano alla spiegazione piuttosto che alla polemica. Un’opera polemica e di condanna può produrre una piacevole scarica di endorfine e confortarvi nelle vostre opinioni, ma non imparerete nulla. Per questo motivo, diffido dei libri scritti in base a un’agenda o che sono specificamente pubblicizzati come una sfida alla “narrazione convenzionale”. In realtà, un libro che si basa su nuovo materiale, interpretazioni convincenti e argomentazioni coerenti finirà comunque per ribaltare la “narrazione convenzionale”, e in effetti questo accade spesso. Gran parte di questa scuola di scrittura (talvolta descritta come “controstoria” o “controconoscenza”) consiste semplicemente nel prendere gli stessi eventi, e persino gli stessi fatti, e invertire tutte le etichette, in modo che i buoni diventino i cattivi e così via.

L’ho visto per la prima volta nel clima attivista della fine degli anni Sessanta, dove qualsiasi cosa scritta da chiunque avesse più di trent’anni era immediatamente sospetta, e in particolare nel contesto della guerra del Vietnam. In opposizione a molte delle sciocchezze anticomuniste e di destra dell’epoca, scritte da scrittori popolari come Robert Moss, che incolpavano l’Unione Sovietica di tutti i mali del mondo, si sviluppò una scuola di scrittori che semplicemente cambiavano tutte le etichette (per infastidire i genitori, forse?) e incolpavano gli Stati Uniti di tutti i problemi del mondo. Il prototipo fu probabilmente il libro di David Horowitz del 1967 Da Yalta al Vietnam, che sosteneva che ogni crisi dal 1945 era colpa degli Stati Uniti e che all’epoca si trovava ovunque nelle università in un’edizione economica in brossura. Questa e altre opere simili erano francamente intese come polemiche piuttosto che come storia seria, ma ebbero un’immensa influenza sui gruppi che volevano sentirsi dire che tali affermazioni erano vere.

Naturalmente esistevano libri simili su tutti i fronti dello spettro politico, ma molti di essi (che sostenevano la gentilezza dell’apartheid, ad esempio, o l’umanità dello Scià dell’Iran) sono oggi completamente dimenticati. Tuttavia, le opere di Horowitz e di altri hanno continuato a essere influenti e hanno contribuito a creare una contro-ortodossia su una serie di questioni (Hiroshima, per esempio) che non è supportata da prove, ma che soddisfa il desiderio di sentirsi dire e di credere a certe cose. Ma viviamo in un mondo di post-verità, dove il passato è quello che si vuole che sia stato, e viviamo anche in un’economia di mercato, dove se c’è una domanda di libri con certe conclusioni, qualcuno li scriverà. Personalmente, la storia polemica di qualsiasi tipo non mi interessa, quindi non troverete alcun libro polemico in quello che segue. (E sì, la scrittura della storia è piena di violente discussioni sui fatti e sulle interpretazioni, ma non è la stessa cosa).

D’altra parte, sono sempre stato impressionato dai racconti di persone che sono state lì e hanno fatto questo. Naturalmente dobbiamo stare attenti, perché c’è una distinzione tra la narrazione personale (interessante ma spesso inaffidabile e a volte addirittura mendace) e la narrazione di persone che in generale sanno di cosa stanno parlando. Quindi continuiamo a leggere Machiavelli (non solo Il Principe, ma anche i Discorsi), non per il suo valore di shock, ma per la sua chiara comprensione delle realtà della politica in un ambiente in cui il potere governa. (Qualche anno fa mi trovavo in un Paese arabo storicamente instabile con un collega militare che aveva letto Il Principe su mia raccomandazione, e mi disse che non riusciva a capacitarsi di quanto fosse spaventosamente appropriato al Paese in cui ci trovavamo). È per questo che la gente legge ancora Machiavelli, mentre contemporanei approssimativi come Jean Bodin, la cui teoria del governo assolutista ebbe un’influenza massiccia all’epoca, sono dimenticati se non dagli specialisti. Lo stesso vale, ovviamente, per Carl von Clausewitz, che viene ancora letto non solo per le sue intramontabili intuizioni intellettuali sulla strategia, ma anche per le sue intuizioni pratiche sulla confusione, la paura e l’incertezza della guerra in qualsiasi epoca. E se si trova più buon senso sulla politica nel saggio di Max Weber La politica come vocazione o nel libro di Robert Michels La legge di ferro dell’oligarchia che in interi scaffali di moderni manuali di scienze politiche, è perché entrambi sapevano di cosa parlavano.

Leggendo questi autori si ha la sensazione, come nel caso di Conrad o Melville che scrivono sul mare, di essere in mani sicure e di potersi fidare dei loro giudizi. A volte gli effetti sono più sottili. Negli ultimi anni la maggior parte di noi ha avuto la sensazione che George Orwell avesse capito e previsto tutto. Nella misura in cui questo è vero, non deriva solo da un intelletto acuto, ma da un’esperienza di vita enormemente varia. Dopo tutto, era stato un poliziotto paramilitare in Birmania e un soldato in Spagna. È stato un attivista politico, un giornalista, un barbone a Parigi e a Londra e un propagandista di guerra per la BBC. Conosceva grandi scrittori dell’epoca e conservava vecchi legami etoniani con l’élite britannica. In Spagna fu testimone di menzogne organizzate e di omicidi politici da entrambe le parti, e riuscì a fuggire prima di essere quasi assassinato lui stesso. Vide anche lo sviluppo spontaneo del socialismo tra la gente comune. Sapeva che aspetto e odore avessero i cadaveri e aveva assistito in prima persona all’imprigionamento e alla tortura. Questo è uno dei motivi per cui 1984 è così potente e spaventoso; è in gran parte basato su un’estrapolazione ragionevole delle sue esperienze, anche se esagerate a fini satirici. (Se siete interessati alla storia del libro, dovreste leggere The Ministry of Truth di Dorian Lynsey). Ma infine, Orwell era intellettualmente onesto e quando non aveva esperienza diretta di ciò di cui stava scrivendo (le purghe di Stalin, per esempio) lo diceva. (Un modello per gli opinionisti di oggi, direte voi? Sì, ma in questo caso la maggior parte di loro non scriverebbe affatto).

Ne consegue che capire bene il mondo oggi significa affidarsi in modo sproporzionato a chi c’è già stato e l’ha fatto. E no, non intendo dire aeroporto-taxi-hotel-incontri con anglofoni e ritorno all’aeroporto. Il critico e umorista Clive James una volta disse che chi aveva trascorso anche solo cinque minuti in Giappone ne sapeva infinitamente di più di chi non ci era mai stato. Per quanto riguarda la mia esperienza, non aveva torto, ma c’è un limite a questa affermazione: bisogna tenere gli occhi e la mente aperti. Ho conosciuto persone che vivevano in Giappone da cinque anni e continuavano a pensare che fosse “abbastanza simile” a Londra o a New York. Quindi date sempre un’occhiata alla biografia dell’autore. Al giorno d’oggi, molti sembrano volutamente oscuri: X è l’autore di Y e Z, tiene conferenze qui, ha lavorato lì, ha partecipato a questi programmi televisivi. Guardate i ringraziamenti: c’è qualche segno che le persone della regione abbiano effettivamente contribuito a qualcosa? Quanti riferimenti provengono da fonti non occidentali? L’idea è chiara.

Naturalmente, anche l’esperienza personale da sola non dà magicamente delle intuizioni, e non c’è niente di peggio di chi cerca di generalizzare dalla propria esperienza come se questa spiegasse tutto, ovunque. Un “generale in pensione” o un “diplomatico in pensione” non è necessariamente un esperto di tutte le guerre e di tutte le crisi diplomatiche. Ricordo di essere rimasto deluso da Perilous Interventions del diplomatico indiano Hardeep Puri, apparso qualche anno fa e che prometteva molto, ma che alla fine si è rivelato un resoconto piuttosto pedestre del funzionamento del Consiglio di Sicurezza, seguito da un resoconto critico degli interventi internazionali, tratto per lo più dai media occidentali.

È anche importante cercare di tenersi relativamente aggiornati e di capirne le ragioni. La storia può essere scritta dai vincitori, ma soprattutto è scritta da coloro che hanno la storia migliore da raccontare. Per esempio, le linee generali della concezione popolare della Prima guerra mondiale sono state fissate negli anni Venti, così come quelle della Seconda guerra mondiale sono state fissate negli anni Cinquanta, e da allora poco è cambiato. Il mito della Prima guerra mondiale come massacro insensato condotto da generali stupidi e di classe superiore è così seducente che è sopravvissuto a decenni di studi adeguati da parte di persone come Gary Sheffield (Forgotten Victory) o William Philpott (Attrition).

Allo stesso modo, il mito della Seconda guerra mondiale, di democrazie deboli e impreparate che temevano Hitler, è stato propagato da politici come Churchill e De Gaulle, che all’epoca si erano posti come salvatori delle loro nazioni e hanno continuato a farlo nelle loro memorie. Tuttavia, se da un lato la storiografia recente ha rafforzato l’importanza di questi due individui, dall’altro ha dimostrato che le loro argomentazioni auto-glorificanti sono state enormemente esagerate. Sono cresciuto con l’immagine popolare degli accordi di Monaco, e solo molto più tardi ho scoperto le argomentazioni estremamente complesse che circondavano gli obiettivi e la libertà di manovra, soprattutto del governo britannico (ben riassunte da Richard Evans), per non parlare dei timori popolari e delle élite di una guerra che avrebbe comportato un livello di distruzione che oggi associamo alle armi nucleari, e la fine della civiltà stessa. Ed ecco il revisionista Britain’s War Machine di David Edgerton, che mostra quanto la Gran Bretagna fosse ben preparata, sia militarmente che economicamente, nel 1939. La letteratura sulla Francia è, comprensibilmente, in gran parte in francese, ma racconta essenzialmente la stessa storia di un Paese meglio preparato di quanto si pensasse, che ha usato intelligentemente la linea Maginot per costringere i tedeschi ad avanzare attraverso il Belgio, e le cui forze hanno combattuto con coraggio e determinazione quando ne hanno avuto l’occasione. Soprattutto, elimina la sprezzante rappresentazione anglosassone (presente ad esempio in Alastair Horne) di una nazione moralmente debole e desiderosa di arrendersi.

Più in generale, la letteratura sulla Seconda guerra mondiale con cui sono cresciuto è poco leggibile oggi. Ho letto L’ascesa e la caduta del Terzo Reich di William Shirer poco dopo la sua uscita, ed era, ed è, un’ottima storia di un giornalista che era presente all’epoca, ma oggi è irrimediabilmente obsoleta. Questo è particolarmente vero per il fronte orientale, dove tutto ciò che è stato scritto prima dell’apertura degli archivi sovietici negli anni Novanta può essere tranquillamente ignorato, poiché, nella misura in cui il fronte è stato coperto, è stato dalle memorie auto-assolutorie dei generali tedeschi. Oggi, libri come Absolute War di Chris Bellamy hanno rivoluzionato la nostra comprensione del conflitto. E anche sullo Stato nazista è stata fatta un’enorme quantità di lavoro: Citerei Hitler’s Empire di Mark Mazower, per avere un’idea della spaventosa follia dei piani nazisti per l’Oriente conquistato, e Wages of Destruction di Adam Tooze, che mostra molto chiaramente che erano i tedeschi, non gli inglesi e i francesi, a essere economicamente deboli.

E così via. Ma il punto è che gli esempi storici semisconosciuti continuano ad avere una vita ultraterrena che ha un effetto misurabile sulla politica di oggi. Quando si sente un idiota parlare di “placare Putin” o un generale che non ha mai visto sparare un colpo parlare di attacchi russi a onde umane in Ucraina, si sa che non si basano necessariamente sulle loro letture, ma su un vago ricordo di ciò che hanno imparato una volta, o che gli è stato detto da qualcuno, non si sa chi. Una vera comprensione della storia, e ancor più dei suoi abusi, è una buona protezione contro l’incomprensione del presente. Naturalmente la “storia” stessa è inevitabilmente una categoria costruita e, come ha sottolineato Michel-Rolph Trouillot in Silencing the Past, ciò che viene omesso può essere importante quanto ciò che viene incluso. A volte, questo silenzio può avere effetti tangibili: l’effettiva omertà contro la menzione della tratta degli schiavi intra-africani e ottomani/arabi, ad esempio, fa sì che la maggior parte delle persone non sia a conoscenza delle origini di una delle principali fonti di conflitto e insicurezza in alcune parti dell’Africa di oggi.

Potrei continuare, ma un ultimo esempio specifico che ricordo è l’esplosione della scrittura anticoloniale degli anni Sessanta, caratterizzata dalla Penguin African Library, la cui visione manichea del mondo ha teso a perdurare, anche quando i libri stessi (che si potevano lasciare in giro per infastidire i genitori) sono svaniti. Oggi si riconosce che la storia del colonialismo, e persino il significato di termini come “impero” applicati alle potenze europee, sono molto complessi e contestati. Già nel 1991, la storia popolare di Thomas Pakenham “The Scramble for Africa”, che descriveva ciò che i colonizzatori pensavano di fare e perché, illustrava la confusione, la contingenza e le controversie che circondavano l’intera impresa coloniale. Più recentemente, libri scientifici come Reordering the World di Duncan Bell e libri più popolari come Empires in the Sun di Lawrence James hanno riempito l’inizio e la fine della storia in tutta la sua improvvisata incoerenza.

L’ultima osservazione generale che voglio fare è che, nella misura in cui si considerano i libri come strumenti per aiutare a pensare, è possibile trovare valore in certe intuizioni in libri per i quali altrimenti non si avrebbe molto tempo. Confesso di non aver letto ogni parola nemmeno dei più grandi successi dei Quaderni del carcere di Gramsci, e molto di ciò che ha scritto, ad essere onesti, era altamente specifico per un tempo e un luogo. Ma la sua idea di egemonia culturale fa certamente riflettere. Non ho letto ogni parola di Nietzsche (e chi l’ha fatto?), ma la sua insistenza chiara e netta sul fatto che se si abbandona la religione si deve rinunciare anche ai quadri morali che ne derivano, e che in questo caso il sistema di credenze che vince è quello che ha più potere, è quasi un secchio d’acqua fredda oggi come allora. Allo stesso modo, non sono un fan in generale del filosofo marxista francese Louis Althusser (sì, quello che strangolò la moglie e finì i suoi giorni in un manicomio), ma basandosi su Gramsci, Althusser ha elaborato l’idea dell’apparato statale ideologico, che ha contrapposto all’apparato statale repressivo della polizia, dei tribunali e così via. La sua idea era che il capitalismo si riproduce in parte attraverso il dominio ideologico nella scuola, nelle chiese, nelle famiglie e così via. Anche in questo caso, si tratta di un’idea che risale a un certo periodo e a un certo luogo, quando il marxismo era molto più centrale nella vita intellettuale occidentale di quanto non lo sia ora, ma ha ancora un valore oggi. (A proposito, se volete vedere il pensiero e l’espressione macchinosi di Althusser smontati da un critico elegante e riflessivo, leggete la controffensiva di EP Thompson del 1978, The Poverty of Theory. Thompson, che non ha mai abbandonato del tutto il Partito Comunista, negli anni Ottanta è stato ferocemente attaccato dai critici di destra per la sua posizione sulle armi nucleari. Ricordava acidamente che, a differenza di loro, aveva combattuto nella Seconda guerra mondiale come ufficiale del Royal Armoured Corps: un altro punto a favore del “been there, done that”). E in generale non mi rifiuterei di leggere un libro di qualcuno le cui opinioni politiche non mi piacciono, perché non si sa mai quali riflessioni utili potrebbero scaturire dalla sua lettura.

Passiamo quindi ad altri libri che sono consigliabili praticamente senza riserve. Come vedremo tra poco, i libri più utili, soprattutto sulle questioni regionali, sono quelli di chi ha una qualche esperienza sul campo, ma anche la capacità intellettuale di usarla con saggezza. Si tratta della tradizione essenzialmente pragmatica di vedere com’è il mondo, e per di più com’era, e poi cercare di trarre delle conclusioni, piuttosto che cercare di imporre un quadro di riferimento esterno a una realtà recalcitrante. Quest’ultimo è terribilmente facile da fare, soprattutto se si è laureati in Relazioni Internazionali in un’università americana, ma raramente produce qualcosa di valido.

Forse il punto più ovvio da cui partire è che allora era diverso. Tutte le società moderne hanno grandi difficoltà ad accettarlo, perché vivono in un eterno presente, dove il passato, seppure con qualche differenza rispetto al nostro più benedetto stato attuale, stava chiaramente avanzando verso di esso. Ciò può essere confrontato con la visione tradizionale, precedente all’Illuminismo, secondo cui il mondo era migliore nei tempi passati e da allora siamo in uno stato di continuo declino. Almeno fino a un paio di centinaia di anni fa, più vecchio era meglio, e le persone più sagge e competenti erano vissute, per definizione, più a lungo. E naturalmente ci sono molte società che considerano la storia umana stessa come un modello o una ciclicità. (I tentativi occidentali in questo senso, come quelli di Thoynbee e Spengler, mi sembrano intrinsecamente poco convincenti, perché cercano di costruire teorie ambiziose su una base probatoria molto fragile, dove non abbiamo la certezza che il futuro sarà come il passato).

Eppure il buon senso ci dice che allora era diverso, e spesso i cambiamenti sono piuttosto rapidi. Quando si è accumulato un certo numero di anni sul contachilometri della vita, ci si rende subito conto che i cambiamenti sono avvenuti anche nel corso della propria vita. Sembra chiaro, ad esempio, che la tanto decantata relativa apertura e tolleranza delle società occidentali sia stata in realtà un’eccezione storica che è durata nella sua forma matura dagli anni Settanta agli anni Duemila, prima di tornare lentamente alla natura generalmente intollerante del passato.

Ma ovviamente più si va indietro nel tempo, più le cose sono diverse, il che dovrebbe essere troppo ovvio per doverlo dire, ma purtroppo non lo è. Di solito inizio con i greci e con quell’opera trascurata di Platone, il Timeo. Questo dialogo (in realtà un monologo) è generalmente classificato come un affascinante mito della creazione. Ma in realtà non è affatto un mito, è l’equivalente di un manuale di cosmologia e fisica e ci dice, per esempio, che i pianeti e le stelle sono esseri viventi, che ci sono quattro elementi, tutti formati da triangoli, e che l’acqua si comprime nella pietra. Oppure provate a leggere Omero, e in particolare l’Iliade, senza filtrarlo attraverso prospettive moderne per cercare di renderlo “attuale”. (Ricordo ancora lo shock di leggere Il mondo di Odisseo di MI Finley molti decenni fa). Ma forse i Greci erano ancora più diversi di così. Se dobbiamo credere a Julian Jaynes in The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind (L’origine della coscienza nel crollo della mente bicamerale), la coscienza come la intendiamo noi non si trova in Omero, e le voci degli dei che i nostri antenati sentivano in realtà provenivano dalla loro stessa mente, i cui emisferi funzionavano in modo completamente indipendente l’uno dall’altro. Nonostante tutti i tentativi di far credere che gli antichi fossero “proprio come noi”, e quindi non pericolosi per i laureandi schizzinosi, è ovvio che i Greci (e i Romani, se è per questo) non erano affatto come noi.

E anche i nostri antenati europei più recenti non erano molto simili a noi. Oggi che la letteratura medievale è raramente insegnata nelle università (“troppo difficile”), abbiamo perso il contatto con un modo di pensare che è sia recente in termini di civiltà, sia terribilmente diverso da quello che conosciamo. Ma le cosmologie che troviamo in Chaucer e Dante, e persino in Shakespeare, non sono miti simbolici, ma descrizioni pragmatiche del mondo così come si credeva che fosse. Se si poteva volare abbastanza in alto, si potevano toccare le sfere: la musica che facevano era reale, ma i nostri sensi sono troppo rozzi per sentirla. Alla domanda moderna: “Ci credevano davvero?”, la risposta, descritta in libri come “L’immagine scartata” di CS Lewis e “L’immagine del mondo elisabettiano” di EMW Tillyard (entrambi ormai in disuso), è che sì, ci credevano davvero.

E questo dovrebbe farci riflettere, non da ultimo se consideriamo che in molte parti del mondo odierno esistono ancora culture lontane da quella moderna liberal-razionale-materialista come quella di Dante. La tendenza a quello che chiamo cronicismo, il sentimento di superiorità nei confronti del passato e la convinzione che, laddove non possa essere torturato per sembrare una prefigurazione del presente, debba essere censurato o scartato, è estremamente potente, e lo sta diventando sempre di più. Non è difficile capire perché. Se anche solo qualche centinaio di anni fa le persone non condividevano la nostra mentalità liberale-razionalista-materiale, è possibile che quella stessa mentalità sia essa stessa contingente, anziché essere la fine della storia, e che in futuro si possa guardare alla nostra visione del mondo con incredulità? Sarebbe terrificante. Per molti versi, il modo migliore per comprendere il presente è capire che il passato era diverso e che il presente, come direbbe William Gibson, non è comunque uniformemente distribuito. E non è nemmeno detto che la progressione dal passato al presente abbia seguito una progressione inevitabile: è difficile leggere la storia senza rendersi conto di quanto tutto sia terribilmente contingente, e non solo nei Re e nelle Regine: lo storico della Bibbia Bart Ehrman, per esempio, ha mostrato in Lost Christianities come versioni della fede oggi irriconoscibili sarebbero potute arrivare a dominare la civiltà occidentale, se non fosse stato per una serie di straordinari incidenti storici, proprio come Shadow of the Sword di Tom Holland mostra quanto fosse improbabile l’ascesa dell’Islam.

Cosa possiamo dire di questa progressione? Innanzitutto che non è stata né inevitabile né unidirezionale. Dimentichiamo, ad esempio, che le idee dell’Illuminismo non hanno trionfato così: si legga Enemies of the Enlightenment di Darrin MacMahon. Tuttavia, a livello macroscopico, sembrano esserci stati dei modelli di cambiamento lenti e profondi. The Ever-Present Origin di Jean Gebser e The Master and His Emissary di Ian McGilchrist tracciano, in modi diversi, enormi cambiamenti di mentalità e suggeriscono, tra l’altro, che l'”individuo” come intendiamo questo concetto è uno sviluppo sorprendentemente recente. Gebser vede l’umanità passare da una modalità di pensiero arcaica, a una modalità magica, poi mitica e infine all’attuale modalità mentale-razionale, che secondo lui potrebbe potenzialmente portare a una “catastrofe” per l’umanità. McGilchrist parla di quella che considera la lotta tra l’emisfero destro e quello sinistro del cervello per il predominio, con il cervello sinistro razionale, privo di immaginazione e ossessionato dai dettagli (l'”Emissario”) che ora ha pericolosamente il controllo. Questi sono entrambi modi di descrivere la progressiva ascesa della società razionale, liberale, materialista e manageriale in cui viviamo.

A sua volta, questa ascesa è stata possibile grazie alla fine della religione come autentica forza strutturante trascendente per la vita e il pensiero, e al suo successivo sviluppo (o regresso) in una sorta di umanesimo senza palle. Come mostra Charles Taylor in Un’epoca secolare, ciò non è avvenuto perché la scienza ha “smentito” la religione (un’impossibilità logica, in ogni caso), ma perché la religione si è effettivamente arresa in anticipo, cercando di fare appello a qualsiasi idea alla moda del momento, perdendo sempre di più la sua essenza fondamentale. Come ha mostrato Alasdair McIntyre in After Virtue, l’effettivo abbandono del cristianesimo come punto di riferimento comune e di partenza per l’argomentazione morale ha prodotto una pletora di schemi etici sostitutivi di derivazione umana, che erano “incommensurabili”, secondo i suoi termini, e che quindi portavano semplicemente le persone a gridare l’una contro l’altra senza nemmeno capire di cosa stesse gridando l’altra.

Il che ci porta alla domanda logica: come facciamo a sapere se esistono norme morali assolute o verità definitive? Nietzsche ha posto il problema, come abbiamo visto, ma c’è una risposta? In realtà no, anche se diversi scrittori hanno cercato di sviluppare sistemi etici: questo è il problema. Nulla, ovviamente, ci impedisce di sviluppare o adottare le nostre idee etiche, di cercare altri con le stesse idee e di agire di conseguenza. È dubbio che una vita non “etica” sia possibile, dal momento che le persone si comportano generalmente secondo alcune regole, anche cattive. Ma il postmodernismo non ha forse eliminato tutto questo? Le opinioni non sono tutte ugualmente buone? Torniamo al problema che dimostrare che le idee sono cambiate nel tempo è un atto dirompente, perché implica che le idee possano cambiare anche in futuro. Ma se considerato con freddezza, non c’è bisogno di farsi prendere dal panico.

Togliamo prima di tutto di mezzo Foucault: forse mai un filosofo, nemmeno Kant o Hegel, ha prodotto così tanti danni involontari, usati ignorantemente da persone che non hanno idea di cosa stia cercando di dire. Foucault diceva che lo scopo della filosofia è interpretare il mondo. Ciò significa esaminare i meccanismi della vita, chi fa cosa, chi decide, chi controlla, perché le persone accettano regole e modi di pensare e, in effetti, come pensiamo alle questioni in primo luogo. E questo, ha detto, cambia nel tempo. Il modo in cui si parlava di malattia mentale nel XVI secolo è semplicemente incompatibile con quello in cui se ne parla nel XIX secolo, ed è interessante e importante seguire i cambiamenti. I primi libri – L’archeologia della conoscenza, Le parole e le cose – e il Discorso della filosofia, perduto e pubblicato solo di recente, si occupano molto di questo aspetto e vale la pena di leggerli. Foucault era per molti versi uno scrittore tradizionale, scriveva in un francese generalmente chiaro, elegante e un po’ antiquato, ma è stato mal servito dai traduttori, che lo hanno fatto sembrare più oscuro di quanto fosse in realtà.

Gli altri post-modernisti (e si discute se Foucault lo fosse davvero) sono un’altra questione, e in questo caso dobbiamo tenere presente la tradizione intellettuale francese di brillantezza superficiale, amore per il paradosso, esagerazione deliberata e giochi di parole. In gran parte di Derrida o Barthes c’è questa tradizione di intuizione brillante e paradossale (più Nietzsche che Cartesio, potremmo dire) e i loro scritti devono essere trattati con discrezione. Quando Barthes parlava della “morte dell’autore”, ad esempio, era deliberatamente provocatorio e per molti versi diceva solo quello che i critici letterari dicevano da decenni sotto l’etichetta della “fallacia intenzionale”: un libro è necessariamente più di quello che l’autore vi ha consapevolmente inserito, non è un cruciverba da risolvere. In generale, le opere di questi autori sono spesso divertenti e stimolanti, ma resta da chiedersi se abbiano effettivamente un valore finale. (Naturalmente, perché una qualsiasi delle loro teorie sia vera, deve esistere la possibilità di una verità oggettiva, come sottolineato da Julian Baggini nel suo eccellente libro “Breve storia della verità”).

Il che ci porta infine al punto in cui ci troviamo, ovunque esso sia. E qui ci imbattiamo nel problema di chi deve descrivere il mondo, e come? Trent’anni fa, l’idea che le norme liberali occidentali e il denaro liberale occidentale strutturassero in modo massiccio la nostra comprensione del mondo era considerata scandalosa ed estrema. Antropologi come Edward T Hall (Al di là della cultura) e Clifford Geertz (L’interpretazione delle culture) cominciarono a educarci all’infinita varietà e relatività delle culture (l’essere già stati fatti colpisce ancora). Al giorno d’oggi, l’idea che il potere occidentale detti ogni atto di ogni Paese del mondo è diventata un cliché, e quelli di noi che trent’anni fa erano dei radicali senza speranza sono ora dei reazionari senza speranza per aver detto le stesse cose che abbiamo sempre detto.

Tuttavia, resta vero che la stragrande maggioranza degli scritti destinati ad aiutarci a capire il mondo è prodotta da occidentali o finanziata da loro, e anche da quel sottoinsieme di occidentali allineati con il PMC internazionale e la sua ideologia di liberismo. Un ricercatore angolano o argentino che cerchi di capire cosa sta succedendo in Gabon o a Gaza si troverà rapidamente di fronte a libri e articoli online gratuiti in inglese, scritti da stagisti che non hanno mai visitato nessuno dei due paesi. Naturalmente, il fatto che il liberalismo sia un’ideologia non è sempre ammesso, e quindi è utile leggere libri come Liberalism di Domenico Losurdo: A Counter-history e Why Liberalism Failed di Patrick Deneen come contrappeso, anche se entrambi sono aperti alle riserve. Allo stesso modo, la fiducia che si può avere nella versione esportata del liberalismo per risolvere i problemi del mondo non sopravviverà alla lettura di Governance and Nation-Building di Jenkins e Plowden, Bad Samaritans di Ha-Joon Chang, Ideology of Failed States di Susan Woodward o a casi di studio devastanti come Congo Masquerade di Theodore Trefon.

Gli altri Paesi, e per questo anche i loro governanti, devono essere visti per quello che sono, e non come vittime indifese o gratificati destinatari dell’attenzione occidentale, a seconda delle vostre idee politiche, e allora capirete meglio il mondo. Nessuno, leggendo Root Causes of Sudan’s Civil Wars di Douglas Johnson, si sarebbe sorpreso dei recenti scontri in quel Paese. Se leggete il francese e avete seguito il lavoro di esperti come Stephen Smith e Antoine Glaser, non sareste stati colti di sorpresa dai recenti colpi di stato nell’Africa francofona, né avreste cercato spiegazioni complesse quando ne esistono di semplici. Anche se non lo fate, c’è il lavoro di William Reno sugli Stati patrimoniali, Patrick Chabal su Soffrire e sorridere, Jeffrey Herbst sui problemi degli Stati e del potere in Africa, il lavoro di Jean-François Bayart e altri sullo Stato africano come impresa criminale, e il resoconto di David Keene in Nemici utili sul perché la guerra è positiva per le carriere politiche e per arricchirsi. Per capire perché e come gli Stati e i leader africani manovrano per sopravvivere in un mondo di grandi potenze, leggere, tra gli altri, Africa and the International System di Christopher Clapham e Black Man’s Burden di Basil Davidson. Per comprendere la realtà dei conflitti in Africa, date un’occhiata a libri come Fighting for the Rain Forest di Paul Richards sulla Sierra Leone o The Mask of Anarchy di Stephen Ellis sulla Liberia. (Suggerimento: non è affatto come pensiamo che sia).

Sono tutti autori che sono stati lì e l’hanno fatto e, invece di trattare gli abitanti del luogo come oggetti e comparse, danno loro la dignità di attori. Lo stesso vale per gli esperti del Medio Oriente: non ci si deve accontentare di quello che pensa il Wall Street Journal su Hezbollah, per esempio, oggi ci sono un sacco di buoni studi di persone che conoscono bene l’organizzazione, alcuni in inglese, come Warriors of God di Nicholas Blandford. Per avere un’idea della catastrofe ancora in corso che è stata la caduta dell’Impero Ottomano, leggete A Line in the Sand di James Barr e A Peace to End All Peace di David Fromkin. La prossima volta che qualcuno cercherà di convincervi che la CIA ha creato l’ISIS, sorridete con indulgenza e ditegli che ci sono molti studi eccellenti sulle origini di questa organizzazione, sui suoi analoghi e sulla sua storia, di cui La nuova minaccia di Jason Burke è un esempio molto leggibile. E così via, anche per altre parti del mondo.

Mi è stato detto che ora devo fermarmi, ed è un peccato perché c’è molto altro nella mia lista, e volevo scrivere qualcosa per quelli di noi che vivono nella degenerata, kafkiana, tragica farsa della civiltà occidentale di oggi, e dare alcuni esempi di libri che potrebbero rendere più facile evitare di sprofondare ancora di più nella melma dello sconforto. Ma mi sono già dilungato troppo e questo dovrà aspettare un’altra volta.

Nel frattempo, qualche commento?

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