Cultura della sicurezza russa e indice di percezione della democrazia 2025

Sentiamo spesso dire che i russi sono imperialisti, militaristi, aggressivi, espansionisti, paranoici nei confronti degli stranieri e degli stati esteri, soprattutto dell’Occidente; che il presidente russo Vladimir Putin ha condotto un’invasione su vasta scala e senza provocazione dell’Ucraina e che sta portando avanti un massiccio riarmo militare in preparazione di un’invasione dell’Europa: “Se vince in Ucraina, non si fermerà”. I commentatori parlano della “fortezza Russia” di Putin. Questo è un riferimento a un’intenzionale operazione di propaganda governativa volta a convincere i russi di essere circondati dalla NATO e che quindi il paese deve chiudersi in se stesso, schiacciare l’opposizione e massimizzare la produzione e la potenza militare, rendendo il paese estremamente militarista ed eccezionalmente aggressivo. Allo stesso tempo, il luogo comune occidentale universale è che l’Ucraina sia una democrazia e una vittima passiva di quella “cattiva Russia”. Tralasciando l’inizio della guerra civile nel Donbass da parte di Kiev nell’aprile 2014, il potente e ora ben armato movimento neofascista ucraino e il suo rafforzamento militare sostenuto dalla NATO prima del tentativo di diplomazia coercitiva russa del febbraio 2022, un sondaggio d’opinione globale mostra che la Russia non è un caso isolato, nemmeno rispetto all'”alleanza delle democrazie”, per quanto riguarda la sua cultura della sicurezza nazionale, e laddove si discosta, lo fa in una direzione opposta all’espansionismo, al militarismo e all’aggressività. L’Ucraina e gli ucraini si rivelano più militaristi e aggressivi della Russia e dei russi, smentendo quanto il complesso mediatico-accademico disinformativo proclama instancabilmente.

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Quest’anno l’Alleanza delle Democrazie ha sponsorizzato un sondaggio d’opinione globale, i cui risultati sono stati pubblicati in un rapporto intitolato “Indice di Percezione della Democrazia” (DPI). Il sondaggio ha posto numerose domande sulla sicurezza nazionale alle popolazioni di quasi tutti i paesi ( https://allianceofdemocracies.org/democracy-perception-index e https://146165116.fs1.hubspotusercontent-eu1.net/hubfs/146165116/DPI%202025.pdf ). I risultati del sondaggio dimostrano questa conclusione “controintuitiva”, resa tale da decenni di propaganda occidentale. Ad esempio, il sondaggio chiedeva agli intervistati quanto fossero preoccupati che il loro paese potesse essere invaso. Poco più di un quarto dei russi ha risposto di essere molto o estremamente preoccupato al riguardo (DPI, p. 31). A quanto pare, i tentativi del presidente russo Vladimir Putin di creare una mentalità da “fortezza Russia” nella popolazione russa non stanno avendo successo. Una possibile spiegazione della relativa mancanza di preoccupazione tra i russi risiede nella fiducia nella leadership e nell’esercito russi, ritenuti capaci di gestire qualsiasi sfida esterna che possa presentarsi.

D’altro canto, secondo il DPI, i russi non sono inclini a fare affidamento sulla potenza militare come strumento chiave per garantire la sicurezza nazionale del loro paese. Agli intervistati è stata data la possibilità di scegliere tra: (1) rafforzamento militare; (2) mantenimento o sviluppo di armi nucleari; (3) rafforzamento delle alleanze e dei partenariati del paese; e (4) introduzione o ampliamento del servizio militare obbligatorio. L’opzione più spesso scelta dai russi è stata il rafforzamento delle alleanze e dei partenariati del paese, l’unica risposta non militare disponibile. Al contrario, gli ucraini hanno scelto più spesso “mantenere o sviluppare armi nucleari come deterrente”; l’Ucraina è stato l’unico paese al mondo a scegliere questa risposta più frequentemente. Polonia, Turchia e Cina sono stati gli unici paesi della Grande Eurasia a scegliere più spesso il rafforzamento militare. Il resto d’Europa e tutte le Americhe, ad eccezione di Cuba, hanno scelto di fare affidamento sulle alleanze, come hanno fatto i russi (DPI, p. 32).

Agli intervistati di età compresa tra i 18 e i 55 anni è stato anche chiesto se sarebbero stati personalmente disposti a combattere in caso di attacco al loro paese. Poco più della metà in Russia ha risposto affermativamente, mentre negli Stati Uniti la percentuale è stata leggermente inferiore alla metà. In Ucraina, solo un terzo ha risposto positivamente. In Europa, la percentuale scende al 41%, con valori più alti di disponibilità a combattere riscontrati in Norvegia, Grecia e Svezia. A livello globale, tra i paesi con la minore disponibilità a combattere si registrano Francia, Italia, Germania, Belgio e Paesi Bassi, dove meno di un terzo ha risposto affermativamente. I paesi del Medio Oriente e del Nord Africa hanno risposto positivamente in media al 69% — “la media regionale più alta al mondo” (DPI, p. 33). In sintesi, la società russa non appare estremamente militarista o aggressiva e la sua propaganda governativa non la presenta in modo tale, a prescindere dal fatto che cerchi o meno di farlo.

Qualcuno potrebbe obiettare che io stesso ho scritto che la Russia ha una cultura di vigilanza sulla sicurezza, diffidente nei confronti delle minacce alla sicurezza nazionale, sia esterne che interne, provenienti dall’Occidente [Gordon M. Hahn, The Russian Dilemma: Security, Vigilance, and Relations with the West from Ivan III to Putin (Jefferson: McFarland, 2021)]. Questo è vero, ma la vigilanza sulla sicurezza ha poco a che fare con il militarismo e l’aggressività, e potrebbe degenerare in questi ultimi solo in risposta a una profonda crisi esistenziale per la nazione o lo Stato russo. Nella misura in cui i russi appaiono “aggressivi” e il loro governo “militarista”, si tratta di una percezione errata della difensività appresa storicamente dalla Russia. Inoltre, la cultura di vigilanza sulla sicurezza è situazionale, nata dall’esperienza storica e intensificata dalle concrete circostanze contemporanee che influenzano il livello di sicurezza nazionale e la percezione che i russi ne hanno. Essa si intensifica e si attenua, diventando dominante o recessiva all’interno delle culture politiche e di sicurezza russe a seconda che le minacce provengano dall’Occidente.

I risultati del DPI riflettono tutto ciò. I russi sono moderatamente consapevoli del contesto di minaccia e non temono uniformemente un’invasione, né tantomeno manifestano una certa paranoia irrazionale. I russi preferiscono costruire alleanze piuttosto che accumulare armi. Sono disposti a combattere per il loro paese, ma non in modo eccessivo. Questo perché percepiscono il contesto di sicurezza come il risultato di secoli di insegnamenti occidentali su invasione, intervento, interferenza interna e influenza culturale manipolativa e ontologicamente minacciosa. Se i russi vedono che il loro governo adotta le misure necessarie per affrontare le minacce potenziali e cinetiche, sono meno inclini a soccombere al militarismo e all’aggressività e più propensi a mantenere un sano patriottismo e una vigilanza sulla sicurezza.

La fine della storia o la guerra tra il messianismo americano e quello russo

Traduzione dall’inglese al francese a cura di Le Saker (lesakerfrancophone.fr).

Di Gordon Hahn – 8 ottobre 2024 – Fonte Politica russa ed eurasiatica

avatars.mds.yandex.netIn questa nostra epoca di crisi e caos, è naturale che le grandi potenze facciano affidamento sull’ideologia e sull’idealismo piuttosto che sul realismo pratico. I conflitti internazionali odierni sono sempre più permeati da ideologia, visioni universalistiche e messianiche. Sebbene l’Occidente abbia intrapreso per primo questa strada nell’era post-guerra fredda e la Russia sembrasse aver rinunciato ai progetti universalistici e ai sogni messianici sulla scia del crollo dell’Unione Sovietica, il trascendentalismo, l’universalismo e il messianismo tradizionali russi pre-rivoluzionari sono diventati il pilastro di default su cui l’ala conservatrice dell’élite e dell’intellighenzia russe fa sempre più affidamento. Ciò fa sorgere lo spettro di una guerra o di una nuova guerra fredda dei messianismi, che potrebbe persistere anche se la guerra in Ucraina tra la NATO e la Russia si concludesse con un modus vivendi minimo.

Il messianismo americano e la nuova guerra fredda

In America e in tutto l’Occidente, «la fine della storia e l’ultimo uomo», così come sono concepiti nei sogni universalistici di Francis Fukuyama e dell’élite americana, nonché nelle tendenze recenti, si stanno rivelando sempre più un incubo per il resto del mondo. Le ondate di democratizzazione teorica si sono trasformate in realtà in autoritarismo su scala mondiale, in particolare in America. La teoria della «pace democratica» è stata sostituita dalle dure conseguenze reali del perseguimento dell’egemonismo americano: un mondo diviso e il rischio di una conflagrazione mondiale scatenata in Ucraina. Si tratta di una svolta infelice e apparentemente ironica del titolo di Fukuyama, poiché la particolare escatologia di Fukuyama non si è realizzata, come del resto tutti gli assolutismi e le ambizioni universalistiche.

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Gli stessi attori americani ed europei che sognano un repubblicanesimo universale [le democrazie non esistono al di fuori dei cantoni svizzeri] hanno frequentato i jihadisti islamisti e i neofascisti ucraini. Come ha descritto Simone Weil nella sua opera Venice Saved, « gli uomini d’azione e d’impresa sono sognatori ». Questi uomini d’azione e d’impresa occidentali possono assomigliare alla rappresentazione fittizia di Weil dei golpisti filo-spagnoli che cercavano di rovesciare la classica repubblica veneziana in nome dell’Impero spagnolo nel 1618, o a tutti coloro che perseguono sogni messianici di sistemi e conquiste universali. Tuttavia, a differenza dei sognatori d’azione e d’impresa di Weil, che hanno combattuto con le proprie mani e con il proprio sangue, gli attuali sognatori occidentali di una «fine della storia democratica» e di una «pace democratica » indossano abiti di marca puliti e appena stirati negli uffici climatizzati di Washington e Bruxelles. Questi « uomini d’azione e d’impresa » osano usare gli altri per realizzare il loro « Impero mondiale » democratico ¹.

Il sogno americano è stato fin dall’inizio in qualche modo schizofrenico, con i sogni rivoluzionari che convivevano in modo scomodo con il senso pratico e l’umiltà. Il messianismo americano va di pari passo con un «rivoluzionarismo» americano. Come afferma l’eminente storico americano Gordon S. Wood, la rivoluzione ha creato le nostre culture politiche e strategiche americane: «Non solo la rivoluzione ha creato legalmente gli Stati Uniti, ma ha anche infuso nella nostra cultura tutte le nostre aspirazioni più elevate e i nostri valori più nobili. Le nostre convinzioni in materia di libertà, uguaglianza, costituzionalismo e benessere della gente comune derivano dall’era rivoluzionaria. Lo stesso vale per la nostra idea che noi americani siamo un popolo speciale con un destino speciale per guidare il mondo verso la libertà e la democrazia » ². In questa descrizione manca la fede messianica nella democrazia attraverso le rivoluzioni. Il messianismo repubblicano rivoluzionario diventerebbe certamente un valore o un quasi-valore della nostra cultura politica e strategica, se non ne fosse parte integrante fin dall’inizio.

D’altra parte, il primo presidente degli Stati Uniti, George Washington, mise in guardia contro le « ingerenze straniere » e le « inimicizie ». Inoltre, Thomas Jefferson, secondo uno dei suoi commensali, era «un vigoroso sostenitore delle rivoluzioni» e, «come il suo amico T. Paine, poteva vivere solo nella rivoluzione». Jefferson riteneva che il destino della rivoluzione francese avrebbe determinato quello dell’America e sperava che la prima avrebbe diffuso la fiamma rivoluzionaria in tutta Europa. Sebbene deplorasse il massacro francese, con le sue decine di migliaia di ghigliottinati, lo riteneva necessario. Nel gennaio 1793, dichiarò: «La libertà del mondo intero dipendeva dall’esito di questa lotta e […] avrei preferito che fallisse. Avrei visto metà del mondo devastato». Se la Rivoluzione francese avesse avuto successo, pensava, « prima o poi si sarebbe diffusa in tutta Europa ». Jefferson non avrebbe vissuto abbastanza a lungo per vedere metà dell’Europa devastata dai francesi. Jefferson aggiungeva: «Se in ogni paese rimanessero solo un Adamo e una Eva, e se rimanessero liberi, la situazione sarebbe migliore di quanto non sia oggi» ³. Ma l’élite americana era molto divisa sul potere napoleonico; il Partito Federalista si opponeva alle opinioni di Jefferson, poi di James Madison e del Partito Repubblicano Democratico durante le guerre napoleoniche e sosteneva la Russia nella sua epica lotta contro il messianismo repubblicano rivoluzionario della Francia post-rivoluzionaria, incarnato dalla Grande Armata paneuropea di Bonaparte ⁴.

Nel XIX secolo, l’idealismo americano sviluppò una propria ideologia messianica: il Destino Manifesto. Questa idea attribuisce all’America una missione particolare: l’espansione della rivoluzione americana e della democrazia nell’entroterra del continente. Lo storico William Earl Weeks ha individuato i precetti religiosi di questa nuova ideologia messianica: l’esistenza di una virtù morale americana eccezionale; una missione americana speciale consistente nel salvare il mondo attraverso la diffusione del repubblicanesimo americano e dello stile di vita americano in generale; e la convinzione che questa missione americana fosse stata ordinata dalla Provvidenza ⁵.

Il quinto presidente degli Stati Uniti, James Monroe, proclamò una nuova dottrina di politica estera dalle implicazioni globali. La dottrina Monroe considerava tutte le Americhe, l’intero emisfero occidentale, come la sfera di influenza esclusiva del repubblicanesimo americano. Qualsiasi intervento di colonialismo autocratico era vietato. Ciò ha aperto la strada a un vasto intervento americano in Sud America. Questa politica è ancora attuale e ricorda stranamente quella della Russia di fronte alle invasioni delle grandi potenze lungo il suo confine. Tuttavia, Abraham Lincoln, il sedicesimo presidente americano, tenne duro contro le avventure all’estero. Il suo biografo politico conclude che fosse un maestro della « astuta moderazione » per quanto riguarda gli impegni all’estero. Sebbene Lincoln fosse un «eccezionalista» convinto del potenziale dell’esperienza americana di trasformare il governo in tutto il mondo, «non era un crociato». Per tutta la vita rimase scettico nei confronti delle grandi imprese all’estero, resistendo agli imprudenti appelli all’azione militare e impedendo che gli intrighi diplomatici si trasformassero in guerra ⁶.

Ma nel secolo successivo, l’America fu trascinata nella Grande Guerra europea. Il vento girerà bruscamente a favore dei sogni missionari e del messianismo democratico. Il ventottesimo presidente americano, Woodrow Wilson, si era già fatto paladino di un mondo « sicuro per la democrazia », dell’« autodeterminazione delle nazioni » e del ruolo preponderante dell’America nella Società delle Nazioni. Wilson era andato ben oltre qualsiasi formulazione realistica dei fondamenti della politica estera americana, oltre il realismo molto moderato di Washington o il realismo restrittivo di Lincoln. Questo cambiamento era ideologico e ci volle una seconda grande guerra per affermare la posizione dominante di questo orientamento. Così, negli anni ’30, secondo David McCullough, l’esercito americano era classificato al 26° posto nel mondo, dietro all’Argentina e alla Svizzera ⁷. Wilson era pronto a mandare gli americani a morire in Europa per un sogno e un ideale americano esoterico. Sei anni prima della prima grande guerra, dichiarò ai delegati della convention democratica del New Jersey: «L’America non si distingue tanto per la sua ricchezza e la sua potenza materiale quanto per il fatto che è nata con un ideale, uno scopo, quello di servire l’umanità…. Quando guardo la bandiera americana davanti a me, a volte penso che sia fatta di pergamena e sangue. Il bianco rappresenta la pergamena, il rosso il sangue, il sangue che è stato versato per rendere reali questi diritti » ⁸. L’amico e biografo di Wilson, Raymond Stannard Baker, ha dichiarato che Wilson considerava la sua Società delle Nazioni come un progetto che “avrebbe salvato il mondo“ ⁹.

Il messianismo americano si è consolidato e intensificato nel corso del XX secolo. L’orientamento del messianismo rivoluzionario americano ha ricevuto nuovo slancio durante la Seconda guerra mondiale e la Guerra fredda. La sconfitta del fascismo ha portato a una «lotta crepuscolare» contro il comunismo e l’URSS. Questa lotta ha richiesto agli Stati Uniti la creazione di massicce strutture nazionali e internazionali: la NATO, il Dipartimento della Difesa, la CIA, la DIA, la NSA, il Consiglio di Sicurezza Nazionale e molte altre ancora. Il governo americano originario, che contava poche centinaia di funzionari, si è trasformato in un gigantesco labirinto burocratico di milioni di persone, i cui interessi corporativi sono legati a grandi aziende, media, università e think tank, nonché a un continuo ricambio di personale tra tutti questi attori.

Durante la prima fase della Guerra Fredda, queste strutture non sono scomparse, né tantomeno si sono ridotte, ma hanno invece acquisito maggiore dimensione e potere. Inoltre, si è diffusa la convinzione che l’interesse degli Stati Uniti consistesse nel ripetere la caduta del comunismo sotto una nuova forma, rovesciando tutti i governi non repubblicani nel mondo. Una pseudo-scienza della transizione democratica o «transitologia» ha fornito il know-how intellettuale e pratico per accelerare l’inevitabile avvento del repubblicanesimo universale, in linea con gli interessi immediati degli Stati Uniti e dell’Occidente. La decisione di adottare la «democrazia» era una scelta razionale, e coloro che facevano la scelta sbagliata erano considerati come aventi culture insufficienti, come arretrati o in regressione. Le metodologie del «cambio di regime» – la promozione della democrazia (PDD) e le relative pratiche di creazione di reti, fondazione di partiti, colpi di Stato, corruzione e altro – dovevano essere applicate a tutti gli Stati non democratici, indipendentemente dalla loro importanza per gli interessi e la sicurezza degli Stati Uniti. La PDD è una «tecnologia a duplice uso» che poteva essere utilizzata per promuovere riforme democratiche o per fomentare rivoluzioni più incontrollabili che rischiavano di sfociare nella violenza e che potevano portare alla ribalta elementi per nulla democratici, come in Egitto, Libia, Siria e Ucraina. Decine di miliardi di dollari sono stati e vengono ancora spesi per l’istruzione, la propaganda e le attività di intelligence a sostegno della PDD, con i vantaggi aggiuntivi dei social network e dell’intelligenza artificiale.

I sogni imperiali dell’America hanno finito per invadere i livelli nazionale e locale a scapito dello stesso repubblicanesimo che Washington e Bruxelles propugnavano; da qui la crescita delle strutture statali che guidano il meta-complesso militare-industriale-congressuale-mediatico-accademico. L’unità a livello mondiale sotto l’Impero richiede un’unità più stretta a livello nazionale. Di conseguenza, il sogno americano originario di una «città sulla collina» che gli altri potessero imitare se lo desideravano, sta diventando una città di arroganza, avarizia, orgoglio smisurato, ipocrisia, corruzione e peccato. La cultura politica originaria dell’America era radicata nella virtù del repubblicanesimo – all’origine, in sostanza, della repubblica americana. La cultura politica americana contemporanea è radicata in una crescita automatica al servizio del potere nazionale, nazionalista e globalista americano – il potere puro e nient’altro che il potere – sia nell’arena nazionale che in quella internazionale. Il repubblicanesimo americano sta morendo nella sua culla dell’era moderna – gli Stati Uniti – assassinato dai sognatori di azione e impresa di Washington che vivono di « inimicizie eterne » del tipo contro cui aveva messo in guardia l’omonimo della capitale nazionale.

Sotto la curiosa forma del repubblicanesimo messianico odierno, i suoi seguaci frequentano tranquillamente gli ultranazionalisti e i neofascisti dell’Ucraina, della Libia o della Siria – compresi seguaci benpensanti come Fukuyama e il suo accolito in transitologia Michael McFaul ¹⁰. Non è un caso che l’università in cui prosperano si faccia paladina della distruzione della libertà di espressione e ispiri cacce alle streghe contro tutti coloro che si discostano dalla linea del partito unico Washington-Bruxelles sull’Ucraina o che si allineano al partito-Stato democratico su tutti i temi ^{11. Il fine è il sogno globalista, i mezzi possono essere qualsiasi cosa, da noi come all’estero.}

La priorità data ai fini rispetto ai mezzi da parte delle élite occidentali alla ricerca della « democratizzazione » getta dubbi sulle loro « buone intenzioni ». Questi occidentali, come osserva Paul Grenier, sono come gli «uomini dai capelli di paglia», che spianano la strada all’inferno rimanendo sordi all’opinione altrui: «Questa fata usa il suo potere per intrappolare le sue vittime nel proprio mondo, un mondo che l’uomo dai capelli di cardo considera assolutamente delizioso. Questa fata si affeziona ad alcuni personaggi del romanzo e intraprende, con perfetta sincerità, di “aiutarli”. Dimostra, da buon kantiano, la volontà di fare del bene, con la sola differenza che i beni che elargisce sono solo quelli che lui stesso definisce. Non è che non voglia ascoltare, ma è indifferente alle proteste delle sue vittime, che non vogliono nessuno di questi «regali». Ciò che abbiamo nella fata è un grado di solipsismo egoistico che ha raggiunto un livello infinito, tale da renderla semplicemente incapace di notare qualsiasi cosa al di fuori della propria interpretazione del mondo» ¹².

Pertanto, la teoria della pace democratica – derivante dal messianismo repubblicano utopico – è un’ipotesi curiosamente conveniente. Poiché si presume che i regimi democratici non entrino mai in guerra tra loro, si può e si deve dedurre che l’autoritarismo sia la causa di tutte le guerre. Pertanto, le guerre tra democrazie ostensibili o autoproclamate e regimi autoritari sono sempre il risultato delle azioni dei regimi autoritari, che sono inevitabili deviazioni dalla linea escatologica. Pertanto, i regimi autoritari sono responsabili dell’esistenza della guerra e costringono le democrazie a combattere « per difendersi » e « rendere il mondo sicuro per la democrazia ». Se un colpo di Stato occidentale volto a « ampliare la comunità delle democrazie » porta a una guerra civile in un paese che gli occidentali non capiscono o di cui non si preoccupano di capire, e costringe un regime autoritario a intervenire, è il regime autoritario e solo esso a esserne responsabile. La sua azione militare non è stata provocata dalle politiche occidentali e dalle loro conseguenze, ma piuttosto dalla cultura retrograda degli autoritari, che, per natura, non chiedono altro che distruggere la democrazia. Così, sentiamo spesso dire che Al-Qaeda, l’ISIS, la « Russia di Putin » o la Cina di Xi ci odiano per il nostro « modo di vita democratico » e vogliono quindi distruggerlo. Così, dopo l’Ucraina, la Russia marcerà sui Paesi baltici, la Cina su Taiwan, ecc. Ma potrebbe darsi che oggi, in Occidente, siamo noi a odiare la Russia perché ha una patria e delle radici e perché, come Venezia, è bersaglio di una missione imperiale benpensante immaginata da uomini d’azione, di impresa, di sogni e di progetti messianici, utopici e, incidentalmente, redditizi. Molti occidentali detestano la Russia perché ha una patria e onora le sue radici tradizionali, cosa che oggi in Occidente è un sacrilegio secolare. Il radicamento e la tradizione russi sono un affronto al mondo «sofisticato» dell’Occidente, dove tutto è permesso, e alle sue guerre interne contro la famiglia, la religione, la cultura nazionale e l’umiltà.

Questo sogno occidentale, attraverso la guerra tra la NATO e la Russia in Ucraina o un cataclisma di maggiore portata, finirà per suscitare una reazione russa eccessiva, un nuovo messianismo russo politicizzato al di là dell’idea religiosa e culturale originaria della Terza Roma? Infatti, una volta sotto il potere sovietico, questa nozione è stata trasformata in nuovi obiettivi politici e imperiali universalistici e messianici sotto un’apparenza più laica e materialista. La Russia assomiglierà sempre più al suo nemico, allo stesso modo in cui l’Occidente – gli Stati Uniti, l’Europa, Israele – assomiglia sempre più ai suoi nemici, reali o immaginari? La Russia reagirà al suo recente passato secolare e all’attuale minaccia secolare dell’Occidente opponendo il proprio messianismo religioso? Ci sono buone ragioni per pensare che potrebbe essere proprio così. Dopo tutto, gli ebrei e i musulmani hanno i loro messianismi, che contribuiscono senza dubbio ad alimentare l’attuale conflitto israelo-palestinese. Lo stesso vale per gli antichi antagonisti della Russia, i polacchi. Se si mette da parte il rischio di una guerra nucleare, la Russia e l’Occidente non potrebbero forse cadere in un lungo conflitto tra due messianismi incompatibili?

Il messianismo religioso russo e la « Tselostnost » russa

La storia dimostra che né la Russia né molti russi sono immuni dai sogni messianici. La «nuova guerra fredda» della NATO, ormai in pieno svolgimento, potrebbe benissimo stare rigenerando – in modo limitato, sebbene ancora esteso – un messianismo russo di matrice religiosa come antidoto al messianismo occidentale antireligioso e secolarista. Proprio come gli slavofili russi del XIX secolo hanno politicizzato l’idea della Terza Roma del XVI secolo, oggi esiste un potenziale, o addirittura un inizio di politicizzazione di questa idea e di altri sogni messianici russi simili evocati da alcuni aspetti del cristianesimo ortodosso russo. Il trascendentalismo e l’universalismo russi suggeriscono che la cultura russa potrebbe essere sensibile a un tale messianismo. Il materialismo residuo del comunismo russo, che è stato solo recentemente relegato nei cassetti della storia, potrebbe temporaneamente frenare il ritorno del messianismo russo. La tselostnost e il trascendentalismo russi tendono a ricercare l’assolutismo e una missione. Dato che gran parte della tselostnoste del trascendentalismo russo affondano le radici nell’ortodossia, ci si può aspettare che qualsiasi nuovo assolutismo russo o sogno messianico proponga un sogno universale, forse interamente o parzialmente ortodosso.

Se assistiamo a un’ascesa del messianismo russo, si tratta forse di una risposta al «messianismo democratico» di Fukuyama? Esiste una versione messianica del«effetto dimostrativo» attribuito alla democratizzazione o alle rivoluzioni colorate? Il messianismo russo è un’imitazione deliberata del messianismo occidentale – se loro possono, possiamo farlo anche noi – come abbiamo visto in Ucraina (rivoluzione colorata in Crimea e nel Donbass come a Kiev, ignoranza da parte dei russi del principio della sovranità degli Stati e dell’integrità territoriale sancito dal diritto internazionale, intervento militare russo in Ucraina e intervento militare della NATO in Jugoslavia, in Serbia e in Kosovo)? Se Washington ha una missione globale e può scrivere le regole dell’ordine internazionale, perché la Russia (e la Cina) non possono fare lo stesso? La nascita di un nuovo messianismo russo non rischia di avere conseguenze nefaste per la Russia?

Nel contesto della rinascita post-sovietica dell’ortodossia e persino della «tselostnost » in varie forme, possiamo osservare la fusione di una nuova forma di messianismo russo le cui radici affondano nel Rinascimento religioso della fine dell’era imperiale e nell’età dell’argento. Al centro di questo rinnovamento si trova il Rinascimento religioso della fine del XIX secolo e dell’inizio del XX secolo, nonché l’età dell’argento ad esso legata. Poiché ho affrontato questa questione in Tselostnost’ russa e in un breve articolo monografico intitolato « Russian Historical Tselostnost’ », mi limiterò a menzionare l’onnipresenza del monismo, dell’universalismo, del comunalismo (unità sociale, unità di gruppo), del solidarismo (unità nazionale di vario tipo) e della globalità storica. Gli esempi di questo tipo nel discorso russo sono innumerevoli: Vladimir Soloviev e gli altri ricercatori di Dio, Nikolaj Berdjaev e i pensatori di Vekhi, i filosofi idealisti o intuitivisti (Nikolaj Losskij, Semjon Frank e altri), la letteratura russa (Fëdor Dostoevskij, Lev Tolstoj, Nikolaj Gogol’ e molti altri), il movimento simbolista nella filosofia e nelle arti (Dmitrij Merezhkovskij, Andrej Belyj, Velimir Chlebnikov, Vjačeslav Ivanov, Vasilij Rozanov, Aleksandr Skrjabin e altri), e persino i movimenti socialisti e rivoluzionari (ad es. Anatolij Lunacarskij, Aleksandr Bogdanov, Vladimir Majakovskij, Andrej Platonov e altri) ¹³.

Il messianismo russo non è solo strettamente legato a una certa forma di eccezionalismo russo. È strettamente legato a due delle cinque tselostnosts che percepisco nella cultura, nel pensiero e nel discorso russi: il monismo e l’universalismo. La fonte della tselostnost’sembra essere il monismo ortodosso (l’integralità ultima del cielo e della terra, di Dio e dell’uomo, dello spirito e della materia) e forse, in secondo luogo, l’universalismo ortodosso (l’unità cristiana o ortodossa in Cristo). Questi elementi hanno contribuito a generare il monismo materialista dell’uomo e della macchina nell’URSS, nonché l’internazionalismo proletario, l’utopismo e il messianismo. Le idee russe relative all’integralità della storia mondiale e russa e le teleologie teurgiche legate all’escatologia cristiana sono un’altra fonte della tendenza russa verso una missione storica incaricata da Dio e/o dall’umanità. Esse aiutano la propensione russa per il trascendentale rispetto al quotidiano, riflessa nel monismo e nell’universalismo, a mantenere una presenza nella cultura e nel discorso russi. Il rinnovamento di questi modi di pensare si è intensificato e ha permeato più ampiamente le nuove opere man mano che il disincanto nei confronti dell’Occidente si accentuava a partire dalla fine degli anni ’90, portando all’abbandono dei punti di riferimento occidentali per la creazione di una nuova identità e cultura russe e a un ritorno alla cultura e ai discorsi religiosi, filosofici e artistici pre-rivoluzionari.

Oltre alla rinascita post-sovietica delle culture russe del Rinascimento religioso e dell’Età d’Argento, esiste una miriade di nuove opere originali e di tendenze nella cultura, nel pensiero e nel discorso russi che riflettono e rifrangono il ritorno intellettuale del crepuscolo imperiale con nuove sfumature definite dagli sviluppi contemporanei. Alcune sono più religiose, basate sull’ortodossia e sostengono il messianismo in modo monistico. Altre sono più laiche e motivate dal pensiero e dalle preoccupazioni geopolitiche e sostengono una nuova missione universalista o semi-universalista. Altre ancora combinano elementi di entrambe queste tendenze. La tendenza verso un nuovo messianismo e un universalismo anti-occidentale è stata segnalata già diversi decenni fa. Ad esempio, in letteratura, il romanzo futuristico Tret’ya Imperiya (Il terzo impero) di Mikhail Yurev, pubblicato nel 2006, rifletteva un desiderio di vendetta contro l’Occidente per il suo rifiuto della Russia. Nel romanzo di Yurev, una Russia ortodossa rinata, quasi zarista, sconfigge l’Occidente in una guerra nucleare e finisce per dominare il mondo. Le tendenze recenti sono meno aggressive e più sottili, ma la direzione è chiara: la Russia sta passando dal locale e dal regionale all’universale e alcuni elementi attendono dietro le quinte di abbandonare lo spirito pragmatico di Putin per un progetto più trascendentale e messianico.

La prima tendenza geopolitica post-sovietica a opporsi alla maggioranza filo-occidentale dei primi anni ’90, il neo-eurasianismo, aveva una portata semi-universalista, ma lasciava intravedere un orientamento più universalista per il futuro. Essenzialmente geopolitica e laica, era inizialmente influenzata dall’ortodossia, ma più come forza civilizzatrice che religiosa. Aleksandr Panarin e Aleksandr Dugin, di cui si parlerà più avanti, sono gli esempi più significativi del semi-universalismo contemporaneo del neo-eurasismo. Panarin ha proposto una visione globale russo-eurasiatica e ambiziosi progetti di integrazione eurasiatica. Come Gumilev, Panarin ritiene che «il principale successo creativo della civiltà russa (rossiiskaya) sia la capacità di formare grandi sintesi interetniche; questa era la sua risposta alla sfida dell’estensione delle pianure steppiche». Qui c’è un’allusione all’obzyvchyvost russa di Pushkin. Il fatto che l’Occidente «non solo non abbia accettato (la Russia) nella “casa europea”, ma abbia cercato di bloccarla e isolarla nello spazio post-sovietico sfruttando sentimenti anti-russi non è particolarmente preoccupante » ¹⁴.

Non sorprende quindi che molti russi, compreso il presidente Vladimir Putin, abbiano fatto proprio gran parte del programma proposto da Panarin nel suo Revansh Istorii del 1998. Secondo Panarin, il ruolo messianico della Russia è quello di “proporre ai popoli dell’Eurasia una nuova sintesi potente e superenergetica” basata su”il conservatorismo popolare » e «la diversità delle civiltà«. ¹⁵. Il principio fondamentale della”missione del conservatorismo popolare » russo-eurasiatico è il « conservatorismo socioculturale«, il cui scopo è preservare le culture tradizionali dell’Eurasia e del mondo, il misticismo religioso e la «diversità e il pluralismo etnico e civile» dalla globalizzazione guidata dall’Occidente, dall’omogeneizzazione culturale e dall’attrazione dell’intellighenzia liberale di sinistra per le masse, «semi-bohemien» (polubogema) e «edonismo del consumatore. » Così, l’Eurasia ortodossa darà vita a un « nuovo paradigma storico dell’umanità. » ¹⁶. Nonostante la sua debolezza economica rispetto all’Occidente e alla Cina eurasiatica, la Russia può condurre l’Eurasia e il mondo verso un nuovo mondo post-industriale, eco-culturale e multicivilizzazionale che rifiuta il « tecnologismo » anticulturale, il consumismo e l’omogeneità della visione del mondo americana « senza anima » che minaccia la natura e le culture nazionali. ¹⁷. Da parte sua, Dugin ha proposto nel 2014 un’affermazione panariniana dell’universalismo e del messianismo neo-eurasiano: «solo la Russia in futuro potrà diventare il principale polo e rifugio della resistenza planetaria e il punto di raccolta di tutte le forze del mondo che insistono sulla propria via speciale.» ¹⁸. Questo messianismo semi-universalista fa eco alle dichiarazioni messianiche universaliste di numerosi pensatori russi del passato. Così, per Fëdor Dostoevskij, “l’idea nazionale russa” non è in definitiva “altro che l’unità universale mondiale. » ¹⁹. Infatti «l’universalità è il tratto caratteriale principale e il destino del russo. » ²⁰. Dostoevskij arrivò a considerare la seconda metà del XIX secolo come una deplorevole “era di differenziazione universale, che solo la Russia poteva superare e portare l’unità.” ²¹

La Chiesa ortodossa russa (EOR) è diventata una sostenitrice di spicco di quella che potremmo definire la dottrina geopolitica ortodossa. L’Assemblea mondiale del Popolo russo della EOR (Vsemirnyi Russkii Narodniy Sobor o VRNS) cerca di unire tutti gli ortodossi russi del mondo per sostenere gli obiettivi ecclesiastici della EOR e, in una certa misura, le politiche del governo russo. Il vicepresidente del VRNS, il professor Alexandre Shipkov, sostiene che la Russia debba diventare il nucleo del «Centro Nord-Sud», un « nucleo significativo della civiltà cristiana», non un centro economico ma un « centro di valori in grado di conquistare l’autorità mondiale.” ²². Possiamo intravedere elementi di questo approccio nell’intensificazione della politica estera globale della Russia, che si estende oltre i BRICS per corteggiare tutti i paesi non occidentali e contrapporli all’Occidente antagonista e antitradizionale. Con questo nuovo universalismo arriva un altro semi-universalismo con preoccupazioni che vanno oltre la Grande Eurasia: la Russia deve anche reintegrare la coscienza europea e la falsa opposizione tra tradizione e modernità che vi esiste. ²³. Il coinvolgimento attivo dell’EOR e del pensiero ortodosso nel soft power e nella diplomazia pubblica della politica estera russa riflette una tendenza più ampia verso una maggiore influenza religiosa sul pensiero politico russo. Così, una nuova rinascita religiosa e filosofica sta generando nuovi filoni di pensiero. Una delle nuove tendenze, l’eurasianismo ortodosso, ha rapidamente esteso la propria visione oltre l’Eurasia a livello globale.

Nikolai Vasetskii, professore di sociologia internazionale all’Università statale di Mosca ed ex coautore, insieme al leader nazionalista-populista del mal denominato Partito Liberale Democratico di Russia, Vladimir Zhirinovskii, del suo «Una sociologia della storia della Russia: Significati e valori fondamentali (Appunti del sociologo)”, risalente al 2019, sono buoni esempi dell’influenza religiosa sul pensiero neo-eurasiano. Vasetskii sostiene in modo convincente che il patriarca Kirill sia un eurasiano ortodosso, che utilizza frequentemente il termine “ civiltà ortodossa cristiana orientale“ quando interagisce con personalità politiche, e propone il suddetto VRNS come istituzione chiave per sviluppare e attuare tale strategia ²⁴. Citando abbondantemente gli opinion leader della rinascita religiosa russa pre-sovietica, Vasetskii propone un progetto panortodosso neo-eurasiano pro-VRNS che unisca tutte le comunità ortodosse russe ovunque dietro i progetti dell’EOR e del Cremlino. Egli guarda al primo metropolita della Russia di Kiev, Illarion (Ilarione), e il suo « Slovo » non è semplicemente il primo artefatto del”pensiero e della cultura sociopolitica russa“, ma il documento che”ha determinato il senso fondamentale e i valori dell’antica civiltà russa”. Ciò ha messo in evidenza la “visione del mondo dei superetni russi nel corso di mille anni. » ²⁵. Vasetskii vede le opinioni di Illarion come una legittimazione implicita dell’attuale principio di politica estera della Russia della”multipolarità del mondo e delle civiltà”. L’epistola « Slova o Zakone i Blagodati » (”Una parola sulla Legge e sulla Grazia”), scritta negli anni 1037-1050 dal sacerdote di Kiev Illarion (Ilarion), è un panegirico dell’unificazione dell’umanità con Dio in e attraverso Cristo. L’importanza di Illarion Kievskii per la religiosità e la letteratura russe è difficile da sopravvalutare. È”unanimemente » considerato il più grande teologo e predicatore della Russia di Kiev e di Mosca e « si colloca alle stesse origini della letteratura russa originale. » ²⁶. Le sue preghiere e i suoi insegnamenti continuano a influenzare l’ortodossia russa ancora oggi. Lo « Slovo » di Illarion era, secondo le parole dello storico religioso russo George Fedotov, “un inno teologico alla salvezza » sul « tema nazionale intrecciato al grande quadro storico universale della Provvidenza redentrice di Dio«, che esprimeva in modo vivace”lo spirito nazionale russo. » ²⁷. Così, lo spirito nazionale russo è radicato nella Provvidenza di Dio, che è l’interazione di Dio con la storia umana. L’impegno di Illarion fu ricompensato dal principe Yaroslav il Saggio con la nomina a primo metropolita di Kiev, il primo russo a ricoprire tale carica (i precedenti metropoliti di Kiev erano greci) e nominato da Kiev e non dal patriarca di Costantinopoli. Il nascente conflitto tra Kiev e Costantinopoli scoppiò proprio mentre la Russia raggiungeva l’apice del suo potere e il «partito nazionale» a Kiev era guidato dallo stesso Illarion. ²⁸.

Vasetskii parte dalle proposte e dalle strategie generali dei discorsi ortodossi ed eurasiatici della Russia e elabora una strategia internazionale dettagliata per la diplomazia pubblica russa. Basandosi sul “mondo russo“ (Russkii mir) proposto dal Patriarca Kirill e da politologi come Viatcheslav Nikonov (nipote dell’allora ministro degli Esteri sovietico dell’epoca staliniana Vyacheslav Molotov), propone una politica ortodossa-eurasiatica che definisce, in termini nikonoviani, «il mondo russo come una sinfonia di etnie» per massimizzare l’influenza culturale della Russia e altre forme di soft power e di influenza. La strategia consiste nel creare una rete mondiale di Stati, regioni sub-statali e comunità cristiane ortodosse o di orientamento russo. Tali entità con importanti popolazioni cristiane ortodosse devono fornire la leva per massimizzare l’influenza e il potere russi. Gruppi di tali Stati, regioni e popolazioni, nell’analisi di Vasetskii, sono distribuiti in tutto il mondo. Il nucleo di questo mondo russo è l’Eurasia più il dominio slavo: il nucleo slavo (Russia, Ucraina, Bielorussia e Transnistria), l’Europa orientale e i Balcani, e l’Eurasia. Più lontano si trovano le enclavi africane e del Vicino Oriente, l’emigrazione (diaspore) in America, in Europa, in Australia, in Africa “e altrove. » ²⁹. Questa comunità ortodossa, sebbene incentrata sulla Russia e poi sull’Eurasia, deve unirsi ad altre civiltà tradizionali contrarie alla nuova decadenza occidentale. Pertanto, il neo-eurasianismo ortodosso è incentrato sulle religioni tradizionali, in particolare sull’affinità unica della civiltà ortodossa russa con il misticismo delle altre grandi religioni dell’Eurasia – l’Islam, il confucianesimo, il buddismo e l’induismo – come proposto da Panarin.

Pensatori come Dugin hanno rapidamente adottato una sorta di teo-ideologia, estendendo la loro visione oltre l’Eurasia fino a comprendere l’intero globo e proponendo affermazioni moniste e universaliste tratte direttamente dall’ortodossia russa così come essi la interpretano. Ciò costituisce parte integrante della nuova rinascita religiosa e filosofica. La recente Teoria di Dugin, La Quarta, offre un’alternativa filosofica esoterica dell’Essere o del Daseinismo come prossima ideologia che confonde la Fine della Storia nel senso di Fukuyama. Nella concezione di Dugin, la Russia è l’Ultimo Uomo e condurrà una «rivoluzione sofologica» che segnerà l’Apocalisse, la Seconda Venuta e la fusione del Cielo e della Terra, di Dio e dell’Uomo, dello spirito e della materia. Il lato immaginativo, mistico, a volte irrazionale di Dugin concepisce la tettonica atlantico-eurasiatica in “ambiti ben al di là della portata dell’indagine empirica”, inclusi il misticismo, il mito e l’apocalitticismo. ³⁰. La «rivoluzione sofologica» che egli immagina in «La Quarta Via: Introduzione alla Quarta Teoria Politica» dovrebbe essere mondiale e segnare l’ultima fase della storia umana. ³¹. In un volo di fantasia monista-universalista, Dugin vede una nuova società mondiale trasfigurata: «la reincarnazione di una società spirituale riorganizzata in un tutto olistico lungo una verticale della fiamma celeste; un Soggetto radicale e un superuomo.” ³²

Utilizzando il termine «sofologico», Dugin invoca un’idea più o meno esoterica diffusa tra alcuni pensatori ortodossi, in particolare durante il Rinascimento religioso russo e l’Età d’Argento, secondo cui esiste un principio femminile o spirito di Saggezza Divina – Santa Sofia – che, secondo il pensatore, contribuisce a mantenere l’unità di tutta l’esistenza o quella della Santissima Trinità ed è variamente descritta come l’angelo custode dell’umanità, l’Eterna Sposa del « Logos » (la Parola di Dio), la natura primordiale della creazione, l’Amore creatore di Dio. ³³. Nel pensiero di Vladimir Soloviev, forse il più grande filosofo russo, la sua idea centrale dell’unità di tutto con tutto o « unità di tutto » (vseedinstvo), molto popolare nei circoli intellettuali russi prima del crollo dell’Impero, era strettamente legata a Santa Sofia. Ella simboleggia la « Femminilità perfetta«, la Femminilità Eterna come energia spirituale che collega e permea la Santissima Trinità, il Regno di Dio e l’intera Creazione. Come Cristo, la Divina Sofia permette al vseedinstvo di manifestarsi. La filosofia religiosa di Soloviev prevedeva due tipi di tselostnost del divino: “l’unità operante o produttrice della creatività divina del Verbo (Logos) e l’unità prodotta e realizzata. » Il Cristo – e quindi Dio – e la Divina Sofia sono collegati non solo dal loro posto in questi due tipi costitutivi di tselostnost divina, ma anche in virtù dell’umanità perfezionata di Sofia, che è contenuta nel Cristo Uomo-Dio:

« Se nell’essere divino-in Cristo la prima unità produttrice è in realtà il Divino-Dio, ovvero la forza attiva o Logos, e se, di conseguenza, in questa prima unità abbiamo Cristo come nostro proprio essere divino, allora la seconda unità prodotta, alla quale abbiamo dato il nome mistico di Sophia, è l’inizio dell’umanità e la persona ideale o normale. E Cristo, legato al principio umano in questa unità, è un uomo o, secondo le parole della Sacra Scrittura, il secondo Adamo. E così, Sophia è l’umanità ideale, perfezionata, eternamente contenuta nell’essere divino integrale, o Cristo.” ³⁴.

In sintesi, Dugin crede nell’emergere di una spiritualità neotradizionale che sia in comunione con la natura e con Dio e che, in termini hegeliani, costituirà l’antitesi della tesi della globalizzazione tecnologica occidentale, dando vita a un nuovo tipo e livello di civiltà universale, nella cui fondazione la Russia potrà svolgere un ruolo importante, se non addirittura di primo piano.

I romanzi di Aleksandr Prokhanov hanno sempre un’ambientazione globale. Sebbene ciò non sia forse così sorprendente per uno scrittore che, in epoca sovietica, era soprannominato l’«usignolo» dell’Armata Rossa, ciò che forse sorprende è il riferimento al tema religioso nei suoi romanzi recenti. Il suo romanzo popolare «Mr Hexogen» implica una lotta eterna condotta attraverso tutta la storia. L’agente Belotseltsev riceve e combatte dalla parte del «disegno di Dio. » Ovunque vada, è seguito da una rete onnipresente di agenti nemici o di mezzi tecnici. Questa piccola unità è integrata in un’unità infinitamente più grande, una visione monista-universalista che la critica letteraria Oksana Timofeeva definisce “un progetto escatologico. » Prokhanov scrive « E vedete che il disegno di Dio è un’altra cosa. (È) porre fine alla separazione delle Chiese, alla separazione dei popoli, al politeismo, al multilinguismo, ai conflitti e agli antagonismi costanti sullo spazio vitale, sui pascoli, sulle vie carovaniere, sui giacimenti di uranio e kimberlite. (È) per creare un’umanità unita, e in essa si riflette l’immagine unita dell’unico e universale Dio. » ³⁵. Belosel’tsev riceve la verità dall’alto (in una scena di un santo folle) e”sperimenta la grazia“ (blazhenstvo) di Dio e”la Provvidenza di Dio.” ³⁶. Nel romanzo di Prokhanov Il politologo, l’eroe Styzhailo è un occidentalizzatore subdolo,”khitryi“, ma ha un momento di conversione ed è « benedetto [da Dio] tanto quanto Belosel’tsev » e si ritrova in un « paradiso russo. » ³⁷. Prokhanov è anche un sostenitore di una delle forme tradizionali dell’universalismo russo. Ha articolato la visione dostoevskiana della ricettività universale russa in un’intervista radiofonica nel giugno 2021, osservando: “La coscienza russa è aperta a tutte le civiltà e a tutti i codici culturali. Dostoevskij ne ha parlato. Il codice russo ne parla: l’anima del mondo.”³⁸.

Konstantin Malofeev (1974-oggi), Yurii Mamleev (1931-2015), Mikhail Nazarov (1948-oggi) e altri hanno promosso un monarchismo ortodosso con una missione teurgica ortodossa. Ad esempio, Imperiya XXI Veka di Malofeev (2022), ultimo libro di una trilogia, mette in evidenza la linea monarchica standard di Malofeev con una buona dose di messianismo ortodosso:” l’essenziale per il futuro imperatore è la consapevolezza della sua alta missione di zar della Terza Roma, trattenere il mondo dal male. » La Russia è Katechon, la forza biblica che trattiene Satana e il male. “La missione di Katechon dovrebbe essere sancita nella costituzione. » Il nuovo impero russo sarà eterno, morirà alla fine del mondo, dice, poi cita Putin:”Perché abbiamo bisogno di un mondo in cui non c’è la Russia? » (Malofeev, pagina 480). Malofeev conosce male il Katechon, poiché, secondo le Scritture, il Katechon non è una forza del bene, in quanto la rivelazione dell’identità dell’Anticristo è necessaria per la Guerra di tutti contro tutti, l’Apocalisse e la seconda venuta di Cristo, che porrà fine al tempo e alla storia dell’umanità. Se Malofeev è cristiano, allora dovrebbe considerare la Fine come inevitabile, e quindi attribuire alla Russia il ruolo di Katechon non ha senso né qui né là.

L’idea russa del 2023 di Aleksandr Bokhanov ci offre un “approccio cosmologico » e una « prospettiva incentrata su Cristo » nel suo messaggio sul messianismo ortodosso russo [Aleksandr Bokhanov, Russkaya ideaya (Mosca: Prospekt, 2023), pp. 7-8 e 12-13]. Ancora una volta, ci imbattiamo nella Terza Idea di Roma, con la Russia che succede a Costantinopoli come portatrice dell’Impero ortodosso, allo stesso modo ordinato dall’alto come nella visione di Malofeev. « Sono stati necessari diversi secoli pieni di gravi tribolazioni e cataclismi nazionali affinché l’idea della “terra” diventasse l’ideale della missione mondiale del “regno terrestre” nella coscienza russa.” ³⁹. « Terra-regno » in russo connota facilmente « Terra-Cielo. » Per Bokhanov, l’icona occidentale della libertà, la Statua della Libertà di New York, è “un brutto ciclope di una struttura“, un’immagine artificiale della libertà che impallidisce di fronte all’idea russa di libertà “a immagine di Cristo, conferire il più alto contenuto spirituale all’esistenza terrena dell’umanità. » ⁴⁰. Parlando dei profeti di sventura del XX secolo in Russia, Bukhanov conclude il suo libro come segue:

« Padre Serafim (Sarovski) sapeva anche un’altra cosa: alla fine, il Signore perdonerà la Russia e la condurrà lungo il cammino della sofferenza verso una grande gloria. Anche altri santi asceti lo hanno predetto. Ecco perché l’idea russa è viva, perché la Luce di Cristo è eterna.

Quella che trae la sua forza non solo dall’ortodossia, e in nessun caso solo grazie ad essa, ma soprattutto da essa. Da ciò derivano il suo significato universale e il suo destino universale. Come ha scritto un filosofo contemporaneo: «L’idea russa è urgente come mai prima d’ora; vedete che l’umanità (e non solo la Russia) si è avvicinata all’orlo dell’abisso».

«All’inizio del XXI secolo, l’esperienza della fedeltà a Cristo si è rivelata ampiamente e profondamente necessaria in Russia, e in misura tale come mai in altre parti del mondo. È proprio questa svolta cristiana a sottolineare ancora una volta che l’idea russa non è mai scomparsa e non avrebbe mai potuto scomparire.” »

La sua realizzazione storica non è in alcun modo paragonabile a un tentativo di instaurare il Regno di Dio sulla terra. Il pensiero cristiano russo non ha mai nemmeno pensato a qualcosa del genere. Si tratta di una ricerca sulla via della Gerusalemme Celeste e del Mondo Eterno e di trovare ciò che aiuterà la grazia, il testamento del Salvatore e il deposito dell’eredità dello Spirito Santo. » ⁴¹

In un mondo in cui il postmodernismo, l’intelligenza artificiale e la singolarità tecnologica dell’umanità sono in marcia, l’escatologia ortodossa e il messianismo si intrecciano con un nuovo cosmismo o immortalismo, fondendo non solo l’Uomo e la Macchina, come fecero i bolscevichi e i Rev’ry, costruttori di Dio (Lunacharskij, Bogdanov), ma riportando anche Dio. Ciò è facilitato dalla rinnovata popolarità dell’immortale e cosmista di origine russa, Nikolai Fiodorov (1829-1903). Egli sosteneva che l’umanità potesse unirsi a Dio solo conquistando la natura e la morte e propose grandi progetti per domare la prima e sconfiggere la seconda. Oggi, Dmitrii Itskov, fondatore dell’iniziativa transumanista « Russia 2045«, adotta lo stesso approccio. Ha fondato un partito politico transumanista «Evolution 2045» per ispirare “una rivoluzione spirituale” nell’ambito della quale la tecnologia eliminerebbe l’invecchiamento, la malattia, la morte, il crimine, i conflitti e persino la”possibilità di guerra«. Propone una « strategia spirituale-corporea » verso la creazione di una « neo-umanità » e “un nuovo modello di esistenza della società – spirituale, umano, etico e altamente tecnologico. » L’umanità e la tecnologia devono avviare il « processo di integrazione dell’umanità in una super-ragione collettiva unita (sverkhrazum) e in un super-essere (sverkhsushchestvo) “ al fine di “assumere il controllo“ sia degli attributi negativi che di quelli positivi dell’umanità e “rivelare la coscienza creativa del genio-creatore.” L’obiettivo finale è cosmologicamente millenario e utopico: « Il Neomankind aprirà un’era fondamentalmente nuova: una civiltà cosmica dei popoli del futuro. Le caratteristiche principali del Neomankind, secondo Itskov, sono “la capacità di unirsi in un gigantesco spirito collettivo – la noosfera – una società libera, complessa e auto-organizzata di progresso, evoluzione e sinergia“ e “sinergia tra sviluppo tecnologico e spirituale, superintelligenza, immortalità, multicorporeità, creatività cosmica e tecnologie volte a migliorare il veicolo fisico di una persona.” ⁴²

Itskov prevede un periodo di transizione che durerà per tutto il XXI secolo, durante il quale dovranno essere realizzati i seguenti obiettivi e compiti: progetto “Avatar“, che sviluppa tecnologie per “trasferire la coscienza umana individuale in un corpo artificiale non biologico“ (sostituzione del corpo umano con un robot o un cyborg); creazione delle condizioni per la fusione tra scienza e spiritualità; medicina transumanista basata sulle tecnologie avatar di organi e sistemi artificiali cibernetici; e l’educazione di un popolo spirituale, umano, orientato al futuro e creativo che crede nel proprio potenziale divino. » Gli scopi e gli obiettivi per il XXII e il XXIII secolo includono obiettivi immortalisti e cosmici: la realizzazione di “l’immortalità illimitata » per tutta la neo-umanità attraverso il suo trasferimento su un vettore non biologico; libera circolazione illimitata nello spazio; accesso universale a”la multicorporeità e alla coscienza distribuite su numerosi portatori, la vita libera di una coscienza in più corpi immortali e il controllo su di essi“; e la capacità di vivere simultaneamente e di muoversi liberamente in più realtà. Dal XXIII al XXX secolo, gli scopi e gli obiettivi includono « porre fine alla necessità di vivere esclusivamente sul pianeta Terra » La Terra è la culla dell’umanità, ma non si può vivere nella culla per tutta la vita. (K. E. Tsiolkovsky)»; il reinsediamento dell’umanità nello spazio vicino e lontano; il movimento illimitato attraverso l’universo, «il controllo completo della realtà attraverso il potere del pensiero e della volontà», la capacità di auto-organizzarsi, di ordinare e complicare lo spazio, e di”creare nuovi mondi«; creazione “per ogni neo-umano di un Universo personale controllato dalla mente“; e “la gestione del corso della storia personale attraverso il potere del pensiero fino al completamento di tutti i processi storici nel punto di singolarità (fine della storia, collasso del tempo).“ ⁴³. Questo progetto utopico e prometeico, come i precedenti russi e sovietici, aggiunge il messianismo russo al suo mix di monismo, universalismo, millenarismo, prometeismo, utopismo e trascendentalismo. Nella visione di Itskov, la Russia sta per diventare il “leader“ e “l’epicentro“ del transumanesimo mondiale, “ guidando la locomotiva della storia“ verso il suo « punto di singolarità » monista, una nuova variazione sul tema vseedinstvo. ⁴⁴. In sintesi, Itskov immortala l’umanità caricando i suoi spiriti e le sue anime in un server generale della coscienza dell’umanità al fine di incontrare o costruire Dio, e Dio è un russo! Un sostegno più ampio a questo progetto potrebbe arrivare solo dopo Putin, se mai; Putin e l’élite russa rimangono troppo con i piedi per terra e pragmatici per un programma così trascendentale e messianico.

Conclusione

Nulla di quanto sopra intende suggerire che il nuovo universalismo e messianismo russi stiano virando verso un universalismo imperialista aggressivo. Ciò significa che la Russia ha respinto gli insegnamenti spesso ipocriti provenienti da altre sponde dopo il crollo dell’Unione Sovietica e, dopo aver navigato in acque libere, è ora guidata dalle tradizioni pre-sovietiche di universalismo religioso e messianismo di tipo più modesto. Tuttavia, l’esperienza sovietica di fede fervente e di lotta zelante per un’utopia messianica universalista, sostenuta con mezzi violenti e militari, suggerisce il potenziale di una tale svolta negativa. Sebbene sia importante notare che al momento non vi è alcun movimento deciso in tale direzione, la guerra è un mezzo per trasformare società e Stati, come i russi hanno imparato poco più di un secolo fa.

È evidente che esiste una tendenza intellettuale in fase di consolidamento che fonde le concezioni ortodosse russe del senso e del fine della storia, la superiorità e le tradizioni russe provvidenzialmente ordinate di universalità, comunitarismo e spiritualità rispetto alla discesa occidentale nella decadenza sociale e all’affermazione individualista attraverso la decadenza, e un confronto geopolitico che riflette queste due credenze. Per il momento, il governo Putin rimane troppo pragmatico per adottare progetti come quelli proposti da Dugin, Malofeev, Yurev e Itskov. Ma idee di portata più moderata e limitata, come quelle di Schipkov, Vasetskii e Bokhanov, sono già parte integrante della visione del mondo e delle preferenze politiche dell’élite russa.

Affinché la Russia adotti almeno i programmi più moderati su larga scala come fondamento di un’ideologia di Stato, per non parlare dell’adozione degli orientamenti più radicali, dovrebbero sussistere diverse condizioni. In primo luogo, occorrerebbe porre fine al regno di Putin, cosa di cui, ironicamente, l’Occidente ha bisogno nella sua ricerca per realizzare la propria visione messianica. In secondo luogo, non dovrebbe esserci alcuna speranza di riavvicinamento con l’Occidente, cosa che, ancora una volta ironicamente, l’Occidente sta facendo di tutto per realizzare. In terzo luogo, dovrebbe probabilmente subire una sconfitta nella guerra NATO-Russia in Ucraina o in qualsiasi guerra che ne derivasse; un altro esito che l’Occidente spera di orchestrare. D’altra parte, una febbre ideologica quasi rivoluzionaria che ispiri una fervida teleologia messianica russa, o addirittura un’escatologia, potrebbe essere scatenata da una vittoria schiacciante e gloriosa della Russia sull’Occidente. Il tempo o la Storia diranno se il messianismo russo emergerà come il contro-movimento ideologico di Mosca ai sogni messianici di Washington.

Gordon Hahn

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Tradotto da Wayan, revisionato da Hervé, per Le Saker Francophone.

1. Simone Weil, Venice Saved (Londra: Bloomsbury Academic, 2022), pp. 31 e 94.
2. Gordon S. Wood, *L’idea dell’America: riflessioni sulla nascita degli Stati Uniti* (New York: Penguin Press, 2011), pp. 2-3.
3. Gordon S. Wood, Empire of Liberty: A History of the Early Republic, 1789-1815 (Oxford, Regno Unito: Oxford University Press, 2009), pp. 180-1.
4. I. I. Kurilla, «“Ruskie prazdniki” e le controversie americane sulla Russia», in Russia e Stati Uniti: alla scoperta l’uno dell’altro: raccolta in memoria dell’accademico Aleksandr Aleksandrovich Fursenko (San Pietroburgo: Nestor-Istoriya, 2015), pp. 168-179.
5. William Earl Weeks, John Quincy Adams e l’impero globale americano (Lexington: University Press of Kentucky, 2002), pp. 183-184.
6. Kevin Peraino, Lincoln in the World: The Making of a Statesman and the Dawn of American Power, citato in www.wsj.com/articles/ SB10001424052702304434104579382990902123538.
7. David McCullough, *The American Spirit: Who We Are and What We Stand For* (New York: Simon and Schuster, 2017), p. 73.
8. Arthur Herman, 1917: Lenin, Wilson e la nascita del nuovo disordine mondiale (New York: Harper, 2017), p. 65
9. Herman, 1917: Lenin, Wilson e la nascita del nuovo disordine mondiale, p. 66.
10. Alec Regimbal, “L’autore Francis Fukuyama, ricercatore a Stanford, appoggia il gruppo di estrema destra Azov dopo una visita all’università”, SF Gate, 12 luglio 2023, sfgate.com Lee Golinkin, “Perché un gruppo di studenti di Stanford ha ospitato i neonazisti di Azov?”, Forward.com, 3 luglio 2023, forward.com Larry Cohler-Esses, “L’Ucraina ha davvero un problema con i neonazisti?”, Forward.com, 28 luglio 2023, forward.com e “Stanford sostiene l’ideologia neonazista accogliendo Azov: Russia”, Al Mayadeen, 14 ottobre 2022, english.almayadeen.net
11. Ben Weingarten, «Stanford, la Silicon Valley e l’ascesa del complesso industriale della censura», Real Clear Investigations, 31 maggio 2024, realclearinvestigations.com.
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