Perché pensiamo quello che pensiamo? La persuasione e la manipolazione. _ Di Davide Gionco

Perché pensiamo quello che pensiamo?
La persuasione e la manipolazione.

Di Davide Gionco
02.12.2023

Pensiamo di essere persone libere
Ciascuno di noi pensa di essere una persona libera, con un proprio pensiero libero, con le proprie certezze e le proprie convinzioni, al punto di sentirsi a volte in grado di giudicare come “persona che non ha capito” chi non la pensa come noi.
In molti casi ci sentiamo rassicurati dal fatto che “la maggior parte delle persone che conosciamo” la pensa come noi. Questa convinzione viene spesso confermata dalle parole delle persone che frequentiamo abitualmente (familiari, amici). Anche se, a dire il vero, in realtà queste persone non rappresentano “tutte le persone”.
Nelle neo-comunità dei social medi tali dinamiche sono persino più accentuate dagli algoritmi delle “bolle di filtraggio” (filter bubble), che ci fanno vedere di preferenza i messaggi di amici che hanno cliccato sul “like” ai nostri precedenti messaggi e meno i messaggi di persone che non la pensano come noi. Anche in questo caso la percezione di “tutte le persone” rischia di essere alterata.

E’ altresì un fatto che ciascuno di noi può constatare come in altre culture, in altre popolazioni, ma ovviamente anche qui fra di noi in Italia, vi siano delle persone “che non hanno capito” (almeno così giudichiamo), le quali manifestano idee molto diverse dalle nostre su questioni sensibili e importanti come la famiglia, i costumi sessuali, l’importanza di mettere al mondo dei figli, l’uso della violenza, la vendetta, l’onore, il rispetto delle leggi, la fede religiosa, il senso della vita, il rispetto dell’ambiente, il rapporto con gli animali, il rapporto con il denaro, etc.

In questi casi siamo propensi ad etichettare come “retrograde”  o “bigotte” o “ignoranti” tali persone, in quanto ci sembra inconcepibile che non credano ciò che noi pensiamo essere assolutamente logico ed evidente al giorno d’oggi. Pensiamo sempre di trovarci “all’apice delle credenze”.

Per fortuna siamo in un paese libero e tollerante (così ci dicono e ci fanno credere) e per fortuna ci sono anche molte persone, fra le quali probabilmente chi legge, che accettano pacificamente, senza giudicare gli altri, che possano convivere nella società diverse opinioni e modi di vedere la vita. Questo atteggiamento, però, è spesso accompagnato da una sorta di indifferenza: “sono affari loro”. Il fatto che esistano opinioni differenti in genere non ci porta a mettere in discussione la nostra opinione.

 

La metacognizione e il cambiamento culturale
Dal punto di vista logico è chiaro che nella diversità di opinioni non tutti possono avere ragione. O è vera una cosa o è vera un’altra.
Esistono delle idee oggettivamente giuste o sbagliate? Saremmo disposti a mettere in discussione le nostre convinzioni, se qualcuno ci dimostrasse che avevamo torto?
Ma, soprattutto, da dove arrivano le nostre certezze su quello che pensiamo e crediamo?
E’ quello che gli psicologi chiamano metacognizione: perché pensiamo quello che pensiamo?

E’ evidente che esistono delle differenze “culturali” che dipendono dalla storia di ogni popolo, dalle idee che sono state tramandate di generazione in generazione. Quindi le idee in cui ogni persona crede non sono frutto di una “libera scelta”, ma sono derivate dall’ambiente in cui tale persone è cresciuta e si è formata.
Questa affermazione sembra ovvia. Ma cos`è che fa cambiare le credenze, al punto che le idee degli italiani di oggi siano profondamente diverse da quelle di pochi decenni fa. Mai nel passato si erano registrati cambiamenti così rapidi nell’opinione pubblica.
Anche solo 60 anni fa in Italia facevamo molti più figli rispetto ad oggi. Quindi le donne erano convinte che mettere al mondo dei figli fosse una questione importante della vita, mentre oggi sono probabilmente altre le priorità nella vita di una donna. 60 anni fa pochissime famiglie tenevano un animale domestico in casa (cane, gatto), non esisteva un rapporto affettivo con gli animali come viene vissuto oggi da molti italiani.
E lo stesso potremmo dire su molte altre questioni sensibili.
Che cosa è successo per arrivare a questi cambiamenti di credenze?

In televisione e sui giornali ci viene detto, banalmente, che ci siamo “modernizzati”, dando per sottointeso che quanto gli italiani pensano oggi sia un superamento della “vecchia cultura”.
E’ un fatto che molti di noi sono convinti di avere un pensiero al passo con i tempi e nello stesso tempo di avere un pensiero liberamente scelto: il miglior pensiero possibile.
La gente del passato, i “nostri vecchi” erano persone antiquate: si sbagliavano. Oggi noi abbiamo capito molto meglio come funziona il mondo e come rapportarci con la vita.
Molto probabilmente, però, le persone di 60, di 100 o di 1000 anni fa avevano la stessa opinione riguardo alla “modernità” delle proprie idee. Mentre tutte le idee cambiano, resta ferma proprio la credenza di non aver bisogno di cambiare le proprie credenze.

Ma che cos’è che ci ha portati a “modernizzare” il nostro pensiero? Da dove ci sono arrivate le nuove idee che sono entrate nella nostra mente?
Queste nostre certezze sono frutto di nostre riflessioni, di nostre esperienze personali, dei nostri studi, di fatti vissuti, o derivano da un’azione di persuasione da parte di una persona di cui ci siamo fidati o sono piuttosto ilo frutto di un’azione di manipolazione che abbiamo subito?

E’ chiaro che in genere nessuno di noi ama riconoscere di essere stato manipolato, salvo i casi in cui ci rendiamo conto di avere subito un tremendo inganno.

In Francia ha molto successo il podcast Méta de Choc https://metadechoc.fr/ condotto dalla giornalista Elisabeth Feytit: “Voi non immaginate quello che pensate!”, il pensiero critico applicato a sé.
Questa giornalista, che riferisce di provenire da esperienze di credenze “New Age” di cui si è pentita e ricreduta, nelle varie puntate riferisce ciò che al tempo lei stessa credeva o che ancora viene oggi creduto da persone che seguono la “spiritualità contemporanea. Il quadro che emerge è come quasi mai le persone si interrogano sulle origini delle proprie credenze. La Feytit ricostruire le origini storiche di certe credenze, le analizza con senso critico e invita gli ascoltatori a porre a se stessi la domanda “Perché pensiamo quello che pensiamo?”.

Ovviamente l’atteggiamento del pensiero critico applicato a sé deve valere per ogni tipo di credenza, che si tratti di convinzioni religiose, politiche, della convinzione di dover vivere ricercando sempre l’approvazione degli altri all’idea di dover vivere per arricchirsi economicamente, dalla credenza degli economisti che stampare denaro crei inevitabilmente un aumento dell’inflazione (credenza più volte smentita dai fatti) e qualsiasi altra nostra possibile convinzione.

La giornalista Elisabeth Feytit intervista persone le quali ad un certo punto si sono rese conto che le idee, in cui credevano convintamente, erano in realtà frutto di manipolazioni da parte di “guru”, della fiducia mal riposta in personaggi che si pr4sentavano come carismatici. Non solo sette religiose, ma anche gruppi nei quali per sentirsi accolti era necessario condividere e confermare certe credenze.
In queste interviste e tramite i suoi studi la giornalista risale alle origini di certi idee oggi molto diffuse negli ambienti della “spiritualità contemporanea”, concetti come la “legge dell’attrazione”, il “pensiero positivo”, le “energie vibratorie”, la “medicina quantica”, la “liberazione dell’anima”.
Vengono anche esposte in senso critico le origini della psicanalisi, fondata sulle intuizioni mai scientificamente dimostrate di Sigmund Freud e di Carl Gustav Jung.
Per ciascuna di queste idee, che oggi sono parte delle credenze di molte persone, si individua il personaggio che le ha presentate come “certe”, pur essendo frutto della sua immaginazione e non di verifiche sottoposte a metodo scientifico. Personaggi come Helena Blawatsky, come Sai Baba, come Charles Taze Russel e molti altri.
Questi citati sono solo degli esempi. In realtà si tratta di una questione di metodo, di applicazione del pensiero critico alle nostre proprie convinzioni.

Il pensiero critico applicato a sé
Il grande economista del XX secolo John Maynard Keynes scrivere nell’introduzione della sua opera “Teoria generale dell’occupazione, dell’interesse e della moneta” del 1936:

“La difficoltà non sta nelle idee nuove, ma nell’evadere dalle idee vecchie, le quali, per coloro che sono stati educati come lo è stata la maggioranza di noi, si ramificano in tutti gli angoli della mente.”

La questione del metodo, quindi, riguarda tanto le credenze economiche quanto ogni altro tipo di credenza.
Keynes dimostrò, ricorrendo a ragionamenti logici e calcoli matematici, che la convinzione degli economisti del suo tempo che la disoccupazione fosse una libera scelta di lavoratori “pigri e incapaci di adattarsi” era sbagliata. E dimostrò che la disoccupazione era invece conseguenza delle politiche monetarie e fiscali del governo. Cosa che, peraltro, ancora oggi molti economisti non hanno compreso, vedendo i risultati disastrosi delle politiche economiche dei vari governi.
Keynes aveva capito che le sue precedenti convinzioni non erano frutto di un proprio ragionamento indipendente, ma che erano invece la ripetizione di pensieri che gli erano stati trasmessi, accettati in modo acritico e mai messi a confronto con la realtà dei fatti o con il rigore della logica.

Così come Keynes seppe applicare a se stesso il metodo del pensiero critico, arrivando al cambiamento delle proprie opinioni su questioni fondamentali delle teorie economiche, allo stesso modo il metodo del pensiero critico può essere applicato ad ogni tipo di credenza, che sia essa scientifica o non scientifica.

La realtà è che noi crediamo in ciò che crediamo soprattutto perché sarebbe troppo faticoso elaborare delle nostre idee originali “ex novo” per ogni nostra opinione. E’ molto più semplice adeguarci e fare nostre le idee che vanno per la maggiore negli ambienti in cui viviamo, per sentirci più facilmente accettati e per non entrare quotidianamente in conflitto di opinione con le persone che frequentiamo. Per questo, “pigramente”, andiamo avanti con le nostre convinzioni senza chiederci né da dove arrivino né se siano o meno fondate. Si tratta di un meccanismo che nel corso dell’evoluzione si è rivelato vincente, ma che in certi casi può portare a in false credenze.
Anche se siamo “pigri” nel cambiare le nostre idee, questo non significa che non possiamo cambiare idea. Anzi: le idee cambiano, addiruttura negli ultimi decenni le idee cambiano rapidamente come non mai.
Quante persone oggi cinquantenni erano convinte 30 anni fa che il cambiamento climatico fosse la principale emergenza del pianeta o che il matrimonio fra persone omosessuali fosse qualcosa di assolutamente giusto e necessario? Eppure si tratte di credenze oggi molto diffuse, probabilmente maggioritarie.

Quindi siamo propensi, in certi contesti e in certe situazioni, a cambiare le nostre idee e le nostre convinzioni.
E’ esperienza di tutti l’avere creduto al consiglio di un amico che ci ha aiutato ad aprire gli occhi e a cambiare opinione. Cosi come è esperienza di tutti l’essersi fidati di consigli sbagliati, per cui si è arrivati a cambiare opinione dove essere stati scottati da qualche dura esperienza della vita.

Guardando tutto questo in modo distaccato, non è che dobbiamo di colpo porre fine a tutte le nostre certezze, perché senza alcuna certezza nella vita cesseremmo di vivere. Non potremmo neppure recarci in pizzeria per cenare.
Ma sarebbe saggio cambiare il nostro atteggiamento riducendo i giudizi critici sugli altri (su quelli che “non hanno capito”) e aumentando il senso critico verso le nostre proprie convinzioni, perché è sulle nostre credenze che abbiamo più margini di manovra, non su quelle degli altri. Non fosse mai che ci eravamo sbagliati e che, un giorno, ci capiti di liberarci da qualche falsa credenza che ci aveva portato a recare danni a noi stessi ed agli altri.

Gli psicologi David Dunning e Justin Kruger pubblicarono un articolo nel 1999 parlando di quanto sia difficile per la gente riconoscere i propri errori (le proprie incompetenze). Oggi tali teorie sono descritte come “effetto Dunning-Kruger”.

In realtà quando cambiamo idea o quando confermiamo le nostre convinzioni non lo facciamo quasi mai sulla base di un’analisi critica del nostro proprio pensiero, quanto soprattutto sulla base di sensazioni emozionali o ripetendo l’opinione di persone che ritenevamo autorevoli quando ci hanno esposto un certo pensiero.

Facciamo l’esempio, molto recente, della spaccatura dell’opinione pubblica italiana sulla necessità di vaccinarsi contro il Covid-19 (provax, novax, ecc.). Quante delle persone convinte di questa necessità, di entrambe le parti, sono andate realmente a prendere visione dei dati scientifici disponibili, avendo coscienza del metodo scientifico/statistico da applicare per l’interpretazione di quei dati? O invece il convincimento si è basato sulla fiducia riposta sulle affermazioni delle autorità pubbliche o sulle dichiarazioni di scienziati che comparivano su TV e giornali, sostenendo che non vi fossero alternative e che la situazione era urgente?

 In modo del tutto analogo, quando la grande maggioranza dei tedeschi nel 1939 era convinto che gli Ebrei fossero degli Untermenschen (dei sub-umani) da sterminare, questa convinzione era presentata come fondata su basi scientifiche. Lo diceva Goebbels e lo dicevano degli “scienziati” che in realtà eran o allineati con il regime nazista a livello ideologico. Si trattava quindi non di dati scientifici, ma di pura propaganda di regime astutamente architettata da Goebbels.

Per quale motivo le donne italiane negli anni 1960 pensavano che la cosa più importante della vita fosse sposarsi con un brav’uomo lavoratore, fare una famiglia e insieme tanti figli, mentre oggi, 60 anni dopo, le donne italiane (mi si scusi la generalizzazione) pensano che la cosa più importante sia avere una carriera lavorativa e affermare la propria libertà di donna indipendente dagli uomini?
In entrambe le epoche queste erano/sono le convinzioni le più diffuse. Le donne degli anni 1960 si sentivano realmente realizzate quando perseguivano le proprie aspettative, anche se oggi le stesse aspettative sarebbero ritenute inaccettabili dalle donne di oggi.
Su cosa si fondano queste convinzioni? E’ solo accaduto che oggi le donne hanno capito tutto, mentre 60 anni fa non avevano capito niente? O c’è dell’altro?

 

Le tecniche di manipolazione dell’opinione pubblica
Il sociologo americano Joseph Overton (1960-2003) spiegò come una idea che oggi è ritenuta inaccettabile (impensabile) possa, gradualmente, essere presentata dai mass media prima come radicale (ma pensabile), per diventare successivamente ritenuta accettabile (anche se eccessiva), poi come sensata, diventando poi un’idea diffusa, fino ad essere legalizzata, quando anche la classe politica ne è maggioritariamente convinta.

Non si tratta solo dell’opinione di un sociologo, ma di un dato di fatto, se confrontiamo oggettivamente le credenze attuali della nostra società attuale e le credenze di 60 anni fa. Si tratta solo di capire se certi cambiamenti di opinione nella società avvengono in modo spontaneo o se, come sostiene Overton, sono guidati da qualcuno.


Se confrontiamo le nostre credenze con quelle di altri popoli che, come pare logico, hanno ricevuto messaggi diversi da parte delle loro agenzie educative operanti in un paese diverso dal nostro, allora si spiega come altri popoli credano cose diverse da quelle che crediamo noi. Ad esempio si spiega perché in Afghanistan si ritiene giusto che una donna viva reclusa in casa (lo pensano anche non poche donne afghane), mentre in certi paesi occidentali si ritiene giusto che una giovane donna “liberamente” si metta pubblicamente in mostra in abbigliamento sexy per provocare attrazione sessuale negli uomini che la vedono e sentirsi desiderata.

Quindi da un lato esiste una nostra resistenza al cambiamento delle nostre credenze, ma dall’altro lato esistono dei meccanismi indotti dalle comunicazioni che riceviamo (che si tratti dei mass media, delle scuole governative o degli imam delle moschee) che portano al cambiamento delle credenze in una società.
E lo fanno in modo deliberato, senza chiedere il nostro permesso, portandoci a credere oggi, in Italia, cose che 60 anni fa erano ritenute inaccettabili.

Oggi molti sono convinti della necessità di legalizzare l’eutanasia, del diritto delle coppie omosessuali di contrarre matrimonio civile e religioso. Ci sono persone che trovano del tutto normale dormire nel letto con il proprio cane. E se il cane muore, gli si celebra una sorta di cerimonia funeraria.
Se qualcuno in Italia 60 anni avesse manifestato tali convinzioni sarebbe stato deriso ed emarginato dalla società civile o, nella migliore delle ipotesi, guardato come una persona bizzarra.

Come scrivevamo sopra, molto difficilmente qualcuno di noi potrebbe in un solo colpo mettere da parte tutte le proprie convinzioni, perché resterebbe senza riferimenti certi per valutare ciò che è bene e ciò che è male per se stesso e per gli altri. Oltre a questo ci si vedrebbe obbligati a dare un taglio netto alle persone che frequentiamo e dalle quali ci sentiamo accettati proprio per il fatto di condividere certe credenze.
Come emerge dai podcast di Elisabeth Feytit, persone che vivevano in certi ambienti ideologicamente chiusi (comunità new age, testimoni di Geova, ecc.), pur essendosi ad un certo punto resesi conto che certe credenze erano sbagliate o pericolose, non avevano la forza di rinnegarle, per non esserle obbligate ad uscire dalla comunità, perdendo i forti legami sociali che avevano instaurato.

Se questo vale per le persone appartenenti a certi ambienti specifici, la stessa cosa succede per la “grande comunità” che è la società civile in cui viviamo, che si riconosce in un certo pensiero dominante. La maggior parte delle persone non ama andare “contro corrente”.
Chi oggi espone dubbi e critiche sui “diritti della comunità LGBTQ” viene etichettato come “impensabile”, venendo posto al di fuori dalla cornice della finestra di Overton. Questo anche se, in una società apparentemente libera, sarebbe del tutto legittimo esprimere una opinione dissenziente. Peraltro lo stesso succede ad una persona che volesse sostenere in Arabia Saudita il diritto delle donne di avere la stessi diritti di eredità di un uomo.
La maggior parte della gente, per non sentirsi esclusa dalla società civile e per quieto vivere, preferisce adeguarsi per restare all’interno della “cornice della finestra”, autocensurandosi e cessando di manifestare la propria opinione, fino ad adeguarsi gradualmente al cambio di opinione.

La questione centrale di tutto questa analisi è capire se le nostre idee siano frutto di una persuasione trasparente o di una manipolazione subdola.

Ovvero: se un amico mi fa un discorso cercando di convincermi di cambiare opinione su di una certa questione, lo fa perché mi vuole bene, quindi per perseguire il mio bene. Magari si potrà sbagliare, ma mi dichiara apertamente la finalità del suo discorso ed usa argomentazioni trasparenti.
Viceversa ci troviamo di fronte ad una manipolazione dell’opinione pubblica, e nello specifico delle nostre opinion personali, se un soggetto manipolatore, che si chiami
Edward Bernays o Joseph Goebbels o chi, da diversi decenni, ha deciso di orientare l’opinione pubblica in una certa direzione, agisce senza dichiarare apertamente le finalità per cui lo sta facendo e utilizza argomentazioni non trasparenti.

Bernays scriveva apertamente: “Noi siamo governati, le nostre menti vengono plasmate, i nostri gusti vengono formati, le nostre idee sono quasi totalmente influenzate da uomini di cui non abbiamo mai nemmeno sentito parlare. Questo è il logico risultato del modo in cui la nostra società democratica è organizzata. Un vasto numero di esseri umani deve cooperare in questa maniera, se si vuole vivere insieme come società che funziona in modo tranquillo. In quasi tutte le azioni della nostra vita, sia in ambito politico o negli affari o nella nostra condotta sociale o nel nostro pensiero morale, siamo dominati da un gruppo relativamente piccolo numero di persone che comprendono i processi mentali”.

Queste tecniche di manipolazione oggi ampiamente utilizzate dai governi, dalle grandi multinazionali e dal cosiddetto “Deep State” sono state descritte il letteratura dai vari Gustave Le Bon (Psychologie des foules, 1895), Walter Lippmann (Public Opinion, 1922), dal citato Edward Bernays (Propaganda, 1928), fino al contemporaneo Robert Cialdini, già consulente di Obama per le elezioni presidenziali del 2008 ed autore nel 1984 del libro The Psychology of Persuasion (la psicologia della persuasione).

Nelle sue opere Cialdini, attualmente docente di marketing presso l’Arizona State University, spiega le regole della comunicazione persuasiva, finalizzate a manipolare l’opinione di chi ascolta portandolo inconsapevolmente (per lui) sulle posizioni che noi intendiamo imporgli.
Le 6 argomentazioni (meglio: euristiche) fondamentali sono le seguenti:

  • Impegno e coerenza
    Ciascuno di noi desidera mostrarsi pubblicamente coerente con le posizioni che ha precedentemente espresso. Il manipolatore, quindi, prima cerca di farci dichiarare, in modo subdolo e magari fuori dal contesto, una certa idea, dopo di che ce ne chiede conto pubblicamente, chiedendoci di confermarla.
    Ad esempio prima ci fa dichiarare di “non essere contro ai tossicodipendenti che intendono cambiare vita”, dopo di che ci invita ad essere coerenti con la nostra dichiarazione, acquistando, nostro malgrado, dei prodotti “inutili”, ma ufficialmente provenienti da tossicodipendenti che intendono cambiare vita.
    In modo analogo le persone possono essere indotte ad assumere, loro malgrado, delle posizioni pubbliche in cui non credono, sottraendo loro -di fatto- la possibilità di esprimere ciò che realmente pensano e condizionandone le scelte successive.
  • Reciprocità
    Ciascuno di noi si sente obbligato a restituire dei favori ricevuti, veri o presunti tali.
    Ai fini della manipolazione è quindi sufficiente far credere all’altra persona di aver ricevuto un favore (ad esempio il favore di un invito a cena in un ristorante romantico) per poi far sentire l’altra persona obbligata a ricambiare il favore rispondendo positivamente alla richiesta (vieni a casa mia per proseguire la serata).
    A livello governativo il meccanismo funziona richiedendo alla popolazione sacrifici in cambio di un “bene superiore”. Quasi sempre i sacrifici, in realtà, sono funzionali al vantaggio di chi sta dietro alla manovra, mentre il “bene superiore” non arriva mai.
  • Riprova sociale
    Tendenzialmente le persone desiderano uniformarsi a ciò che la maggioranza delle persone pensa e dice. Questo vale sia che si tratti di persone con cui viviamo, sia che si tratte di testimonianze presentateci dai mezzi di informazione.
    Ai fini della manipolazione sarà sufficiente selezionare in modo unidirezionale le opinioni diffuse dai mass media e imporre una certa ideologia nei programmi scolastici per far sentire l’ascoltatore di diversa opinione “in minoranza”, inducendolo ad adeguarsi all’opinione della (apparente) maggioranza.
  • Autorità

La nostra psicologia ci porta a fidarci dell’opinione delle persone che si presentano in modo autorevole, senza vagliarla in modo critico. Allo stesso modo si è portati a non fidarsi dell’opinione di persone che non si presentano in modo autorevole, anche se questa opinione fosse effettivamente fondata.

Ai fini della manipolazione sarà sufficiente presentare al pubblico alcuni soggetti titolati, anche se opportunamente corrotti, a sostenere tutti la stessa opinione, oscurando allo stesso tempo le opinioni contrarie, per imporre all’opinione pubblica una falsa credenza su di una certa questione.
Difficilmente la maggioranza delle persone andrà a cercare il fondamento apparentemente “oggettivo” di tale credenza. E se qualcuno lo facesse, verrebbe presentato come fonte non autorevole, quindi ignorato ed emarginato.

  • Simpatia

Come esseri umani siamo portati a fidarci maggiormente di chi ci risulta simpatico o affine a noi. Per questo motivo spesso ci vengono proposti dei candidati politici “alternativi”: un giovane, una donna giovane e carina, una persona del popolo, una persona che sa scherzare, un presidente operaio, una persona totalmente diversa (come look) dai suoi predecessori.
Questi politici, una volta ricevuta la simpatia ed il consenso popolare, vengono poi utilizzati per imporre scelte impopolari. Ma per il popolo sarà troppo tardi.

Naturalmente gli stessi meccanismi vengono utilizzati nella pubblicità. per convincerci della bontà di un prodotto. E vengono utilizzati per rendere più accettabili le idee “innovative” che il manipolatore intende imporci.

  • Scarsità
    Il nostro passato di cacciatori-raccoglitori ci ha abituati ad approfittare senza pensarci troppo delle situazioni per sottrarsi alla propria condizione di scarsità.
    Non appena ci dicono di fare in fretta, se no rischiamo di restare privi di qualche cosa, abbassiamo la soglia del nostro pensiero critico e ci adeguiamo a fare quanto ci viene richiesto.

Il pensiero di Noam Chomsky
Altre tecniche vengono utilizzate, che si combinano e si sovrappongono alle precedenti.
Su internet circola da molti anni un “decalogo” attribuito al neurolinguista americano, e quasi centenario, Noam Chomsky. Pare che questo testo dei 10 metodi non sia stato scritto direttamente da Chomsky, ma piuttosto da altri ispirandosi al suo pensiero. In ogni caso tale metodi risultano certamente validi e da molto tempo utilizzati dai mezzi di informazione di massa. Questo elenco di tecniche è stato in parte arricchito dai miei commenti personali.

1) La strategia della distrazione
La strategia della distrazione che consiste nel deviare l’attenzione del pubblico dai problemi importanti e dei cambiamenti decisi dalle élites politiche ed economiche, attraverso la tecnica del martellamento continuo di distrazioni e di informazioni insignificanti o poco rilevanti (ad esempio i casi di cronaca nera).
La strategia della distrazione è anche indispensabile per impedire al pubblico d’interessarsi alle conoscenze essenziali, nell’area della scienza, dell’economia, della psicologia, della neurobiologia e della cibernetica. Mantenere l’Attenzione del pubblico deviata dai veri problemi sociali, imprigionata da temi senza vera importanza sociale.
Mantenere il pubblico occupato, occupato, senza nessun tempo per pensare, ritornando alla fattoria come gli altri animali (citato nel testo “Armi silenziose per guerre tranquille”).

2) Creare problemi e poi offrire le soluzioni (volutamente sbagliate)
Questo metodo è anche chiamato “problema- reazione- soluzione”. Si crea un problema, una “situazione” prevista per causare una certa reazione da parte del pubblico, con lo scopo che sia questo il mandante delle misure che si desiderano far accettare. Ad esempio: lasciare deliberatamente che dilaghi o si intensifichi la violenza urbana o organizzare attentati sanguinosi, con lo scopo che sia lo stesso pubblico richiede le leggi di maggiore limitazione della libertà dei cittadini in nome della sicurezza. O anche: creare una crisi economica per far accettare come un male necessario la riduzione dei diritti sociali, la privatizzazione, lo smantellamento dei servizi pubblici, gli aumenti di tasse, ecc.

3) La strategia della gradualità
Per far accettare una misura inaccettabile, basta applicarla gradualmente, a contagocce, per anni consecutivi. E’ in questo modo che condizioni socioeconomiche radicalmente nuove (neoliberismo) ci sono state imposte durante gli ultimi decenni a partire dal 1980: stato minimo, privatizzazioni, precarietà, flessibilità, disoccupazione in massa, salari che non garantiscono più redditi dignitosi, tanti cambiamenti che avrebbero provocato una rivoluzione se fossero stati realizzati in una sola volta. Altresì detta “metafora della rana bollita“.

4) La strategia del differire
Un altro modo per far accettare una decisione impopolare è quella di presentarla come “dolorosa e necessaria”, proponendo però di attuarla in un tempo successivo in modo da ottenere l’accettazione dell’opinione pubblica. “Tanto non è per adesso”.
E’ più facile accettare un sacrificio futuro che un sacrificio immediato. Prima, perché lo sforzo non è quello impiegato immediatamente. Secondo, perché il pubblico, la massa, ha sempre la tendenza a sperare ingenuamente che “tutto andrà meglio domani” e che il sacrificio richiesto potrebbe essere evitato. Questo dà più tempo al pubblico per abituarsi all’idea del cambiamento e di accettarlo rassegnato quando arriva il momento. Il politico di turno ci dirà che: “Era già stato previsto dal mio predecessore, è colpa sua e non mia”, senza spiegarci che il vero decisore, quello che ha anche imposto l’utilizzo di questa tecnica, sta sopra alla classe politica.

5) Rivolgersi al pubblico come a dei bambini
La maggior parte della pubblicità diretta al gran pubblico usa discorsi, argomenti, personaggi e una intonazione della voce particolarmente infantile, molte volte anche flebile, come se lo spettatore fosse una creatura di pochi anni o un ritardato mentale.
Silvio Berlusconi insegnava ai candidati di Forza Italia di parlare come se si rivolgessero a dei ragazzini di 12 anni, perché questo è il livello intellettuale medio del nostro target pubblicitario.
Quanto più si cerca di ingannare lo spettatore, tanto più si tende ad utilizzare un tono infantile. Perché?
“Se qualcuno si rivolge ad una persona come se avesse 12 anni o meno, allora, in base alla suggestionabilità, lei tenderà, con certa probabilità, ad una risposta o reazione anche sprovvista di senso critico come quella di una persona di 12 anni o meno” (tratto da “Armi silenziosi per guerre tranquille”).

6) Usare l’aspetto emotivo molto più della riflessione
Sfruttate l’emozione è una tecnica classica per provocare un corto circuito rispetto alle nostre analisi razionali e bypassare il naturale senso critico dell’individuo.
L’uso del registro emotivo permette aprire la porta d’accesso all’inconscio (come ci hanno insegnato Freud e Jung) per innestare nella nostra mente idee, desideri, paure e timori, compulsioni o indurre comportamenti irrazionali.

7) Mantenere il pubblico nell’ignoranza e nella mediocrità
Far sì che il pubblico sia incapace di comprendere le tecnologie ed i metodi usati per il suo controllo e la sua schiavitù.
“La qualità dell’educazione data alle classi sociali inferiori deve essere la più povera e mediocre possibile, in modo che la distanza di capacità di comprensione (l’ignoranza) fra le classi inferiori e le classi superiori sia e rimanga impossibile da colmare”.

8) Stimolare il pubblico ad essere compiacente con la mediocrità
Spingere il pubblico a ritenere che sia di moda essere stupidi, volgari e ignoranti …
In questo modo verrà rivolta poca attenzione ai pensieri delle persone intelligenti, colte e ragionevoli.

9) Rafforzare l’auto-colpevolezza
Far credere all’individuo che è soltanto lui il colpevole della sua disgrazia (noi italiani siamo così, nel Nord Europa invece…), per causa della sua insufficiente intelligenza, delle sue capacità o dei suoi sforzi. Così, invece di ribellarsi contro il sistema economico, l’individuo si auto-svaluta e si auto-colpevolizza, cosa che crea a sua volta uno stato depressivo, uno dei cui effetti  è l’inibizione della sua azione. E senza azione non c’è rivoluzione!
Ci si ritiene personalmente incapaci di cambiare la situazione, per cui si preferisce delegare il compito al “salvapopolo” di turno (Meloni, Draghi, Salvini, Grillo, Renzi, Berlusconi, Prodi, ecc). Senza rendersi conto che questi “salvapopolo” sono quasi sempre controllati dalle élites politico-finanziarie internazionali.

10) Conoscere gli individui meglio di quanto loro stessi si conoscono.
Negli ultimi 50 anni, i rapidi progressi della scienza hanno generato un divario crescente tra le conoscenze del pubblico e quelle possedute e utilizzate dalle élites dominanti. Grazie alla biologia, la neurobiologia, e la psicologia applicata, il “sistema” ha goduto di una conoscenza avanzata dell’essere umano, sia nella sua forma fisica che psichica. Il sistema è riuscito a conoscere meglio l’individuo comune di quanto egli stesso si conosca. Questo significa che, nella maggior parte dei casi, il sistema esercita un controllo maggiore ed un gran potere sugli individui, maggiore di quello che lo stesso individuo esercita su sé stesso.

 

Naturalmente le tecniche sono molte e non si esauriscono qui. Esistono decine di libri e di siti internet disponibili per approfondire l’argomento.
Tuttavia ce n’è abbastanza, se siamo onesti con noi stessi, per mettere da parte molte nostre certezze sulle nostre proprie credente ed iniziare ad applicare a noi stessi il pensiero critico, per capire se tali credenze siano fondate o conseguenza di una manipolazione.
La posizione più razionale da assumere è: è possibile che mi abbiano ingannato facendomi credere cose sbagliate, di conseguenza devo avere il coraggio, per il bene di me stesso e delle persone che mi circondano, di mettere in discussione le mie convinzioni, per cercare di capire se siano fondate oppure no.

 

Un metodo per il pensiero critico applicato a sé
Fino ad ora mi sono limitato a mettere insieme studi e conoscenze, cercando di esporle al lettore per esporre ed analizzare il problema.
Il testo che segue vuole essere il mio contributo personale alla definizione di un metodo per il pensiero critico applicato a sé stessi, nella speranza che possa essere utile a chi mi legge per liberarsi dai falsi condizionamenti a cui tutti noi siamo sottoposti.

  • Accettare di essere stati manipolati
    La regola numero 0 è prendere atto del fatto che, non per nostra responsabilità o stupidità, siamo stati sottoposti per decenni, fin da quando eravamo piccoli, ad una incessante sequenza di messaggi (anche subliminali) finalizzati a manipolare la nostra opinione. E’ come se fossimo stati immersi nel fango, per cui nessuno può dire di non essersi sporcato, anche fino a collo. L’unico atteggiamento razionale è prendere atto del fatto che siamo stati sporcati e che l’unico modo per liberarci è  uscire dal pantano, pezzo dopo pezzo, e lavarci via le chiazze di fango.
    Sarebbe un atteggiamento irrazionale e dannoso per noi stessi il rifiutare di mettere in discussione le nostre convinzioni, solo per non offendere il nostro amor proprio, per non ammettere di essere stati ingannati, perché chi ci ha manipolato lo ha fatto solo per i suoi interessi e non per il nostro bene e sapeva benissimo che ci sarebbe stato difficile liberarci da tali condizionamenti, proprio a causa del nostro orgoglio che non ci lascia ammettere di essere stati ingannati.
    Se vogliamo bene a noi stessi, però, questa presa di coscienza è il primo passaggio fondamentale: siamo stati ingannati e dobbiamo liberare la nostra mente dalle manipolazioni che ha subito.

 

  • Conoscere le tecniche della manipolazione mentale
    Sopra abbiamo esposto, in modo non esaustivo, diverse tecniche utilizzate da chi intende manipolare la nostra opinione, ingannandoci.
    Conoscere queste tecniche ci aiuta ad aprire gli occhi. Quando nei messaggi che riceviamo constatiamo l’utilizzo di queste tecniche, abbiamo già delle buone ragioni per mettere in dubbio la credibilità di quanto ci viene esposto ed attivare il nostro senso critico.
    Non dobbiamo mai fidarci troppo di presunte “autorità”, perché i manipolatori (punto 4 di Cialdini) sanno come corrompere l’opinione di personaggi competenti, sanno come fare in modo che trovino spazi privilegiati nei mezzi di comunicazione e sanno come condizionare le autorità politiche corrompendole o circondandole di consulenti in mala fede.
    Ricordiamoci che il fatto di parlare in televisione o di scrivere su un giornale non è una patente di maggiore credibilità e di fondatezza di quanto viene riferito. Anzi, spesso a chi dice la verità non viene concesso di parlare al grande pubblico.
    Persino delle immagini di fatti reali possono essere selezionate “ad arte” per ingannarci sulla realtà dei fatti, un po’ come mettere in evidenza il dito, in modo che non si veda la luna.
    Diffidiamo delle soluzioni che vengono proposte in risposta ad un clima di paura, in quanto la paura potrebbe essere stata indotta deliberatamente e le soluzioni potrebbero essere volutamente sbagliate.
    In caso di messaggi sospetti non è corretto essere “complottisti a priori”, ma è altrettanto sbagliato essere “creduloni a priori”. L’atteggiamento più corretto è invece: “Potrebbe anche essere vero, ma devo fare analisi più approfondite prima di fidarmi di questo messaggio“.
  • Se possibile, applicare il metodo scientifico
    Secoli di studi filosofici ci hanno portato a definire il metodo scientifico, grazie a Galileo Galilei, Isaak Newton fino all’epistemologo della scienza Karl Popper.
    Il metodo scientifico non è “la scienza”, ma è un metodo per verificare la fondatezza di ipotesi relative a fenomeni che sono oggettivamente misurabili.
    Quindi il metodo scientifico non è applicabile ad ogni forma di conoscenza, ma solo alle forme di conoscenza che possono essere sottoposte a verifica oggettiva da parte di chiunque intenda farlo.
    Scopo della conoscenza scientifiche è eliminare il concetto di autorità che definisce la verità (punto 4 delle argomentazioni di Robert Cialdini).
    Una dichiarazione non è vera perché lo dice una persona ritenuta autorevole (nella scolastica medievale si affermava “ipse dixit“, lo aveva detto Aristotele e non lo si poteva mettere in discussione), ma una dichiarazione è vera perché sottoposta a verifica sulla base del metodo scientifico.
    Anzi, come giustamente sottolineava Karl Popper, una teoria è scientifica se è per principio falsificabile dai fatti ovvero se può essere sottoposta a dei test che potrebbero dimostrarne la falsità e se i test effettuati, ripetuti più volte da persone indipendenti, confermano gli stessi risultati di verifica.
    La teoria “la pioggia cade a causa delle persone tengono l’ombrello aperto” è spesso verificata, in quanto quando piove in genere le persone si camminano con un ombrello aperto. Si tratta di una teoria scientifica, in quanto può essere verificata falsificata muovendosi sotto la pioggia con l’ombrello chiuso e verificando che nonostante questo continua a piovere.
    Viceversa dichiarazioni del tipo “se non avessimo attuato dei tagli alla spesa pubblica l’economia sarebbe andata peggio” non è di tipo scientifico, in quanto non potremo mai ripetere l’esperimento di ritornare indietro nel passato, cambiare la legge finanziaria e misurare i diversi effetti sull’economia del paese.
    Applicare il metodo scientifico alle nostre conoscenze ed alle informazioni che riceviamo significa prima di tutto capire se si tratti di affermazioni che possono essere verificate scientificamente oppure no.
    Se si tratta di affermazioni che non possono essere falsificate dalla prova dei fatti, allora non sono scientifiche, per cui si passerà ad altri tipi di valutazioni che faremo nei punti successivi.
    Se, invece, si tratta di affermazioni che possono essere falsificate dalla prova dei fatti, allora il nostro senso critico deve portarci a verificare la fondatezza delle affermazioni che ci sono proposte, senza fidarci ciecamente dell’autorità di chi ce la riferisce.
    E’ importante evidenziare come i dati scientifici non sono sempre dei valori semplici e chiari come quelli della matematica che impariamo a scuola. In molti casi si tratta di dati statistici, come ad esempio quando si parla di dati sull’affidabilità di un farmaco. La statistica non fornisce mai dei valori netti, ma fornisce dei valori percentuali, ad esempio: un certo dato è vero per l’83% della popolazione ed è falso per il restante 17% della popolazione. In questi casi è necessario soppesare i valori: il fatto che una certa ipotesi scientifica non sia vera per il 17% della popolazione che conseguenze comporta?
    Se l’affidabilità di un dato scientifico deriva ad un solo esperimento, mai ripetuto da altri, realizzato da un soggetto in conflitto di interessi con l’esito dell’esperimento (ad esempio il produttore di un farmaco che dice di averne dimostrato la validità, senza verifiche di enti indipendenti), quel dato non è scientificamente fondato e richiede necessariamente ulteriori verifiche.
    Ad esempio una affermazione apparentemente scientifica come “avvengono i femminicidi in quanto gli uomini hanno una cultura patriarcale” esposta in questo modo è solamente una opinione, non è per nulla una verità scientifica. Per dimostrarne la fondatezza sarebbe necessario: 1- definire cosa si intende per cultura patriarcale; 2- verificare con dei sondaggi se tale cultura è effettivamente molto diffusa fra gli uomini italiani; 3- verificare nei casi specifici (ad esempio i 61 omicidi di donne ad opera di partners o ex-partners nel 2022) se tale cultura fosse presente nella maggior parte degli autori del delitto.
    Se tutti questo non è stato fatto siamo di fronte ad un tentativo di manipolazione, facendo passare per “scientifica e indiscutibile” una affermazione per nulla sottoposta a verifiche scientifiche.
    In altri casi i dati scientifici non si riferiscono ad esperimenti ripetibili, ma ad osservazioni di “fenomeni unici”. Ad esempio la correlazione fra le emissioni di CO2 e l’aumento di temperatura del pianeta deriva da analisi scientifiche dei milioni di dati sull’andamento climatico del pianeta, tentando di isolare gli effetti della CO2 rispetto agli effetti di altri fattori come l’attività solare.
    Gli studi effettuati possono giustificare l’adozione di una logica di precauzione, in quanto le conclusioni potrebbero anche essere vere, ma non si tratta di “dati scientifici incontestabili” aventi la stessa fondatezza dei dati scientifici che supportano la validità della legge della gravitazione universale di Newton o delle equazioni di Maxwell sull’elettromagnetismo.
    Anche in ambito scientifico vi sono delle ipotesi molto verificate, sostanzialmente “vere” e delle ipotesi la cui verità è ritenuta solo “probabile” o, addirittura, delle ipotesi per le quali vi sono opinioni divergenti nella comunità scientifica, che sono tutt’ora oggetto di studi e di discussioni e che non diventano “più vere” solo perché la televisione presenta come vera solo una delle ipotesi in discussione.
  • Utilizzare la logica
    Per tutti i casi in cui il metodo scientifico non sia applicabile, ad esempio nel caso di tutte le conoscenze di tipo umanistico o per i casi i cui i fondamenti scientifici siano dubbi o nel caso di informazioni per le quali non sia possibile fare delle verifiche di persona (ad esempio delle notizie relative ad uno scenario di guerra o di dati scientifici che non ci vengono resi disponibili), può essere molto di aiuto sottoporre tali informazioni ad una rigorosa verifica logica.

Già il grande Aristotele si era occupato delle fallacie logiche, la cui trattazione fu portata a compimento dai filosofi della scolastica medievale.
Si tratta di ragionamenti sbagliati che portano a delle conclusioni sbagliate.
Un caso classico è utilizzare un caso particolare per creare una teoria di validità generale. Ad esempio se una donna fa l’esperienza di un uomo cattivo e conclude che tutti gli uomini sono cattivi, tale ragionamento è evidentemente falso, in quanto non tutti gli uomini sono uguali in termini di bontà o di cattiveria.

Senza dilungarci oltre sull’argomento, invitiamo a prendere conoscenza dei falsi sillogismi su dei siti internet specializzati.

 

Nel caso di scenari di guerra chiediamoci perché tutte le informazioni siano costantemente a dimostrare chi è il buono e chi è il cattivo nel conflitto, mentre è arcinoto che negli scenari di guerra tutte le parti in cause si rendono quasi sempre responsabili di crimini di guerra.

Nel caso di dati fondanti che non vengano resi disponibili, chiediamoci perché i mezzi di informazione si limitino a metterci di fronte all’opinione degli “esperti”, senza mai curarsi di illustrarci i scientifici.

Per ciò che riguarda il metodo critico applicato a se stessi la conclusione è che non dobbiamo prendere per vera una affermazione che sia incoerente dal punto di vista della logica o in cui la logica si presenta troppo semplicistica.

In linea generale spesso la realtà è molto più complessa e contraddittoria di come ci viene presentata: dobbiamo pensare che possano esistere anche delle spiegazioni alternative e più articolate rispetto a quelle che ci vengono proposte.

 

  • Conoscere un po’ di statistica
    Molte notizie, per essere rese credibili, vengono corredate di dati statistici che vengono sciorinati affinché i numeri “concreti” dimostrino la credibilità dell’informazione. Ma succede molto spesso che questi dati vengano esposti in modo da causare una visione totalmente distorta del fenomeno.
    Per esagerare la rilevanza di un fenomeno statisticamente poco rilevante, non ci diranno che i casi sono passati a 3 per milione a 4 per milione, ma ci diranno che il fenomeno è aumentato del 33% rispetto all’anno precedente. Il che è vero, ma ci trae in inganno, in quanto il fenomeno resta comunque poco significativo. L’anno seguente, quando i casi scenderanno da 4 a 3 per milione, ci diranno che “i casi sono sostanzialmente immutati rispetto allo scorso anno”, in quanto sono diminuiti di una sola unità, perché se dicessero che i casi sono diminuiti del 25% sembrerebbe una notizia troppo positiva.
    Se ci si riferisce ad una situazione di rischio e si intende spaventare la popolazione, non si spiegherà mai che il rischio si misura moltiplicando il grado di probabilità per la magnitudine dell’evento.
    Ovvero: un evento può essere molto grave (ad esempio morire colpiti da un fulmine avrebbe una probabilità di uno su 8 milioni), ma se ci fanno vedere in tv una persona morta colpita da un fulmine, ci sembrerà subito qualcosa di alquanto probabile e inizieremo ad avere paura dei fulmini.

Analogamente potremmo essere spaventati dall’alto rischio (“dicono gli scienziati”) di essere colpiti dalla tal malattia. Salvo poi scoprire che quella malattia ha un tasso di mortalità di uno su 100’000. Il che significa che in una città come Roma potrebbe fare al massimo 30 morti: molto meno rischioso che morire investiti da un’auto. Eppure non siamo terrorizzati quando, per strada, vediamo le auto passare vicino a noi che camminiamo.
Di fronte ai dati statistici dobbiamo sempre cercare di capire se i dati ci vengono forniti in modo completo e neutrale per comprendere il fenomeno e verificare che non venga dato troppo risalto a dati volutamente parziali e distorti, per creare un senso di paura. Fare un po’ di calcoli di verifica con una calcolatrice potrebbe aiutarci a verificare il reale rischio di certi fenomeni.

 

  • A chi giova?
    Il famoso magistrato Antonio Di Pietro aveva spiegato al pubblico il fondamento del suo metodo di ricerca della verità giudiziaria.
    “Dove vanno i soldi?”
    Ragionare su chi potrebbe trarre vantaggio dalla nostra credenza potrebbe aiutarci a dubitare dei messaggi che ci vengono proposti: potrebbe trattarsi di un inganno da parte di chi vuole carpire la nostra fiducia per danneggiare noi stessi e trarne vantaggio per sé.

Dubitare dell’oste che afferma di venderci il vino migliore di tutti, come noto, è un giusto atteggiamento di prudenza. Il vino potrebbe essere realmente buono, ma non ci possiamo credere senza prima averlo assaggiato o senza avere chiesto l’opinione di qualcuno di cui ci fidiamo.
Chi ha grandi vantaggi economici o geopolitici da trarre sa spesso trovare il modo di indirizzare le comunicazioni in una direzione per lui vantaggiosa.
Il caso del defunto giornalista tedesco Udo Ulfkotte è emblematico e significativo per comprendere come funziona.

Dobbiamo dubitare anche nei casi in cui ci venga proposto un supposto vantaggio per noi. Il vantaggio, infatti, potrebbe essere minimo o limitato nel tempo (come l’esca che mangia il pesce quando abbocca), mentre il fidarci di quella affermazione potrebbe comportare per noi degli svantaggi ben più gravi che al momento non riusciamo a vedere e che, ovviamente, non ci vengono presentati.
In questi casi potrebbe essere utile confrontarsi con unti di vista diversi sulla questione, soprattutto critici, cercando di comprendere la fondatezza delle critiche, il loro fondamento logico e chi possa trarre vantaggi e svantaggi da quanto ci viene esposto.

Se chi ci presenta un’affermazione è una persona che conosciamo e ci vuole realmente bene, siamo maggiormente autorizzati a credere che lo faccia per il nostro bene e non per secondi fini. Tuttavia quella stessa persona che ci vuole bene potrebbe essere stata a sua volta manipolata da qualcun altro. In questi casi sarebbe bene sottoporre alle verifiche di cui sopra anche le credenze delle persone con cui ci rapportiamo.

 

  • Diffidare delle emozioni
    Coloro che intendono manipolare la nostra opinione agiscono spesso a livello emozionale, come previsto al punto 6 di Noam Chomsky. In particolare sul senso di paura. Eppure la verità di una affermazione non può in alcun modo dipendere dal nostro stato emozionale. E’ il nostro giudizio di verità ad essere influenzato, non la verità in sé.
    Per questo motivo è fondamentale verificare se la nostra credenza è basata su fatti reali, su ragionamenti logici o se invece deriva da qualcosa che è derivato da uno stato di paura o di esaltazione.
    La sensazione di paura (della morte, di perdere le proprie ricchezze, di essere emarginati a livello sociale) è sempre stata utilizzata storicamente dai vari dittatori per controllare l’opinione della popolazione. I tedeschi sotto Hitler erano realmente convinti di essere minacciati dagli ebrei, per questo giustificavano le persecuzioni portate avanti dal governo. La realtà dei fatti, però, è che la paura era stata costruita deliberatamente dalla propaganda di Goebbels e la maggior parte dei tedeschi ci aveva creduto.

 

  • Ogni albero si riconosce dal suo frutto
    Nel Vangelo di Matteo (6,44) si riporta il detto di Gesù “Ogni albero si riconosce dal suo frutto“.
    Un criterio per valutare la validità di certe convinzioni è valutare nel modo più obiettivo possibile le conseguenze che derivano da certe credenze e dalle nostre decisioni che ne conseguono.
    Questo anche se, apparentemente, esse ci sembrano logiche, positive e giuste, espressione della nostra libertà.
    Spesso i problemi derivano dal fatto che la bontà di certe credenze viene valutata con il nostro metro personale, senza preoccuparsi delle conseguenze a livello collettivo.
    Un esempio classico è quello dei ladri, i quali ritengono conveniente rubare ad altre persone, senza preoccuparsi delle conseguenze sulle vittime. Per questo motivo, giustamente, il furto è punito come un delitto, anche se i ladri erano convinti di fare qualcosa per loro conveniente.
    Oppure abbiamo l’esempio dei governanti che portano un paese in guerra pensando ai vantaggi dei gruppi di potere favorevoli alla guerra (venditori di armi, grandi gruppi industriali, ecc.), ma non si preoccupano delle conseguenza che la guerra avrà sulla popolazione, né della propria, né tantomeno delle nazioni coinvolte. Questa è quanto è successo con l’ingresso dell’Italia nelle ultime due guerre mondiali, che è costato la vita ad almeno 2 milioni di italiani.
    Lo studio della storia ci dimostra come le guerre abbiano sempre portato vantaggi a pochi ai danni (e della vita) di molti. Per questa ragione, giustamente, nell’art. 11 della Costituzione l’Italia ripudia la guerra.

La legalizzazione di una credenza non è automaticamente una garanzia che non ne seguano dei frutti cattivi. Anzi, spesso la legalizzazione (si veda il processo della Finestra di Overton) è proprio la conseguenza di una manipolazione di massa ben riuscita. Le leggi razziali negli USA erano perfettamente legalizzate, ma non per questo erano giuste.
Lo stesso potrebbe essere di molte credenze oggi diffuse in Italia, alle quali ci adeguiamo senza averne valutato le conseguenze in modo oggettivo.

Dal punto di vista logico può essere utile cercare di mettersi nei panni delle persone che subiranno le conseguenze delle nostre credenze e delle conseguenti decisioni. Vorremmo trovarci al loro posto?

Se la risposta è “NO”, allora probabilmente la nostra credenza non è qualcosa che porta buoni frutti e farebbe bene a metterla in discussione.

Quando constatiamo che certe credenze portano alla distruzione di ciò che è buono e umano, si tratta certamente di credenze sbagliate, da rifuggire, anche se apparentemente sembrano avere una loro logica a cui ci eravamo adeguati.

 

  • Soppesare le priorità
    Richiamandoci al punto 1) dei metodi evidenziati da Noam Chomsky dobbiamo fare un esercizio di valutazione del grado di priorità e di gravità nelle nostre credenze.

Certe credenze possono essere di per sé giuste (come ad esempio lo è il rispetto per gli animali), ma questo non giustifica che si tratti di questioni prioritarie rispetto ad altre (come ad esempio lo è evitare una guerra che farà migliaia di morti o difendere la vita di una persona).
Il manipolatore spesso opera anteponendo questioni secondarie rispetto a questioni di primaria importanza, al punto che ci occupiamo delle prime ed ignoriamo le seconde. Ad esempio in un telegiornale succede che venga data priorità a questioni tutto sommato marginali, mentre vengono ignorate questioni di importanza fondamentale. Se anche noi ci limitiamo ad informarci solo attraverso i telegiornali, anche noi perderemo il senso della realtà, ci emozioneremo e coinvolgeremo su questioni secondarie, senza preoccuparci di altre questioni molto più importanti.
Oppure si dà molto spazio al “cambiamento climatico”, per poi tacere totalmente su altre questioni ambientali ben più importanti, che riguardano i danni alla salute umana provocati dagli organismi geneticamente modificati o dalle nanotecnologie.
Oggi i mezzi di informazione ci dettano l’agenda delle questioni di cui dobbiamo preoccuparci e delle questioni di cui non ci dobbiamo occupare.
Così come è sbagliato pensare unicamente ai propri interessi senza curarsi di quelli degli altri, è altresì sbagliato dare priorità a questioni secondarie, trascurandone altre di maggiore importanza. Il manipolatore ci spinge a redigere delle scale di valori non sulla base della razionalità, ma ancora una volta sulla base delle emozioni o della maggiore visibilità mediatica.
Se un genitore dedicasse la totalità del tempo a preoccuparsi dei vestiti del figlio, senza preoccuparsi di dargli da mangiare, sarebbe un cattivo genitore ed il figlio, anche se ben vestito, morirebbe di fame.

Similmente dobbiamo capire quali nostre credenze riguardino questioni realmente importanti e quali riguardino questioni meno importanti, per stabilire una corretta scala dei valori. Lo possiamo fare cercando fonti di informazioni alternative e attivando il nostro senso critico.

 

  • Essere aperti alla persuasione
    La differenza fondamentale fra persuasione e manipolazione è che la persuasione avviene in modo trasparente, mentre la manipolazione avviene in modo subdolo.
    Un amico che ci vuole persuadere ci dice chiaramente che intende convincerci della verità di quanto ci sta raccontando e con quali finalità intende farlo.
    Viceversa nella manipolazione chi ci parla nasconde le reali finalità per cui ci sta comunicando qualche cosa e mette in atto tutta una serie di tecniche (come abbiamo letto in questo articolo) per portarci a cambiare la nostra opinione, traendoci in inganno.

Se dobbiamo mantenere un atteggiamento accorto quando ci rendiamo conto che stanno tentando di manipolare la nostra opinione è invece saggio mantenere un atteggiamento di maggiore apertura nei confronti di chi cerca di persuaderci in modo onesto e trasparente, soprattutto se sappiamo che chi ci parla è una persona di cui siamo certi che vuole il nostro bene. Ascoltare opinioni diverse dalla nostra potrebbe essere di aiuto a liberarci da qualche falsità a cui avevamo precedentemente creduto.

Anche in questi casi, tuttavia, dobbiamo sempre essere accorti, in quanto anche una persona che ci vuole bene, pur essendo in buona fede, potrebbe essere stata a sua volta ingannata. Quindi il nostro senso critico non deve mai essere messo da parte.

 

Mettiamoci in cammino
Poiché sia noi stessi che le generazioni che ci hanno preceduto siamo sottoposti da decenni e da secoli a comunicazioni manipolatorie, non possiamo avere la presunzione di avere capito tutto e di essere così “intelligenti” da essere immuni da manipolazioni.
Dobbiamo essere umili, perché l’orgoglio è nemico della nostra liberazione.
E’ possibile liberarci dalle manipolazioni solo gradualmente, con un cammino progressivo, cercando di sfuggire al martellamento propagandistico di gran parte dei mezzi di informazione, delle agenzie educative, degli spettacoli di intrattenimento. Facendo la fatica di cercare punti di vista alternativi e di confrontarci sinceramente con essi.
E quando avremo capito qualcosa di importante, cerchiamo di condividerlo con altri, per aiutare anche loro a liberarsi. Spesso ci prenderanno per pazzi, perché diremo cose che la maggioranza delle persone non ha ancora capito. Dobbiamo accettare questo rischio.
Ma non preoccupiamoci. Avremo la coscienza a posto e, ricordiamoci, i cambiamenti della società sono sempre partiti da piccole minoranze consapevoli. Cerchiamo di fare la nostra parte.

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L’essenza della guerra civile: la vita e la morte delle nazioni, di JEAN-BAPTISTE NOÉ

L’essenza della guerra civile: la vita e la morte delle nazioni
di JEAN-BAPTISTE NOÉ

La guerra civile ha perseguitato le società greche e antiche. Distruttrice di città e Stati, porta alla rovina i popoli. Gli autori classici hanno riflettuto su questo particolare tipo di guerra e, soprattutto, su come porvi fine.
L’immagine è terrificante. Rovesciato su una pietra d’altare, ferito al braccio sinistro, in piedi impotente, con il terrore negli occhi, Abele vede la furia di Caino, che lo ha afferrato e immobilizzato sulla roccia, colpendo con la mazza più forte che può la testa stordita del fratello. Con la bocca aperta, il pastore stava già esalando gli ultimi respiri; incapace di urlare, di chiamare, di supplicare, capì che la morte era lì e che lo stava per prendere. Furioso, furioso, esaltato, Caino uccide per invidia e odio verso colui che era stato favorito da Dio. Così si svolge la prima guerra civile della storia, dipinta da Leonello Spada in un’opera esposta al Museo di Capodimonte di Napoli. Esistono decine di rappresentazioni dell’omicidio di Abele. L’originalità del dipinto di Spada sta nel sottolineare la natura sacrificale dell’omicidio. Come Isacco dopo di lui, come Giona, come Davide, Abele viene offerto in sacrificio agli dei per ottenere l’unità e la pace. Uccidere Abele significa eliminare l’elemento scomodo, quello che provoca la guerra e crea discordia. Quindi, in una logica puramente sacrificale, significava ristabilire l’ordine distruggendo il nemico[1]. Per Caino, l’atto non ha nulla di immorale o di ingiusto, anzi è necessario e contribuisce al bene. Secondo l’opera di Spada, l’omicidio di Abele non è un’uccisione gratuita, un crimine invisibile o fortuito; è un sacrificio. Il corpo del pastore giace nudo sull’altare, al posto degli animali e degli agnelli che di solito vengono sacrificati. Il suo grido è quello dell’offerta macellata; la sua carne sarà presto bruciata, consumata. Caino può aver ucciso per invidia, ma non per follia: sapeva cosa stava facendo. Lui, l’agricoltore sedentario che coltiva la terra e fa germogliare il grano, lui che raccoglie e conserva le primizie del suo raccolto, sa che la terra deve essere fecondata dal sangue, in questo caso quello del suo gemello. Non resta che bruciare il corpo e tutto sarà consumato.

Guerra in città
Molto tempo dopo, sempre nel Mediterraneo, ma questa volta a Roma, due fratelli, due gemelli, si scontrano di nuovo. Anche in questo caso, uno di loro viene ucciso: Romolo colpisce Remo, che ha attraversato il sacro sentiero tracciato dal figlio di sua madre. Nessuno scherza con le leggi della città, nemmeno il fratello del sovrano. Guerra all’interno della famiglia, guerra dello stesso sangue contro lo stesso sangue, è il sangue della madre che viene versato a terra. Questa è la guerra civile. Tanto più terribile perché mette fratelli contro fratelli. Tanto più feroce perché è difficile da fermare. Tanto più infida perché rovina la città dall’interno. La guerra contro un nemico esterno lega i cittadini tra loro. La “sacra unione” che emerge crea una fratellanza d’armi, e in trincea i pregiudizi possono cadere. Qualunque sia l’ideologia di ciascuno, è per un bene superiore che tutti abbandonano l’aratro e mettono mano al fucile. La patria è in pericolo, la terra dei morti, il recinto sacro della storia, il terreno arato e costruito dagli antenati. Sono finiti i litigi quotidiani: c’è un bene superiore da difendere. La guerra civile non ha nulla di tutto ciò. Lungi dall’unire, dissolve; lungi dall’offrire una via d’uscita, crea un ciclo di violenza infinita da cui non c’è scampo; lungi dal creare una nazione, l’ha distrutta. La guerra civile è una guerra tra famiglie all’interno della stessa città, il che la rende ancora più drammatica e terribile.

Da leggere anche

Sulla guerra civile. La stasi di Corcyra (Tucidide, III, 82)

Una città è un’associazione di persone che condividono la stessa lingua, la stessa cultura, la stessa fede e lo stesso orizzonte. Poiché l’individuo è un essere di relazione, forma una famiglia, e sono le associazioni di famiglie a formare le città e le nazioni. Le relazioni generano ricchezza attraverso gli scambi e i trasferimenti. È così che una nazione diventa prospera. In una guerra combattuta contro il mondo esterno, le relazioni continuano a esistere e possono persino essere amplificate: le persone si scambiano per combattere, si scambiano in combattimento. In una guerra civile, la qualità delle relazioni si dissolve, dissolvendo la città. Per ricreare queste relazioni perdute ci vorranno anni. Perché è proprio questo il punto: come si esce da una guerra civile? In una guerra tra nazioni, è la nazione vittoriosa sul campo di battaglia che può fare pace con la nazione sconfitta. Anche in questo caso, i rapporti di forza devono essere ineguali e la sconfitta netta. Ma in una guerra civile, dove il nemico non è l’altro, ma qualcun altro che è diventato un avversario, un fratello, un amico, un compagno, la pace e la riconciliazione sono molto più difficili. È allora necessario ricorrere al perdono e all’amnistia: l’oblio volontario. Processare i principali leader, anche a costo di commutare le loro pene, come è stato fatto durante l’inaugurazione. Poi si toglie il velo dell’oblio, in mancanza di perdono, per passare ad altro. È quello che ha fatto il presidente Pompidou, per non dover ripetere sempre le stesse storie, per poter passare ad altri argomenti e seppellire i demoni della guerra civile. A meno che, come in Spagna, qualcuno, per ragioni di clientelismo elettorale, non tiri fuori i dilemmi della guerra civile per rigiocare la partita e vincere nella memoria ciò che è stato perso sul campo. Imponendo un’unica interpretazione della guerra, per distorcere la percezione delle nuove generazioni. In genere, sono i vincitori a imporre la loro storia e la loro griglia storica. In Spagna, è stato il vinto che è riuscito a prescrivere la sua lettura degli eventi e a imporre la sua versione della guerra civile nelle scuole e nel dibattito pubblico; per una volta, il vinto ha scritto la storia. Strappare il velo del perdono è un modo per creare una guerra civile permanente, per alimentare l’odio e lo scontro, per raggiungere obiettivi politici. La memoria della guerra civile diventa quindi una rendita elettorale necessaria per i partiti che stanno perdendo voti e legittimità.

Guerra civile e nascita delle nazioni
Non paradossalmente, la guerra civile non è sempre sinonimo di dissoluzione delle nazioni. Spesso è addirittura la nascita delle nazioni. Perché Roma nascesse davvero è stato necessario uccidere Remo. Un atto di emancipazione, di rottura, di delimitazione e definizione della nuova città. Anche la nazione francese è stata forgiata nelle guerre civili del XVI secolo, combattendo contro Coligny e gli aristocratici che si sono vestiti del vessillo del protestantesimo per rovesciare il re e imporre la loro logica politica. La Rivoluzione francese, ghigliottinando gli avversari e massacrando i lionesi, i provenzali e i vandeani, ha forgiato una nuova nazione. Depurando il sangue cattivo, è emerso un sangue purificato e pulito, una nuova città, una nuova nazione. La guerra civile russa ha portato all’avvento dell’uomo sovietico; la guerra civile americana ha creato l’uomo americano, “alla ricerca della felicità”, staccandolo sia dall’Inghilterra che dal vecchio continente. In Ucraina, la guerra iniziata dai russi nel marzo 2022 è iniziata come una guerra civile: slavi contro slavi, fratelli contro fratelli. Ha contribuito alla nascita della nazione ucraina, che ha dato vita a questi fiumi di bombe e di sangue. È lavando i panni nel sangue dell’agnello che nasce l’uomo nuovo: il sacrificio non onora tanto i morti quanto fa nascere i vivi.

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Un altro testo biblico fa luce sull’essenza della guerra civile, quello del profeta Giona. Egli dovette recarsi a Ninive, “la grande città”, su richiesta di Dio “perché la malvagità [degli abitanti] mi ha raggiunto”. Lungi dall’obbedire, Giona fugge a Tharsis per essere “lontano dal volto di Yahweh”. Il primo momento è la rottura con il padre, la patria, il rifiuto di vedere il volto di Dio, il volto che può contemplare “faccia a faccia”. Il secondo momento è la tempesta in mare. La barca è un’allegoria della città: le persone vivono in uno spazio chiuso e devono dare un contributo comune per portarla in porto. La tempesta è l’immagine della stasi, della guerra civile che colpisce la comunità. Questa volta non sono Abele o Remo a essere sacrificati, ma Giona: la guerra di tutti contro di lui, gettato in mare, permette di riportare la calma, cioè la pace civile. Il sacrificio di Giona ha contribuito a ristabilire la pace. Terzo momento: il viaggio nel ventre del grande pesce. È il regno delle tenebre, la città distrutta, annientata, la città in cenere dopo i combattimenti. La riconciliazione con Dio è la chiave per la ricostruzione: Giona non è più scacciato dai suoi occhi. Può quindi tornare sulla riva e, questa volta, recarsi a Ninive per portare a termine la missione originariamente affidatagli. È perché Giona ha riconosciuto le sue colpe e ha chiesto perdono che si è ottenuta la riconciliazione, spegnendo la guerra civile e assicurando il ritorno della pace. Il libro di Giona presenta tre diverse guerre civili: quella di Giona contro Dio, quella della nave nella tempesta e quella degli abitanti di Ninive che, avendo ceduto ai piaceri e allontanandosi dalla legge naturale, vivono una guerra civile interna. Tre guerre civili della stessa natura: il rifiuto dell’amicizia politica, cioè il rifiuto della legge comune che permette alla comunità di vivere insieme. L’unico modo per porvi fine è la riconciliazione: il riconoscimento delle colpe e degli errori comuni, l’amnistia per gli atti commessi. L’amnistia non è l’oblio, né tanto meno la legittimazione degli atti commessi; è il segno del perdono politico, l’unico modo per ripristinare l’amicizia comune e porre così fine al ciclo delle guerre civili. L’Editto di Nantes (1598) è una delle tante forme di amnistia che la storia ha conosciuto. Perché una volta che le armi hanno taciuto, il rischio è di alimentare una costante guerra civile di ricordi e di storia. È quello che ha vissuto la Spagna negli ultimi trent’anni, culminati con la riesumazione dei resti di Franco dalla Valle dei Martiri. Lo stesso accade in Francia con la rottura delle leggi sull’amnistia e il processo a Maurice Papon. Sebbene sia comprensibile che i colpevoli debbano essere giudicati e condannati, il ricorso alle guerre civili della memoria non serve ai fini della giustizia, ma agli obiettivi politici. La guerra civile, polarizzando all’estremo le popolazioni che vivono in una città, rende impossibile qualsiasi scambio o dialogo. Il sangue è l’unica risposta possibile e la spada l’unica via di discussione. L’arma della memoria è quindi un trampolino di lancio essenziale per creare o mantenere le divisioni e garantire così una certa rendita elettorale. La storia viene così manipolata per stabilire il dominio politico.

Guerra civile o guerra etnica?
Il ripetersi di rivolte etniche ha rilanciato lo scettro della guerra civile in Francia. Si tratta di un errore di definizione. La guerra civile mette gli uni contro gli altri i membri di uno stesso popolo per motivi essenzialmente politici, spesso strumentalizzando le questioni religiose. La via della pace sta nel perdono e nella riconciliazione. La guerra etnica, invece, pur essendo uno scontro tra civili, non è una guerra civile perché contrappone due o più popoli diversi. La guerra in Algeria, la guerra in Jugoslavia, la pulizia degli agricoltori bianchi in Sudafrica sono guerre etniche, non guerre civili. Aristotele lo aveva già capito:

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“L’assenza di una comunità etnica è anche un fattore di sedizione, a patto che i cittadini non siano arrivati a respirare con lo stesso fiato. Infatti, come una città non si forma da una massa di persone a caso, così non si forma in uno spazio di tempo qualsiasi. Ecco perché la maggior parte di coloro che finora hanno accolto gli stranieri per fondare una città con loro o per introdurli nella città hanno sperimentato le sedizioni”. Aristotele, Politica, V, 1303.

La sedizione si verifica quando le persone che vivono nella stessa città “non respirano con lo stesso fiato”. Il filosofo greco sostiene che le persone non sono pedine che si possono mettere insieme e sommare; non è il caso a fare una città, ma il fatto che si riconoscano come appartenenti alla stessa cultura, allo stesso spirito, allo stesso respiro. Altrimenti, la sedizione è garantita. I Greci distinguevano tra stasis, guerra civile, e polemos, guerra con il mondo esterno. La sedizione, o guerra etnica, unisce le due cose: è il nemico esterno che si trova nel cuore della città. Il problema è che per fermarla non si può ricorrere né al perdono né ai trattati di pace. La guerra etnica cessa solo quando uno dei gruppi etnici in lotta scompare: viene sottomesso, se ne va o viene sradicato. Soggiogato, come gli iloti spartani, ma sempre pronto a riprendere la spada e a combattere. Il modo più sicuro per raggiungere la pace civile resta la pulizia etnica: l’allontanamento di una popolazione, come in Algeria (allontanamento dei Piedi Neri) e in Sudafrica (esilio degli agricoltori bianchi), o lo sterminio di una popolazione (Sudafrica, Yemen, Jugoslavia). Il genocidio diventa così una delle vie d’uscita dalla guerra etnica, il che lo rende particolarmente drammatico. Per forza di cose, se un gruppo etnico viene espulso o sradicato dal territorio che rivendica, la guerra non è più possibile. Abele e Remo sono morti, per sempre. Così come gli indiani d’America e i coloni bianchi della Rhodesia.

Una guerra sporca, orribile, che colpisce tutti i civili, si sposta nel cuore delle città, mettendo la linea del fronte ovunque, proprio nel cuore delle famiglie e delle case. La guerra civile è forse la più terribile di tutte, perché non c’è distinzione tra zone di guerra e zone di pace: le retrovie sono ovunque assorbite dal fronte. Leonello Spada riuscì a sublimare il sacrificio di Abele e il gesto geloso di Caino, ma nella durezza dei combattimenti la composizione bellica era molto meno artistica di quanto i pittori fossero capaci di mostrare.

[1] Ovviamente, quando si parla di sacrificio, l’opera magistrale di René Girard non è mai lontana. Non ripercorreremo qui le sue tesi per non appesantire il testo, anche se costituiscono la base del nostro pensiero.

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Guerra, pace e quell’altra cosa. Capire la violenza politica. di AURELIEN

Guerra, pace e quell’altra cosa.
Capire la violenza politica.

AURELIEN
29 NOV 2023
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Grazie anche a coloro che continuano a fornire traduzioni. Le versioni in spagnolo sono disponibili qui, e alcune versioni italiane dei miei saggi sono disponibili qui. Marco Zeloni sta anche pubblicando alcune traduzioni in italiano. Philippe Lerch ha gentilmente tradotto un altro mio saggio in francese e, dopo qualche ritardo, spero di poterlo pubblicare nei prossimi giorni.

Stavo pensando di scrivere qualcosa su Gaza questa settimana, ma francamente non ho una conoscenza dettagliata della regione, né tanto meno un’esperienza di combattimento nei tunnel, per aggiungere qualcosa a quanto è già stato detto altrove. Ma leggendo alcuni di questi servizi mi sono reso conto, ancora una volta, di quanto poco la nostra società capisca e sia disposta a riconoscere le radici e gli scopi della violenza politica, e così ho pensato che sarebbe stato interessante discutere questo argomento, tornando alla fine alla situazione attuale di Gaza.

Cominciamo con l’ovvia constatazione che la società liberale occidentale ama le distinzioni nette e gli opposti in tutti gli ambiti della vita. Siamo una società profondamente aristotelica: tutto o è A o è B, non c’è nulla nel mezzo. Poiché la vita reale è disordinata, questo produce infinite discussioni complesse e in ultima analisi inutili su dove tracciare una linea di demarcazione e se questo o quell’atto, evento o dichiarazione sia in ultima analisi accettabile o se debba essere respinto e gettato nell’oscurità. Così, tutto ciò che ha a che fare con l’uso della forza in politica viene presentato in termini netti e contrapposti: guerra vs. pace, violenza vs. negoziati, conflitto vs. cooperazione, e naturalmente bene vs. male. E poi ci chiediamo perché non riusciamo a capire il mondo e perché il comportamento di molti dei suoi attori ci sorprende così spesso.

La maggior parte delle civiltà prima dell’era moderna occidentale non vedeva le cose in questo modo, e alcune ancora non lo fanno. A seconda dei gusti, possiamo seguire le teorie di Ian McGilchrist, che sostiene che viviamo in un’epoca di pericoloso dominio del cervello sinistro, che vede tutto in termini di opposti binari e differenze infinitamente dettagliate. Oppure possiamo seguire l’approccio leggermente diverso di Jean Gebser, il quale sosteneva che l’umanità, dopo aver superato le fasi magiche e mitiche della civiltà, si trova ora in quella che lui chiamava la fase “mentale-razionale”, e per di più in una parte degenerata di questa fase.

Entrambe le teorie fanno pensare che le civiltà precedenti, più dominate dal cervello destro e meno aggressivamente razionali, non avessero difficoltà ad accettare l’idea del paradosso o della semplice contraddizione, come parte della vita. Come sottolinea Gebser, le società mentali-razionali pensano in termini di dualità (X è completamente diverso da Y) piuttosto che di polarità (X e Y sono due estremi della stessa cosa). La nostra società ama accumulare criteri complessi da utilizzare per differenziare le cose in modo chiaro: altre culture (comprese alcune contemporanee) sono sempre state felici di tollerare gradi di ambiguità e sovrapposizione.

Tali culture non hanno necessariamente visto la violenza come uno stato di cose separato, irrazionale e angosciante, ma piuttosto come una componente della vita. Le relazioni tra i villaggi potevano includere il furto di bestiame e di mogli, e talvolta faide e persino brevi periodi di violenza organizzata, ma gli abitanti sarebbero stati davvero sorpresi di ricevere la visita di moderni specialisti della gestione dei conflitti che parlavano di creare una cultura di pace: per loro, un certo grado di violenza era solo parte della vita, e spesso un rito simbolico di passaggio all’età virile. A un livello molto più alto, possiamo vedere questa stessa dinamica in molte epopee tradizionali, come Beowulf o l’Iliade. Lotta e violenza fanno parte della vita. La chiamiamo “guerra di Troia”, ma, così come viene presentata da Omero, ha pochi degli attributi di una guerra come la intendiamo noi. È in realtà una spedizione punitiva per vendicare un episodio di furto di moglie, che non va da nessuna parte e degenera in una serie di combattimenti eroici performativi che non hanno alcuno scopo pratico, punteggiati da feste e gare sportive. In altre parole, la vita quotidiana nell’età del bronzo.

Sarà quindi utile eliminare i confini rigidi e pensare invece a un continuum (la polarità di Gebser) in cui eventi e iniziative occupano posti diversi. La politica, la negoziazione e la violenza, perfino la guerra, non sono quindi antipatiche l’una all’altra, né stati completamente separati che raggiungiamo attraverso un salto quantico, ma qualcosa di simile a una scala di escalation, che possiamo salire e scendere. Inoltre, assistiamo a una versione di quella che i matematici chiamano “gerarchia ingarbugliata” o “ciclo strano”, in cui il movimento in una direzione ci riporta al punto di partenza. Pertanto, gli stadi dell’escalation non sono ordinatamente distinti l’uno dall’altro, ma si mescolano e spesso si verificano contemporaneamente, poiché le conseguenze di un’azione hanno effetto altrove.

È questo, ad esempio, che ha lasciato perplessi gli osservatori stranieri della guerra di Bosnia, i quali presumevano che le fazioni in guerra stessero in realtà cercando una soluzione pacifica e avessero solo bisogno di un po’ di aiuto. Eppure i leader di queste fazioni sembravano capire perfettamente che c’erano dinamiche diverse in gioco allo stesso tempo. Questa mattina ci vendiamo armi e cibo a vicenda e ci scambiamo prigionieri, e questo pomeriggio usciamo e ci uccidiamo a vicenda. Cosa c’è di strano? C’è una storia che ho sentito all’epoca e che credo sia vera, che riguarda una delle tante missioni in Bosnia della Troika (i ministri degli Esteri delle presidenze passate, presenti e future di quella che allora era l’Unione Europea Occidentale) guidata dal ministro degli Esteri italiano, Gianni de Michelis. De Michelis non era esattamente un ingenuo (sarebbe presto scomparso in carcere con l’accusa di corruzione), ma persino lui rimase stupito dalla doppiezza dei suoi interlocutori, che un giorno avrebbero felicemente firmato un accordo di pace, per poi romperlo prima ancora che il suo aereo fosse atterrato in patria. I giornalisti avevano cominciato a notarlo e in un’occasione avevano espresso scetticismo sugli sforzi della Troika. “Questa volta”, disse de Michelis con tono cupo, “l’ho messo per iscritto”. Ma anche quell’accordo fu violato. Tutto questo non è strano se ci limitiamo a capire che la politica della firma di un accordo di pace è una cosa, ma la politica del suo rispetto è un’altra. Quando la violenza sembra essere più redditizia, si ricorre di nuovo alla violenza, e il nemico lo capisce e fa lo stesso. Solo gli occidentali sono perplessi.

In precedenza ho suggerito che la violenza stessa è una forma di comunicazione e un’aggiunta alla normale vita politica. Può infatti funzionare come uno strumento di segnalazione per indicare, ad esempio, quanto sono serio riguardo a un obiettivo o quanto sono pronto a resistere a un vostro obiettivo. Voi organizzate una manifestazione. Io vedo la vostra manifestazione e ne organizzo una violenta. Voi organizzate una rivolta. Io uso il mio controllo sulla polizia per reprimere violentemente la vostra rivolta. Voi attaccate e distruggete gli uffici del mio partito politico. Io organizzo un attentato dinamitardo contro gli uffici del vostro partito politico, in cui vengono uccise delle persone. A questo punto, però, potremmo riunirci in silenzio e chiederci se ognuno di noi è disposto a un’escalation indefinita, o se forse è giunto il momento di fare una pausa. Potremmo concordare che io ti permetterò di organizzare una sparatoria negli uffici del mio partito politico e la faremo finita, poiché nessuno dei due ha nulla da guadagnare da un’ulteriore violenza.

Pertanto, la semplice escalation progressiva verso un conflitto serio, nel senso in cui viene insegnata nei corsi di Scienze Politiche, non è la norma. È meglio pensare a un processo discontinuo, in cui i giocatori scelgono di giocare una certa carta a un certo livello di serietà, come modo per trasmettere un messaggio e forse per avanzare o rifiutare determinate richieste. In Occidente, identifichiamo un certo livello di violenza che chiamiamo “conflitto armato” e lo circondiamo di tutta una serie di norme, regole, leggi e procedure che non si applicano altrimenti, anche quando la violenza viene usata in modo estensivo. In genere, vi sorprenderà sapere che non esiste una definizione condivisa, ma generalmente si ritiene che per “conflitto armato” si intenda una violenza grave e prolungata tra gruppi armati o tra un gruppo e lo Stato. Ci sono dibattiti infiniti sulla differenza tra conflitto armato internazionale e non internazionale, anche se in pratica la maggior parte dei conflitti presenta elementi di entrambi. Ma in realtà, tutto questo è solo un punto scelto arbitrariamente su uno spettro di intimidazione e violenza.

Nella vita reale, i principali attori hanno spesso un forte interesse a evitare il conflitto diretto, o a superare un grado di escalation dopo il quale la situazione diventa sempre più difficile da controllare. A volte si tratta di accordi semi-ufficiali, come quelli di deconfliction tra Russia, Stati Uniti e Turchia in Siria. A volte, come nel caso del conflitto in Ucraina, sembra che ci sia almeno una serie di intese dietro le quinte. E ora a Gaza sembra esserci un tacito accordo tra Stati Uniti e Iran per non lasciare che la situazione degeneri in un conflitto aperto e per fare pressione sui loro surrogati affinché mantengano la situazione sotto controllo. Ma Hezbollah e Israele continuano a bombardarsi a vicenda, come modo per trasmettere messaggi, non tanto all’altro quanto ai loro amici e alleati.

Ne consegue che molta violenza viene impiegata in modo pragmatico, caso per caso, e che gli incidenti violenti tra Stati non dovrebbero necessariamente precludere la cooperazione in altri settori, che potrebbe a sua volta essere accesa e spenta per trasmettere messaggi diversi. Chi segue le vicende della politica turca in (e verso) la Siria ne avrà notato un buon esempio. La sponsorizzazione di un gruppo di opposizione in un altro Paese, o il rifiuto di tale sponsorizzazione, è una tattica analoga. Durante l’occupazione occidentale dell’Afghanistan, ad esempio, l’organizzazione pakistana Inter-Services Intelligence sosteneva in realtà i Talebani in alcuni casi e per alcuni scopi, mentre in altri casi collaborava con l’Occidente.

Un problema che ne deriva è che, mentre l’Occidente ha sviluppato un elaborato vocabolario sulla violenza e sui conflitti a diversi livelli, in pratica descrive solo diverse manifestazioni della stessa cosa: l’uso della violenza di un tipo e di un grado che l’autore ritiene appropriato per i propri obiettivi politici, finanziari o di altro tipo. Così, ci sono stati conflitti in Africa in cui i gruppi militari o di milizia cercano di controllare l’accesso alle risorse naturali, ed è difficile vedere la differenza immediata con le operazioni della criminalità organizzata. Nella sanguinosa guerra civile in Congo dal 1996 al 2000, ad esempio, le sette nazioni partecipanti riuscivano come minimo a far fronte alle spese della guerra con quanto riuscivano a prendere con il saccheggio: un po’ come l’Europa nel Medioevo, in effetti.

E in realtà, la violenza viene quasi sempre usata o minacciata per ragioni che appaiono razionali e difendibili agli autori, oltre che utili, anche se gli estranei usano parole come “insensato” o “inutile” per dimostrare che non capiscono, o non vogliono capire, cosa si sta facendo e perché. Un paio di settimane fa ho citato il lavoro di James Gilligan sui criminali violenti, che mostrava come la violenza fosse spesso un modo per difendere l’orgoglio e l’autostima. Anche le nazioni lo fanno: si pensi agli Stati Uniti a Grenada. E naturalmente la violenza può essere un utile strumento di intimidazione nei rapporti commerciali, l’equivalente di una banca che minaccia di pignorare un mutuo.

Quindi non si tratta tanto di una serie di categorie, tanto meno di categorie chiaramente distinte l’una dall’altra, quanto di una serie di variazioni su un tema: l’uso della forza o della minaccia della forza per stabilire, mantenere o rovesciare un particolare insieme di relazioni politiche o economiche. La metto così perché voglio suggerire che il simbolismo della violenza potenziale, e il suo uso deterrente o intimidatorio, non solo è molto più frequente del conflitto aperto, ma è anche generalmente molto più efficace.

Cominciamo con un caso che esemplifica l’uso assolutamente simbolico della violenza potenziale. Probabilmente avrete visto guardie militari, spesso in uniforme, intorno alla residenza del Presidente o del Monarca. Si tratta principalmente di una dichiarazione politica, che identifica chi è il capo legale e costituzionale delle forze armate e il dovere dell’esercito (di solito) di proteggerlo (vale la pena sottolineare che la sicurezza pratica e quotidiana di queste persone da minacce reali è garantita con mezzi diversi e molto più discreti). Un’esemplificazione su larga scala di questo tema è fornita dalla parata militare del Giorno della Bastiglia che si tiene ogni anno a Parigi. Questa si svolge in forme diverse dal 1880 (cioè subito dopo l’instaurazione definitiva della forma di governo repubblicana) e celebra quel giorno come espressione performativa della subordinazione dei militari alla Repubblica, cosa che non era sempre stata evidente in passato.

Un uso un po’ meno simbolico della forza è rappresentato dalle ronde di polizia e truppe armate che si vedono oggi in alcune città del mondo. Possono sembrare superficialmente simili, ma le circostanze di ogni caso sono spesso sostanzialmente diverse e rientrano in due categorie: rassicurazione della popolazione e deterrenza nei confronti di potenziali minacce. Come ho sottolineato più volte, quella che a volte viene descritta come “pace civile” (in breve, la possibilità per il cittadino di uscire per strada senza la minaccia della violenza) non può in ultima analisi derivare da un’intimidazione palese, ma solo dall’accettazione di certe regole da parte della massa della popolazione. Quindi la presenza della polizia, per la maggior parte, non ha tanto lo scopo di intimidire e far rispettare le regole, quanto quello di ricordare alla gente che questa accettazione esiste di fatto.

Ci sono persone che non accettano queste regole e ci sono circostanze in cui le regole stesse possono essere vittime della paura, della rabbia o della semplice confusione. Molti Paesi hanno elaborato disposizioni per l’uso di forze addestrate per gestire le conseguenze. Se osservate una manifestazione in Francia, ad esempio, vedrete un gran numero di gendarmi o poliziotti antisommossa dispiegati, ma nelle strade laterali, fuori dalla vista del corteo. Di solito, le autorità sono in contatto con gli organizzatori della manifestazione e sono i loro steward a supervisionare il corteo. Ma non si può controllare chi partecipa effettivamente a una manifestazione (come hanno scoperto a loro spese i Gilets jaunes), ed è sempre possibile che gruppi esterni, o anche semplici criminali di strada, decidano di approfittare della situazione. Si tratta quindi di prendere una decisione difficile, tra il rischio di un’escalation e il rischio per le vite e le proprietà. La tendenza francese – il dispiegamento di forze massicce, ma per intimidire piuttosto che per affrontare – è un’opzione. Se si osserva attentamente, si può imparare molto osservando le forze dell’ordine al lavoro. Se non si aspettano problemi, indossano berretti e siedono nei loro furgoni o chiacchierano con la gente del posto. Quando indossano l’armatura di plastica, si sa che stanno anticipando i problemi, e se li si vede in unità formate con scudi e manganelli, è probabilmente una buona idea trovarsi altrove.

Gli attacchi terroristici dell’ultimo decennio in Europa hanno praticamente costretto i governi a dispiegare le truppe nelle strade, non tanto per prevenire direttamente gli attacchi (dato che è impossibile quando qualsiasi cosa è un potenziale bersaglio) quanto per dimostrare che i governi prendono sul serio la minaccia e nella speranza che i potenziali attentatori possano essere almeno un po’ scoraggiati al pensiero di avere a che fare con soldati addestrati che sanno come usare le armi. Ma siamo di nuovo al simbolismo: nessuno Stato può mantenere la propria legittimità se non dimostra che sta almeno cercando di proteggere i propri cittadini.

Alcuni esempi dell’uso della forza potenziale o reale per raggiungere diversi obiettivi, o per vanificare quelli di altri, possono essere piuttosto complessi. Mi è capitato di trovarmi a Beirut qualche anno fa in uno dei ricorrenti periodi di tensione, subito dopo l’assassinio di un importante capo della polizia. Come al solito, il fatto era stato strumentalizzato da una fazione e c’era stata una certa dose di violenza calcolata, compreso un tentativo di assalto al Serail, l’edificio piuttosto grande che ospitava l’ufficio del Primo Ministro. L’edificio era protetto da un’unità dell’Esercito libanese, in parte come vera e propria precauzione di sicurezza, dato che la violenza politica è comune in Libano, in parte come atto simbolico, in parte perché l’Esercito è popolare e ben rispettato ed è abituato a essere visto per le strade come simbolo di sicurezza. Avvicinati da una folla arrabbiata e potenzialmente violenta, i soldati non si sono fatti prendere dal panico né hanno aperto il fuoco. Avevano seguito un addestramento per il controllo delle folle da parte di una certa potenza straniera e si sono limitati a imbracciare il fucile e a camminare tra la folla. Cosa pensate di fare? hanno chiesto. Perché ci state attaccando? In breve tempo la folla si è dispersa. Ci sono state altre manifestazioni, alcune violente, e poco dopo, camminando in una zona centrale della città, ho potuto osservare la reazione. Personale in uniforme blu della Forza paramilitare di sicurezza interna pattugliava in veicoli e a piedi, fermandosi di tanto in tanto agli incroci. Avevano armi, tra cui mitragliatrici calibro 0,50, ma non le puntavano contro nessuno. Un generale di polizia con cui ho parlato il giorno dopo mi ha confermato quello che pensavo: stavano inviando messaggi distinti alla popolazione (protezione) e ai potenziali piantagrane (deterrenza).

Avrete notato che finora ho parlato pochissimo di “guerra” o, più semplicemente, di “conflitto armato”, anche se la nostra società tende a ritenere che questo sia il caso base per l’uso della violenza e che tutto il resto sia una sorta di eccezione. In realtà, è vero il contrario. Il conflitto armato è un caso molto particolare di uso della forza, in cui la controparte ha l’organizzazione e le armi per reagire. Ma la maggior parte delle volte si ricorre alla violenza proprio perché la controparte non è in grado di reagire, o almeno è sostanzialmente più debole. Questa violenza non deve essere necessariamente esplicita: può essere implicita e intimidatoria, per costringere le persone a fare qualcosa o per impedire loro di farlo. I criminali operano spesso in questo modo. La maggior parte delle bande della criminalità organizzata evita il più possibile le manifestazioni di violenza palesi, a favore della creazione di un clima di paura che consenta loro di esercitare il controllo su un gran numero di persone.

Questo, per un processo di associazione logica, ci porta ai nazisti. Fin dalla presa del potere nel 1933, il loro obiettivo era, nel loro affascinante vocabolario, una Germania “libera dagli ebrei”. Il metodo scelto prevedeva pochissima violenza palese, ma piuttosto minacce e intimidazioni, sostenute in alcuni casi da violenza vera e propria, per rendere la vita degli ebrei così difficile e sgradevole da indurli a emigrare per paura. E in effetti, due terzi di loro avevano lasciato la Germania entro il settembre 1939.

Nella loro visione paranoica del mondo, i nazisti vedevano gli ebrei come “cosmopoliti”, che per definizione non potevano essere fedeli al loro Paese di residenza. La loro presenza in Germania era quindi una minaccia alla sicurezza nazionale, perché non avrebbero mai potuto essere cittadini fedeli. Tuttavia, questo modo di pensare non è esclusivo dei nazisti: è infatti il modo di pensare predefinito nelle società in cui la politica è basata sull’identità razziale, etnica o religiosa. Esiste anche un’influente scuola di pensiero politico (Bodin, Hobbes, Schmitt) che vede in ogni disunione o divisione della popolazione una debolezza di fronte agli avversari. Pertanto, solo uno Stato “puro” e omogeneo, sia ideologicamente che etnicamente, può essere veramente sicuro in modo ottimale. Se si ha paura dei propri vicini, e addirittura si è in conflitto con loro, se membri della loro comunità sono presenti nella propria, si ha un problema di sicurezza. Così le comunità sotto stress tendono all’omogeneità, espellendo o addirittura uccidendo i membri delle comunità minoritarie, per essere “sicure”. L’esempio recente più noto è la famosa “pulizia etnica” in Bosnia nel 1992, dove le comunità minoritarie, che spesso vivevano in particolari sobborghi o parti di villaggi, sono state cacciate dalla comunità maggioritaria. Ma qualcosa di simile è accaduto anche durante i decenni dei Troubles in Irlanda del Nord, dove la violenza e l’intimidazione hanno fatto sì che la comunità minoritaria fosse effettivamente cacciata da alcune aree.

In alcuni casi, inoltre, la differenza religiosa era vista come una debolezza divisiva e potenzialmente pericolosa per lo Stato. Il rifiuto cristiano di venerare gli dei romani poteva incorrere nel loro disappunto, rappresentando quindi una minaccia per la sicurezza nazionale di Roma. I cristiani che persistevano nel loro credo dovevano essere giustiziati per il bene generale. La stessa logica fu seguita all’epoca della Riforma. Tendiamo a dimenticare, ad esempio, che nel XVI secolo la Francia è stata dilaniata dalla guerra civile religiosa e che, alla fine, avrebbe potuto diventare un Paese protestante. La storia intricata ed estremamente violenta della repressione del protestantesimo ebbe in seguito molto a che fare con la salvaguardia dell’unità del Paese e, sotto Luigi XIV, il cattolicesimo, insieme all’assolutismo politico e al monopolio della forza (di cui il padre di Luigi non aveva goduto) furono visti come i pilastri della sicurezza della monarchia e, per estensione, del Paese stesso.

Il che equivale a ribadire che la violenza, in quasi tutti i casi, ha una sorta di logica dietro di sé, anche se non una logica che noi riconosciamo e accettiamo. Riconoscerlo è molto difficile, per cui gli storici e gli opinionisti si rifugiano spesso in luoghi comuni su “capri espiatori”, “odi ancestrali”, “manipolazioni” e così via. Ma questo significa confondere due cose. Un gruppo o una comunità non prende di mira un altro gruppo o una comunità a caso: c’è sempre una storia o un’inimicizia dietro l’azione, per quanto bizzarra e tenue possa sembrarci. Ma l’azione stessa è quasi sempre guidata da obiettivi che gli stessi autori considerano razionali. La nostra riluttanza a crederci ha fatto sì che gli storici inventassero ogni sorta di teorie complicate per spiegare il comportamento dei nazisti, ad esempio, invece di limitarsi a vedere cosa facevano e come spiegavano (molto pubblicamente) perché lo facevano.

Si tratta di uno degli episodi più imbarazzanti del pensiero politico moderno, oggi volutamente dimenticato. Talvolta chiamato darwinismo sociale (anche se il termine è contestato), consisteva nel prendere una versione volgarizzata della teoria di Darwin sulla competizione tra le specie e applicarla alle “razze” umane. Questo produceva una mentalità (che Darwin stesso temeva potesse nascere) in cui la storia era vista come una lotta tra razze per la sopravvivenza e la guerra, anziché essere una maledizione, era un modo per accelerare la scomparsa delle razze “inadatte”. La confusione, ovviamente, era tra il concetto di “più adatto” come “più adatto” e “più adatto” come più forte e più potente. Nella misura in cui il fascismo aveva un’ideologia degna di nota, la lotta per il potere e la sopravvivenza tra individui e “razze” era praticamente l’unica cosa che aveva.

Si trattava di opinioni mainstream all’epoca, tanto comuni tra i PMC dell’epoca quanto lo è oggi l’idea di una spietata competizione economica tra aziende e nazioni: inutile dire che le due cose sono strettamente correlate. E proprio come oggi gli economisti pretendono di trovare “leggi di mercato”, così gli “scienziati razziali” dell’epoca, alcuni con qualifiche impressionanti, credevano di aver individuato “leggi di natura”. Alcune nazioni sarebbero semplicemente scomparse: triste, certo, ma alla fine non si possono aggirare le leggi della natura. E prima di criticare troppo, vale la pena sottolineare che prima dei giorni del DNA, e in un’epoca in cui le persone vivevano molto più vicine alla natura di quanto non lo siamo noi, molte di queste cose sembravano semplice buon senso. Esistevano diverse razze di cani e cavalli, con dimensioni, forza e altri attributi diversi, quindi perché non dovrebbe valere anche per gli esseri umani?

I nazisti, che non sembrano aver avuto un’idea originale tra loro, hanno ripreso questo concetto in forma confusa, come hanno fatto con molti altri. Il Volk tedesco (che non coincide affatto con la Germania come Paese) era oggettivamente impegnato in una lotta per la sopravvivenza contro vari altri Völker: era qualcosa di inerente alla natura del mondo, che non poteva essere cambiato. Quindi una lotta all’ultimo sangue tra, ad esempio, i Völker tedeschi e quelli slavi era inevitabile, e uno di loro sarebbe scomparso dalla storia. Non solo la guerra, ma lo sterminio, con tutto ciò che è consentito e con tutte le forme di competizione economica, e persino di natalità competitiva, entrano nel calcolo. Si tratta probabilmente della filosofia politica più triste e disperata che sia mai stata concepita, e per certi versi è sorprendente che sia stata così ampiamente accettata. Credo che le ragioni siano probabilmente due. Una è che i diversi gruppi si sentivano segretamente superiori agli altri e quindi in qualsiasi lotta avrebbero avuto la meglio. L’altra è che, come ho già sottolineato in precedenza, la paura è un fattore enormemente potente in politica, e proprio il timore che una cosa del genere potesse essere vera incoraggiava le persone a raggiungere l’obiettivo come se lo fosse.

Inutile dire che questo atteggiamento era, ed è, l’esatto contrario della concezione liberale dominante della guerra: una lotta sgradevole, ma occasionalmente necessaria, per risolvere punti di dettaglio nelle relazioni tra Stati nazionali riconosciuti. Un gioco rude, ma comunque con delle regole, un po’ un incrocio tra una causa legale e una partita di rugby, dove c’era una chiara distinzione tra i giocatori e i non giocatori. Ma se si prendono come punto di partenza le idee adottate dai nazisti (lo so, lo so), allora le regole sono pericolose, la moderazione è una debolezza e l’obiettivo logico è lo sterminio del gruppo avversario. Qualsiasi politica più moderata porterà allo sterminio.

La gente ci credeva davvero? Ebbene, sì, e si può ritrovare la stessa logica, e talvolta le stesse azioni, in diverse forme di nazionalismo virulento in Europa. L’occupazione nazista ha sollevato molte pietre e sono venute fuori cose davvero brutte. E poiché la guerra ha un effetto radicalizzante, non sorprende che percentuali significative dell’opinione pubblica britannica e americana nella Seconda guerra mondiale, e ancor più di quella in uniforme, abbiano dichiarato in momenti diversi di essere favorevoli al semplice sterminio di tedeschi e giapponesi. Ma solo i nazisti avevano le risorse per passare dalle parole ai fatti su larga scala e la campagna in Oriente fu concepita, fin dall’inizio, come una guerra di annientamento razziale. Ci sono pochi documenti più agghiaccianti del Piano generale tedesco per l’Est, che prevedeva la morte deliberata per fame di decine di milioni di slavi, lo sterminio di altri milioni di persone di razze diverse e l’espulsione della stragrande maggioranza degli altri a est degli Urali, lasciando dietro di sé solo una classe di schiavi. In una situazione del genere, i non ariani non avevano letteralmente alcun valore, se non quello di forza lavoro usa e getta, e coloro che non potevano lavorare (come i due milioni di ebrei polacchi uccisi nel 1942) venivano semplicemente uccisi, per permettere alle insufficienti scorte di cibo dell’Europa di andare avanti.

Parte del motivo per cui i nazisti trovarono questa visione paranoica del mondo così congeniale (e anche in questo caso non l’hanno inventata loro) è perché avevano davvero paura – anzi, paura – della vulnerabilità tedesca. Un Paese privo di frontiere difensive naturali, minacciato da un lato da orde bolsceviche subumane e dall’altro dalla potenza mondiale della City di Londra e dell’Impero britannico, sarebbe stato semplicemente cancellato dalla carta geografica a meno che non fosse diventato rapidamente forte e avesse colpito per primo. E, riprendendo un cliché popolare dell’epoca, i nazisti vedevano la mano degli ebrei dietro a tutto, dal Politburo sovietico al Partito Democratico americano. (È un peccato che uno studio serio delle folli teorie antisemite del XIX e XX secolo sia stato oscurato da banali polemiche recenti).

Per essere onesti (se è questa la parola che sto cercando) tali idee razionalmente apocalittiche non erano limitate ai nazisti, e non sono sempre state dirette allo sterminio dei soli nemici razziali Due esempi più contrastati (e penso che siano sufficienti per un solo saggio) saranno sufficienti per illustrare il mio punto. Uno è il famigerato Massacro di Katyn, avvenuto in Polonia nel 1940. Qualcosa come 20.000 ufficiali militari polacchi furono giustiziati dall’NKVD, nel periodo in cui l’Unione Sovietica occupava la zona. Per quanto macabro, questo approccio aveva una logica politica. Distruggendo di fatto gran parte della classe di ufficiali polacchi, si indebolì militarmente il Paese e la destra politica, a vantaggio dei comunisti polacchi. Inoltre, molti degli ufficiali erano riservisti e rappresentavano le classi professionali e intellettuali polacche, la cui perdita avrebbe indebolito ulteriormente il Paese e permesso all’Unione Sovietica di dominarlo più facilmente.

Un secondo esempio, poco conosciuto ma in fondo molto significativo, è stato il Burundi dagli anni Sessanta agli anni Novanta. I Tutsi, per definizione una piccola minoranza aristocratica, avevano il controllo dell’esercito, ma vivevano nella costante paura della grande maggioranza Hutu. Una serie di sanguinose insurrezioni hutu ha portato a sanguinose rappresaglie volte a decapitare la leadership hutu. Alla fine, approfittando di un conflitto interno alle élite tutsi, i ribelli hutu lanciarono una seria sfida nell’aprile 1972. Per rappresaglia, l’élite tutsi pianificò e attuò una politica di effettiva eliminazione di chiunque fosse sospettato di essere coinvolto nell’insurrezione, e poi di chiunque potesse rappresentare una minaccia in futuro, come scolari e studenti universitari, insegnanti e sacerdoti. Il numero esatto dei morti non sarà mai noto, ma probabilmente si aggira tra i 100 e i 300 mila. Eppure, nonostante i dettagli insopportabilmente macabri, la violenza non è stata casuale, ma altamente mirata e con obiettivi precisi. Nelle parole del vice capo missione statunitense dell’epoca, “la repressione contro gli hutu non è semplicemente un’uccisione. È anche un tentativo di togliere loro l’accesso all’occupazione, alla proprietà, all’istruzione e in generale alla possibilità di migliorarsi”. In questo modo, il potere dell’aristocrazia tutsi e dell’esercito sarebbe stato preservato.

I sopravvissuti ai massacri fuggirono in Ruanda, dove si sentivano al sicuro, e furono raggiunti da altri hutu in fuga da massacri successivi ma molto più limitati. Come ha ricostruito Mahmood Mamdani, la paura dello sterminio ha alimentato la paura dello sterminio, in un ciclo crescente di violenza che ha portato ai terribili eventi del 1994. Non solo gli estremisti, ma anche molti hutu comuni temevano che l’accordo di pace di Arusha, che aveva dato agli esuli tutsi dell’Uganda il controllo di metà dell’esercito ruandese, avrebbe portato a una ripetizione dell’incubo del 1972. Secondo loro, era giunto il momento di farla finita con l’aristocrazia tutsi una volta per tutte. E a differenza del conflitto etnico, un conflitto di classe come questo non ha una soluzione negoziale ovvia: un’aristocrazia senza contadini può essere impossibile, ma un contadino senza aristocrazia è possibile, e alcuni estremisti hutu nel 1994 volevano proprio questo. Solo così sarebbero stati al sicuro.

Sono cinquemila parole sulla violenza organizzata, l’intimidazione e la deterrenza, e quasi nessun accenno alla guerra o al “conflitto armato”. Se non altro, spero che quanto detto metta i recenti eventi a Gaza e nella regione in una prospettiva più ampia e a lungo termine. Se il vostro obiettivo è esplicitamente quello di creare uno Stato etno-nazionalista-religioso, allora la stessa presenza di persone di etnia o religione diversa all’interno del vostro Stato è una minaccia alla sicurezza, che temete possa un giorno distruggervi. Questo porta ineluttabilmente a una politica di repressione, di esclusione dal potere e, infine, di espulsione e violenza. Ma ad ogni atto ostile contro altre popolazioni, si inizia a temere, ragionevolmente, di creare ancora più risentimento che un giorno si ritorcerà contro di noi. Ma non si può cambiare il proprio obiettivo, quindi la paura porta ad altra repressione, che porta ad altra paura, che porta… E alla fine si levano voci che dicono che l’unica vera soluzione è l’espulsione completa, o addirittura lo sterminio, degli altri, e logicamente hanno ragione, per alcuni valori di “soluzione”.

Quindi quella a cui stiamo assistendo a Gaza non è una “guerra”, né un conflitto armato nazionale o internazionale, anche se potrebbe superficialmente assomigliarvi. È la storia secolare dell’uso della violenza da parte dei forti contro i deboli, affinché i forti possano dominare e controllare il territorio che rivendicano, e quindi sentirsi al sicuro. E non si vede perché questo episodio dovrebbe concludersi in modo più positivo, o meno violento, di quanto non abbiano fatto analoghi episodi precedenti nella storia.

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Il declino dell’Occidente di Oswald Spengler: cento anni dopo, è ancora attuale? di THIERRY BURON

Il declino dell’Occidente di Oswald Spengler: cento anni dopo, è ancora attuale?
di THIERRY BURON

Il declino dell’Occidente è uno di quei libri il cui titolo viene sempre citato, ma il cui testo viene letto raramente. Per Conflits, Thierry Buron ha ripreso in mano questa lunga opera di Oswald Spengler, ma per analizzarne l’attualità.
Articolo pubblicato nel numero 47, settembre 2023 – Occidente. Potere e dubbio.

Pubblicato in Germania all’indomani della Prima guerra mondiale (ma concepito prima), il libro, lungo, denso e difficile, ha comunque riscosso un successo presso un vasto pubblico colto. Il fatto che sia stato scritto da un non specialista che si dichiarava filosofo della storia ha suscitato scandalo in molti studiosi e accademici. Il titolo stesso è provocatorio e sembra preoccupante per il futuro, dopo un secolo di progresso umano guidato dall’Occidente. La visione della storia e le prospettive che propone stanno suscitando dibattiti e dividendo gli animi.

Una profezia di sventura?
Si tratta di una spiegazione della storia universale attraverso la morfologia di otto civiltà a confronto (Egitto, Babilonia, India, Cina, antichità greco-romana apollinea, Messico, Oriente magico arabo-semita, Occidente faustiano). Tutte, in tempi e luoghi diversi, hanno subito un’evoluzione organica distribuita su un millennio: nascita, fioritura, apogeo, maturità, declino e morte. Non esistono verità eterne. Non esiste una spiegazione razionale della storia e non esiste una storia dell’umanità. La storia non ha senso, è ciclica. Come gli esseri viventi, ogni civiltà perde inesorabilmente l’energia creativa che ha dato vita ai popoli, alle lingue, alle idee, alle mentalità, alle religioni, alle arti, alle scienze e agli Stati che le corrispondono. Sta appassendo. Questo è lo stadio a cui è giunto l’Occidente.

In cosa consiste il suo declino? L’Occidente (Europa occidentale e Nord America) ha raggiunto la fase finale della sua esistenza come grande “cultura”. Ha superato l’energia creativa della sua giovinezza ed è diventato una “civiltà”, una fase in cui non produce più idee (tranne quelle politiche) o miti, ma brilla per la tecnologia, la potenza militare e il denaro. Il suo declino risale al Medioevo (razionalismo, scolastica) e si è accelerato a partire dal XVI secolo. Oggi, un falso senso di libertà ci trae in inganno verso “la schiavitù più totale che sia mai esistita”. [La democrazia è distrutta dal denaro dopo che il denaro ha distrutto la mente”. Nella fase finale dell’Occidente, Spengler prevede l’avvento del “cesarismo”, quando una nuova élite di spirito aristocratico e prussiano con autorità sulle masse sarà in grado di stabilire un impero occidentale sotto la guida germanica e dare all’Occidente il potere nella sua fase finale, prima di scomparire.

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Dalla grandezza al declino

O una riflessione sulla crisi?
Il libro non ha praticamente mai smesso di essere ripubblicato in Germania e tradotto in molte lingue, anche non occidentali. Ma le sue idee e previsioni sono ancora attuali?

La rottura con il passato nel 1945 ha messo fine alle idee in voga ai suoi tempi. Spengler (morto nel 1936) era un nazionalista conservatore ostile alla Repubblica di Weimar, alla democrazia e al governo delle masse, nonché al potere del denaro e al comunismo. Secondo lui, la guerra crea valori. Alcuni lo accusano di aver preparato il terreno ideologico per il nazismo, ma lui non vi aderì. Odiava i partiti di massa, la radio e lo sport, voleva una nuova aristocrazia e con il Terzo Reich vedeva nel nazismo il culmine della decadenza. La sua concezione della razza era spirituale, non biologica, e non era antisemita. Gli Stati Uniti, appendice dell’Occidente, non erano un’opzione, perché gli emigranti europei erano stati assimilati dallo spirito nativo del Paese ospitante. Il risveglio dell'”anima russa”, che conserva la sua forza creativa primitiva, è possibile se la Russia si libera del bolscevismo (un’ideologia importata dall’Occidente, insieme al produttivismo, all’industrializzazione e all’urbanizzazione). Il suo metodo comparativo, la sua frammentazione dell’umanità in blocchi culturali distinti per la loro specificità e la sua concezione ciclica della storia universale non sono piaciuti in Occidente, in un’epoca in cui le élite preferivano una visione lineare e univoca della storia centrata sull’Occidente e diffidavano delle sintesi, dei confronti e delle differenze tra le culture che compongono l’umanità.

Dal 1945, la fine della democrazia (“questo fenomeno di degenerazione”) predetta da Spengler non è più stata accettata in Occidente, dove il termine è più che mai utilizzato. La critica al potere del denaro di corrompere le masse non è più accettabile, ma quest’ultimo riesce a giustificarsi con la sua azione sociale, umanitaria o ecologica. Infine, la relativizzazione del posto dell’Occidente nel mondo e l’idea della sua scomparsa non si conciliano con il sentimento di superiorità culturale, sociale e societaria, politica e morale e di avanguardia, e con la pretesa di leadership mondiale che tende ancora a caratterizzare le menti delle élite occidentali di oggi. L’Occidente è oggi sempre più sfidato dal resto del mondo, che difende altri modelli.

Per salvare l’Occidente, dobbiamo uscire dalla caverna
di REVUE CONFLITS

L’Occidente è stato costruito sulla ragione, sulla logica e sulla scoperta di altre civiltà. La perdita della ragione, invasa dal soggettivismo e dalla scomparsa del significato dell’arte, minaccia il futuro dell’Occidente, ma offre anche indizi per garantirne la sopravvivenza.
Richard M. Reinsch II, direttore del Centro B. Kenneth Simon Center for American Studies presso la Heritage Foundation e collaboratore della AWC Family Foundation. Articolo originale pubblicato sul sito dell’Acton Institute. Traduzione di Conflitti.

How to Save the West: Ancient Wisdom for 5 Modern Crises (Come salvare l’Occidente: saggezza antica per 5 crisi moderne) di Spencer Klavan identifica cinque crisi che, a suo avviso, stanno affliggendo l’Occidente e minando lentamente l’America: la realtà, il corpo, il significato, la religione e i regimi. Klavan sostiene che sotto il cambiamento, il caos e il turbinio delle nostre vite, c’è un logos, una ragione e una logica profonde che informano tutto. Se lo abbracciamo – e questo richiede lavoro e coraggio – troveremo la verità su noi stessi e su ciò che dovremmo fare con il tempo che abbiamo. E, dice, questo dono ci viene dalle fonti più sagge del pensiero occidentale.

La saggezza occidentale
In tutto il testo, la sua voce è misurata, eloquente, spesso speranzosa e umile. Nell’introduzione afferma che “il campo di battaglia più importante nella guerra culturale è quello che viene più spesso dimenticato. In ogni anima umana, in ogni famiglia, ogni giorno, c’è una battaglia per determinare quali principi, credenze e rituali saranno accettati, insegnati e trasmessi. In questa battaglia, voi siete l’ultima linea di difesa. Tuttavia, Klavan non consiglia la guerra. Piuttosto, sostiene lo studio, la riflessione e l’azione virtuosa nel contesto e nella rete di relazioni e comunità che riempiono la vostra vita.

Fin dall’inizio, dovremmo chiederci: cos’è l’Occidente? E può salvarci? L’Occidente non è solo un costrutto intellettuale? Klavan risponde che l’Occidente “comprende il vasto e complesso patrimonio di Atene (il mondo classico) e di “Gerusalemme” (i monoteisti ebrei e cristiani del Vicino Oriente). I prodotti culturali comuni di queste civiltà e le grandi avventure che hanno ispirato sono fonti di saggezza duramente conquistata e trasformativa che sarebbe sciocco negare”. Più specificamente, i “fili di continuità” occidentali “si estendono attraverso il tempo e lo spazio”. Essi includono, tra gli altri, “Cicerone, Frederick Douglass, Eschilo e Shakespeare, San Girolamo e Giuliano di Norwich”, fornendoci le “idee e i capolavori” che parlano alle persone di tutto il mondo. Forse una delle più grandi incarnazioni del sapere occidentale oggi, osserva Klavan, è il cardinale Robert Sarah, l’umile prelato cattolico della Guinea che parla il linguaggio della fede e della ragione in modo mirabile, istruendo molti dei suoi confratelli ecclesiastici europei e nordamericani sugli insegnamenti fondamentali della loro civiltà, che troppi di loro hanno vergognosamente rifiutato o ignorato.

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L’importanza dello studio
Ci sono stati anche notevoli disaccordi e tensioni tra i principali periodi e pensatori della storia dell’Occidente. Ad esempio, Klavan fa riferimento alla filosofia irreale di Karl Marx, che riduceva la persona umana a un mero elemento materiale. Si è trattato di un pensiero profondamente sbagliato che ha eliminato la dignità della coscienza e della libertà umana. Solo per questo motivo il marxismo deve essere respinto. La mente occidentale ci dà la vitalità e la capacità di superare gli errori e di “affrontare i nostri nuovi e spaventosi tempi”. Le crisi identificate da Klavan sono aggravate dalle opportunità emergenti e dai profondi oneri della “tecnologia”, che ora è sempre più manipolata da una moltitudine di società, in collaborazione con il governo federale, per controllare le menti e le scelte dei cittadini americani. In una frase toccante, Klavan osserva che “non dovremmo considerare “inevitabile” che i nostri dati vengano venduti al miglior offerente, che i nostri figli siano dipendenti dal porno online e che le nostre vite si svolgano nel metaverso”. Dobbiamo ricordare che “se siete nel metaverso, allora qualcun altro è fuori, a controllarlo. Chi, e per quale scopo?”. È vero.

Ma il problema della tecnologia ci fa capire che abbiamo perso l’idea che esiste una realtà che non abbiamo creato noi e alla quale dovremmo rivolgerci per trovare la nostra vera misura. Perché non possiamo creare la nostra realtà? E se nulla è vero se non il pensiero lo rende tale, allora perché è sorprendente che la scienza, la politica e l’educazione diventino strumenti utilizzati da pochi potenti per esprimere la loro sovranità sui molti?

Realtà e sogni
Klavan sottolinea che siamo sempre tentati di allontanarci dalla realtà a causa delle richieste apparentemente inflessibili che essa fa ai nostri pensieri e alle nostre azioni. Al centro della filosofia occidentale c’è questa domanda: esiste “una base comune, stabile e oggettiva per comprendere ciò che è vero, morale e reale”? Per rispondere a questa domanda, Klavan ricorda le lotte tra Socrate e i sofisti, la cui specialità era trasformare qualsiasi argomento, per quanto pieno di errori, in un’argomentazione vincente per il potere.

I sofisti si basavano sul sofisticato relativismo del filosofo Eraclito del V secolo a.C., che sottolineava che tutto ciò che è visibile cambia – “tutte le cose sono in movimento”. Nel Teeteto di Platone, Socrate afferma che Protagora era il più saggio dei sofisti, il cui insegnamento si riduce in definitiva all’idea che l’uomo è la misura di tutte le cose. Il culmine della sofistica, secondo Klavan, è la classica affermazione di Trasmaco nella Repubblica, secondo cui “la giustizia non è altro che il bene dei potenti”. Il dibattito sulla realtà va al cuore della società e di come dobbiamo vivere insieme. Socrate fu messo a morte per aver denunciato la follia e l’ignoranza non solo dei sofisti, ma anche dei loro allievi, che divennero funzionari pubblici ateniesi. Come osserva Klavan, “la crisi della realtà ad Atene era pervasiva, proprio come la nostra: praticamente tutti coloro che detenevano il potere avevano abbandonato la vera saggezza a favore dell’interesse personale”. Platone, osserva, voleva dimostrare che gli ateniesi avevano commesso un grosso errore nel condannare Socrate, e per farlo doveva dimostrare che non tutto era in movimento.

Nel mondo c’è molto di più di quello che si vede. E forse è per questo che, secondo Klavan, siamo spesso insoddisfatti del mondo. Socrate e Platone si distinsero dai sofisti su questo punto. Costruirono la loro filosofia sul fondamento della realtà, che può essere conosciuta da esseri umani dotati di anima, capaci di pensare, astrarre e riflettere per conoscere il Bene. Il nostro pensiero non si limita ai dati sensoriali della materia. Con la nostra anima, possiamo pensare nel “dominio intelligibile, il dominio delle cose come i numeri e la bontà”. Cose che possiamo percepire solo con la nostra anima. L’argomentazione di Platone sulle Forme e il loro legame con il nostro mondo è stata respinta da Aristotele a favore di forma, materia e causalità, ma entrambi i pensatori si sono basati su una realtà conoscibile che l’uomo non ha creato.

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L’allegoria della caverna
Per evidenziare il dibattito in corso tra realtà e irrealtà, Klavan evoca la famosa allegoria della caverna di Platone nella Repubblica, dove un gruppo di persone viene manipolato a loro insaputa da altri utilizzando vari artefatti. Niente nella caverna è reale, ma le persone credono che lo sia, e Socrate conclude: “Sono proprio come noi”. L’unico modo per uscire dalla caverna è sapere che la nostra anima è stata creata per la luce “non fatta dall’uomo”, una luce che non ci controlla o ci inganna, ma che è alla base di tutto. Ma questo richiede un lavoro. Dobbiamo desiderare la verità, accettare di aver sbagliato e abbandonare il conforto di altri che ci dirigono per i loro scopi ristretti.

Ci troviamo ancora di fronte al problema della caverna. Il metaverso di Mark Zuckerberg è solo l’ultimo tentativo di darci uno spettacolo di marionette che ci abbaglia, distraendoci da chi siamo veramente come persone umane tangibili.

Nel capitolo successivo, dedicato al corpo, Klavan pone una domanda ovvia: se l’anima è così grande da poter conoscere ciò che è vero, buono e bello, che bisogno c’è del corpo? Il corpo non ci avvilisce, come uno schiavo che non obbedisce al suo padrone? Non possiamo farne il nostro buon strumento? Almeno, questo è ciò che sostiene il movimento transgender. Pippa Gardner, artista transgender, spiega che “vedo il corpo quasi come un giocattolo o un animale domestico con cui posso giocare”. Ancora una saggezza da parte di Pippa: “Io sono un dentro e un fuori. Li vedo come uno dentro l’altro. […] Sono a un punto in cui la parte esterna non si comporta bene come dovrebbe, e la parte interna si esaspera, dicendo Vai! È irreale. Allo stesso modo, il movimento per la body positivity vuole elogiare i corpi obesi come degni della nostra lode. Ora siamo sottoposti a campagne di marketing con persone in sovrappeso che sono bellissime, ci viene detto. Si tratta di una reazione eccessiva alla problematica glorificazione e sessualizzazione dei corpi belli che tradizionalmente riempiva le pubblicità di marketing. Entrambe queste rappresentazioni del corpo mancano ampiamente il bersaglio.

Qualcuno può salvarci da questo corpo di morte? Contro quello che Mary Harrington chiama “biolibertarismo”, ovvero il tentativo di vedere i nostri corpi come strumenti o semplici oggetti che possiamo gettare via e sostituire, Klavan ritorna all’argomento di Aristotele secondo cui “sebbene tutto sia fatto di materia, ci sono alcune verità sulla materia che non sono materiali”. Queste verità includono la causalità, la forma e la materia, l’anima e il corpo, che esistono necessariamente insieme e non separatamente. Lo scopo del corpo, dice Klavan, “è quello di vivere una vita cosciente”. Noi siamo materia, corpi: questa è la causa materiale. La causa formale è il piano della nostra forma. La causa efficiente coinvolge colui che ci ha creato. E la causa finale è il motivo per cui esistiamo. Non siamo scesi in un corpo con la nostra anima, ma “siamo sangue, ossa e tendini, a cui un principio organizzatore ha dato forma; siamo materia disposta in modo tale da avere coscienza di sé”. Questa coscienza, che Jerome chiama scintilla divina, non è né un sottoprodotto accidentale della nostra esistenza fisica, né un io onirico che si degna di far funzionare un corpo di cui non ha bisogno. La coscienza è infatti ciò che fa il nostro corpo.

Il corpo e il materialismo
Questa unione corpo-anima ci rende esseri mediati, evitando il materialismo e il dualismo.

Se siamo sicuri che esiste una realtà e che il nostro corpo è formato per molteplici scopi, il più alto dei quali è la razionalità e la contemplazione, allora la nostra vita ha un significato che non è arbitrario. Come possiamo esprimerlo? Nei capitoli finali, Klavan discute dell’arte, di Dio e della politica come attività in cui gli esseri umani possono dare il loro massimo contributo e creare vite condivise con gli altri che esprimano pienamente la gloria dell’uomo.

L’arte non è mai solo arte, come sostengono oggi molti artisti di ogni genere. Non esiste nemmeno per esaltare la trasgressione o la ribellione senza fine. Persino Camille Paglia, che ha elogiato la pornografia in alcuni suoi scritti, ha ragione quando dice: “Nel XXI secolo, stiamo cercando un significato, non lo stiamo sovvertendo”. Abbiamo bisogno di arte, osserva Klavan, che “dica la verità morale sul mondo, compresi i suoi aspetti più oscuri”. È per questo che continuiamo a tornare all’Amleto e al Macbeth di Shakespeare, che esprimono pienamente i desideri, le depravazioni e le debolezze dell’uomo, mostrandone al contempo gli opposti.

L’autore non esita a dire dove tutto questo può condurci: a Dio. Klavan osserva che l’uomo non può essere costretto a credere, ma che se vogliamo che “l’arte e la vita umana abbiano un senso [dovremmo] voler credere in Dio”. Altrimenti, la fonte di quel significato sembra impossibile da individuare. L’uomo rimane fondamentalmente un essere animato dal senso del divino. La religione può essere messa da parte, ma ritorna dalla porta di servizio. Klavan si chiede se questo spieghi meglio il fascino che la politica dell’identità ha su molte persone. Il suo tentativo di affidare allo Stato la capacità di invocare un senso di sacralità conferendo a certi gruppi uno status sacro di vittimismo riempie erroneamente qualcosa di profondo dentro di noi.

In modo simile, durante le guerre COVID è diventato un luogo comune che Anthony Fauci venisse spesso ritratto come il santone della medicina. I progressisti volevano che la separazione tra Stato e Chiesa portasse le nostre istituzioni civili a governarci e a controllare il metodo del nostro pensiero e della nostra pratica. Questa invasione di terreno sacro non è certo una buona cosa. Come dice Klavan verso la fine di Come salvare l’Occidente, “il liberalismo classico, la libertà repubblicana, persino la Costituzione americana: nessuno di questi è stato progettato per sopravvivere da solo. Sono gioielli incastonati in una corona”. E questa corona è sostenuta da un “Creatore”. Dobbiamo vivere secondo le verità eterne “tramandate dai nostri antenati”, e allora avremo la possibilità di salvare l’Occidente e il nostro Paese.

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Carlo Lottieri, La proprietà sotto attacco, recensione di Teodoro Klitsche de la Grange

Carlo Lottieri, La proprietà sotto attacco, Liberilibri 2023, pp. 88, € 16,00.

Sarebbero necessari tanti saggi come questo per risvegliare il senso comune da quel “sonno mediatico” che occulta pratiche, mezzi ed espedienti di sfruttamento dei governati (alias sudditi) del nostro tempo, soprattutto di quelli della Repubblica italiana. L’argomento può essere affrontato da più angoli visuali: Lottieri lo considera soprattutto da quello filosofico. Così l’autore considera il neopositivismo di Kelsen, per cui il diritto è “ricondotto alla mera validità formale”, ed è un sistema normativo organizzato secondo una gerarchia di precetti, fino a quello fondamentale. Questa «gerarchia ben precisa colloca obblighi e sanzioni ben al di sopra dei cosiddetti “diritti”. Questo positivismo giuridico, di conseguenza, si traduce nell’assoluto arbitrio di chi comanda» (il corsivo è mio). Ciò era stato stigmatizzato già circa un secolo orsono da Carré de Malberg, secondo il quale la gerarchia di norme del giurista austriaco non era altro che la conseguenza della gerarchia tra organi dello Stato: la conformità dell’atto amministrativo alla legge era il riflesso della superiorità del Parlamento sul governo e l’amministrazione (e così via).

In particolare la proprietà è stata svuotata di contenuto attraverso una disciplina che sottraeva o limitava facoltà a favore dei poteri pubblici (quello che Rodotà, lato sensu, chiamava il “controllo sociale delle attività private).

Per cui sempre il giurista calabrese riteneva la proprietà un diritto sotto riserva di legge, ma del quale il legislatore poteva plasmare ad libitum il contenuto. I tedeschi, che avevano già assistito ad un dibattito simile relativamente al diritto di proprietà come regolato dalla Costituzione di Weimar, quando si dettero la Grundgesetz, tuttora vigente, si affrettarono per evitare simili concezioni, a disporre (all’art. 19) che “in nessun caso un diritto fondamentale può essere leso nel suo contenuto sostanziale”; oltre a vietare su tali diritti, di legiferare con leggi di carattere non-generale.

In realtà, sostiene Lottieri “esiste un’inimicizia originaria tra il potere e il diritto, e quindi anche tra il potere e la proprietà”, in ispecie da quando l’ “ordine giuridico è stato ricondotto alle decisioni arbitrarie del legislatore”, onde “L’arbitrio anarchico del decisore politico stabilisce chi deve avere cosa, ma questo è reso possibile da una sorta di ipoteca collettivistica: dall’idea che ci sia un gruppo di potere titolato a disporre di ogni bene e che può attribuirlo a sua discrezione”. Lo Stato è il più grande distributore dei diritti (e delle risorse correlative). Peraltro nella cultura progressista e nel suo “Stato di diritto”; “è stato allora delineato, grazie alla teorizzazione dello Stato di diritto democratico e sociale, un super-costituzionalismo in ragione del quale alla tripartizione puramente istituzionale tra legislativo, esecutivo e giudiziario si affiancherebbe una tripartizione ben più rilevante, la quale rinvia al contrapporsi dei tre “poteri” (politico, culturale ed economico). In questo modo la sovranità collettiva trarrebbe la sua legittimità e necessità dal compito di contrastare le minacce provenienti dall’economia e dalla cultura, dalla ricchezza e dal pensiero”. Onde funzione dello Stato sarebbe di contrastare i relativi (e così denominati) abusi. Ma “L’esito di tutto ciò è un potenziamento crescente, tendenzialmente illimitato, del dominio politico: del controllo che il ceto governante esercita sul resto della società, sempre più espropriata dai governanti e dai loro complici”.

Il che non ha affatto impedito che dei poteri pubblici si servissero anche i grandi poteri privati, realizzando così un mélange pubblico-privato, d’altra parte spesso ripropostosi (storicamente) in gran parte delle comunità. Anche l’occidente, e non solo Putin (e Xi) ha i propri oligarchi. D’altronde, quanto alla dimensione temporale questo era già stigmatizzato da Pareto nella forma della “plutocrazia demagogica” molto simile all’attuale apparato economico-mediatico di controllo. Anche oggi, i poteri forti “hanno reso possibile un nuovo dirigismo, in cui la grande impresa lavora di concerto con i politici e gli intellettuali. Non c’è dunque da stupirsi se ora, un po’ tutti, stanno passando all’incasso”.

Da ultimo, per favorire il controllo sui governati si è inventato anche degli stati di emergenza gonfiati, l’ultimo dei quali pressoché inesistente (quanto alla causa indicata). È quello del riscaldamento ambientale, contestato da tanti scienziati e contraddetto dall’andamento ciclico delle temperature (da millenni, assai prima dell’uso dei combustibili, dei motori e delle caldaie moderne).

Nel complesso un saggio assai interessante, che ne fa auspicare un altro: come nell’Italia della Repubblica sia stato conculcato legislativamente il diritto di proprietà e quanto ci sia costato. Speriamo che Lottieri sia disponibile a scriverlo.

Teodoro Klitsche de la Grange

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LA STRATIFICAZIONE SOCIALE. UNA RIFLESSIONE, di Luigi Longo

LA STRATIFICAZIONE SOCIALE. UNA RIFLESSIONE

di Luigi Longo

La seguente riflessione scaturisce dall’ultima parte dell’intervista di Giuseppe Germinario a Gianfranco La Grassa, apparsa sul sito di Italiaeilmondo il 16 novembre 2023 con il titolo Il primato del politico, nella quale intervista si accenna alla questione della stratificazione del ceto medio.

La mia riflessione riguarda la questione dell’articolazione sociale della popolazione a partire dal cosiddetto ceto medio.

La stratificazione sociale di una nazione va vista all’interno dei rapporti sociali storicamente dati (che determinano la pienezza o la mancanza della vita vissuta), dove gli agenti strategici dominanti (gli strateghi, i gestori e gli esecutori) decidono il modello di sviluppo da realizzare nel breve-medio-lungo periodo.

Le stratificazioni sociali, all’interno delle grandi trasformazioni scientifiche e tecnologiche, sono sempre state nel passato storicamente determinato un miglioramento relativo per la maggior parte della popolazione (ad andamento aporetico cioè né lineare né deterministico) perché al centro del modello sociale dominante c’era, comunque, un essere umano sessuato all’interno del ciclo di madre natura, anche se questa era stupidamente e razionalmente aggredita (stupidità nelle relazioni sociali e territoriali, razionalità strumentale ai fini economici).

L’attuale processo di stratificazione sociale, nella fase iniziale della transizione ecologica, della digitalizzazione, della robotizzazione, dell’intelligenza artificiale (la rivoluzione elettronica per dirla con il grande storico Carlo Maria Cipolla), non considera più l’essere umano sessuato ma, l’essere umano inutile, amorfo, usa e getta, con intelligenza biologica e non individuale e sociale. In sintesi il regno animale da eliminare senza preoccupazione di nessuna natura: e qui sta il salto d’epoca. Siamo tornati alla preistoria con l’aggravante che stiamo uscendo dalla storia di madre natura che, come ci ricorda Karl Marx, non ha senso contrapporre alla storia umana << […] come se fossero due “cose” separate e l’uomo non avesse sempre di fronte a sé una natura storica e una storia naturale […]>> (L’ideologia tedesca, Editori Riuniti, Roma, 1977, pag.16).

L’essere umano sessuato è ridotto ad una illusione di comunità, ad un non senso del vivere sociale, ad una individualità staccata dalla sua costruzione sociale; ma una comunità nella realtà deve esistere altrimenti saremmo alla fine della vita sociale umana e, quindi, del senso dell’esistenza stessa. E’ nel suo essere comunità pensante e tesa al benessere sociale che la comunità sta morendo. Bisogna recuperare il senso e la qualità della vita: << L’umano in quello che è oggettivamente fin dal suo cominciamento è due, due differenti […] Per compiere il destino dell’umanità, l’umano-uomo e l’umano-donna devono compiere ciascuno ciò che sono e nel contempo realizzare l’unità che costituiscono. L’unità che formano, fino dall’origine, in quanto specie umana è evidentemente solo una realtà prima a partire dalla quale iniziare il divenire umano. Ciò che sarà l’unità ultima, non possiamo anticiparlo: dipenderà dalla cultura del suo essere per ciascuno e dalla cultura della relazione fra i due. Questo termine non può fissarsi in un solo ente e sfugge alla rappresentazione. Far dipendere il divenire dell’unità duale della specie umana da un solo ente/essere significa negare la differenza costitutiva di quest’unità. […] La differenza tra uomo e donna esiste già, e non può essere equiparata a una creazione del nostro intelletto. Ci importa pensarla e coltivarla, certo, ma a partire da ciò che esiste. >> (Luce Irigaray, La via dell’amore, Bollati Boringhieri, Torino, 2008, pp. 73-74).

E’ evidente che parlare di stratificazione sociale diventa difficile soprattutto nella fase iniziale della rivoluzione elettronica e del multicentrismo, ma è possibile solo a condizione di indagare la configurazione degli esigui strati che si formeranno nelle sfere della vita sociale (produzione e riproduzione della vita completa), cioè nel nuovo modello sociale di intendere le relazioni e il senso dell’esistenza stessa; una indagine che trova terreno fertile nel campo teorico del costruendo paradigma del conflitto strategico di Gianfranco La Grassa (Un nuovo percorso teorico, edizioni Solfanelli, Chieti, 2023), che supera l’errore di Karl Marx (grande merito dei lavori di Gianfranco La Grassa e di Costanzo Preve), cioè quello di privilegiare la sfera economica sia pure dentro i rapporti sociali e pensare un cambiamento a partire << […] dalla classe operaia, salariata e proletaria, vista come l’avanguardia politica organizzabile del lavoro collettivo cooperativo associato, dal direttore di fabbrica all’ultimo manovale, alleata con le potenze intellettuali sprigionate dalla grande produzione industriale, definita da Marx con l’espressione inglese General Intellect >> (Costanzo Preve, Politically correct: elementi di politicamente corretto. Studio preliminare su un fenomeno ideologico sempre più invasivo, Editrice Petite Plaisance, Pistoia, 2020, pag. 28).

A differenza di altri passaggi d’epoca, l’attuale fase della suddetta transizione comporterà una riduzione quantitativa dei gruppi capaci di eventuale trasformazione (in questo senso è da riconsiderare la storia del luddismo del 19° secolo). Avremo, da una parte, una massa di lavoratori sempre più poveri e una massa di individui senza tutela sociale che non sono più in grado di pensare il benessere sociale e, dall’altra, una ristretta cerchia di strati nuovi di lavoratori che potrebbero accendere la scintilla di un cambiamento (che sarà difficile, considerate le condizioni oggettive del citato balzo storico che limiterebbero molto le doglie del parto di una civiltà nuova) per costruire una società di benessere. Pertanto, in questa fase, occorrerebbe una nuova forza/organizzazione sessuata che spazzi via la serva Unione Europea, pensi ad un’altra Europa, espressione di nazioni libere, autonome e solidali, lotti contro il modello egemonico degli Stati Uniti d’America (che arrogantemente si considerano << l’unico popolo indispensabile nel mondo >> che sono per una egemonia assoluta e fanno fatica a capire che sono diventati una potenza privilegiata ma non più dominante, non più centro dell’Impero del mondo) e guardi ad Oriente, un luogo capitalistico, le cui potenze consolidate (Cina e Russia) e in via di consolidamento (India), i centri del costruendo polo asiatico, sono per un mondo multicentrico. La speranza è quella che si affermi la fase multicentrica e all’interno del consolidamento di questa fase sia possibile ripensare un nuovo modello di sviluppo altro della società, storicamente determinata, portato avanti dagli agenti strategici di questa nuova forza/organizzazione espressione della maggioranza della popolazione, con le sue articolazioni sociali, capace di un progetto-processo reale dove l’essere umano << […] abbia valore per quello che crea spiritualmente e storicamente di universale in senso etico, e non solo per quello che consuma, produce e guadagna. Perciò si tratta di un universalismo pluralistico opposto a quello monistico, teorizzato dagli attuali fautori della globalizzazione economica >>. (Carlo Gambescia, Introduzione in Costanzo Preve, Hegel antiutilitarista, Settimo Sigillo, Roma, 2007, pag.9).

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Armarsi contro il futuro, di AURELIEN

Armarsi contro il futuro.

With a few more books and a few old ideas.

Questi saggi saranno sempre gratuiti e potrete sostenere il mio lavoro mettendo un like, commentando e, soprattutto, trasmettendo i saggi ad altri e ad altri siti che frequentate. Ho anche creato una pagina Buy Me A Coffee, che potete trovare qui.☕️ Grazie a tutti coloro che hanno già contribuito.

Grazie anche a coloro che continuano a fornire traduzioni. Le versioni in spagnolo sono disponibili qui, e alcune versioni italiane dei miei saggi sono disponibili qui.Marco Zeloni sta anche pubblicando alcune traduzioni italiane. Philippe Lerch sta gentilmente traducendo un altro dei miei saggi in francese.

Poiché questa settimana sto viaggiando molto, e poiché mi sono imbattuto nella lista di libri che avevo scarabocchiato ma che ho letto solo a metà per il mio saggio di un paio di settimane fa, ho pensato di riprendere più o meno da dove si era interrotto quel saggio, e di provare a parlare di altri libri che ho trovato utili per cercare di capire il mondo.

Questa volta, però, l’approccio sarà piuttosto diverso, in quanto mi occuperò del mondo così com’è oggi, indipendentemente dalla sua origine, e anche di dove sta andando, e di cosa possiamo fare al riguardo. Ancora una volta, non offrirò solo un elenco di libri, ma piuttosto una serie di riflessioni supportate da riferimenti a libri che ho trovato utili. Ancora una volta, inoltre, parlerò solo di libri che ho effettivamente letto.

Possiamo partire da un punto semplice, ma in realtà piuttosto profondo e preoccupante: nella maggior parte delle società occidentali oggi c’è un divario enorme e crescente tra ciò che i governi e i media dicono sul mondo, sulla società e sull’economia e il modo in cui noi sperimentiamo queste cose nella vita reale. Dico “noi”, perché anche i vertici della Casta Professionale e Manageriale. (PMC), o del Partito Interno, come sono arrivato a chiamarli, sono in qualche misura consapevoli della realtà del mondo: semplicemente non gli interessa, e in ogni caso la società fantasma evocata dai discorsi, dai documenti e dai resoconti dei media della PMC e dei suoi tirapiedi gli va benissimo.

Credo che questa sia una situazione senza precedenti nella storia occidentale. Il cittadino medio viene ripetutamente informato e invitato a credere a cose che sa benissimo non essere vere e che vengono debitamente smentite dallo svolgersi degli eventi, ma che poi vengono continuamente ripetute, come se fossero vere. Ora, alcuni che hanno vissuto il periodo del comunismo durante la Guerra Fredda hanno detto più o meno la stessa cosa, ma credo che ci sia un’importante differenza. Quelle società si sono effettivamente impegnate per migliorare gli standard di vita della gente comune e per fornire un’istruzione e un’assistenza sanitaria decenti, pur gestendo in tempo di pace quella che era un’economia di guerra permanente. E i cittadini di quei Paesi erano sufficientemente maturi per capire che venivano sistematicamente ingannati, mentre noi non lo siamo. Dopo tutto, fino agli anni ’80, i governi occidentali sono stati nel complesso efficienti ed efficaci e, soprattutto nei trent’anni successivi al 1945, hanno supervisionato un aumento senza precedenti della salute, della sicurezza e dell’istruzione della gente comune. Come una rana bollita lentamente nella famosa pentola, le nostre società oggi hanno difficoltà a capire che le istituzioni del passato sono state svendute o castrate, i sistemi politici sono stati totalmente corrotti e l’economia è solo un modo per il Partito Interno di derubare il popolo. Le rivoluzioni lente e silenziose sono sempre le più efficaci e durature.

La storia vera e propria di questo periodo è stata ampiamente scritta (Rise and Fall of the British Nation di David Edgerton ne è un buon esempio, anche se dissidente), ma per molti versi dobbiamo guardare oltre gli storici, ai sociologi, ai filosofi e ai critici culturali se vogliamo capire davvero cosa è successo. Ciò che è accaduto è stata la sostituzione totale del reale con il virtuale. La capacità di produrre cose è stata sostituita dalla capacità di importarle. La fondazione di aziende è stata sostituita dalla compravendita di aziende, la riduzione della disoccupazione è stata sostituita dalla riduzione dei dati sulla disoccupazione, ora calcolati in modo diverso. Il denaro è stato sostituito dal credito, e poi dai derivati del credito. I prezzi delle azioni non riflettevano altro che il prezzo a cui potevano essere vendute al prossimo idiota. Il calcio si giocava davanti a uno schermo anziché su un campo. La competenza e la conoscenza sono state sostituite da credenziali cartacee, nello spirito del Mago di Oz, e una società più (apparentemente) istruita è stata ottenuta rendendo più facili i programmi e gli esami. In verità, quando Marx ed Engels sostenevano che gli effetti dirompenti e distruttivi della società capitalista significavano che “tutto ciò che è solido si scioglie nell’aria”, non potevano avere idea di dove il processo avrebbe portato.

E a differenza della situazione del 1848, oggi i governi hanno una notevole capacità di insistere, attraverso le proprie dichiarazioni e i media, sul fatto che l’irreale è reale e il reale è irreale, e che non ci si può fidare di ciò che vediamo con i nostri occhi. Un tempo la conoscenza era forse potere, come sosteneva Francis Bacon, ma oggi il potere è conoscenza, come ha sostenuto in seguito Michel Foucault, nel senso che se si ha il potere, la conoscenza è, per scopi pratici, qualsiasi cosa si voglia che sia. Se questo suona familiare, è essenzialmente la progenie non riconosciuta dell’insieme di atteggiamenti incoerenti emersi sulla costa occidentale degli Stati Uniti alla fine degli anni Sessanta. Attingendo a tutto, da Wilhelm Reich a Gurdjieff, da Maharishi Mahesh Yogi, famoso per i Beatles, ad Aleister Crowley, e sotto l’influenza di quantità sbalorditive di LSD e altre sostanze, la generazione che ha poi creato la Silicon Valley, i leveraged buy-out e molti altri simboli del nostro mondo moderno e dislocato, è emersa da un decennio scarsamente ricordato con l’idea che nulla fosse davvero, come dire, reale, amico, e che la realtà fosse davvero qualsiasi cosa tu volessi che fosse. (Un processo le cui origini sono ben documentate nel sobrio trattato di Gary Lachmann sul lato oscuro degli anni Sessanta, Turn Off Your Mind).

Le critiche alla superficialità della società capitalista non sono certo nuove. Se si riesce a superare con fatica L’uomo a una dimensione di Marcuse, vi si nascondono alcune idee utili. Allo stesso modo, se si riesce a sopportare l’infinita retorica ingannevole di La società dello spettacolo di Guy Debord, molto di ciò che ha da dire è ancora più rilevante oggi di allora. L’idea che la realtà sia, alla fine, un costrutto sociale è stata a lungo una preoccupazione di filosofi come John Searle e sociologi come Peter Berger. Ma anche i più feroci critici dello “spettacolo” non hanno mai sostenuto che il mondo visibile non sia altro che uno spettacolo. Ma Orwell ci ha azzeccato, ovviamente. In 1984, Winston Smith si rende conto che non può essere sicuro che la guerra che coinvolge l’Eurasia e l’Estasia abbia effettivamente luogo. Come sa personalmente, i fatti e le statistiche possono essere semplicemente inventati, le persone che non sono mai esistite possono nascere e quelle che sono esistite possono scomparire. Come spesso accade con Orwell, ciò che in origine era inteso come satira sembra molto più un’intelligente anticipazione del futuro. L’argomentazione di Jean Baudrillard secondo cui la Guerra del Golfo del 1990 non ha mai avuto luogo è semplicemente un’estensione logica del punto di vista di Orwell. (Molti anni fa, ho avuto problemi in un seminario per un articolo in cui sostenevo che l’Africa, in realtà, non esisteva. O meglio, a meno che non si fosse stati lì, era impossibile saperlo, dato che tutte le fonti disponibili erano occidentali. La relazione non fu accolta bene). È in questo contesto, forse, che l’idea che potremmo vivere in una simulazione (discussa seriamente dal filosofo Nick Bostom e, da allora, in modo frivolo da un gran numero di persone) assume tutto il suo significato. Naturalmente, dipende da chi è la simulazione.

Il problema è che Crowley credeva che, attraverso incantesimi e rituali, fosse possibile cambiare la natura della realtà, e molte persone lo seguirono, in genere nel modo più casuale e irriflessivo. Ma al di fuori dei mondi di Thelema e di Wican, e una volta che si era cresciuti con la musica heavy rock satanica (e c’era molto di quella), la realtà aveva comunque un modo di imporsi. I pensatori magici (riflettete un attimo su questa frase) della PMC possono controllare in larga misura il discorso, possono costringere altre persone ad agire come se ciò che il discorso dice fosse effettivamente vero, ma non possono cambiare veramente la natura della realtà. Questo è particolarmente il caso dell’economia, e a questo proposito sono grato di aver studiato economia ai tempi in cui gli economisti erano considerati un po’ come gli ingegneri: persone pratiche che lavoravano entro i limiti di ciò che era effettivamente possibile. Ora, naturalmente, l’economia è diventata essa stessa un tipo di magia, con tanto di incantesimi, rituali e alfabeti magici. (Del resto, il rapporto tra magia e matematica è sempre stato stretto). Ne sono stato colpito non molto tempo fa, quando sono arrivato leggermente in anticipo per una lezione che dovevo tenere e ho visto il mio predecessore, che insegnava, credo, teoria del commercio internazionale, cercare di spiegare a uno studente che il risultato di un’equazione che aveva scritto doveva essere corretto, anche se la risposta non corrispondeva al mondo reale, perché l’equazione stessa era formulata correttamente.

Viviamo quindi in un mondo essenzialmente ritualizzato, in cui si afferma che certe pratiche magiche abituali hanno determinati risultati definiti, a prescindere da qualsiasi prova concreta che li dimostri. Molti di questi risultati presunti sono intrinsecamente basati sulla fede, nel senso che sono comunque incapaci di essere provati. Pertanto, affermare che “l’immigrazione giova all’economia” (o il contrario) è chiaramente un’affermazione di fede, perché gli effetti economici reali dell’immigrazione sono così vari e dipendenti dal contesto che è impossibile formulare giudizi di massima su di essi. Tuttavia, per scopi pratici, i giudizi sull’immigrazione, sul commercio incontrollato, sui tassi di tassazione e così via, possono essere imposti alle popolazioni come se fossero semplici verità, e le loro conseguenze pratiche possono essere previste con sicurezza (anche se erroneamente) in anticipo. Se la realtà non si comporta in questo modo, evidentemente il rituale è stato condotto in modo sbagliato.

Ne consegue che non ha molto senso discutere con gli economisti, perché si ritirano in un borbottio. Detto questo, ci sono alcuni economisti dissidenti che hanno scritto libri che almeno mostrano la dimensione e la natura del divario tra il mondo reale e ciò che i grimori dell’economia moderna effettivamente dicono. Ho già citato Ha-Joon Chang, ma aggiungerei il suo Twenty-three Things They Don’t Tell You About Capitalism a qualsiasi lista di autoformazione. I libri di Steve Keen, in particolare The New Economics e Debunking Economics, non solo sono molto validi, ma sono anche interessanti per questo argomento, perché trattano esplicitamente l’economia neoclassica come una dottrina religiosa che non riesce a spiegare il mondo reale. E i libri di William Mitchell (per non parlare della sua straordinaria produzione di post e articoli sul blog) saltano su e giù con entusiasmo sui pezzi di ciò che è rimasto. Nessuna di queste opere ha avuto un’influenza apprezzabile sulla pratica economica reale o sul pensiero degli economisti tradizionali, perché al giorno d’oggi gli economisti devono giurare e firmare un accordo di non divulgazione con Satana nel sangue prima di poter lavorare, ma almeno vi aiuteranno a capire l’incredibile divario tra come è il mondo e come lo vedono gli economisti.

E questo è il problema fondamentale del mondo di oggi: siamo governati da fanatici ideologici incompetenti, con una visione del mondo ereditata che è fondamentalmente egoistica e magica. Quel che è peggio, è che sono abbastanza competenti nel conquistare e mantenere il potere all’interno del Partito, e per la maggior parte non sono realmente consapevoli di essere fanatici ideologici. Ma per un classico colpo di ironia, le loro stesse politiche, da trenta o quarant’anni a questa parte, hanno avuto l’effetto di distruggere proprio le istituzioni e le capacità di cui hanno bisogno per mettere in atto le loro politiche (così come sono). Di conseguenza, vivono sempre più in un mondo di fantasia collettiva, dove le cose accadranno se la volontà è abbastanza forte, anche in assenza dei mezzi pragmatici che sono effettivamente necessari per realizzarle. Dopo tutto, l’idea che le sanzioni avrebbero fatto crollare l’economia russa e portato a un cambio di governo, o la successiva idea che le armi e l’addestramento occidentali avrebbero in qualche modo permesso alle forze armate ucraine di sfondare le linee russe, sono il risultato di un pensiero che può essere descritto solo come magico nel senso pieno del termine: cioè, l’uso di rituali per ottenere effettivi cambiamenti nella realtà. Le sanzioni erano in effetti riti magici, che non dipendevano dalle condizioni e dai requisiti del mondo reale per essere efficaci. (Inutile dire che attaccare qualcuno su Twitter è l’equivalente simbolico moderno di lanciare una maledizione). Ma queste persone sono i discendenti degli hippy che hanno cercato di far levitare il Pentagono nel 1967, cantando “fuori! fuori i demoni!”.

Ecco perché ho sempre sostenuto che le spiegazioni puramente materialiste della politica internazionale al giorno d’oggi mancano fondamentalmente il punto. È vero che, se ci si sforza abbastanza, si può costruire qualche ipotesi vagamente coerente per spiegare l’assurdo comportamento delle potenze occidentali sul tema delle sanzioni economiche contro la Russia, nonostante il danno che stanno facendo alle loro stesse economie. Ma questo vale praticamente per qualsiasi insieme di fatti. Come ha scritto giustamente il professor RV Jones, uno dei più brillanti consiglieri scientifici di Churchill: “Non può esistere alcun insieme di osservazioni reciprocamente incoerenti per le quali un intelletto umano non possa concepire una spiegazione coerente, per quanto complicata”. E notate che Jones non dice “esiste”, ma “può esistere”: in altre parole, descrive una legge scientifica, e credo che abbia ragione.

Dobbiamo quindi accettare che le critiche puramente materialiste alla nostra attuale situazione economica e politica non saranno molto utili. Certo, ci saranno sempre persone avide e anche persone ambiziose e spietate, ma le vere motivazioni sono più profonde e chi le possiede non necessariamente comprende appieno ciò che sta facendo. Né le critiche morali e i sermoni hanno molto valore, purtroppo, perché gli avidi e i potenti razionalizzano la loro avidità e il loro desiderio di potere nel modo in cui hanno sempre fatto. Se manifestare per le strade e scandire slogan (un altro tipo di magia) potesse cambiare il mondo, vivremmo in un’utopia.

Sono tentato di dire, quindi, che il modo migliore per capire la follia del PMC oggi è leggere un classico come La varietà dell’esperienza religiosa di William James, o uno dei resoconti su come i nostri antenati vedevano il mondo che ho citato la volta scorsa. Le lotte per il potere in un ambiente ideologicamente carico all’interno di un gruppo potente ma diviso sono state trattate in tutti i modi, da Il nome della rosa di Umberto Eco a, beh, forse il primo volume della vita di Stalin di Stephen Kotkin.

Ne consegue che non ha molto senso adottare un approccio da scienza politica a ciò che sta accadendo oggi, né tantomeno un approccio che presupponga l’esistenza di attori razionali, almeno nel senso in cui gli osservatori esterni li vedrebbero come tali. Per esempio, se vogliamo capire la violenza seriale delle potenze occidentali contro altre negli ultimi trent’anni, un buon punto di partenza è il comportamento dei criminali violenti. Lo psichiatra americano James Gilligan ha studiato per anni i criminali violenti nelle carceri, scoprendo con sorpresa che pochi di loro provavano rimorso per ciò che avevano fatto. Come ha spiegato in diversi libri, la maggior parte di loro giustificava il proprio comportamento con la necessità di mantenere il rispetto per se stessi e di liberarsi dal sentimento di vergogna, anche se avevano subito gravi danni. E questo è molto simile alle motivazioni alla base di alcuni conflitti africani di cui ho scritto nell’ultimo saggio. Non è difficile estendere questo tipo di analisi al comportamento dei governi occidentali di oggi, preoccupati per le minacce al loro status e al loro amor proprio, e che si comportano più o meno come farebbero i leader delle bande in tali circostanze, anche se, come nel caso dell’Ucraina, le conseguenze sono negative anche per loro.

Dovremmo quindi cercare di comprendere ciò che sta accadendo in termini di simbolismo e mito, più che altro. Ho già commentato in precedenza la natura escatologica dell’antipatia dell’Occidente nei confronti della Russia, ma questa è solo una parte. Paradossalmente, infatti, al suo interno si applica la logica opposta. Ricorderete che in 1984 O’Brien dice a Winston Smith che il partito ha il controllo del tempo e della realtà: non c’è un passato indipendente e la realtà è quella che il partito dice di essere. Possiamo individuare delle risonanze contemporanee nella costante sminuizione del passato da parte del Partito e nella riscrittura di quel poco di storia che è permesso ricordare per essere completamente negativa, così come nella progressiva messa al bando o nella pesante riscrittura di tutte le grandi opere della letteratura inglese. Ma il punto più importante è la deliberata inculcazione di un senso di disperazione nella popolazione in generale e nel Partito Esterno. Nulla migliorerà mai, tutto peggiorerà, il potere del Partito aumenterà costantemente, uno stivale si imprimerà per sempre sul volto umano. Non ha senso lottare e nemmeno protestare. Non c’è alternativa: anzi, non c’è nemmeno la possibilità di pensare ad alternative (un punto che il compianto critico culturale Mark Fisher ha sottolineato a proposito della nostra società in Realismo capitalista).

E se c’è qualcosa che distingue davvero la nostra società da altre epoche, probabilmente è proprio questo. Non guardiamo più al futuro, come facevamo quando ero bambino: non guardiamo nemmeno più con nostalgia al passato, perché quel passato viene smantellato, degradato e riscritto sotto i nostri occhi. L’autore più influente in questa linea di pensiero è Franco Berardi, il cui Dopo il futuro stabilisce molto chiaramente la distinzione tra il “futuro” che è solo l’anno prossimo e quello successivo, e l’immagine positiva del “futuro” come un tempo in cui le cose potrebbero essere migliori, o almeno diverse. (È interessante che la sua opera successiva, La seconda venuta, giochi con il simbolismo dell’Apocalisse). Allo stesso modo, Derrida ha coniato il termine hantologie (il gioco di parole con “ontologia” funziona meglio in francese che con l’inglese “hauntology”) per descrivere il modo in cui il presente è “perseguitato” dal passato. Soprattutto nelle arti, sembra che il nuovo lavoro consista semplicemente in frammenti del passato riciclati all’infinito (un punto di vista che chi di noi pensa che la musica popolare non abbia avuto un’idea originale in trent’anni sarà subito d’accordo). L’idea è stata ripresa con forza e verve da Mark Fisher, nel suo libro di saggi Ghosts of My Life.

Ne consegue che i nostri nemici sono tanto simbolici quanto materiali. Queste idee magiche sono sostenute da persone che hanno accesso al denaro e alla violenza, ma sconfiggere un partito, un movimento o persino un’intera casta non servirà a nulla, a meno che le idee stesse non possano essere in qualche modo sconfitte. Il problema è che è difficile, se non impossibile, lottare contro le idee: si può solo lottare contro chi le detiene o le esprime. Il motivo per cui i cambiamenti politici non portano necessariamente a cambiamenti politici non è che qualche gruppo di potere ereditario stia tirando tutti i fili, ma piuttosto che l’offerta e la varietà di idee in ogni momento è limitata. La storia suggerisce che le idee dominanti – i discorsi, se preferite – cambiano solo in condizioni straordinarie, come la guerra e la rivoluzione. Il problema che abbiamo oggi, come ho sottolineato più volte, è che non esiste uno schema coerente di idee che aspettano solo di essere attuate, né le strutture e le competenze per attuarle, anche se potessero essere identificate. Quindi il nuovo capo può sembrare superficialmente diverso dal vecchio capo, ma penserà e agirà allo stesso modo.

Se quest’analisi è corretta, temo che dovremo pianificare un atterraggio di fortuna, con due conseguenze altrettanto cupe. La prima è che dobbiamo accettare che l’attuale sistema politico occidentale è irrimediabilmente rotto e incapace di riformarsi. Naturalmente è possibile immaginare cambiamenti – pacifici o violenti – così come è possibile immaginare politiche economiche e sociali più sensate e coerenti, che non dipendano da qualche rituale magico per essere efficaci. Ma la maggior parte delle persone riconosce che nella pratica questo non accadrà. Quindi, brutalmente, mentre sono già disponibili un gran numero di libri su come affrontare il riscaldamento globale, in pratica sappiamo che non verrà fatto nulla di importante.

La seconda è che dobbiamo quindi fare affidamento sulle nostre risorse e su quelle delle persone di cui ci fidiamo, sia per la sopravvivenza pratica che per quella morale. Non sono qualificato per parlare del primo punto, avendo vissuto in città per tutta la vita e non essendo in grado di riparare l’oggetto più semplice o di distinguere un’estremità di una patata dall’altra. Ma mi sento un po’ più sicuro nel parlare di libri e modi di pensare che possono aiutarci a sopravvivere psichicamente, dato che è un argomento che mi interessa da diversi anni.

Prima di tutto, però, è necessario risolvere una questione preliminare. Spesso si suggerisce che prendersi cura della propria salute mentale e psichica sia, nel migliore dei casi, irrilevante e, nel peggiore, una pericolosa distrazione che ci impedisce di uscire allo scoperto e di assaltare le barricate per cambiare la società. È persino un po’ egoista. Credo che questo argomento sia del tutto sbagliato, anche perché in realtà, come tutti sappiamo, le barricate non verranno prese d’assalto. L’idea che prendersi cura della propria salute mentale e psichica sia una sorta di debolezza, o addirittura un tradimento in queste circostanze, è del tutto fuorviante.

Tanto per cominciare, l’idea contraria – che sia necessaria una popolazione abbastanza infelice e disperata da rivoltarsi spontaneamente – è piuttosto irrealistica in termini storici. Le rivoluzioni non si fanno in questo modo, e le insurrezioni che avvengono in questo modo non durano, e in genere vengono prese in mano da forze potenti che sanno cosa vogliono. La disperazione e l’infelicità non hanno alcun valore nella lotta per una società migliore, o almeno per preservare ciò che può essere salvato, e sono le ultime cose che dovremmo incoraggiare.

Ora, sembra essere una regola della nostra società che se qualcosa può essere abusato, banalizzato e commercializzato lo sarà. Così le avide multinazionali hanno incorporato pratiche come lo yoga e la mindfulness nei loro sistemi di gestione, ma ciò non dimostra che queste pratiche siano sbagliate più di quanto l’offerta di una mensa screditi l’idea di mangiare a mezzogiorno. Allo stesso modo, un’enorme percentuale di libri su argomenti che si definiscono “sviluppo personale” o simili, sono semplice spazzatura e non vale la pena aprirli, anche quando (anzi, soprattutto quando) affermano di dispensare antica saggezza: un punto su cui tornerò tra poco.

Tolto tutto questo, quindi, possiamo iniziare con i libri che aiutano a resistere e a lottare contro il sistema in cui ci si trova. Questo sistema può essere un’organizzazione, e qui dobbiamo accettare il fatto che le organizzazioni al giorno d’oggi non solo sono sempre più disfunzionali, ma in molti casi sembrano odiare attivamente le persone che lavorano per loro e cercano di distruggerle. Ma anche se non lavorate in un’organizzazione, vi accorgerete che la vostra vita privata e professionale può diventare a volte opprimente, senza alcuna colpa. Cosa potete fare per preservare la vostra sanità mentale?

Esistono ormai librerie di libri sulla produttività, e anche in questo caso c’è un problema ideologico, perché spesso si ritiene che essere più produttivi significhi spremere volontariamente di più dalla propria giornata per compiacere il datore di lavoro. E in effetti ci sono alcuni libri che danno questa impressione, del tipo “Come fare carriera nella tua azienda”. Non è di questo che mi occupo in questa sede: piuttosto, mi interessano le metodologie per resistere e lottare contro lo stress che le organizzazioni (e la vita, se è per questo) vi impongono. Ce ne sono due che ho trovato particolarmente utili.

Uno è il classico Getting Things Done di David Allen, apparso per la prima volta un quarto di secolo fa, nell’era pre-smartphone. Allen, che non a caso è cintura nera di Aikido, si concentra sull’idea della “mente come l’acqua”, la gestione senza sforzo della propria vita perché tutto è stato preso in carico da un sistema di cui ci si fida. Egli sostiene che è possibile avere un numero spropositato di cose da fare nella vita professionale e privata, e tuttavia essere rilassati e produttivi, evitando lo stress. In linea di massima, il sistema è molto semplice: scrivete o memorizzate in altro modo tutto ciò che deve essere fatto, organizzate per categoria e data, create dei progetti con delle tappe e fate le cose quando devono essere fatte. Se dovete partire per un viaggio di lavoro o ridipingere la stanza degli ospiti, potete ridurre il tutto a una serie di compiti da svolgere entro determinate date. Una volta stabilito il sistema, ci si può rilassare, perché si sa che ogni cosa è stata messa in conto e si viene avvisati quando si deve fare qualcosa. Funziona, anche se richiede autodisciplina, un’abilità che non è di moda al giorno d’oggi, ma che vale comunque la pena di coltivare.

Il secondo esempio è il lavoro di Cal Newport, in particolare il suo libro Deep Work. Newport si vanta di avere un lavoro di insegnante a tempo pieno, di scrivere libri, di condurre un podcast settimanale e di scrivere blogpost e articoli accademici, e di tornare a casa ogni giorno intorno alle 17.00. Come forse indica il titolo, il suo metodo richiede un’autodisciplina che non è di moda di questi tempi, ma che vale comunque la pena di coltivare. Come forse indica il titolo, il suo metodo consiste nella concentrazione totale su un determinato compito per un periodo di tempo prolungato. È ormai chiaro che il multi-tasking è sempre stato un mito, ma è anche chiaro dalla ricerca psicologica che se si passa da un contesto all’altro (ad esempio dalla scrittura di un articolo alla risposta alle e-mail) possono essere necessari fino a venticinque minuti per diventare pienamente produttivi nel nuovo contesto. L’idea di Newport è quindi quella di tracciare una mappa della giornata all’inizio, assegnando dei pezzi di tempo a specifiche attività, e di non fare nient’altro in quel lasso di tempo. Come la maggior parte delle buone idee, questa sembra ovvia e semplice, ma se vi osservate, scoprirete che quasi certamente passerete da un’attività all’altra in continuazione. Io stesso l’ho trovato utile: Lavoro a questi saggi dal venerdì al martedì, mettendo da parte un’ora al giorno per la produzione di mille parole, in due blocchi di venticinque minuti separati da cinque minuti di attività non intellettuali, come ad esempio farsi una tazza di caffè. Il mercoledì è dedicato alla rifinitura finale e al caricamento. Con un blocco di tempo riservato alle e-mail, un blocco riservato alla ricerca e l’integrazione di altri impegni, comincio ad avere la sensazione di avere il controllo della mia giornata, anziché il contrario.

Questo ci porta alla concentrazione e alla mindfulness, che stranamente hanno acquisito una cattiva reputazione, non per quello che sono, ma per come sono state abusate. La concentrazione è un’abilità acquisita e la maggior parte di noi non la sa usare bene. Se dubitate di me, provate a stare assolutamente fermi per due minuti e capirete cosa intendo. Esistono molti libri di esercizi di concentrazione: il compianto Mieczyslaw Sudowski, con lo pseudonimo di Mouni Sadhu, ne ha scritto uno dei migliori, intitolato appropriatamente Concentrazione. La mindfulness è uno sviluppo naturale della concentrazione, anche se spesso viene confusa con gli esercizi esoterici dello Zen per abolire la mente. Jon Kabbat-Zinn, l’ideatore della mindfulness nella sua forma moderna, iniziò la pratica in una clinica in cui lavorava, occupandosi di pazienti che si erano ammalati a causa dello stress, e nei suoi numerosi ed eccellenti libri sull’argomento fu molto chiaro sul fatto che lo scopo non era quello di “svuotare la mente” o qualcosa di simile, ma piuttosto di disciplinarla in modo da concentrarsi su una cosa alla volta, e quindi soffrire meno di stress. (E se pensate che sia facile, provate a pensare allo stesso argomento per un minuto intero senza deviare). Come hanno sottolineato Kabbat-Zinn e altri autori, tra cui Charles Tart, la maggior parte di noi vive in una nebbia mentale, pensando a dieci cose contemporaneamente e alternando rabbia e delusione per il passato e paura e incertezza per il futuro, senza mai essere veramente nel presente. Non è questo il modo di vivere, e di certo non è il modo di rendere il mondo un posto migliore.

Questo ci porta a parlare della meditazione, che soffre di alcuni degli stessi problemi di presenza che affliggono la mindfulness. Spesso viene considerata una pratica orientale, il che è sciocco, perché esiste una ricchissima tradizione di meditazione nel mondo cristiano e anche nell’Islam. (Sebbene l’immagine popolare della meditazione consista nel concentrarsi sul respiro o sulle parole, e questo può essere prezioso e utile per alcuni, la tradizione occidentale è piuttosto quella della meditazione discorsiva, in cui una frase o un’espressione viene usata come punto di partenza per un’esplorazione strutturata e progressiva. Tradizionalmente si trattava di un versetto della Bibbia o di una massima classica, ma può essere qualsiasi cosa, ad esempio una frase di Marco Aurelio ogni giorno, o una poesia preferita. Lo sforzo intellettuale che comporta lo sviluppo di un pensiero per più di qualche minuto alla volta è prezioso di per sé, ma può essere combinato, a seconda dei gusti, con riflessioni sulla propria vita (alcuni usano letture quotidiane dell’I Ching o dei Tarocchi), o con tentativi di esplorare temi spirituali più ampi. Il libro di Sadhu sulla meditazione contiene un’intera serie di esercizi di questo tipo, compresi molti della tradizione occidentale, e se volete fare il passo più lungo della gamba, l’Occult Philosophy Workbook di John Michael Greer vi farà meditare sui piani dell’essere e sulla natura stessa dell’universo. Se invece volete studiare le tradizioni di meditazione orientali, avete bisogno di un insegnante orientale come Thich Naht Hanh.

E infine, questo ci porta al tipo di studi esoterici e spirituali che molte persone trovano utili per resistere all’assoluta bruttezza del mondo in cui viviamo. C’è un’altra questione preliminare da risolvere. La maggior parte delle persone oggi ha una visione della realtà vagamente basata sulla fisica del XIX secolo: là fuori c’è un mondo costituito da materia che possiamo vedere e misurare, la materia è fatta di cose dure ma minuscole chiamate atomi, e la mente e la materia sono due cose completamente diverse che non possono interagire. Questa visione delle cose, che non riflette più la comprensione scientifica, è in realtà una credenza popolare, spesso chiamata scientismo o, come preferisco chiamarla io, materialismo volgare. La prima volta che leggerete un libro popolare sulla fisica quantistica (nel mio caso i libri del fisico britannico Paul Davies) sarete guariti da queste illusioni. Se volete una demolizione completa del materialismo da una prospettiva scientifica, leggete i libri di Bernardo Kastrup, in particolare Perché il materialismo è una sciocchezza.

Naturalmente, i filosofi occidentali fin da Kant hanno sottolineato l’impossibilità di sapere con certezza che esiste un mondo esterno, per non parlare della possibilità di descriverlo. Questa è una visione tradizionalmente associata al misticismo e il misticismo, per un altro equivoco, è visto come essenzialmente “orientale”. Eppure il misticismo è stato un filone di tutte le religioni e ha avuto una forte influenza nel cristianesimo fin dall’inizio: alcuni dei più grandi pensatori mistici (Meister Eckhart, ad esempio) hanno lavorato in questa tradizione. Il misticismo non deve nemmeno essere direttamente associato al credo religioso in quanto tale: molte tradizioni vedono semplicemente la mancanza di distinzione tra l’individuo e il tutto – l’essenza del misticismo – come un fatto pragmatico con cui lavorare.

Per esempio, l’interpretazione non duale della realtà, dove effettivamente esiste solo la coscienza, ci porta naturalmente a concludere che ciò che pensiamo come “io” – speranze, paure, ricordi, anticipazioni, rabbia – sono solo emozioni passeggere e fenomeni mentali. Non sono “io”. Dopotutto, se sono stato sveglio tutta la notte preoccupato per i soldi e poi i miei problemi economici si sono improvvisamente risolti, ho forse perso parte di “me” se non mi preoccupo più? La consapevolezza di non essere il mio ego non solo è enormemente liberatoria, ma libera enormi energie represse che possono essere utilizzate per migliorare la nostra vita e quella degli altri.

Ci sono autori occidentali, come ad esempio Rupert Spira, che spiegano queste idee in modo semplice e convincente. Ma se volete andare sul concreto, fate molta attenzione, perché pochi argomenti sono stati più massacrati e sfruttati del complesso corpus di idee che si è diffuso dall’India attraverso la Cina, il Tibet e il Giappone, con una molteplicità di nomi, scuole e dottrine. In particolare, bisogna guardarsi dagli occidentali che pretendono di capire queste cose, soprattutto quando vivono nel sud della California, si rasano la testa e adottano nomi tibetani.

Detto questo, ci sono due libri finali che vi consiglio se volete che il vostro cervello si allarghi e la vostra visione della realtà cambi. Il primo, di cui ho già scritto in precedenza, è Losing Ourselves di James Garfield. Garfield è un illustre filosofo di formazione occidentale, e non ha intenzione di accettare queste stronzate New Age, grazie. L’altro è di Rob Burbea, un insegnante inglese di buddismo, il cui Seeing That Frees è un’introduzione intellettualmente molto impegnativa ma assolutamente affascinante al concetto buddista di vuoto, completa di meditazioni progressive.

Dubito seriamente che, in termini pratici, si possa impedire al mondo di andare completamente in pezzi. Ma alla fine, tutte le società sono costituite da collezioni di individui, e più istruiti, più riflessivi e, in ultima analisi, più saggi ed equilibrati sono gli individui, meglio staremo tutti. Qui ho solo scalfito la superficie dei libri che possono aiutarci a capire il presente e ad armarci meglio per il futuro. Avete altre idee?

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DISAPPLICARE NON È UNA PAROLACCIA, di Teodoro Klitsche de la Grange

DISAPPLICARE NON È UNA PAROLACCIA

A leggere la stampa, compresa quella non di sinistra, sulle recenti decisioni giudiziarie sui migranti, si ha l’impressione che venga criticata (anche) la possibilità per il Giudice ordinario di disapplicare gli atti amministrativi (nonché, in certi casi, norme di legge).

Dato che la disapplicazione ha una storia che quasi coincide con quella dell’unità d’Italia e della costruzione dello Stato nazionale e liberale, urge ricordare cos’è, chi l’ha voluta, e perché.

Con la L. 2248/1865 all. E era abolito il vecchio contenzioso amministrativo degli Stati pre-unitari. L’art. 5 dispone: “In questo, come in ogni altro caso, le autorità giudiziarie applicheranno gli atti amministrativi ed i regolamenti generali e locali in quanto siano conformi alle leggi”.

Come scriveva Vittorio Emanuele Orlando, la portata liberale di tale riforma fu limitata da una giurisprudenza timida e favorevole alla parte pubblica. Scriveva: “L’abbiamo detto più volte, e l’osservazione non è nostra soltanto: la legge del 1865 fu troppo liberale, e non trovò le condizioni ambientali idonee al suo sereno e completo svolgimento. Il sentimento autoritario era ed è ancora troppo radicato in noi, popolo nato ora alla libertà. Sicché tutte le volte che essa ha potuto, la giurisprudenza ha allontanato da sé il calice amaro di agire come freno e limite del potere esecutivo”. A completarla comunque intervenne nel 1889 l’istituzione della IV Sezione del Consiglio di Stato con giurisdizione sugli interessi legittimi. Sosteneva Silvio Spaventa che, dato l’accrescimento del potere pubblico era necessario un controllo giudiziario più esteso e penetrante: “È evidente che, quanto il potere dello Stato è più grande, altrettanto, se non è più facile che esso ne abusi, maggiore però, per l’estensione sola del suo potere, può essere il numero dei suoi abusi. Il rimedio quindi, che si affaccia in prima alla mente di ognuno e contro gli abusi delle autorità pubbliche, è di restringere al possibile il loro potere… Tutti i tentativi quindi, che faremo per diminuire le ingerenze dello Stato, a me sembrano pressoché vani: non è per questa via che si troverà il rimedio che cerchiamo… la libertà oggi deve cercarsi non tanto nella costituzione e nelle leggi politiche, quanto nell’amministrazione e nelle leggi amministrative”.

Ho riportato, tra i tanti, le opinioni di due tra i più noti e influenti giuristi per ricordare come l’intero “comparto” della giustizia amministrativa – disapplicazione inclusa – fu opera e merito della classe dirigente liberale; la quale, pur detenendo il potere, all’epoca ebbe il coraggio di approvare riforme il cui effetto era di limitarlo e controllarlo.

Dopo che da un trentennio si sta facendo tanto per conculcare i diritti dei cittadini, come più volte e più estesamente ho sostenuto, occorre evitare l’errore di pensare che disapplicare sia abuso di potere giudiziario, che è contrario al principio di distinzione dei poteri (Montesquieu si rivolta nella tomba), che occorre un governo che possa governare, ecc. ecc.

Tutte cose in tutto o in larga parte condivisibili ma le quali con la disapplicazione (come “tecnica sanzionatoria” degli atti illegittimi della P.A.) hanno poco a che fare. E limitarla o anche solo deprecarla sarebbe fare un passo (enorme) indietro, che tutti i sedicenti liberali aspettano fregandosi le mani.

Ciò stante, è comunque da valutare se e come siano “disapplicabili” atti o anche disposizioni con valore di legge perché contrarie al diritto internazionale, ed ancor più se qualche decisione giudiziaria, apparentemente sollecita del diritto delle genti non sia piuttosto frutto della personali convinzioni politiche ed etiche del giudicante. Ma questo è un problema (enorme) che concerne l’esercizio di (ogni) funzione pubblica ed in particolare di quella giudiziaria. E non solo della disapplicazione.

Teodoro Klitsche de la Grange

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Il primato del politico_con Gianfranco La Grassa

A partire dagli anni ’90 Gianfranco La Grassa, partendo da una revisione dell’opera di Marx, ha operato una netta rottura con l’economicismo e il determinismo che ha afflitto il marxismo ed altre correnti di pensiero dei due secoli trascorsi. Essi stessi basati, comunque, su alcuni fondamentali assunti del grande pensatore. Da qui l’adozione della teoria del conflitto tra centri decisori strategici e del primato del politico come chiavi di interpretazione delle dinamiche che vedono negli stati il luogo privilegiato dell’azione politica. Un punto di vista certamente più adeguato a comprendere efficacemente le vicende in corso. Buon ascolto, Giuseppe Germinario
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Le Lezioni Nascoste del “Millennium Challenge 2002”… e altro, di Giuseppe Gagliano

Italia e il mondo, in particolare Roberto Buffagni, ha più volte segnalato i meriti di Paul van Riper in numerosi articoli_Giuseppe Germinario

http://italiaeilmondo.com/category/dossier/contributi-esterni/marine-corps-gazette/

Le Lezioni Nascoste del “Millennium Challenge 2002” 

Come noto nel 2002 venne posta in essere dagli Stati Uniti  l’esercitazione militare denominata “Millennium Challenge 2002” (MC02), la più grande simulazione di guerra della storia, condotta dal United States Joint Forces Command. Con un budget di 250 milioni di dollari e la partecipazione di 13.500 persone, la simulazione aveva l’obiettivo di validare le nuove teorie della “military transformation”. La simulazione  ha coinvolto forze virtuali e reali in nove location e diciassette ambienti simulati, con un Paese mediorientale immaginario come avversario.(Probabilmente l’Iran o l’Iraq)

Il tenente generale dei Marines Paul K. Van Riper ha assunto il ruolo di comandante delle forze nemiche. Van Riper ha espresso profonda insoddisfazione per i risultati dell’esercitazione, affermando che l’esito era stato manipolato per garantire la vittoria statunitense. Ha descritto queste azioni in una email di protesta inviata prima della fine della simulazione , mettendo in dubbio l’onestà del processo e le implicazioni negative di un’applicazione pratica di teorie non verificate.

Durante la simulazione, Van Riper ha dimostrato ingegnosità, utilizzando metodi non convenzionali come motociclisti per inviare messaggi, luci e bandiere per le comunicazioni, e informazioni fuorvianti per confondere la “squadra blu” (le forze statunitensi). Dopo essere stato isolato tecnologicamente, ha lanciato un attacco massiccio con mezzi aerei e navali leggeri, affondando sedici navi nemiche e teoricamente uccidendo oltre 20.000 nemici. Questa mossa ha sconvolto i blu e dimostrato la vulnerabilità delle loro forze di fronte a tattiche asimmetriche.

In risposta, gli organizzatori dell’esercitazione hanno “resettato” lo scenario, limitando le opzioni di Van Riper e assicurando il successo dei blu. Ciò ha portato Van Riper a ritirarsi dalla simulazione , e il risultato finale ha visto una vittoria incontestata dei blu.

Il report di Van Riper post-esercizio fu una critica impietosa verso la simulazione, esprimendo come la guerra reale sia intrinsecamente imprevedibile e caotica.

Il “Millennium Challenge 2002” diventa così un monito sul pericolo della sovrainformazione e sull’importanza di rimanere aperti a strategie non convenzionali e all’ascolto di opinioni diverse. Un eccesso di informazioni, come dimostrato, può paralizzare il processo decisionale e infondere un senso ingannevole di sicurezza, trasformando un apparente vantaggio in una vulnerabilità critica.

Non solo :Van Riper, con la sua esperienza in Vietnam e la sua adesione ai principi di Clausewitz, ha evidenziato che la superiorità tecnologica non assicura il successo.

Nonostante le lezioni offerte dall’esercitazione, le autorità militari americane – come oggi quelle israeliane -competenti sembrano non averne tenuto conto, continuando a ripetere gli stessi errori, con un’eccessiva fiducia nella tecnologia e una mancanza di attenzione alle critiche e alle strategie alternative.

SCENARI/ 2. Usa-Ue, realismo e potere: perché l’autonomia di Bruxelles è solo un’utopia

Giuseppe Gagliano

La dottrina di Christian Harbulot, fondatore della scuola di guerra economica francese, sarebbe un utile aiuto per le élites europee

biden vonderleyen 1 lapresse1280 640x300 Ursula von der Leyen, presidente della Commissione Ue. A sin., Joe Biden (LaPresse)

Secondo il fondatore della scuola francese di guerra economica Christian Harbulot affinché l’Europa possa rinascere e avere un ruolo di grande rilevanza dal punto di vista politico e militare, le sue élites non solo devono riflettere sul ruolo determinante della guerra economica, ma soprattutto devono ricominciare a riflettere sul ruolo rilevante del concetto di potere. In caso contrario l’Europa rimarrà semplicemente un’appendice degli Stati Uniti o una sorta di vaso di coccio – come avrebbe detto Manzoni – tra vasi di ferro, quali gli Stati Uniti, la Cina, i Paesi arabi e i Paesi africani esportatori di petrolio e di gas, come d’altra parte l’attuale conflitto tra Russia e Ucraina da una parte e quello tra Israele e Palestina dall’altra stanno ampiamente dimostrando.

La guerra economica è per Harbulot l’espressione estrema dei rapporti di potere non militari. Esiste ovviamente una forte correlazione tra guerra militare e guerra economica. Le questioni economiche giocano un ruolo importante nelle cause dei conflitti. Tutto ciò appare nel lungo periodo della storia. Nel rapporto originario con la sopravvivenza nelle società preistoriche, l’acquisizione della sussistenza implica un rapporto violento. In una fase successiva, anche il rapporto tra nomadi mobili e predatori e popolazioni sedentarie attaccate alla terra e prese di mira da saccheggi e razzie nasce da un conflitto la cui origine è economica. In un ordine diverso, le società basate sulla schiavitù si basano anche sulla sconfitta militare degli schiavi o sull’invasione e occupazione del loro territorio. Più vicino a noi, è la ricerca di nuove risorse che determina la conquista dei territori, come è stato per la conquista spagnola dell’America o l’espansione coloniale del XIX secolo. Il fenomeno è spesso mascherato da altre giustificazioni, quelle derivanti da antagonismi religiosi o da litigi dinastici, ma resta comunque decisivo. Le cose sono cambiate con il XIX secolo, che vide l’emergere dei mercati aperti e del discorso liberale che li precedette o lo accompagnò. Il liberalismo, allora prevalente, veniva presentato come la migliore garanzia per il mantenimento della pace e proprio per questo esclude qualsiasi dibattito o riflessione relativa alla guerra economica.

Ma, nonostante le bugie e le omissioni, la storia degli ultimi due secoli ha dimostrato che le rivalità economiche devono essere considerate in termini di equilibri di potere, sempre più associati alle realtà militari. Dove non c’è conflitto, in senso stretto, possiamo ritrovarci, nonostante ciò, in una dialettica del conflitto. Il confronto economico consenta di accrescere il potere di uno Stato. A tale proposito, Harbulot sottolinea come per decenni la riflessione sul potere è stata assente, e il minimo che si possa dire è che difficilmente attira l’attenzione dell’opinione pubblica. De Gaulle, ai suoi tempi, pensava in termini di potere, anche se non usava questa parola. Preferiva quello della “grandezza”, ma quest’ultimo concetto era visto come obsoleto o anacronistico già dalle generazioni contemporanee di quell’epoca. In effetti, la parola “potere” sembrava riferirsi all’oscurità del totalitarismo. Dopo de Gaulle, la priorità data alla costruzione europea ha fatto sì che la Francia rinunciasse in gran parte alla sua libertà d’azione e si integrasse nel gruppo euroatlantico.

Un esempio di quanto sia reale e concreto il potere – alludiamo ora a quello degli Stati Uniti – è dimostrato in modo esemplare dal caso di Edward Snowden, la cui defezione ha rivelato la portata dello spionaggio portato avanti su scala mondiale dai servizi americani, in particolare dalla NSA (National Security Agency). Qualunque governo può considerarsi condannato a scomparire se non tiene rapidamente conto delle esigenze del potere. Al contrario l’Europa è andata in una direzione esattamente contraria. L’Europa è allo stato attuale soltanto uno spazio geografico dai limiti incerti, posto sotto l’egemonia politica, ideologica e militare degli Stati Uniti. Date queste condizioni, l’autonomia dell’Europa è oggi un’utopia. Dopo l’obsolescenza, nel dopo Guerra Fredda, della solidarietà ideologica che si era formata contro la minaccia sovietica, appare chiaramente che l’allora alleato divenne un avversario, che attuò il programma formulato nel 1917 dal presidente americano Wilson e dal suo consigliere colonnello Edward Mandell House: “L’Inghilterra e la Francia non hanno affatto le nostre stesse opinioni sulla pace. Quando la guerra sarà finita, potremo costringerle a seguire il nostro modo di pensare, perché allora, tra le altre cose, saranno nelle nostre mani anche finanziariamente”.

Da allora, il caso Snowden ha screditato, agli occhi di molti, il ruolo degli Stati Uniti come motore della democrazia globale. Gli americani oggi beneficiano della duplicità propria del liberalismo, che sfruttano abilmente al servizio dei propri interessi imponendo un equilibrio di potere a loro favorevole. Sebbene questa nazione sia stata costruita sul genocidio dei nativi americani, le sue élites intendono dire al mondo dov’è il bene e imporre ovunque l’ideologia dei diritti umani. Questo vero e proprio cavallo di Troia ha lo scopo di neutralizzare le reazioni identitarie e trasformare il mondo in un vasto mercato globale. Il singolo consumatore, controllato dalla nuova versione del Grande Fratello orwelliano, sarà tagliato fuori dalle sue radici etniche e culturali e sarà condannato a sottomettersi a una globalizzazione fatale per le diverse identità che costituiscono la ricchezza della società. Gli europei devono innanzitutto pensare in termini di rapporti di potere, esprimere un reale desiderio di potere e affermare ancora una volta una chiara consapevolezza della propria identità, essenziale per affrontare le sfide del mondo che li aspetta.

L’intelligence economica sta cambiando profondamente: ecco tutte le mosse della Cia di William Burns.

7 Novembre 2023 07:22

La scacchiera globale dell’intelligence economica sta vivendo un profondo cambiamento, con la Central Intelligence Agency (CIA) degli Stati Uniti in prima linea nel ridefinire la sua strategia di fronte alle minacce transnazionali. Questo nuovo corso ha portato alla dissoluzione del Centro per la Sicurezza Economica, un tempo pilastro sotto la guida di David Petraeus, il cui impatto è ora disperso tra i vari rami dell’agenzia.

IL CAMBIO DI PARADIGMA DI BURNS

Sotto la direzione di William Burns, si assiste a un vero e proprio cambio di paradigma, con l’istituzione di centri specializzati quali il Centro Missione sulla Cina e il Centro Missione su Transnazionali e Tecnologia. Questi organi sono i nuovi fulcri dell’intelligence economica, e si propongono di scrutare e comprendere le complessità delle dinamiche economiche globali, con un occhio particolare alla potenza emergente cinese.

Burns, forte del suo passato diplomatico, ha sposato un modello organizzativo flessibile e integrato, in netto contrasto con la struttura precedente. Tale modello promuove un’integrazione tra analisti, operatori sul campo e specialisti tecnici per affrontare con maggiore sinergia le sfide odierne.

Tuttavia, la transizione non è esente da critiche e resistenze interne. In particolare, gli ufficiali del Directorate of Operations temono di perdere terreno a favore degli analisti nell’ambito della ristrutturazione. A ciò si sommano le difficoltà nel mantenere un team stabile e competente, come dimostrano i problemi di turnover affrontati dal Centro Missione sulla Cina.

IL RUOLO DEL CONGRESSO

Sul fronte legislativo, l’occhio vigile del Congresso si è tradotto in pressioni per ampliare e rafforzare le competenze in materia di intelligence finanziaria e tecnologica. L’ultimo atto normativo in materia di intelligence sottolinea la necessità di un incremento del personale specializzato e di politiche mirate di reclutamento e formazione, un segnale chiaro della prioritaria rilevanza data a queste aree.

LE SFIDE DELLA CIA

In definitiva, la CIA si sta attrezzando non solo per fronteggiare le sfide del presente, ma anche per prevedere e modellare gli scenari futuri, con la consapevolezza che la sicurezza nazionale passa anche attraverso la comprensione e la gestione dell’intelligence economica.

Cambio di regime”, una grande specialità americana

Giuseppe GAGLIANO

Président du Centro Studi Strategici Carlo De Cristoforis (Côme, Italie). Membre du comité des conseillers scientifiques internationaux du CF2R.

 

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Durante il conflitto tra Iran e Iraq negli anni ’80, la Siria di Hafez al-Assad, padre dell’attuale presidente Bashar al-Assad, occupava una posizione di grande importanza strategica, con implicazioni significative per gli interessi americani nella regione. Un documento segreto della CIA del 14 settembre 1983 descriveva la Siria come una minaccia per gli Stati Uniti a causa del suo sostegno a vari gruppi terroristici e all’occupazione del Libano, che andava contro gli interessi americani e quelli di alleati come Israele. La chiusura dell’oleodotto iracheno-siriano aveva inoltre danneggiato l’economia irachena, con il rischio di un’ulteriore estensione del conflitto con l’Iran.

La CIA ha preso in considerazione diverse strategie per esercitare pressione su Assad, tra cui la possibilità di una minaccia militare coordinata da parte di Iraq, Israele e Turchia, i vicini della Siria. Ankara, in particolare, aveva motivi di insoddisfazione nei confronti di Damasco a causa del sostegno che Assad aveva fornito ai militanti curdi e armeni, una situazione considerata un atto ostile dalla Turchia.

In un altro documento, datato 30 luglio 1986 e proveniente dal Foreign Subversion and Instability Center della CIA, intitolato Syria: Scenarios of Dramatic Political Change (Siria: scenari di un cambiamento politico drammatico), venivano analizzate varie ipotesi per rimuovere Assad dal potere. La CIA prevedeva che una risposta sproporzionata del governo siriano a proteste minori avrebbe potuto scatenare disordini su larga scala, fino a sfociare in una guerra civile. Questa previsione teneva conto del fragile equilibrio etnico e settario della Siria. Un governo sunnita al potere avrebbe potuto ridurre l’influenza sovietica nella regione, dato il sostegno dell’URSS al regime di Assad, dominato dagli alawiti.

Il documento del 1986 avvertiva anche che un governo debole a Damasco avrebbe potuto trasformare il Paese in un centro per il terrorismo. Gli interessi americani erano chiari: un governo sunnita filo-occidentale avrebbe potuto ridurre le tensioni con Israele ed essere più aperto agli aiuti e agli investimenti occidentali. Tuttavia, si temeva che un governo sunnita potesse cadere sotto il controllo dei fondamentalisti, che avrebbero potuto instaurare una repubblica islamica ostile a Israele e sostenere il terrorismo; questa preoccupazione rimane attuale.

I tentativi degli Stati Uniti di destabilizzare la Siria sono stati ampiamente illustrati da WikiLeaks, che ha mostrato come, già nel 2006, attraverso comunicazioni segrete dell’ambasciata statunitense a Damasco, fossero state identificate e studiate le vulnerabilità del governo siriano. Tali vulnerabilità includevano le preoccupazioni dei sunniti per l’interferenza iraniana, la situazione dei curdi e la presenza di estremisti che vedevano nella Siria un rifugio sicuro.

Il documento 06DAMASCUS5399_a del 13 dicembre 2006 sottolineava che, nonostante la stabilità economica del Paese e la debolezza dell’opposizione interna, esistevano opportunità di sfruttare la situazione interna della Siria. In particolare, ha evidenziato il pericolo dell’espansione dell’influenza iraniana, sia attirando gli sciiti sia convertendo i sunniti economicamente più deboli attraverso attività come la costruzione di moschee e attività commerciali.

Un’e-mail di Hillary Clinton, datata 31 dicembre 2012 – all’apice della guerra civile siriana – ha definito chiaramente l’obiettivo degli Stati Uniti: rovesciare Bashar al-Assad per aumentare la sicurezza di Israele di fronte alla minaccia nucleare iraniana e ridurre l’influenza regionale di Teheran.

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Anche Cuba è stata oggetto di numerosi processi di destabilizzazione. Uno in particolare merita di essere esaminato.

Nel 2009, gli Stati Uniti hanno cercato di scuotere le fondamenta del governo cubano attraverso un’iniziativa piuttosto insolita e ingegnosa: la creazione di una rete sociale. L’operazione è stata attuata dall’Agenzia statunitense per lo sviluppo internazionale (USAID) con la nascita di ZunZuneo, una piattaforma digitale rivolta ai giovani cubani. Il progetto ha comportato l’acquisizione clandestina dei dati personali di mezzo milione di cittadini cubani destinatari di questa azione sovversiva.

Per mascherare le intenzioni americane dietro questa manovra, ZunZuneo ha funzionato inizialmente come un servizio di messaggistica con contenuti superficiali e di intrattenimento, come notizie sportive e previsioni del tempo. Dietro questa facciata, l’obiettivo era creare un canale per contenuti dissidenti e fomentare le proteste.

Il finanziamento dell’operazione è stato celato attraverso conti esteri e la creazione di due società di comodo, una in Spagna e l’altra nelle Isole Cayman. Inoltre, i fondi inizialmente destinati a progetti umanitari in Pakistan sono stati dirottati, aggirando le leggi statunitensi che richiedono la notifica al Congresso per le operazioni segrete.

La “facciata” commerciale di ZunZuneo è stata rafforzata da campagne promozionali e falsi annunci pubblicitari volti a conferirgli credibilità e ad attirare l’attenzione dei giovani cubani, che si sono iscritti in massa, attratti dalla novità del servizio digitale. La massiccia diffusione del social network ha presto sollevato dubbi e preoccupazioni nel governo cubano, che ha avviato un’indagine e ha iniziato a monitorare i contenuti condivisi sulla piattaforma.

Dietro le quinte, i dati degli utenti sono stati raccolti e analizzati dagli organizzatori del social network, che hanno classificato gli iscritti in diverse categorie in base all’età, al sesso e all’atteggiamento nei confronti del regime, senza che questi ne fossero a conoscenza o avessero dato il loro consenso.

Nonostante il successo iniziale – 40.000 iscritti – la crescente sfiducia del governo cubano nei confronti di ZunZuneo ha portato alla sua chiusura nel settembre 2012, ponendo fine a quello che era stato uno dei tentativi più audaci e controversi degli Stati Uniti di influenzare il clima politico all’interno di Cuba.

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Quali conclusioni si possono trarre da questi due esempi di tentativi di cambio di regime da parte di Washington?

Secondo l’analisi dello storico brasiliano Luiz Alberto Moniz Bandeira, la politica estera degli Stati Uniti si concentra sul mantenimento e sull’espansione della propria sfera d’influenza globale, utilizzando una varietà di metodi per garantire che nessun Paese rappresenti una minaccia per i suoi interessi. Questo processo viene attuato indipendentemente dal contesto politico o geografico del Paese interessato.

La strategia americana di “correzione” è particolarmente incisiva nei confronti dei governi percepiti come ribelli o che si discostano dalla linea imposta dalla Casa Bianca. Bandeira sostiene che l’imperativo statunitense di sovrapporre i propri presupposti agli interessi stranieri si intensifica quando il dominio degli Stati Uniti sembra diminuire anziché crescere, perché in queste circostanze si avverte maggiormente la necessità di riaffermare il proprio potere.

Per mettere a tacere gli oppositori o eliminare gli ostacoli politici, gli Stati Uniti ricorrono ai loro servizi speciali, alle organizzazioni non governative e alle fondazioni private. Questi attori e i loro metodi (guerra psicologica, guerra dell’informazione, ecc.) hanno il compito di destabilizzare i governi avversari, sfruttando le loro tensioni interne e cercando di dirigere i disordini come se fossero spontanei e non influenzati dall’esterno, per evitare la resistenza che di solito segue la percezione di un’interferenza straniera. Ciò è stato eloquentemente illustrato in numerosi studi, non solo da Éric Denécé, ma anche da Christian Harbulot e dalla sua École de Guerre Économique (EGE).

L’obiettivo finale è il rovesciamento di un governo, idealmente attraverso un processo che sembra derivare dalla volontà popolare e dai principi democratici piuttosto che da un colpo di Stato. In questa prospettiva, un regime che crolla sotto la pressione di un movimento popolare apparentemente “spontaneo” è visto come un successo per la politica statunitense.

Per influenzare l’opinione pubblica e promuovere azioni civili contro i governi presi di mira, gli Stati Uniti fanno ampio uso dei media, di Internet e dei social network. Attraverso questi canali, possono manipolare le percezioni e indirizzare il dissenso – a volte incanalando il desiderio di vendetta o semplicemente il desiderio di migliorare le condizioni di vita – per stimolare le proteste contro il governo da rovesciare.

La “defiance politica”, termine adottato ufficialmente dagli Stati Uniti, consiste nell’orchestrare campagne per indebolire e infine disintegrare le basi di potere dei Paesi avversari. Questa strategia, ispirata alle teorie del politologo Gene Sharp e di un colonnello della Joint Military Attaché School, prevede una pianificazione meticolosa e una mobilitazione popolare per minare dall’interno i governi non allineati agli interessi statunitensi. Secondo Moniz, questi meccanismi potrebbero essere all’opera in varie parti del mondo, illustrando il coinvolgimento degli Stati Uniti nei processi di destabilizzazione.

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