La democrazia come cavallo di Troia, di SIMPLICIUS

“Gli esseri umani nascono con capacità diverse. Se sono liberi, non sono uguali. E se sono uguali, non sono liberi”. -Solzhenitsyn


Sempre più persone nella società ultimamente si stanno risvegliando al fatto che la “democrazia” non solo non è tutto quello che si dice, ma che in effetti potrebbe essere naturale. E non intendo dire che la democrazia sia stata semplicemente diluita o pervertita istituzionalmente in Occidente attraverso le varie erosioni culturali, gli schemi politici e gli eccessi di cui siamo abituati a lamentarci. No, intendo dire che la democrazia, anche nel suo senso più puro, si può sostenere che non abbia alcun senso per un mondo moderno che ha superato la portata per la quale il sistema era stato originariamente concepito.

Primariamente, stiamo parlando di dimensioni. Quando viene applicata a un paese di dimensioni e popolazione sufficienti, la democrazia perde la sua efficacia, in quanto si trasforma in poco più che un “dominio della folla” di una regione sulle altre. Naturalmente, le argomentazioni secondo cui l’America non è una “democrazia”, ma piuttosto una “repubblica costituzionale”, proprio per questo motivo, prendono rapidamente il sopravvento. Ma queste argomentazioni ruotano generalmente intorno alle specifiche caratteristiche costituzionali della cosa, piuttosto che alla “Democrazia” come ethos più vagamente definito che la nostra classe dirigente vorrebbe farci credere animi la nostra epoca attuale in Occidente; sapete, la Democrazia nella romanticizzazione fiorita: la libertà, lo “stato di diritto” e una strana e indefinita superiorità morale.

Se ci fate caso, in questi giorni i leader occidentali usano quasi esclusivamente il termine in questo modo più astratto, evocando la “sensazione” di virtù rispetto alla “giungla selvaggia” del resto del mondo. Democrazia” è un termine che viene usato per indicare semplicemente un’altezza morale in qualche modo deliberatamente oscuro e indefinibile, piuttosto che i contorni legislativi specifici del significato originale.

Affrontando l’argomento, ci si rende subito conto che sia la “Democrazia” che la “Repubblica Costituzionale” sono ugualmente incapaci di affrontare i problemi principali della modernità, rendendo così superflue le argomentazioni fuorvianti. Nella “democrazia”, la folla comanda su tutto. Quando un Paese diventa abbastanza grande, significa che i voti di Stati ad alta densità di popolazione – o addirittura di regioni come la California e la Beltway – supereranno ed eroderanno i valori intrinseci di aree come, ad esempio, l’Appalachia. I regolamenti elaborati dai liberali cosmopoliti a migliaia di chilometri di distanza arrivano su queste regioni come una specie invasiva di kudzu, indesiderata e distruttiva.

Ma nel cosiddetto modello ‘superiore’ di ‘Repubblica Costituzionale’, i difetti non sono affatto migliori. In una Repubblica, si ottengono rappresentanti che votano per conto della nostra regione con la presunzione civica che rappresenteranno i vostri interessi. Ma un sistema del genere viene rapidamente corrotto dalla facilità con cui questi “rappresentanti” vengono comprati da interessi particolari per segnare solo di servirvi, mentre in realtà votano contro voi e i vostri interessi. Alla fine, o venite messi in minoranza da immigrati radicali con un bagaglio ideologico inimico provenienti da uno Stato ad alta densità di popolazione a migliaia di chilometri di distanza, o venite messi in minoranza da un “rappresentante” comprato da Pfizer, JP Morgan, BlackRock, AIPAC e altri, e lo stesso danno viene fatto a voi e alla vostra famiglia. Pertanto, l’argomentazione di uno stile di governo rispetto all’altro è solo un’altra di una lunga serie di offuscamenti destinati a farci oscillare perennemente tra una falsa dicotomia mentre le ricche élite ci derubano alla cieca.

Inoltre, si deve considerare come l’avvento dei partiti politici distrugga di fatto il resto di qualsiasi cosa lontanamente ‘democratica’ anche in una repubblica costituzionale, a causa della partigianeria forzata che genera. Per esempio, 198 democratici hanno appena votato per respingere una proposta di legge che richiedeva la prova della cittadinanza per la registrazione degli elettori:

<È difficile immaginare che senza la partigianeria dei partiti politici, il cui compito è quello di formare una falsa dicotomia per minare la vera rappresentanza, un pilastro civico fondamentale sarebbe stato profanato in questo modo. E guardate cosa è successo in Francia: Il partito RN di Le Pen ha ottenuto il maggior numero di voti di lontano, ma ha ottenuto il terzo posto in termini di seggi parlamentari grazie a un gioco di prestigio del sistema elettorale parlamentare.

Uno dei problemi è che la democrazia stessa è probabilmente un esperimento innaturale. Può funzionare, in teoria, per una piccola polis, dove i legami culturali, religiosi e comportamentali sono compatibili. Ma quando si scala a Paesi di dimensioni moderne, inizia a rompersi rapidamente, e spesso si trasforma addirittura in un’emarginazione dei molti da parte di pochi organizzati e politicamente motivati.

Qual è la soluzione, vi chiederete? A differenza degli opinionisti che spingono per il monarchismo e simili, non pretendo di avere una risposta univoca, di per sé, ma piuttosto di osservare che è la modernità stessa a essere un’aberrazione. L’intera umanità non è mai stata destinata a vivere sotto l’ombrello di un unico modello culturale o giuridico uniforme. Il motivo è che la cultura stessa deriva in molti modi dalle nostre realtà biologiche, che a loro volta derivano dall’ambiente e dal contesto. Ne ho parlato in precedenza qui:

Sulla cultura – Da dove nasce?

19 MAGGIO 2023
On Culture - From Whence Does It Spring?
Non volevo davvero entrare in questo dibattito. Non perché lo ritenga particolarmente incendiario, controverso o divisivo, ma più che altro per la ragione opposta: qualsiasi argomento “divisivo” di tendenza, che è tipicamente costruito in modo algoritmico e pieno di indignazione artificiale, semplicemente mi annoia.
Leggi tutta la storia

Esistono realtà radicate nell’ambiente locale – la sua geografia, la topologia e i molti attributi secondari che ne derivano. Nell’articolo precedente ho scritto, ad esempio:

Allo stesso modo, negli Stati Uniti, si può dire che le culture di ogni regione emanino dalle caratteristiche geografiche uniche di quelle regioni. Per esempio, i duri Appalachi sono spesso descritti come indipendenti, solitari, forse scostanti e diffidenti nei confronti degli estranei. Le caratteristiche geografiche specifiche delle alte e insidiose montagne che li circondano informano questi tratti di personalità, stereotipi, valori e altre caratteristiche che sfociano nel termine ombrello di “cultura”. Anche la fisionomia ne risente, poiché le persone che vivono in luoghi remoti e difficilmente raggiungibili hanno la probabilità di incrociarsi di più, di avere ceppi e lignaggi più “puri” rispetto alle loro controparti urbane-cosmopolite.

Il loro stile di vita è dettato dall’ambiente circostante: la dura vita di montagna, l’agricoltura, ecc. e le relative esigenze dettano l’abbigliamento e gli accessori, che informano ulteriormente la gestalt di ciò che consideriamo la loro “cultura”. Denim duro e affidabile, pelle resistente, musica delle montagne e dei fiumi. Persino un’indole retrograda e chiusa, nata dall’isolamento delle montagne; se non si è molto frequentati dai viaggiatori, non si è esposti agli ultimi sviluppi culturali cosmopoliti portati dai loro viaggi. Questo fomenta necessariamente una sorta di sentimentalismo rustico, uno stile di vita nostalgico e arretrato, estraneo ai lungimiranti abitanti delle città.

Recentemente, Kruptos ha approfondito questo argomento, giungendo a conclusioni simili, anche se da un punto di vista cristiano-centrico:

Il problema principale è che la modernità non è naturale. Ciò che è naturale e persino sano è, per usare un termine tecnico, un’elevata preferenza per il gruppo. Cioè, sono portato ad amare e a prendermi cura della mia famiglia e della mia tribù, delle persone con cui ho un rapporto di parentela, prima di altri che non lo sono.

Anche quando la fede in Cristo sconvolge in qualche modo questa tendenza, è comune vedere le persone convertirsi come intere famiglie o tribù, persino come federazioni tribali. La comunità cristiana diventa una famiglia di fede. Anche se siete a conoscenza di credenti altrove, i vostri rapporti sono con la vostra comunità di fede locale. La vostra vita è legata a una rete di relazioni personali con persone reali. Esistevano variazioni e gerarchie naturali che si rispecchiavano nella struttura familiare. La modernità stravolge queste relazioni.

Con l’ascesa della classe mercantile in Occidente sono state introdotte nella coscienza sociale diverse idee. Una di queste è l'”uguaglianza”. Uguaglianza davanti alla legge. Parità di rappresentanza. Un uomo, un voto. Questo genere di cose.

L’idea che la società sia basata sui diritti dell’individuo. O che l’individuo sia l’unità di base dell’organizzazione sociale e politica è stata anch’essa dirompente. Così come l’industrializzazione, che ha distrutto la famiglia come unità sociale di base.

Il teorico tedesco Carl Schmitt ha espresso alcuni punti di vista interessanti su questo argomento nel suo fondamentale La crisi della democrazia parlamentare:

Carl Schmitt sosteneva che il liberalismo e la democrazia si basano su principi diversi e la loro commistione porta a una crisi dello Stato moderno. Egli riteneva che il liberalismo e la democrazia si contraddicessero direttamente l’un l’altro.

Punto secondo:

Il liberalismo, secondo Schmitt, cerca di creare l’uguaglianza e una società globalista. È caratterizzato dal primato della libertà dell’individuo privato. Il liberalismo è anche associato all’idea di proteggere i diritti e le libertà individuali, di promuovere un dibattito aperto e di limitare il potere dello Stato.

D’altro canto, la democrazia si basa sul principio dell’uguaglianza e dell’omogeneità della collettività. Enfatizza il potere della maggioranza, l’importanza della partecipazione e l’idea che tutti i membri di una società debbano avere uguale voce in capitolo nel processo decisionale.

Punto terzo:

Schmitt ha sostenuto che questi due principi sono fondamentalmente in contrasto. L’enfasi liberale sui diritti individuali può entrare in conflitto con il principio democratico della regola della maggioranza. Ad esempio, la maggioranza potrebbe votare per politiche che violano i diritti individuali, portando a quella che viene spesso definita la tirannia della maggioranza.

Inoltre, Schmitt ha sottolineato che il parlamentarismo moderno ha perso il suo fondamento ideologico e spirituale. Egli ritiene che i principi del liberalismo siano stati erosi nel sistema parlamentare, portando a una crisi di legittimità.

Lo scopo di un processo democratico è quello di massimizzare il più possibile l’unità sociale, rispettando le scelte delle masse. È un processo di continuo ritorno alla media, una stiratura e un appianamento delle rughe della società verso una stabilità uniforme. Il liberalismo, invece, favorisce o l’individuo o, contraddittoriamente, un ideale universale, astratto, che è travestito da una qualche preoccupazione per un “bene superiore”, ma che in realtà privilegia l’alterità sopra la tribù nativa – il che è in ultima analisi distruttivo per il nomos culturale della società, ed è quindi l’impulso opposto alla stabilità.

Un altro concetto interconnesso di Schmitt, che si riallaccia lentamente alla tesi di apertura, è:

Volontà particolare vs. volontà generale: Schmitt sostiene che la volontà che determina il risultato nelle società democratiche è una volontà particolare piuttosto che generale, e che l’apertura del parlamento funziona solo come anticamera di interessi particolari. In altre parole, vedeva il dibattito parlamentare come un palcoscenico in cui diversi gruppi di interesse competono per l’influenza, piuttosto che come un forum per l’espressione di una volontà generale unificata.

Egli riteneva che il processo democratico spesso riflettesse gli interessi di gruppi specifici piuttosto che la volontà collettiva del popolo.

In questo caso Schmitt sta dicendo che è la democrazia stessa a essere fatalmente soggetta all’erosione del servire le “volontà particolari” – delle varietà di interessi speciali – piuttosto che la volontà generale delle masse comuni. Ciò significa che la democrazia è sempre sovvertita da un gruppo di voci piccole e potenti che ottengono un vantaggio nell’annegare le masse tipicamente ignare, o almeno più passive.

Il seguente articolo analizza i meccanismi chiave attraverso i quali ciò avviene:

È legato al paradosso di Karl Popper e alla regola della minoranza, che afferma essenzialmente che un piccolo gruppo organizzato che ha forti preferenze o intolleranze convertirà lentamente la maggioranza della società alla sua inclinazione, quando questa è indifferente alla questione. L’esempio utilizzato: quasi tutte le bevande in America sono kosher. Perché? Perché bere prodotti non kosher è un’intolleranza importante per gli ebrei, contro cui lotteranno attivamente. Ma poiché la kosherizzazione delle bevande non le cambia in alcun modo, il resto della società la accetta passivamente, poiché non la riguarda in alcun modo.

In base a questo meccanismo, piccoli ma mirati gruppi con forti preferenze di intolleranza sono in grado di dirottare i movimenti culturali in una data società. Una volta che una norma è stata ribaltata o installata, essi ottengono una leva per rovesciare la pietra successiva. A poco a poco, nel corso del tempo, questi gruppi sono in grado di “ri-normalizzare” la società ai loro fini, distorcendone il tessuto fondamentale in modi che alla fine sovvertono la maggioranza silenziosa.

Ipotizziamo che la formazione dei valori morali nella società non derivi dall’evoluzione del consenso. No, è la persona più intollerante che impone la virtù agli altri proprio a causa di questa intolleranza. Lo stesso può valere per i diritti civili.

Finché un nuovo regolamento non ci disturba troppo, restiamo in silenzio passivo e indifferenti. Dopo tutto, le nostre vite sono impegnate e non ci permettono di agitarci per ogni piccolo inconveniente. Ma col tempo, i nostri pilastri culturali possono essere erosi sotto il nostro naso proprio da questa indifferenza.

Alcuni potrebbero obiettare che le lamentele contenute in questo articolo non descrivono la democrazia nel suo senso più puro ideale, ma piuttosto una versione imbastardita, contaminata dalla mano errante dell’uomo decaduto. Ma questo ci riporta al punto precedente: La democrazia stessa è infinitamente “contaminabile” quando si tratta di una “polis” di dimensioni ingombranti, come i moderni Stati nazionali. L’idea di democrazia è nata al tempo delle città-stato, polis di contiguità sociale e culturale. I moderni Stati-nazione sono in effetti abominevoli: sono i colpi innaturali degli imperi in rovina dell’Età della Conquista.

Queste mostruosità sono costrette a competere l’una contro l’altra, crescendo sempre di più, accumulando sempre più potere per autodifendersi dalla minaccia insicura di un concorrente che se lo accaparra. Agli occhi dei politici americani, per sopravvivere contro la Cina, gli Stati Uniti devono crescere di decine di milioni ogni decennio, continuando a mantenere l’errata veste di virtù “democratiche”, anche quando queste soffocano i loro stessi sudditi sotto l’agonia dell’intrusione culturale.

L’unica riconciliazione possibile che può permettere ai nostri sistemi moderni di funzionare è il ritorno a un forte decentramento federativo e ai diritti degli Stati. Non c’è altro modo in cui i popoli locali, con le loro identità culturali uniche, possano far sentire la loro voce e essere rappresentati. I rappresentanti eletti a livello locale devono facilitare la legislazione di leggi che proteggano i costumi locali, immuni da ingerenze nazionali, cosmopolite e globaliste.

La Russia ha avuto diversi soggetti federali autonomi; repubbliche come la Repubblica Cecena e la Repubblica del Daghestan, Okrug autonomi e Oblast, ecc. A questi è stato persino permesso di avere un proprio presidente e una propria “lingua nazionale” elevata alla stessa statura del russo. Tuttavia, a causa di ingerenze straniere, Putin è stato costretto a limitare questi poteri di autonomia – e qui sta il pericolo. Ma le vestigia rimangono ancora, e le regioni autonome russe continuano ad avere privilegi culturali speciali. Per esempio, quattro delle regioni russe a forte presenza islamica hanno introdotto legalmente esperimenti di “banca islamica”, ovvero banche con usura ridotta o eliminata e speciali precauzioni per il finanziamento di alcol, tabacco o altri vizi haram.

Il paradosso finale della modernità è che l’unica soluzione a lungo termine risiede nella costruzione di piccole comunità indipendenti e autonome, mentre tutte le forze motrici della modernità spingono inesorabilmente verso la centralizzazione globale.

Immaginate se il governo federale permettesse al Texas, all’Appalachia, alla Florida, ecc. di governarsi da soli senza le pesanti ingerenze attuali, dove, per esempio, questi Stati difficilmente possono approvare le proprie leggi sull’aborto, sulla LGBT o sulle “cure per l’affermazione del genere” senza che la Corte Suprema li metta alle strette; o, nel caso del Texas, che venga loro proibito a livello federale perfino di fermare gli eserciti di migranti che sciamano oltre il confine del Texas stesso. Se si permette agli Stati di governarsi da soli, la maggior parte dei problemi del Paese potrebbe essere risolta da soli. Invece di lottare aspramente contro il vicino ideologicamente ostile, la maggior parte delle persone si sposterebbe naturalmente nello Stato o nella regione appropriata che si trova in sintonia con le loro idee. È una totale follia disumana gettare insieme in una pentola persone di indole ideologicamente contrastante, poi mescolare tutto e sperare che le cose vadano per il meglio; questo semplicemente non è il modo in cui funziona la natura umana, e in ogni caso si trasformerà in un incubo hobbesiano di bellum omnium contra omnes.


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Il complesso industriale non profit e la corruzione della città americana di Jonathan Ireland

Una indagine che potrebbe benissimo essere estesa all’Europa e all’Italia, in un paese, il nostro, nel quale l’associazionismo, spesso collaterale ai partiti e alla chiesa assume un ruolo particolarmente rilevante che nel corso degli anni ha assunto progressivamente forza propria e costruito strutture burocratiche particolarmente influenti che si autoalimentano. Il sito ha trattato diffusamente del tema dell’affidamento dei bambini alle case-famiglia e del modo distorto e, spesso, aberrante con il quale viene gestito grazie anche alle connivenze e cointeressenze con il mondo politico. Ma è solo una punta dell’iceberg. Non è solo un problema di intrecci di interessi, di parassitismo, di organizzazione di consenso politico; riguarda anche il tema sempre più scottante della patologizzazione dei comportamenti e delle politiche di controllo degli individui, emersi con ogni evidenza, con la gestione della pandemia da covid, delle quali la componente progressista, ormai ben combinata con gran parte di quella cattolica, dello schieramento politico è la più accesa sostenitrice. Temi che rientrano a pieno titolo in quello più ampio della costruzione e della difesa del welfare, dello stato sociale, bandiera e spesso alibi che ha determinato le fortune e la degenerazione e consolidamento di forze politiche e strutture di potere tutt’altro che impegnate in processi di emancipazione. Giuseppe Germinario

Il complesso industriale non profit e la corruzione della città americana

Latto di dare un nome è sempre una forma di propaganda. Quando si dà un nome a qualcosa, non si sta mai descrivendo perfettamente ciò che è, ma si sta invece influenzando il modo in cui viene percepito.

Gli esperti di marketing lo sanno meglio di chiunque altro. Prima del 1977, il branzino cileno non esisteva; il pesce era invece chiamato austromerluzzo della Patagonia. Il branzino cileno non è affatto un tipo di branzino e la maggior parte di essi non proviene dal Cile. Si trattava di una pura invenzione di marketing: un imprenditore di nome Lee Lantz intuì che il mercato americano avrebbe potuto apprezzare il sapore dell’austromerluzzo della Patagonia, ma non lo avrebbe mai acquistato con il suo nome. Per prima cosa scelse di chiamarlo falsamente “spigola”, perché gli americani si sentivano a proprio agio con quel tipo di pesce. Scartò quindi i nomi “branzino del Pacifico” e “branzino del Sud America”, perché troppo generici, e alla fine scelse “branzino del Cile” come alternativa più esotica.

Il nome di uno dei pesci più popolari al mondo non ha quindi nulla a che vedere con la sua vera natura. Un tipo di merluzzo che viene allevato principalmente vicino all’Antartide è diventato il branzino cileno come compromesso di Goldilocks. La familiarità del branzino è stata coniugata con l’esotismo percepito del Cile, in modo che un imprenditore americano potesse vendere un pesce di cui nessuno aveva mai sentito parlare ai ristoranti di alto livello degli Stati Uniti. Questo stratagemma ha funzionato così bene che oggi nessuno ha mai sentito parlare dell’austromerluzzo della Patagonia, mentre il branzino cileno ha una posizione sicura e irrinunciabile nei menu dei ristoranti da un mare all’altro.

Il suo nome è propaganda, ma a nessuno importa. Una bugia che fa soldi sarà sempre preferibile a una verità che non ne fa. Una volta capito che ogni nome è propaganda, diventa subito evidente quanta cattiva condotta, avidità e corruzione si possano nascondere dietro un nome innocuamente insincero, soprattutto un nome che riesce a evocare emozioni positive nel pubblico in generale.

Considerate la parola “nonprofit”. Chiunque abbia avuto l’idea di chiamare queste organizzazioni “nonprofit” è stato un genio del marketing al livello di Steve Jobs. Quando si sente la parola “nonprofit”, si presume che un’organizzazione lavori per il bene pubblico; che serva i senzatetto, che protegga i deboli, che esista per il bene e il miglioramento della società in generale. Sentire che qualcosa è “non profit” dà immediatamente l’idea che l’organizzazione sia affidabile e che le persone che la gestiscono siano guidate da un programma caritatevole. È una parola che spegne le facoltà critiche e conferisce una statura morale istantanea a qualsiasi organizzazione a cui viene applicata. Di conseguenza, le organizzazioni non profit ricevono un beneficio del dubbio che non sarebbe concesso a nessun’altra forma di società privata.

Eppure le organizzazioni non profit sono spesso l’esatto contrario di ciò che sembrano. Come conseguenza del beneficio del dubbio concesso alle organizzazioni non profit, raramente c’è una supervisione sufficiente a garantire che esse facciano ciò per cui vengono pagate. In alcune città, ogni anno viene versato alle organizzazioni non profit un miliardo di dollari di fondi pubblici, con garanzie palesemente insufficienti a garantire che il denaro venga utilizzato in modo da servire l’interesse pubblico.

Questo denaro viene poi speso in modi che sconvolgerebbero i contribuenti ai quali vengono di fatto sottratti i soldi guadagnati con fatica. Le organizzazioni non profit che si autoproclamano fornitori di servizi per i senzatetto fanno attivamente pressioni per peggiorare la situazione dei senzatetto al fine di aumentare i propri finanziamenti; le organizzazioni non profit assumono criminali condannati – tra cui assassini, capi di bande, molestatori sessuali e stupratori – che continuano a commettere altri reati mentre ricevono centinaia di migliaia di dollari in contratti governativi; e i dirigenti delle organizzazioni non profit, le stesse persone a capo di istituzioni il cui scopo dichiarato è quello di non fare soldi, guadagnano milioni di dollari mentre falliscono catastroficamente nel fornire i servizi pubblici per i quali li paghiamo.

E mentre tutto questo accade, le organizzazioni non profit in questione ricevono agevolazioni fiscali dal fisco, assicurando che le organizzazioni incompetenti che peggiorano la crisi dei senzatetto della vostra città esercitino la loro influenza corruttrice fino alle sale del potere a Washington.

Soldi in cambio di niente

A San Francisco esiste una famigerata organizzazione non profit chiamata Tenants and Owners Development Corporation, in breve todco. La Tenants and Owners Development Corporation, nonostante contenga la parola “sviluppo” nel suo nome, non ha sviluppato una sola proprietà in circa vent’anni. Inoltre, la todco non spende i suoi soldi per aiutare gli attuali inquilini. Il San Francisco Standard ha scoperto che la spesa della todcoper i servizi ai residenti è diminuita dal 62% delle entrate nel 2012 a solo il 45% otto anni dopo. Lo Standard ha intervistato gli inquilini di uno dei palazzi della todcoed è stato sommerso da lamentele su alloggi in decadenza e infestazioni di roditori. Una donna ha raccontato senza mezzi termini che c’erano topi nei muri e che i reclami alla direzione non erano serviti a nulla; l’acqua del rubinetto aveva un sapore sgradevole e a volte trovava scarafaggi nel cibo. Un uomo si sentì mordere sul collo e in un primo momento pensò di essere stato morso da una delle moltitudini di parassiti che strisciavano attraverso le lampade dell’edificio; in realtà, gli avevano accidentalmente sparato e il foro del proiettile era ancora visibile nel muro quando i giornalisti lo intervistarono alcuni mesi dopo il fatto.

Si è scoperto che invece di spendere soldi per lo sviluppo degli alloggi e per il sostegno agli inquilini, la todco ha aumentato gli stipendi dei dirigenti e ha incanalato milioni di euro nelle attività di lobbying. Mentre la spesa della todcoper gli inquilini è diminuita di 17 punti percentuali, le retribuzioni dei dirigenti sono quadruplicate. Nel frattempo, il presidente della todco, John Elberling, ha lanciato lo Yerba Buena Neighborhood Consortium, un’organizzazione di lobbying politico. Tra il 2012 e il 2020, le attività di lobbying diretto della todcopresso gli organi legislativi sono aumentate di 95 volte, passando da 5.000 a 470.000 dollari. Lo Yerba Buena Neighborhood Consortium ha speso altri 1,35 milioni di dollari per i referendum elettorali tra il 2016 e il 2021 e, all’interno del piccolo stagno della politica municipale, una tale quantità di denaro, se impiegata in modo strategico, può acquistare una quantità sconvolgente di influenza.

È qui che la storia si fa strana. Sebbene lo status di no-profit della todcosia basato sull’aiutare i poveri a permettersi un alloggio, la todco esercita incessanti pressioni per impedire la costruzione di unità abitative a prezzi accessibili in alcuni dei quartieri più costosi di San Francisco. Nel 2018, la todco ha fatto causa per impedire la costruzione di un edificio a uso misto con la motivazione che avrebbe gettato “nuove ombre” su un giardino comunitario; la todco ha poi accettato di ritirare la causa dopo che il costruttore dell’edificio ha pagato 98.000 dollari, sollevando il dubbio che la todco stesse semplicemente usando il bizantino processo di autorizzazione di San Francisco per estorcere una tangente a un altro costruttore. In un altro caso, la todco ha esercitato pressioni per bloccare un progetto di edilizia residenziale di 495 unità che avrebbe incluso oltre cento unità a prezzi accessibili. In altre parole, un’organizzazione non profit che si occupa di alloggi a prezzi accessibili ha ripetutamente citato in giudizio altri costruttori per impedire la costruzione delle stesse unità a prezzi accessibili che si suppone stia lavorando per fornire.

E poi, nel luglio del 2020, si verificò il più strano dei fiaschi della todco. Quell’anno, la todco ha impedito la costruzione di oltre mille nuovi appartamenti, tra cui 350 unità a prezzi accessibili, per poter condurre uno “studio di equità razziale”, che poi non si è mai preoccupata di condurre. Il supervisore di San Francisco Dean Preston, un alleato politico della todco , convinse la commissione per l’uso del territorio a rimandare la costruzione di sei mesi, durante i quali la todco avrebbe dovuto analizzare l’impatto dello sviluppo sui residenti di minoranza del quartiere.

Nell’agosto del 2022, la todco non aveva nemmeno iniziato lo studio che avrebbe dovuto essere completato diciotto mesi prima. Alla domanda dei giornalisti del San Francisco Chronicle sul perché lo studio non fosse mai stato fatto, il presidente della todcoha risposto che la Covid aveva interferito con i loro piani e che un gruppo di consulenza a cui si erano affidati aveva abbandonato il progetto. Entrambe le scuse sono molto dubbie. Quando la todco ha fatto pressioni per ritardare la costruzione degli alloggi in modo da poter condurre il suo mitico studio, il Covid era già in giro per gli Stati Uniti da sei mesi, il che significa che la todco non è stata colta alla sprovvista dal Covid e non può usarlo come scusa per il fallimento. Inoltre, l’abbandono di un gruppo di consulenza non dovrebbe ritardare indefinitamente uno studio quando l’organizzazione che lo gestisce ha un fatturato annuo di milioni di dollari, un patrimonio totale di decine di milioni di dollari e una miriade di conoscenze politiche. Se la Todco avesse voluto condurre lo studio, avrebbe potuto farlo, ma non ha mostrato alcun senso di urgenza, nonostante il fatto che la mancata realizzazione dello studio promesso abbia impedito indefinitamente l’esistenza di 350 unità abitative a prezzi accessibili.

La Todco è una società senza scopo di lucro il cui mandato è quello di fornire alloggi a prezzi accessibili. Negli ultimi vent’anni, tuttavia, la Todco non ha prodotto ulteriori unità abitative a prezzi accessibili, ha lasciato che le unità abitative che già possiede andassero in rovina e ha speso milioni di dollari per impedire ad altri costruttori di costruire migliaia di appartamenti e centinaia di unità abitative a prezzi accessibili. Paradossalmente, un’organizzazione non profit che ha lo scopo di fornire alloggi a prezzi accessibili sta spendendo i soldi dei contribuenti per impedire la costruzione di alloggi a prezzi accessibili; un’organizzazione che esiste con l’esplicito mandato di contribuire ad alleviare la crisi abitativa di San Francisco sta invece lavorando instancabilmente per peggiorare tale crisi. Come si può spiegare tutto questo?

Per comprendere il comportamento di Todco, è necessario conoscere il modello di business delle organizzazioni non profit che si occupano di alloggi a prezzi accessibili. Una ONG che si occupa di alloggi a prezzi accessibili guadagna di più quando gli affitti aumentano nella zona in cui si trovano i suoi edifici. I sussidi governativi compensano la differenza tra quanto pagano gli inquilini della ONG e quanto potrebbero pagare se l’edificio applicasse loro la tariffa di mercato. Ciò significa che una ONG, nonostante il suo nome, ha lo stesso incentivo al profitto di qualsiasi altro proprietario, in quanto la mancanza di costruzione di alloggi aumenta i suoi margini di profitto facendo salire gli affitti. L’unica differenza è che una nonprofit beneficia di affitti elevati attraverso sussidi governativi, invece di farli pagare direttamente ai suoi inquilini.

E questo è un evidente conflitto di interessi. I fornitori di alloggi senza scopo di lucro traggono vantaggio finanziario se vengono costruiti meno alloggi, perché gli affitti elevati aumentano i loro sussidi. Le organizzazioni non profit che si occupano di alloggi a prezzi accessibili sono quindi incentivate a lavorare contro l’accessibilità degli alloggi se vogliono aumentare il compenso dei loro dirigenti. Tutto ciò che la Todco sta facendo è una conseguenza naturale del complesso industriale del non profit. I sussidi dellaTodcoaumentano di pari passo con gli affitti; la todco poi incanala il denaro che riceve dal governo per fare pressione sugli stessi politici responsabili del suo finanziamento; questi politici impediscono la costruzione di alloggi per conto della todco, assicurando così che gli affitti rimangano alti e che la todco rastrelli altri milioni di dollari in sussidi governativi; i dirigenti della todcoricevono enormi aumenti dei compensi personali e comprano case milionarie in periferia. È uno schema di tangenti così ingegnoso che farebbe invidia ad Al Capone.

Questa propensione delle organizzazioni non profit a privilegiare le proprie finanze rispetto ai bisogni dei poveri non è un’esclusiva di San Francisco. L’anno scorso, a Seattle, un’iniziativa per la creazione di un’impresa pubblica di edilizia sociale è stata osteggiata dall’Housing Development Consortium, un’organizzazione di lobbisti che si occupa di alloggi a prezzi accessibili. Il resoconto del Seattle Times su questa iniziativa è rivelatore:

L’Housing Development Consortium, un gruppo di pressione i cui membri includono i principali costruttori di alloggi a basso reddito della contea di King, istituzioni finanziarie e agenzie governative di sviluppo, non vuole competere con una nuova organizzazione per i finanziamenti.

L’Housing Development Consortium sostiene che Seattle dovrebbe concentrare le proprie risorse sul sistema esistente … che prevede una collaborazione tra la Seattle Housing Authority, in gran parte finanziata a livello federale, le agenzie di sviluppo pubblico locali e altre organizzazioni non profit [enfasi aggiunta].

In altre parole, un’organizzazione di lobbying per le organizzazioni non profit che si occupano di alloggi a prezzi accessibili si è schierata contro un’iniziativa di edilizia sociale perché avrebbe sottratto fondi ai suoi membri. Molte delle persone coinvolte in queste organizzazioni non profit che si occupano di alloggi a prezzi accessibili si definirebbero socialiste, eppure si sono schierate contro una forma più socialista di sviluppo dell’edilizia pubblica e a favore del sistema privatizzato, complesso e inefficiente che, guarda caso, va a loro vantaggio finanziario.

Nel caso in cui l’America cercasse di aumentare drasticamente la quantità di alloggi pubblici, una politica sostenuta da molti progressisti, è probabile che alcuni dei più accaniti oppositori sarebbero i proprietari di case non profit, che sarebbero indignati dalla prospettiva di una concorrenza diretta da parte degli alloggi di proprietà del governo. Questo è un comportamento normale per un’organizzazione privata che si affida al governo come fonte primaria di entrate, ma è direttamente contrario a ciò che il termine “non profit” sembrerebbe implicare. Nonostante il nome affidabile, le organizzazioni non profit non sono , né sono mai state , gli agenti incorrotti del bene pubblico che i loro difensori vorrebbero farci credere.

Crime Inc.

Ad aggravare i profondi conflitti di interesse creati dall’esternalizzazione dei servizi governativi a organizzazioni private non profit è la quasi totale mancanza di supervisione di queste organizzazioni non profit, in particolare per quanto riguarda il modo in cui vengono spesi i loro soldi e chi assumono per fornire i loro servizi. Capita regolarmente che il denaro dato alle organizzazioni non profit venga indirizzato in modo rovinosamente contrario all’interesse pubblico. In casi particolarmente gravi, il denaro dato alle organizzazioni non profit finisce nelle tasche di persone che non sarebbero mai state assunte da un’agenzia governativa a causa di una mancanza di competenza o di una storia criminale squalificante.

Per esempio, San Francisco ha dato decine di milioni di dollari a un’organizzazione non profit chiamata United Council of Human Services nel corso di due decenni; il suo amministratore delegato ha continuato a spendere grandi somme di denaro in modo totalmente illegale, comprando almeno cinque veicoli per sé e per i membri della sua famiglia e andando in giro con un bagagliaio pieno di gioielli costosi. Ha anche permesso a venti suoi amici, familiari e dipendenti di occupare appartamenti sovvenzionati dal governo che dovevano essere utilizzati come alloggi per i cittadini di San Francisco a basso reddito.

Quando si tratta di grosse somme di denaro c’è sempre un certo livello di malaffare, ma ciò che rende imperdonabile la criminalità dello United Council è che Gwendolyn Westbrook, l’amministratrice delegata che ha rubato i soldi dei contribuenti e li ha spesi per se stessa, si è dichiarata colpevole nel 1997 di aver rubato migliaia di dollari in incassi di parcheggi mentre lavorava per il Porto di San Francisco. Una no-profit gestita da una donna con una comprovata storia di furti alle agenzie governative ha ricevuto decine di milioni di dollari per fornire servizi abitativi a prezzi accessibili, e la classe politica di San Francisco si è in qualche modo sorpresa quando, fedele ai suoi precedenti, ha rubato anche quei soldi.

Dopo la caduta in disgrazia di Westbrook, un’inchiesta del San Francisco Standard ha scoperto che la città aveva versato decine di milioni di dollari a organizzazioni non profit che non erano ammissibili ai finanziamenti pubblici: 25 milioni di dollari sono andati a enti di beneficenza morosi o sospesi e altri 65 milioni di dollari sono andati a organizzazioni non profit che sono state successivamente dichiarate non ammissibili. Al momento dell’indagine dello Standard, San Francisco aveva altri 300 milioni di dollari di obblighi contrattuali futuri verso ONG che non era legalmente autorizzata a finanziare.

Sebbene San Francisco sia una delle città peggiori quando si tratta di organizzazioni non profit che si comportano male, questi stessi problemi esistono in ogni città che fa un uso eccessivo del settore non profit. Seattle, in particolare, ha una tendenza piuttosto preoccupante a dare somme esorbitanti di denaro dei contribuenti a criminali condannati, compresi i criminali violenti e i criminali sessuali registrati. Nel 2001, un uomo di nome Khalid Adams è stato condannato per furto di primo grado in un incidente in cui avrebbe palpeggiato la vittima urlando insulti razziali; due anni dopo Adams è stato nuovamente condannato, questa volta per rapina di primo grado e possesso illegale di un’arma da fuoco. La terza condanna , ma non definitiva, è arrivata nel 2021, quando Adams si è dichiarato colpevole di possesso illegale di un’arma da fuoco da parte di un criminale già condannato.

Tuttavia, solo un anno dopo la terza condanna, Adams è stato assunto come “interrutore di violenza” da un’organizzazione no-profit dell’area di Seattle, finanziata dal governo, chiamata Community Passageways. Nel novembre del 2022, mentre riceveva uno stipendio dai contribuenti della contea di King per prevenire la violenza con armi da fuoco, Adams si è introdotto nell’appartamento della sua ex fidanzata, ha tenuto sotto tiro il suo nuovo ragazzo ed è stato poi ucciso dal cugino diciottenne della ex. Ad aggiungere un elemento surreale a questa storia già incredibile, Savior Wheeler, il giovane cugino che ha sparato a Khalid Adams, era un cliente di Community Passageways, uno degli stessi giovani a rischio che Adams avrebbe dovuto tenere lontano dalla violenza delle armi. Un’organizzazione no-profit di Seattle ha quindi assunto un tre volte condannato, appena uscito di prigione, per lavorare come mentore di giovani a rischio, e in seguito è stato ucciso proprio da uno di questi giovani a rischio mentre minacciava un’ex fidanzata con una pistola.

È un caso sorprendentemente comune a Seattle. Nel 2022, la città ha dato 260.000 dollari a un criminale sessuale registrato che operava sotto falso nome e credenziali per fare da mentore a giovani a rischio. Nel 2020, ha concesso un contratto da 3 milioni di dollari senza gara d’appalto – una delle più grandi sovvenzioni nella storia della città – a un’organizzazione non profit chiamata Freedom Project per condurre uno “studio sull’equità razziale”. All’epoca il direttore esecutivo di Freedom Project era David Heppard, che da adolescente era stato condannato per aver partecipato allo stupro di gruppo di una diciassettenne incinta. Il direttore finanziario del Freedom Project, Quddafi Howelluna volta ha sparato alla casa di un uomo come tattica intimidatoria per evitare che facesse la spia sul traffico di droga di Howell.

Che ci crediate o no, i 3 milioni di dollari che Seattle ha consegnato a un gruppo di criminali condannati sono stati in qualche modo gestiti male. Un blog politico locale chiamato Seattle City Council Insight ha esaminato le carte di questo contratto e ha scoperto che centinaia di migliaia di dollari sono stati distribuiti a subappaltatori per un lavoro minimo e che il responsabile del progetto è stato pagato 300 dollari all’ora, pur dichiarando pubblicamente di essere un volontario.

In un altro caso, un’organizzazione non profit per i senzatetto chiamata Share (Seattle Housing and Resource Effort) ha scoperto di impiegare un contabile senza licenza mentre gestiva milioni di dollari in fondi governativi. Share ha dichiarato di essere la vittima di questo caso, in quanto è stata inconsapevolmente frodata da un uomo che si presentava come un contabile legittimo. È giusto così. Share, tuttavia, avrebbe potuto accorgersi che il suo commercialista era privo di licenza se non fosse stato per il fatto che il tesoriere di Share, l’uomo presumibilmente responsabile della gestione di tutto il denaro, era Lantz Rowlandun senzatetto non qualificato che viveva in una tenda. Nel 2016 questa organizzazione non profit ha avuto un fatturato annuo totale di circa un milione di dollari, che comprendeva sovvenzioni dalla Contea di King e dalla città di Seattle, e le persone responsabili della gestione di quel denaro erano un contabile illegale e un sessantenne senzatetto che viveva in una tenda senza alcuna qualifica.

Lasciando per un attimo la West Coast, nella Città del Vento si riscontrano esiti simili derivanti dall’uso eccessivo delle organizzazioni non profit. A Chicago, un’organizzazione non profit antiviolenza chiamata CeaseFire ha fatto arrestare per reati gravi un numero impressionante di suoi “interruttori della violenza” sin dalla sua nascita. La cosa non dovrebbe sorprendere nessuno, visto che questi “interruttori della violenza” sono quasi tutti pregiudicati. Tra i lavoratori di Ceasefire condannati per reati commessi mentre erano impiegati dall’organizzazione ci sono un cinquantunenne arrestato per possesso illegale di armi da fuoco, che secondo le autorità lavorava in nero come capo di una gang nazionale; un pregiudicato sorpreso nudo sotto il letto con 50.000 dollari, un’arma da fuoco illegale, crack, cocaina ed eroina; e una donna che è stata assunta nonostante quattro precedenti condanne per reati e che in seguito ha rubato diamanti per un valore di 10.000 dollari.

Chicago ha anche un programma di “Peacekeepers”, finanziato dallo Stato, in cui “organizzazioni basate sulla comunità” impiegano ex detenuti come interruttori di violenza nei momenti in cui si prevede che la tensione sia alta. Lo scorso Memorial Day, un “Peacekeeper” di nome Oscar Montes ha aggredito un automobilista mentre era in servizio, causandogli danni potenzialmente permanenti agli occhi. Montes è stato assunto dal programma Peacekeepers solo un anno dopo aver scontato una condanna a dieci anni di carcere per aver sparato a un membro di una gang rivale.

Ciò che salta subito all’occhio negli esempi sopra citati è che nessuna di queste persone potrebbe percepire uno stipendio governativo , a meno che non venga riciclato attraverso un’organizzazione no-profit. Un dipartimento di polizia non potrebbe mai assumere un criminale condannato con legami di lunga data con le gang di strada, ma un’organizzazione non profit privata ha standard più blandi per quanto riguarda chi può accedere ai fondi pubblici. Questo non solo sperpera denaro per persone che non sono in grado di svolgere i ruoli loro assegnati, ma rappresenta una minaccia attiva alla sicurezza pubblica nei casi in cui lo Stato utilizza organizzazioni non profit con personale condannato per compiti che dovrebbero essere riservati alla polizia.

Il ciclo progressivo di Doom

All’inizio di questo articolo ho detto che “l’atto di dare un nome è una forma di propaganda”, un aforisma che si applica alle organizzazioni non profit perché il nome che è stato dato loro è uno strumento di marketing, piuttosto che una rappresentazione oggettiva della loro condotta e del loro comportamento. È importante riconoscere, tuttavia, che le organizzazioni non profit non sono l’unico gruppo rilevante per questa storia a cui è stato dato un nome impreciso come manovra di marketing. L’ideologia politica che sostiene il complesso industriale del non profit viene generalmente definita “progressismo”, che richiama il movimento progressista di orientamento socialista dei primi del Novecento. Nonostante il nome comune, però, il “progressismo” di oggi non ha nulla in comune con i movimenti progressisti del secolo scorso, non è socialista in senso proprio ed è, semmai, un movimento libertario estremista che distrugge la capacità del governo di funzionare, piuttosto che usare il potere dello Stato per il miglioramento dei poveri.

Quando si inizia a scavare nelle prove, si scopre che i luoghi in cui i “progressisti” esercitano il maggior potere sono alcuni dei governi meno socialisti del Paese. Nel 2022, San Francisco ha speso 5,8 miliardi di dollari in contratti privati, oltre il 40% di tutta la spesa del governo cittadino, mentre l’intero bilancio di Houston, una città 2,5 volte più grande, era di soli 5,7 miliardi di dollari. Si tratta di una strana forma di socialismo che gestisce più di due quinti del governo attraverso appaltatori privati, invece di utilizzare sviluppatori di proprietà pubblica e case popolari.

Portland, nell’Oregon, soffre da diversi anni di una grave crisi della spazzatura, dovuta sia all’aumento della popolazione di senzatetto che al rifiuto del governo di far rispettare le leggi antidumping. La risposta di Portland ai cumuli di immondizia che stanno devastando una città un tempo bellissima non è stata quella di aumentare drasticamente la capacità del governo di raccogliere e trattare i rifiuti; al contrario, Portland, in collaborazione con lo Stato dell’Oregon, ha pagato milioni di dollari a organizzazioni non profit per affrontare il problema della spazzatura.

Con l’esternalizzazione della raccolta dei rifiuti da parte di Portland a organizzazioni private senza scopo di lucro, la capacità del governo di raccogliere i rifiuti è stata sminuita dai tagli al bilancio e dalla mancanza di risorse. Secondo l’attivista locale Frank Moscow, Portland era solita spazzare tutte le strade, ma attualmente ha solo una spazzatrice funzionante in tutta la città. Non che abbia molta importanza, visto che l’Ufficio dei trasporti di Portland ha sospeso tutte le attività di spazzamento delle strade lo scorso giugno dopo un’altra serie di tagli al bilancio.

Ad aggravare la miseria di Portland, che è sommersa dai rifiuti, c’è l’incapacità della città di impedire a chiunque di gettare la propria spazzatura dove non è legalmente consentito farlo. Nel 2016, la città ha emesso trentuno citazioni per scarico illegale; nel 2021, ha emesso un totale di una citazione, per un misero importo di 154 dollari. Un articolo d’opinione pubblicato sull’Oregonian nel 2022 affermava con sicurezza che “si possono scaricare 10 grandi sacchi di spazzatura a Pioneer Square stasera e andarsene senza paura di essere scoperti o sanzionati”, prima di continuare a lamentarsi del fatto che Portland raccoglie la spazzatura dalle unità residenziali ogni due settimane, invece di offrire il ritiro settimanale della spazzatura come quasi tutte le altre città di dimensioni comparabili.

Questo è lo stato delle cose in quasi tutte le città in cui i “progressisti” hanno un grande impatto sulla politica locale. I progressisti sostengono di appoggiare i programmi di spesa del governo, ma hanno anche un atteggiamento anarchico e antigovernativo che può essere visto nel loro sostegno a politiche come l’abolizione della polizia nel 2020. Sebbene i progressisti vogliano che il governo finanzi i programmi pubblici, la loro opposizione al potere statale centralizzato significa che spesso non vogliono che il governo gestisca i programmi finanziati.

Le città controllate dai progressisti tendono quindi a sottofinanziare le agenzie governative di base a favore di “organizzazioni basate sulla comunità”, intendendo con questo termine le ONG e le organizzazioni non profit. Quando il governo non è più in grado di far fronte alle proprie responsabilità, le città progressiste esternalizzano i servizi alle organizzazioni non profit, privatizzando di fatto il governo.

Si verifica quindi un problema serio. L’utilizzo di diverse organizzazioni non profit al posto di un’unica agenzia governativa è intrinsecamente inefficiente a causa della debolezza della supervisione e dell’incapacità di trarre vantaggio dalle economie di scala. Ecco perché le città della costa occidentale spendono così tanto per i senzatetto, senza alcun risultato. La spesa di San Francisco per i servizi ai senzatetto è passata da 200 milioni di dollari nel 2016 all’astronomica cifra di 1,1 miliardi di dollari nel 2021. Nonostante questo incredibile investimento, nel 2022 ci saranno in media mille senzatetto in più rispetto al 2015. A onor del vero, tra il 2019 e il 2022 si è registrato un calo della popolazione di senzatetto della città, che ha portato il vicedirettore del San Francisco Department of Homelessness and Supportive Housing a dichiarare che “gli investimenti funzionano”. Tuttavia, la popolazione di San Francisco è diminuita di settantamila residenti tra il 2019 e il 2022, il che significa che la minuscola riduzione dei senzatetto è stata probabilmente un mero sottoprodotto della massiccia perdita di popolazione.

Né sono estranei i problemi che città come San Francisco, Portland e Seattle hanno con il calo demografico. Finanziando organizzazioni non profit inefficienti invece di iniziative governative più centralizzate e responsabili, le città progressiste hanno tasse elevate ma servizi scadenti; i residenti non ricevono nulla in cambio delle tasse che pagano. Portland ha una delle imposte comunali sul reddito più alte del Paesema è quarantottesima tra le cinquanta città più grandi per quanto riguarda il personale di polizia, ha cumuli di rifiuti incancreniti e non raccolti che disseminano le sue strade e ha solo duemila posti letto per un numero di senzatetto pari a 6.300, il che impone a quattromila portlandesi senzatetto di dormire all’aperto anche se ognuno di loro volesse un letto.

Contrariamente all’assunto conservatore secondo cui le tasse elevate sono un male intrinseco, spesso le persone sono d’accordo con tasse più alte, a patto che queste vengano utilizzate per migliorare gli standard di vita locali. Ciò che accade nelle aree urbane americane più performativamente socialiste è che le tasse vengono costantemente aumentate per finanziare i servizi pubblici, con il risultato di avere alcune delle popolazioni più tassate del Paese. Ma questo gettito fiscale viene poi sperperato in appalti privati a organizzazioni non profit non rendicontabili, le cui attività fanno ben poco per risolvere i problemi per i quali vengono nominalmente finanziate.

Le tasse aumentano di pari passo con il crollo del tenore di vita locale e il decadimento dei servizi pubblici. I parchi pubblici dove un tempo giocavano i bambini si riempiono di senzatetto tossicodipendenti che lasciano aghi usati vicino alle palestre; una bambina di sei anni in California ha scambiato una siringa per un termometro e se l’è messa in bocca, e un undicenne ha calpestato un ago mentre nuotava a Santa Cruz. Le strade diventano sempre più insalubri a causa dell’aumento vertiginoso dei senzatetto, reintroducendo malattie un tempo considerate debellate dalla vita civile. A Los Angeles nel 2022 ci sono stati tre decessi per tifo trasmesso dalle pulci, i primi in tre decenni; un reverendo che lavora a Skid Row ha perso entrambe le gambe a causa di un’infezione contratta semplicemente camminando per le strade del quartiere; e la Old Town di Portland è stata recentemente colpita da un’epidemia di Shigella, una malattia diffusa soprattutto nei Paesi in via di sviluppo che si diffonde attraverso la materia fecale.

L’incapacità delle organizzazioni non profit di gestire correttamente i servizi si traduce in tasse europee per capacità statali da terzo mondo. I residenti non sanno quale sia il problema: non sanno che le loro tasse vanno agli “interruttori di violenza” che sono criminali condannati; non sanno che le organizzazioni non profit che si occupano di alloggi a prezzi accessibili usano i soldi dei contribuenti per fare lobby contro gli alloggi a prezzi accessibili; e non sanno che i soldi vengono assegnati in modo errato a causa di una supervisione insufficiente delle organizzazioni non profit.

Tutto ciò che sanno è che pagano tasse elevate senza motivo. E così se ne vanno. La contea più grande dell’Oregon ha perso il 2,5% della sua popolazione tra il 2020 e il 2022. Quando la popolazione diminuisce, la base imponibile si riduce. Il gettito dell’imposta sulle vendite di San Francisco è diminuito del 22% tra il 2019 e il 2022, e il calo peggiore si è registrato in centro, dove gli edifici adibiti a uffici hanno ora tassi di sfitto da record.

Di recente sono stati scritti molti articoli sulla minaccia che tali città corrono di un “circolo vizioso urbano”, in cui il calo della popolazione riduce le entrate fiscali, obbligando a tagliare i servizi cittadini, riducendo così la vivibilità e causando un esodo accelerato della popolazione in un circolo vizioso. Che io sappia, però, nessuno ha mai sostenuto che uno dei principali fattori che contribuiscono a questa spirale mortale è l’esternalizzazione dei servizi pubblici a organizzazioni non profit non rendicontabili, piuttosto che l’aumento delle capacità dello Stato e il miglioramento della capacità del governo di risolvere i problemi da solo. Secondo questa tesi contraria, le città americane non stanno fallendo perché sono troppo socialiste; stanno fallendo perché non sono abbastanza socialiste.

E questo, ahimè, è lo stato della grande città americana all’inizio del XXI secolo, dove nulla è come sembra. Il nostro è un Paese in cui il “progressismo” non ha nulla in comune con il movimento da cui prende il nome; in cui i “socialisti” privatizzano i servizi governativi a ogni occasione; e in cui innumerevoli “organizzazioni non profit” esistono solo per il malinteso profitto di chi le gestisce. Ancora una volta, i nomi che usiamo per spiegare le realtà della moderna politica urbana sono termini di marketing propagandistico e non rappresentano in modo accurato ciò che sta accadendo.

Come nel caso dell’invenzione della spigola cilena – che non è né cilena né una spigola – molte persone stanno facendo soldi grazie a questo schema. Chi se ne frega se è tutta una bugia?

Questo articolo è apparso originariamente in American Affairs, volume VIII, numero 2 (estate 2024): 134-45.

Rovesciare la dittatura dell’assenza di alternative, di Roberto Mangabeira Unger

Rovesciare la dittatura dell’assenza di alternative

Il mondo rimane inquieto sotto il giogo di una dittatura senza alternative. L’ultimo grande momento di rifondazione istituzionale e ideologica nei ricchi Paesi dell’Atlantico del Nord è stata la socialdemocrazia istituzionalmente conservatrice, preannunciata prima della Seconda guerra mondiale e pienamente sviluppata in quei Paesi nel dopoguerra. La sua controparte negli Stati Uniti fu il New Deal di Franklin Roosevelt. Questa rifondazione proponeva di regolare più intensamente l’economia, di attenuare le disuguaglianze attraverso una tassazione progressiva e una spesa sociale ridistributiva e di gestire l’economia in modo anticiclico attraverso la politica fiscale e monetaria.

Nella sua forma più elaborata, in Europa occidentale, proteggeva gli insider contro gli outsider nel mercato del lavoro (difendendo la forza lavoro stabile con sede nei settori ad alta intensità di capitale del sistema produttivo contro il resto della forza lavoro), nei mercati dei prodotti (difendendo le piccole imprese contro le grandi imprese) e nel mercato del controllo societario (difendendo gli incumbent contro gli sfidanti). Si aspettava che i governi nazionali mediassero accordi, noti come patti sociali o politiche dei redditi, sulla distribuzione dei costi e dei benefici della politica macroeconomica e, così facendo, evitassero un conflitto distributivo distruttivo.

La socialdemocrazia è stata sempre più costretta a rinunciare a queste due pratiche – la protezione degli insider a scapito degli outsider e il patto sociale – in quanto costose e ingiuste. Soprattutto, è stata costretta a rinunciarvi perché l’industria convenzionale, o la produzione di massa fordista, base fondamentale della socialdemocrazia storica, è stata sostituita dalla pratica produttiva più avanzata di oggi, l’economia della conoscenza. Questa nuova avanguardia è sia multisettoriale, perché esiste in ogni parte del sistema produttivo, sia insulare, perché esclude la maggior parte dei lavoratori e delle imprese.

Sotto la pressione di questi cambiamenti e di queste critiche, la socialdemocrazia si è ritirata, nella sua patria europea, sulla sua ultima linea di difesa: il mantenimento di un alto livello di investimento nelle persone e nelle loro capacità, paradossalmente finanziato dalla tassazione indiretta e regressiva dei consumi attraverso l’imposta forfettaria sul valore aggiunto o un suo equivalente funzionale.

Le persone che hanno condotto l’attacco alla socialdemocrazia storica sono state chiamate neoliberali. I principali pensatori neoliberali svilupparono le loro critiche e proposte in un’opposizione generalizzata all’attivismo governativo. La forma di socialdemocrazia, ridimensionata e ridimensionata, che è risultata dagli attacchi neoliberali e dalla perdita della sua base economica e sociale nella produzione industriale di massa , ma che è rimasta impegnata nell’umanizzazione dell’ordine di mercato attraverso una certa misura di ridistribuzione correttiva e compensativa , viene spesso etichettata come liberalismo sociale. Questo liberalismo sociale ha maggiori possibilità di essere considerato l’ortodossia prevalente rispetto all’insegnamento neoliberale che ha contribuito a produrlo.

La socialdemocrazia storica, il neoliberismo e il liberalismo sociale sono legati dai presupposti istituzionali che condividono: accettano la stessa struttura di base dell’ordine del mercato e della politica democratica. Questa struttura si è dimostrata incapace di risolvere, o anche solo di affrontare, i problemi centrali delle società contemporanee: la loro incapacità di mantenere una crescita economica socialmente inclusiva e di moderare le tremende disuguaglianze radicate nella segmentazione gerarchica del sistema produttivo, di rigenerare la coesione sociale in presenza di una crescente diversità sociale e culturale, o di rinunciare alla rovina e alla guerra come condizioni abilitanti del cambiamento. In molti Paesi, il populismo di destra è entrato nel vuoto, ma ha offerto solo soluzioni inefficaci e non strutturali a problemi strutturali.

Nel resto del mondo non viene offerta alcuna alternativa, se non quella che viene spesso definita capitalismo autoritario di Stato: autocrazia politica che coesiste con ordini di mercato selvaggiamente diseguali. Questa mancanza generalizzata di opzioni, questa situazione di non uscita, è la sostanza della dittatura dell’assenza di alternative. Non possiamo rovesciare la dittatura dell’assenza di alternative semplicemente immaginando un’alternativa ad essa. Ma se non immaginiamo un’alternativa alla dittatura dell’assenza di alternative, non possiamo avere alcuna speranza di rovesciarla. E parte dell’immaginazione di tale alternativa consiste nell’evocare l’agente sociale che potrebbe sostenerla.

Ridefinire la distinzione conservatore/progressista,
destra/sinistra

In queste circostanze e date queste aspirazioni, dobbiamo reinterpretare il significato della differenza tra destra e sinistra, tra conservatori e progressisti. Due distinzioni sono fondamentali: la prima riguarda il metodo o la pratica della politica; la seconda, l’obiettivo.

I conservatori perseguono i loro obiettivi entro i limiti degli accordi istituzionali stabiliti. I progressisti ritengono che un cambiamento significativo debba essere strutturale: innovazione nelle istituzioni e nei presupposti ideologici da cui dipendono. Ma riconoscono che il vero cambiamento strutturale è quasi sempre frammentario. La sostituzione totale di un regime istituzionale con un altro rimane il caso limite più fantasioso.

I conservatori pensano che sia naturale che la vita umana sia piccola. Solo un’élite di innovatori e distruttori è esente da questa condanna. La fede e la speranza dei progressisti è che possiamo ascendere a una vita più grande, con capacità più forti, portata più ampia e intensità più elevata, a condizione di ascendere insieme.

Secondo questi due criteri, la maggior parte di coloro che si considerano progressisti oggi sono conservatori. Tra questi ci sono i difensori della socialdemocrazia istituzionalmente conservatrice, sia nella sua piena espressione originale sia nella forma flessibile, liberalizzata e sventrata risultante dalla sua collisione con il neoliberismo.

La teoria sociale europea classica e il suo culmine nella teoria della società e della storia di Marx hanno offerto un modo di pensare alla struttura e al cambiamento strutturale. Ma le sue intuizioni rivoluzionarie erano compromesse dai suoi presupposti necessitaristici , le illusioni della falsa necessità: che esista un elenco chiuso di regimi (che Marx chiamava modi di produzione); che ognuno di essi sia un sistema indivisibile, con il risultato che la politica deve essere o la sostituzione rivoluzionaria di uno di questi sistemi con un altro o la gestione riformista di un sistema; e che le leggi storiche governino la successione prestabilita di questi regimi, con l’implicazione che la storia ha un progetto in serbo per noi.

D’altra parte, la scienza sociale di stampo americano si libera di queste illusioni solo sopprimendo la visione strutturale. Ogni scienza sociale la sopprime a modo suo. La razionalizzazione o normalizzazione retrospettiva della vita sociale è stata il tema centrale delle scienze sociali; il loro spirito animatore è quello che nella storia della filosofia conosciamo come hegelianesimo di destra.

Il rovesciamento della dittatura dell’assenza di alternative richiede un modo diverso di pensare al cambiamento strutturale e alle alternative strutturali, soprattutto nelle discipline tecniche e specialistiche, a partire da quelle più vicine al potere, l’economia e il diritto, un modo di pensare che affermi il primato della visione strutturale ma che rifiuti le illusioni della falsa necessità.

Il rifugio e la tempesta

La socialdemocrazia istituzionalmente conservatrice o il suo successore ridimensionato, il social-liberalismo, l’ultimo grande insediamento istituzionale e ideologico nei ricchi Paesi del Nord Atlantico, vogliono assicurarsi un rifugio di dotazioni che garantiscano le capacità e le tutele contro l’oppressione pubblica e privata. Ma il valore di questo rifugio dipende, in gran parte, dalla tempesta di innovazione e cambiamento che si scatena intorno ad esso. Lo scopo del rifugio è quello di consentire al singolo lavoratore e cittadino di prosperare in mezzo ai cambiamenti e alle lotte, come il bambino a cui i genitori dicono: hai un posto incondizionato nel nostro amore; ora esci e solleva una tempesta nel mondo. La socialdemocrazia istituzionalmente conservatrice ha molto da dire sul rifugio, ma nulla da dire sulla tempesta. La tempesta non nasce spontaneamente, ma deve essere organizzata.

La natura e i presupposti di questa tempesta, il suo significato per gli assetti istituzionali dell’economia di mercato, della politica democratica e della società civile indipendente, e le sue conseguenze per il patrimonio di tutele e diritti che la socialdemocrazia ha lottato per sviluppare e garantire, sono un modo per definire la posta in gioco nel rovesciare e sostituire la dittatura dell’assenza di alternative.

Il cuore di una posizione progressista oggi risiede nella ricostruzione dell’ordine del mercato. Questa ricostruzione, piuttosto che l’approfondimento della democrazia, è il punto di partenza normale: nessun Paese riforma la propria politica per poi decidere cosa farne. Riforma la sua politica quando ne ha bisogno, nel bel mezzo della lotta per il cambiamento della sua direzione economica e sociale.

In un’economia politica progressista, il compito principale è quello di passare da un’economia della conoscenza per pochi a un’economia della conoscenza per molti. In ogni settore della produzione, l’attuale avanguardia economica, l’insulare economia della conoscenza, esclude la grande maggioranza delle imprese e dei lavoratori. Questa insularità contribuisce a spiegare sia la stagnazione economica (derivante dalla negazione alla maggioranza dell’accesso alle pratiche produttive più avanzate) sia l’aggravarsi della disuguaglianza economica (ancorata alla segmentazione gerarchica del sistema produttivo).

Si pone quindi il dilemma centrale della crescita o dello sviluppo economico in tutto il mondo: la scorciatoia della crescita offerta dall’industria convenzionale ha smesso di funzionare. L’alternativa di un’economia della conoscenza socialmente inclusiva, tuttavia, rimane irraggiungibile.

Immaginate tre fasi nell’approfondimento e nella diffusione di questa economia della conoscenza per i molti. Nella prima fase, l’attenzione si concentra sull’elevazione delle piccole e medie imprese dell’economia arretrata, sulla trasformazione dei fornitori di servizi autonomi in artigiani tecnologicamente attrezzati e sulla scoperta e la diffusione delle pratiche produttive più fertili , un equivalente del ventunesimo secolo dell’estensione agricola del diciannovesimo secolo. In una seconda fase, dallo sforzo di elevazione inizia a emergere un assetto istituzionale peculiare: una forma di partnership o di coordinamento strategico tra imprese o singoli agenti economici e governi nazionali o locali, decentrata, pluralistica, partecipativa e sperimentale, che avanza di pari passo con la competizione cooperativa tra le imprese o gli agenti. In una terza fase speculativa, molto lontana nel tempo, i beni produttivi della società verrebbero conferiti a fondi sociali non controllati né dal governo né da investitori privati. Questi fondi gestirebbero un’asta di capitali a rotazione, mettendo all’asta i beni produttivi della società, per periodi limitati, a chiunque possa offrire ai fondi che li detengono il più alto tasso di rendimento. Potremmo descrivere questo regime come “capitalismo senza capitalisti”. Il suo scopo sarebbe quello di garantire che la finanza serva l’agenda produttiva della società piuttosto che servire se stessa e che la sua responsabilità più importante, la creazione di nuovi beni in modi nuovi, non rimanga, come oggi, solo una piccola parte dell’attività dei mercati dei capitali.

Questa idea potrebbe essere liquidata come utopica da alcuni e come familiare da altri. In un mercato dei capitali competitivo, potrebbero sostenere questi ultimi, tale asta continua ha già luogo sotto un altro nome. Il ruolo della concezione dell’asta continua di capitali in questa argomentazione, tuttavia, è quello di indicare un dibattito non su un maggiore o minore ordine di mercato, ma su quale ordine di mercato.

Un’economia politica progressiva: Lavoro e capitale

Una dinamica di innovazione socialmente inclusiva, che si manifesta in un’economia della conoscenza approfondita e diffusa, richiede un’inclinazione verso l’alto dei rendimenti del lavoro. Non può essere conciliata con l’economicità del lavoro e con una radicale insicurezza del posto di lavoro. Un principio comune dell’economia pratica è che il salario reale non può aumentare in modo sostenibile al di sopra della crescita della produttività. Un aumento legislativo del salario nominale rischia di essere vanificato dalle sue conseguenze inflazionistiche. Tuttavia, se confrontiamo economie a livelli di sviluppo comparabili e controlliamo le differenze nelle dotazioni di fattori, troviamo disparità sorprendenti nella partecipazione del lavoro al reddito nazionale. Le fonti principali di tali disparità sono le differenze istituzionali e legali che rafforzano o indeboliscono il potere e la posizione del lavoro nei confronti del capitale.

In gioco c’è molto di più del salario. Marx e Keynes credevano che stessimo per superare la scarsità e che il suo superamento ci avrebbe permesso di liberarci dell’odioso peso del lavoro. Si sbagliavano su entrambi i fronti. Il superamento della scarsità non è a portata di mano, ma possiamo sperare di conquistare la libertà nell’economia, non solo dall’economia.

Dobbiamo innanzitutto distinguere la parte organizzata e quella disorganizzata del mercato del lavoro. Oggi nel mondo prevale la parte disorganizzata: l’economia informale nei principali Paesi in via di sviluppo e l’occupazione precaria nell’economia formale sia nei Paesi ricchi che in quelli in via di sviluppo.

Per la parte organizzata, il rimedio è la sindacalizzazione. Ma quale tipo di sindacato potrebbe avere una possibilità di ridurre la drammatica contrazione dei sindacati, che ora sopravvivono soprattutto nel settore pubblico? L’ideale sarebbe un regime ibrido, che combini il principio della sindacalizzazione automatica di tutti i lavoratori, ripreso dai regimi giuslavoristici corporativisti dell’America Latina, con il principio dell’indipendenza dei sindacati dallo Stato, che caratterizza i regimi contrattualisti e di contrattazione collettiva predominanti nei Paesi ricchi. Tuttavia, potrebbe essere troppo tardi per utilizzare una versione adattata di una soluzione del XX secolo per risolvere un problema del XXI secolo.

Nell’affrontare la parte disorganizzata-informale o precaria del mercato del lavoro, non abbiamo altra alternativa che innovare. Ciò significa rifiutare le due narrazioni sul lavoro che oggi prevalgono in tutto il mondo: il discorso sindacalista sul lavoro che vuole decretare l’illegalità delle nuove pratiche di produzione, servendo gli interessi della minoranza organizzata dei lavoratori, a scapito degli interessi della maggioranza disorganizzata, e il discorso neoliberista che, sotto lo slogan della flessibilità, abbandona la maggior parte dei lavoratori all’insicurezza economica e riduce il salario.

In una prima fase, la priorità deve essere quella di sviluppare un nuovo corpo di idee e regole giuridiche in grado di padroneggiare la realtà di un’economia che ha nell’economia della conoscenza la sua avanguardia. Un obiettivo centrale deve essere quello di distinguere l’inevitabile e legittima flessibilità economica dalla distruttiva insicurezza economica che riduce i salari.

Si applica una scala mobile. Dovremmo cercare di organizzare e rappresentare il precariato con tutto l’aiuto che le nuove tecnologie dell’informazione e della comunicazione possono fornire. Nella misura in cui non ci riusciamo, dovremmo cercare un intervento legale diretto nel rapporto di lavoro per rimodellare i termini del contratto di lavoro secondo un principio di neutralità dei prezzi: il lavoro svolto in condizioni di precarietà dovrebbe essere compensato in modo comparabile al lavoro analogo svolto in condizioni di occupazione stabile.

A medio termine, la questione centrale diventa la direzione e le conseguenze del cambiamento tecnologico. La tecnologia si evolve secondo la logica che le diamo. Manca una logica intrinseca di evoluzione. Possiamo pensare alla tecnologia come a un canale tra i nostri esperimenti di mobilitazione delle forze naturali a nostro vantaggio e i nostri esperimenti di cooperazione sul lavoro. In alternativa, possiamo considerarla come l’incarnazione meccanica di formule o algoritmi che descrivono un lavoro che abbiamo imparato a ripetere; essa segna la frontiera mobile tra il ripetibile e il non ancora ripetibile, la provincia dell’immaginazione.

La tecnologia sostituirà sempre il lavoro. Il nostro interesse è quello di influenzare il suo sviluppo in modo che migliori il lavoro oltre a sostituirlo e trasformi la macchina in un dispositivo per potenziare l’anti-macchina con l’immaginazione, l’essere umano. Il governo può iniziare a lavorare a questo scopo in modo più limitato, attraverso incentivi e disincentivi fiscali. Può anche, più direttamente, prendere iniziative che sponsorizzino varianti delle tecnologie contemporanee, come quelle raggruppate sotto l’etichetta di intelligenza artificiale, robotica o manifattura additiva, con il potenziale di potenziare il lavoro oltre che di sostituirlo. Può rimodellare queste tecnologie per renderle utilizzabili dalle piccole e medie imprese e dai singoli agenti economici che rimangono lontani dall’avanguardia della produzione. In definitiva, nessuno dovrebbe essere condannato a svolgere un lavoro che può essere svolto da una macchina.

Nel lungo periodo, il miglioramento della posizione del lavoro nei confronti del capitale richiede che le forme più elevate di lavoro libero – il lavoro autonomo e la cooperazione – prevalgano su quella che sia i liberali che i socialisti consideravano una forma difettosa e transitoria di lavoro libero: il lavoro salariato economicamente necessario. Il problema che i liberali e i socialisti del XIX secolo non sono riusciti a risolvere è come conciliare queste forme più elevate di lavoro libero con l’imperativo irremovibile delle economie di scala in un’economia contemporanea complessa. Risolvere questo problema oggi richiede innovazioni nei termini legali e istituzionali dell’accesso decentralizzato alle risorse e alle opportunità della produzione.

L’ordine del mercato non deve essere legato a un’unica versione dogmatica di se stesso. A volte può estendere il decentramento qualificando la qualità assoluta e perpetua del controllo che ciascuno degli agenti economici decentrati esercita sulle risorse a sua disposizione. Alla fine di questa strada si trova la concezione dell’asta a rotazione del capitale che prima ho definito capitalismo senza capitalisti. All’estremo opposto si trova il diritto di proprietà unificato del XIX secolo, che conferisce al proprietario assoluto tutti i poteri che lo compongono.

Nella storia delle principali tradizioni giuridiche del mondo, i poteri componenti della proprietà sono stati normalmente disaggregati e conferiti a diversi livelli di rivendicazioni di pretendenti parziali sulle risorse produttive. Il diritto di proprietà assoluto e unificato dovrebbe continuare ad avere un posto come una delle forme, non l’unica, di uno sperimentalismo economico decentralizzato. Il suo vantaggio è quello di permettere al proprietario di fare, a proprio rischio, qualcosa in cui nessun altro crede, senza dover superare le obiezioni di chi ha il potere di fermarlo.

Democrazia ad alta energia

La controparte della democratizzazione dell’ordine di mercato e dello sviluppo di un’economia della conoscenza per i molti è l’approfondimento della democrazia. Il risultato desiderato è la creazione di una democrazia ad alta energia. Tale democrazia mette l’autodeterminazione collettiva al controllo della struttura della società, indebolisce la dipendenza del cambiamento dalla crisi come condizione abilitante e, di conseguenza, rovescia il dominio dei vivi da parte dei morti.

Cinque serie di innovazioni istituzionali definiscono il programma istituzionale di una democrazia ad alta energia. Ciascuna serie inizia con iniziative modeste e frammentarie e porta a un cambiamento conseguente del carattere della politica democratica. Tutte hanno come antecedenti dibattiti ed esperimenti già in corso in tutto il mondo. Non sono auto-motivanti: la loro motivazione deve derivare dalla lotta per cambiare direzione sociale ed economica senza dover aspettare la guerra o la rovina come condizioni di cambiamento.

Una prima serie di innovazioni istituzionali aumenta la temperatura della politica: il livello di impegno popolare organizzato nella vita politica. Una premessa della scienza politica e della statistica conservatrice è che la politica deve essere o fredda e istituzionale o calda ed extra- o addirittura anti-istituzionale. In fin dei conti, secondo questa premessa, dobbiamo scegliere tra Madison e Mussolini. Ciò che questa premessa esclude è un’idea centrale per una politica progressista: che la politica possa essere sia istituzionale che calda, in grado di mantenere un alto livello di mobilitazione e impegno civico.

I mezzi per raggiungere questo scopo sono le norme che regolano il voto (obbligatorio piuttosto che facoltativo), i regimi elettorali (dipendenti da effetti circostanziali), il denaro e la politica, la politica e i mezzi di comunicazione di massa.

Una seconda serie di innovazioni istituzionali accelera il ritmo della politica. Impegna l’elettorato e le istituzioni rappresentative nella rottura rapida e decisiva dell’impasse tra le parti dello Stato. Il caso più evidente è quello degli accordi americani di governo diviso, imitati in Sud e Centro America.

Due principi informano queste disposizioni: un principio liberale di frammentazione del potere nel governo e un principio conservatore di rallentamento della politica. Essi sono legati dall’intenzione e dal disegno, piuttosto che dalla necessità pratica o logica, di inibire gli usi trasformativi della politica democratica. L’interesse dei progressisti è affermare il principio liberale e ripudiare quello conservatore.

Possiamo raggiungere questo obiettivo con diversi espedienti pratici. Ad esempio, in base agli accordi presidenziali americani o latinoamericani, possiamo consentire sia al Presidente che al Congresso di sciogliere un’impasse convocando elezioni anticipate. Le elezioni anticipate dovrebbero sempre essere bilaterali: il ramo che esercita la prerogativa costituzionale condividerebbe il rischio elettorale.

Una terza serie di innovazioni istituzionali cerca di combinare una facilità di azione decisiva da parte del governo centrale con una devoluzione radicale al servizio dello sperimentalismo democratico. Quando un Paese imbocca una certa strada, copre le sue scommesse permettendo a parti di sé di divergere e di generare contro-modelli del futuro nazionale. Può farlo grazie a innovazioni istituzionali che si sviluppano in due fasi. In una prima fase, l’accento è posto sul federalismo cooperativo, sia a livello verticale tra i livelli della federazione sia a livello orizzontale tra gli Stati e tra i Comuni. La cooperazione funge da prima linea dello sperimentalismo, basandosi su accordi che prevedono poteri sia divisi che concorrenti all’interno di un sistema federale.

In un secondo momento, la logica del federalismo cooperativo lascia il posto a una più ampia libertà di sperimentazione. Alcune parti di un Paese possono richiedere un diritto eccezionale di ampia divergenza dalle politiche e dagli accordi nazionali prevalenti. Per evitare abusi, l’esercizio di tale privilegio deve essere vagliato sia dai rami rappresentativi del governo sia dai tribunali. È pregiudizio comune che gli Stati federali possano accettare più facilmente tale divergenza sperimentale rispetto agli Stati unitari. In questo caso, tuttavia, gli Stati unitari hanno un vantaggio: non hanno bisogno di agire secondo la presunzione che tutte le parti di un Paese debbano godere contemporaneamente e in egual misura della stessa prerogativa di divergere.

I progressisti spesso vogliono che i cambiamenti costituzionali inizino con le innovazioni destinate ad aumentare la temperatura della politica democratica, in particolare le norme che regolano il rapporto tra denaro e politica. Ma in molti Paesi, compresi gli Stati Uniti, il punto di partenza più promettente può essere la rivitalizzazione del rapporto tra governo centrale e locale, che gode di un ampio appeal al di là delle tradizionali divisioni tra destra e sinistra.

Una quarta serie di innovazioni ha un carattere diverso dalle tre precedenti. Cerca di indebolire direttamente la contraddizione tra società di classe e politica democratica. Stabilisce nel governo un potere di cambiamento che è sia strutturale che localizzato e quindi non è adatto, per motivi di legittimità o capacità, a nessuna parte degli Stati democratici così come sono ora organizzati. I due dispositivi preferiti del XX secolo per moderare il conflitto tra democrazia e società di classe – il corporativismo nella prima metà del secolo e il consolidamento costituzionale dei diritti sociali ed economici nella seconda – sono entrambi falliti; i diritti hanno fallito in modo ancora più decisivo del corporativismo. Le promesse di diritti nelle costituzioni del XX secolo sono rimaste in gran parte prive di meccanismi istituzionali o procedurali che ne garantiscano il mantenimento.

Consideriamo la situazione di un gruppo che si trova in una situazione di svantaggio o di sottomissione dalla quale non riesce a uscire con le forme di azione politica ed economica collettiva a sua disposizione. Una parte del governo dovrebbe essere attrezzata e autorizzata a venire in soccorso di questo gruppo e a iniziare a ricostruire le organizzazioni o le pratiche più direttamente responsabili dei suoi svantaggi. Oggi non esiste questa possibilità.

Negli Stati Uniti, il ramo giudiziario  almeno per un certo periodo – ha intrap reso questo compito attraverso lo sviluppo di un nuovo dispositivo procedurale: l’esecuzione complessa o ingiunzioni strutturali. I riformatori giudiziari si sono rivolti a organizzazioni relativamente periferiche  sistemi scolastici, carcerari, ospedali psichiatrici – fino a quando non hanno esaurito il loro potere.

Dovremmo volere un nuovo potere nello Stato, finanziato, dotato di personale e legittimato a fare, senza limitazioni aleatorie e arbitrarie, ciò che gli architetti giudiziari di queste procedure ricostruttive hanno tentato di fare nei limiti del loro ruolo istituzionale. La premessa dell’applicazione complessa era l’esistenza di una contraddizione tra un grande ideale attribuito a un corpo di leggi – il più delle volte un ideale anti-sottomissione – e una qualche combinazione di pratiche e disposizioni in una particolare parte della vita sociale che portava, ad esempio, alla segregazione scolastica o abitativa per razza e quindi (negli Stati Uniti) anche per classe. Il male era uno scontro tra un pezzo di struttura sociale o economica e un impegno trasformativo imposto dalla legge. Le parti o gli agenti interessati erano collettivi – segmenti di classi e razze – piuttosto che singoli titolari di diritti. Il rimedio consisteva nell’invadere e rimodellare una parte dello sfondo causale della vita sociale per superare o attenuare il conflitto tra la realtà sociale e la legge che la contraddiceva.

I giudici si sono trovati di fronte a una scelta tra due principi. Secondo un principio, un ideale stabilito dalla legge dovrebbe essere attuato indipendentemente dal fatto che esista o meno un agente istituzionale idoneo ad attuarlo. Secondo l’altro principio, dovrebbe essere attuato solo quando esiste un agente istituzionale adatto per attuarlo. Negli Stati Uniti sono stati i giudici (piuttosto che i politici e gli amministratori) a scegliere di sviluppare questa pratica di rimodellamento localizzato ma strutturale della vita sociale. Lo hanno fatto perché volevano farlo. Per farlo, hanno arbitrariamente diviso la differenza tra i due principi che ho appena descritto: non hanno permesso alla correttezza istituzionale di limitare l’iniziativa trasformativa né l’hanno respinta come irrilevante. Il risultato è stato quello di coinvolgere lo Stato in un’attività intellettualmente incoerente e politicamente vulnerabile.

Per indebolire il conflitto tra democrazia e società di classe è necessario sviluppare e generalizzare questa pratica di ricostruzione che è al tempo stesso localizzata e strutturale: più in profondità nello sfondo causale della vita sociale (ma fino a che punto?) per raggiungere gli strumenti centrali della produzione e della qualificazione piuttosto che solo le istituzioni relativamente periferiche (come le prigioni e gli ospedali psichiatrici) di cui si sono occupati i giudici americani. Questa versione estesa della pratica potrebbe, ad esempio, esplorare, sfidare e iniziare a rimodellare gli accordi, come i contratti di lavoro a zero ore (contratti che non prevedono un tempo minimo garantito di lavoro retribuito), che sostengono più direttamente la divisione tra il mercato del lavoro primario e quello secondario nelle società contemporanee , tra un nucleo relativamente privilegiato di lavoratori stabili e una periferia in espansione di salariati precari.

Di conseguenza, dobbiamo istituire una parte o un ramo dello Stato attrezzato, finanziato e legittimato a servire come agente di un tale esercizio del potere governativo: per intraprendere un cambiamento che sia localizzato e strutturale. Questo agente sarebbe eletto direttamente dal popolo o co-eletto dalle altre parti del governo.

La quinta serie di innovazioni istituzionali è l’arricchimento della democrazia rappresentativa con elementi di democrazia diretta o partecipativa, a livello locale attraverso una rete di associazioni di quartiere come controllo del governo municipale, e a livello nazionale attraverso referendum programmatici e plebisciti come ulteriore modo per superare l’impasse del governo. Questa appropriazione dei tratti della democrazia diretta non va confusa con la fantasia perenne di una certa sinistra: un governo di consigli popolari che faccia a meno delle istituzioni rappresentative e dei suoi quadri di politici professionisti.

L’auto-organizzazione della società civile al di fuori dello Stato

Una società disorganizzata non può generare alternative o agire su di esse. Lo sforzo di democratizzazione del mercato e di approfondimento della democrazia deve essere integrato dall’auto-organizzazione della società civile al di fuori del mercato e dello Stato.

L’accumulo di capitale sociale – cioè di densità associativa e delle capacità collettive che essa sostiene – non è un tratto della cultura nazionale al di fuori della portata dell’iniziativa trasformativa. È una variabile che risponde all’innovazione istituzionale. Molte di queste innovazioni riguardano gli accordi economici o politici che hanno a che fare con altre parti di questo programma. Un’economia della conoscenza prospera grazie all’aumento della fiducia reciproca e dell’iniziativa discrezionale. Una democrazia ad alta energia aiuta ad aumentare il livello di impegno popolare organizzato nella politica democratica. Alcune di queste innovazioni, tuttavia, hanno a che fare con la società civile stessa piuttosto che con l’economia o la politica. Tre meritano di essere sottolineate.

(1) Partnership tra governo e società civile nella fornitura di servizi pubblici. La forma prevalente di fornitura di servizi pubblici è un fordismo amministrativo: l’offerta di servizi standardizzati e di bassa qualità (di qualità inferiore rispetto ai servizi comparabili che le persone con denaro possono acquistare) da parte dell’apparato burocratico dello Stato. L’unica alternativa apparente sembra essere la privatizzazione dei servizi pubblici a favore di imprese orientate al profitto. Non esiste una controparte amministrativa sviluppata alle pratiche sperimentali dell’economia della conoscenza.

Lo Stato dovrebbe fornire una base di servizi pubblici universali. Dovrebbe anche operare al massimo nello sviluppo dei servizi pubblici più complessi e costosi. Ma nell’ampia zona intermedia tra il pavimento e il soffitto, dovrebbe collaborare con la società civile indipendente che agisce senza scopo di lucro: attraverso cooperative di insegnanti o di personale medico, per esempio, nella fornitura sperimentale e competitiva di servizi pubblici. Lo Stato può aiutare a equipaggiare, finanziare, formare e monitorare la società civile, mettendola in condizione di partecipare alla costruzione del proprio futuro. Questa partnership può essere il modo migliore per migliorare la qualità dei servizi pubblici. Può anche essere l’incentivo più efficace all’auto-organizzazione della società civile.

(2) Servizio sociale. Ogni cittadino e lavoratore abile dovrebbe avere due ruoli: uno nel sistema di produzione e qualificazione, l’altro condividendo la responsabilità comune di prendersi cura degli altri oltre alla propria famiglia. In un mondo di Stati armati che si minacciano a vicenda, la prima responsabilità condivisa deve essere la difesa. In una repubblica, le forze armate non devono mai diventare una forza mercenaria, una parte della nazione pagata dalle altre parti per difenderla. L’esercito deve essere la nazione in armi.

Gli uomini e le donne esonerati dal servizio militare (il più delle volte perché il Paese ha bisogno di un numero di soldati in armi inferiore a quello soggetto alla coscrizione), dovrebbero essere chiamati al servizio sociale obbligatorio, in base ai loro interessi e alla loro istruzione. Dovrebbero prestare tale servizio in una regione del Paese e in un settore della società diverso dalla regione o dal settore da cui provengono. In questo servizio sociale, dovrebbero ricevere l’addestramento militare di base che li qualifichi per far parte di una forza di riserva nazionale che possa essere mobilitata in caso di emergenza di difesa nazionale.

(3) Educazione alla cooperazione. La scuola dovrebbe offrire un ulteriore stimolo alla formazione della capacità sociale: non tanto perché esalta le virtù della cooperazione, quanto perché le esemplifica nelle sue pratiche di insegnamento e apprendimento. L’istruzione è una parte importante della riserva di dotazioni che assicurano la capacità. Ma contribuisce anche a suscitare la tempesta di innovazione perpetua che il paradiso rende possibile.

In democrazia, la scuola non dovrebbe essere lo strumento dello Stato o della famiglia. Non dovrebbe nemmeno servire come mezzo con cui l’università può trasformare i programmi di studio nazionali del mondo in versioni infantili delle ortodossie della cultura universitaria. La scuola deve parlare con la voce del futuro e riconoscere in ogni giovane un profeta senza peli sulla lingua.

La progettazione e l’attuazione di un’educazione che possa formare gli agenti di una società civile auto-organizzata, di una democrazia ad alta energia e di un’economia della conoscenza per i molti non può essere il risultato di una cricca al potere e dei suoi consulenti tecnici. Il suo compito educativo deve essere di competenza di un movimento nazionale di liberazione, che coinvolga centinaia di scuole e migliaia di insegnanti. In un Paese grande, diseguale, federale o comunque decentralizzato, questo movimento deve sviluppare accordi che concilino la gestione locale delle scuole con gli standard nazionali di investimento e qualità. Dovrebbe lottare per rendere la qualità dell’istruzione che ogni studente riceve il più possibile indipendente dalla circostanza di dove o da chi è nato.

Le pratiche di insegnamento e di apprendimento verso cui lavora un tale movimento dovrebbero avere i seguenti attributi. In primo luogo, devono avere come obiettivo l’intuizione trasformativa: capire qualcosa significa cogliere ciò che può diventare nel dominio del possibile adiacente. Le capacità analitiche e sintetiche dell’immaginazione forniscono l’equipaggiamento di base di tale intuizione. In secondo luogo, queste capacità non possono essere acquisite in un vuoto di contenuti. Nel trattare i contenuti, tuttavia, la profondità selettiva conta più della copertura enciclopedica.

In terzo luogo, l’ideale di una “educazione classica” deve essere riaffermato e reinventato. Il suo scopo era quello di dare allo studente una seconda visione, dotandolo di occhi per vedere con gli occhi dei suoi contemporanei ma anche con gli occhi di un’altra civiltà: Remota nel tempo, la civiltà del secondo sguardo aveva una relazione genealogica con la cultura del presente. Questo secondo sguardo veniva dai greci e dai romani per gli europei e dai classici confuciani per i cinesi. Il canone deve essere radicalmente diversificato, pur mantenendo il principio.

In quarto luogo, il contesto sociale dell’educazione deve essere cooperativo – cooperazione tra gli studenti, tra gli insegnanti e tra le scuole – in contrasto con la giustapposizione di individualismo e autoritarismo della scuola tradizionale.

In quinto luogo, l’approccio alla conoscenza ricevuta deve essere dialettico. Tutto deve essere insegnato almeno due volte, da punti di vista contrastanti. L’insegnamento dialettico immunizza i giovani dalle ortodossie della cultura universitaria. Queste ortodossie si traducono in matrimoni forzati di metodi e materie. E prosperano grazie all’associazione di presupposti metafisici controversi con risultati empirici difficili, che, in assenza di tali presupposti, assumerebbero significati diversi.

L’istruzione tecnica si collocherebbe su un continuum con questa forma di istruzione generale e non sarebbe più intesa come formazione pratica per i lavoratori in contrasto con la formazione simbolica per le élite. Il suo obiettivo non sarebbe più quello di sviluppare le competenze specifiche del lavoro e della macchina richieste dai mestieri convenzionali. Al contrario, il suo lavoro si evolverà per sviluppare le competenze concettuali e manuali di ordine superiore e flessibili richieste dalle pratiche e dalle tecnologie dell’economia della conoscenza.

Una base per vincere: la contro-élite produttivista e nazionalista
e la piccola borghesia soggettiva

Ogni potente programma di trasformazione costruisce la propria base. Deve costruire questa base con i materiali che la storia gli fornisce: i modi in cui ogni classe intende la propria identità e i propri interessi. Ci sono sempre due serie di modi in cui una classe può comprendere e difendere questi interessi: una istituzionalmente conservatrice e socialmente esclusiva e un’altra istituzionalmente trasformativa e aperta a trattare come alleati i gruppi che prima considerava rivali.

La base necessaria e possibile per l’alternativa alla dittatura dell’assenza di alternative che ho delineato qui ha due elementi. Il primo elemento è un protagonista familiare della storia moderna. Il secondo elemento parla di una nuova realtà.

Come parte della sua constituency, una tale agenda deve poter contare su una contro-élite: una fazione dissidente delle élite nazionali. Questa contro-élite è stata la principale artefice di ogni “miracolo di crescita” messo in scena nella storia moderna degli ultimi 250 anni circa, compresi, ovviamente, gli Stati Uniti nel periodo che va dalla fondazione alla guerra civile. Mossa da questo impulso, deve opporsi alla parte dell’élite nazionale che cerca la rendita. Deve associare il produttivismo al nazionalismo.

La contro-élite deve avere un piano per ottenere un aumento sostenibile e a lungo termine della produttività e un’espansione della produzione (la componente produttivista). Le pratiche di produzione che promuove possono non essere, al momento della loro comparsa, le più efficienti: quelle che fanno il massimo con il minimo. Ma saranno quelle con il maggior potenziale di raggiungere la frontiera della produttività e di rimanervi, ispirando e informando l’innovazione permanente in ogni parte del sistema produttivo.

Un tale piano richiederà una riforma dell’architettura legale e istituzionale dell’ordine di mercato, non solo la volontà di dare più o meno spazio al mercato così come è ora inteso e organizzato. E dovrà coinvolgere gran parte della forza lavoro nel suo programma di creazione della versione contemporanea di un avanguardismo produttivo socialmente inclusivo, che è ciò che rappresenterebbe oggi un’economia della conoscenza per i molti.

La contro-élite deve volere che l’economia nazionale si impegni nell’economia mondiale a condizioni utili a questo piano produttivista e che permettano allo Stato di affermare ed esercitare la propria sovranità, sia attraverso la sfida agli interessi e alle idee sostenute da altre potenze o che sono influenti nel mondo (colonialismo mentale), sia attraverso la cooperazione con Stati stranieri per risolvere problemi che nessuno Stato può risolvere da solo (componente nazionalista). In nome del matrimonio tra produttivismo e nazionalismo deve fare appello al sostegno della maggioranza operaia del popolo.

La seconda parte della base necessaria e possibile è la maggioranza nazionale nei principali Paesi del mondo. Questa maggioranza è composta da persone che rimangono povere, se non proprio povere, ma relativamente povere. Non appartengono, per circostanze oggettive, alla classe dei piccoli imprenditori. Tuttavia, aspirano a una modesta prosperità e indipendenza.

Per difetto, in mancanza di altri modi per realizzare le loro aspirazioni, cercano le espressioni caratteristiche della vita piccolo-borghese: un negozio, una bottega, una piccola fattoria: attività familiari arcaiche e retrograde, tradizionalmente finanziate dal risparmio familiare e dall’autosfruttamento. Gli equivalenti spirituali di questo orizzonte economico sono stati l’individualismo, il materialismo e il consumismo e, in un vocabolario religioso, la teologia della prosperità. La sinistra europea ha commesso il suo errore più fatale nel XX secolo quando ha demonizzato queste persone e le ha spinte nelle braccia della destra fascista.

Chiamiamo questo gruppo di elettori la piccola borghesia soggettiva. Oggi è molto più grande del “proletariato industriale”, la forza lavoro organizzata e relativamente privilegiata, insediata nei settori ad alta intensità di capitale del sistema produttivo, che i partiti e i movimenti di sinistra hanno considerato in passato come il loro nucleo centrale. Il futuro della maggior parte delle società contemporanee dipende dalla direzione di questa piccola borghesia soggettiva e dalla sua alleanza con una contro-élite produttivista e nazionalista.

Un compito dei progressisti è quello di raggiungere la piccola borghesia soggettiva dove si trova, di incontrarla alle sue condizioni e di offrirle alternative pratiche ai modi autolesionisti in cui è stata abituata a comprendere e a realizzare i suoi obiettivi economici e spirituali. Devono persuadere i piccoli borghesi soggettivi a distinguere i loro obiettivi più ampi  raggiungere una modesta prosperità e indipendenza e consolidare una forma di vita in cui possano accrescere la loro esperienza di agenzia effettiva – dalla forma regressiva e predefinita che questo obiettivo ha solitamente assunto nel loro immaginario: la piccola impresa familiare. I piccoli borghesi soggettivi devono imparare a collegare le loro aspirazioni con progetti che possano produrre maggiore prosperità e libertà collettiva, nella direzione di un’economia della conoscenza per i molti e di una democrazia ad alta energia.

Questi progetti non devono apparire ai piccoli borghesi soggettivi come miraggi lontani. Per credere, devono poter toccare la ferita: vedere e sperimentare i primi passi del cammino da qui a lì. A tal fine, i progressisti devono trovare il modo di fornire acconti su alternative come quelle qui suggerite alla dittatura dell’assenza di alternative. Inoltre, tali alternative, e i passi che vi conducono, devono essere associati in modo tangibile alle agende di sviluppo nazionali e al rafforzamento dello Stato-nazione, dato che gli Stati-nazione rimangono gli scudi dietro i quali i popoli del mondo possono intraprendere questi esperimenti di rifacimento della società.

Ovunque la piccola classe imprenditoriale, la piccola borghesia oggettiva, rimane una minoranza assediata. Ma la piccola borghesia soggettiva – in paesi come l’India e la Cina, il Brasile e l’Indonesia, la Turchia e la Nigeria – costituisce la maggioranza del popolo. Sono sfuggiti alla povertà più assoluta, tanto da poter sognare il sogno della piccola borghesia. Sognando quel sogno, hanno continuato ad associare i suoi desideri intangibili di possesso di sé con l’armamentario convenzionale della piccola impresa, della piccola proprietà terriera e della fornitura di servizi semi-specializzati, in cambio di un salario o di un compenso.

In che misura e in che senso questa realtà si estende ai ricchi Paesi del Nord Atlantico e ai loro avamposti nel mondo? Le somiglianze sono più che superficiali. Nelle società ricche, la maggioranza si trova esclusa dai settori più avanzati e produttivi dell’economia e dalle scuole che vi danno accesso. La maggior parte delle persone non è impiegata nelle grandi imprese, e molti preferirebbero non esserlo. Un numero crescente si rivolge, per una combinazione di disperazione e speranza, a qualche forma di lavoro autonomo e di piccola proprietà come male minore. In politica, fluttuano tra destra e sinistra. In religione, coltivano una spiritualità che si basa molto sull’auto-aiuto e poco sulle narrazioni secolari di redenzione.

Non sono forse, insieme alle loro controparti nei paesi in via di sviluppo, il sale della terra? La loro esistenza e la loro resistenza non dimostrano forse che la piccola borghesia soggettiva è in tutto il mondo la classe con la migliore pretesa di rappresentare oggi – meglio del proletariato industriale di Marx – gli interessi universali dell’umanità?

Eppure, tutto nella storia del pensiero e della politica cospira contro di loro. L’impegno dogmatico nei confronti dell’architettura ereditata del mercato, organizzata attorno al diritto di proprietà unificato, nega loro gli strumenti giuridici con cui conciliare il decentramento dell’iniziativa economica con l’aggregazione delle risorse su scala. Idee e atteggiamenti simili minano la base istituzionale e giuridica su cui potremmo dare nuovo significato e forza alla vecchia convinzione liberale e socialista che il lavoro autonomo e la cooperazione, piuttosto che il lavoro salariato, siano le espressioni più vere dell’idea di lavoro libero. Queste stesse convinzioni si oppongono all’unica forma di vita politica che permetterebbe alla piccola borghesia soggettiva di trasformare la società: una democrazia sperimentale ad alta energia che non ha più bisogno di guerre e rovine per consentire il cambiamento e che pone fine al dominio dei vivi da parte dei morti.

Nella religione, la loro abitudine più comune è stata quella di adottare l’idea della partecipazione dell’individuo all’infinità di Dio. Tuttavia, hanno permesso che questa fede venisse doppiamente corrotta: dal mancato riconoscimento del posto della solidarietà nell’autocostruzione e dall’acquiescenza idolatrica alla sufficienza e alla finalità degli assetti economici e politici che sono stati loro insegnati a venerare.

La piccola borghesia soggettiva non può diventare una piccola borghesia oggettiva conformandosi alle formule che i suoi amici reazionari politici e ideologici le hanno imposto. Ma se si liberano di tali guide e rifiutano le loro dottrine, non diventeranno nemmeno una piccola borghesia oggettiva. Al contrario, si saranno avvicinati un po’ di più all’essere uomini e donne liberi. Avranno conquistato la loro maggiore libertà ribellandosi alla dittatura dell’assenza di alternative.

Questo articolo è apparso originariamente in American Affairs, volume VIII, numero 1 (primavera 2024): 123-40.

Omelette con gusci d’uovo: Sul fallimento della sinistra millenaria_di Alex Hochuli

Con questo secondo articolo, assieme ad altri che seguiranno, cercheremo di illustrare il dibattito in corso nel continente americano e negli stessi Stati Uniti sulla sinistra e l’area radicale, in particolare sulla condizione della sinistra radicale statunitense. Giuseppe Germinario

Omelette con gusci d’uovo: Sul fallimento della sinistra millenaria

SAGGIO DI RASSEGNA
La morte della sinistra millenaria: interventi 2006-2022
di Chris Cutrone
Sublation, 2023, 293 pagine

If We Burn: The Mass Protest Decade and the Missing Revolution
di Vincent Bevins
PublicAffairs, 2023, 352 pagine

Il momento populista: The Left after the Great Recession
di Arthur Boriello e Anton Jäger
Verso, 2023, 224 pagine

Abbiamo fallito. Noi millennial abbiamo perso un’opportunità politica storica nel lungo decennio successivo al crollo del 2008. “Almeno ci abbiamo provato”, potremmo dire con un po’ di giustizia. Dopo tutto, la generazione che è diventata maggiorenne negli anni ’90 non ha fatto nemmeno quello. Ma, cresciuti come eravamo con i tropi dei reality TV sui partecipanti che risorgono dall’oscurità e fanno il loro drammatico tentativo di successo – una generazione i cui coetanei più anziani potrebbero certamente recitare a memoria i testi di Eminem sulla possibilità di avere solo una chance – ci saremmo aspettati di meglio. D’altra parte, siamo anche la generazione dei trofei di partecipazione.

Il 2010 è stato il decennio della protesta, il decennio populista, in cui si è conclusa la “fine della storia” dei lunghi anni Novanta. È stato un momento proto-rivoluzionario, per quanto possa essere sconcertante o “sgradevole” pensare in questi termini.

Un cambiamento politico consapevole e voluto non arriva all’improvviso, ma non è nemmeno il solo prodotto di una costruzione incrementale. È il prodotto sia dell’organizzazione che della spontaneità. I marxisti lo sanno da tempo, motivati dalla nozione di preparazione, in attesa della prossima crisi. Lo sapevano anche i neoliberali originali, la cui Mont Pelerin Society ha gettato le basi intellettuali per un nuovo ordine politico-economico con decenni di anticipo rispetto alla crisi del fordismo-keynesiano degli anni Settanta. In effetti, in una notevole salva di due millennial di sinistra, Nick Srnicek e Alex Williams, gli autori hanno esortato la sinistra a imitare la Mont Pelerin Society – ad attrezzarsi e ad aspettare un’opportunità. Pubblicato nel 2015, Inventing the Future era già troppo tardi per il periodo immediatamente successivo al 2008 e per l’ondata di proteste che ha generato. Il momento era già arrivato: quell’anno Jeremy Corbyn è diventato leader del partito laburista britannico e Bernie Sanders ha iniziato la sua prima campagna per la presidenza. Nel Paese in cui la crisi era più acuta, dove la contestazione politica ha raggiunto il suo apice, il populismo di sinistra ha fallito la sua grande prova: nello stesso anno Syriza ha capitolato in Grecia.

Per questa generazione sembrava che la crisi arrivasse sempre troppo presto: eravamo sempre impreparati, sia nelle idee che nell’organizzazione. Non sapevamo cosa ci avesse colpito; nessuno ci aveva detto che la politica era così. La Generazione X è stata la generazione che ha assorbito i fallimenti dei boomers e della Nuova Sinistra; è stata la generazione della fine della storia. Così i millennial hanno dato per scontato un mondo senza politica , finché questo non è stato improvvisamente messo in discussione negli anni 2010. In termini di trasmissione di idee derivate dall’esperienza, un abisso ci separa dalle precedenti ondate generazionali di attivismo, dalla Nuova Sinistra degli anni Sessanta e, prima ancora, dalla Vecchia Sinistra degli anni Venti e Trenta. Non c’era nessuno a tenerci la mano. Eppure, il nostro fallimento potrebbe rivelarsi una conseguenza del fatto che siamo stati troppo legati al passato, senza nemmeno saperlo.

La sinistra millenaria può essere periodizzata in tre fasi. La sua preistoria riguarda il movimento contro la guerra degli anni 2000. L’elezione di Obama e il crollo del 2008 hanno messo fine a un movimento già privo di energia e di attenzione. La seconda fase è stata segnata da proteste di piazza e occupazioni di massa; l’opposizione al “capitalismo” in quanto tale è tornata alla ribalta. Ricordo di aver pensato, all’epoca, che l’appello di Occupy Wall Street al 99% sembrava preannunciare una svolta, un’ apertura alla maggioranza dei cittadini, al popolo, dopo decenni in cui essere di sinistra significava appartenere a una sottocultura minoritaria, lontana e contraria alla società tradizionale. La protesta divenne più frequente, ma anche disorganizzata e priva di leader, per cui le manifestazioni e le occupazioni tendevano a esaurirsi, oppure a essere cooptate o aggirate. La seconda metà del decennio rappresenta la terza fase, in cui i millennial hanno iniziato a fare i conti con il potere. Su entrambe le sponde dell’Atlantico, millennial di sinistra come il redattore di Jacobin Bhaskar Sunkara o Aaron Bastani di Novara Media hanno iniziato a parlare di vittoria. Sembra così ovvio ora, ma la nozione stessa di vittoria era un’idea nuova per una generazione per la quale il potere era quasi una parola sporca. John Holloway (che non è un millennial) ha persino scritto un libro molto apprezzato dai giovani della Gen X e dai Millennial più anziani, intitolato Cambiare il mondo senza prendere il potere.

Cosa mostra il bilancio degli anni 2010? L’ondata di protesta globale che ha seguito la crisi finanziaria, dai centri nevralgici del capitalismo globale alle languenti periferie, è stata per lo più “non ideologica”, il divorzio dalle tradizioni precedenti evidenziato dalla sua proposta principale: il rifiuto delle vecchie élite corrotte, della classe politica, dell’establishment, della casta. La destra millenaria ha fatto altrettanto, naturalmente, e con maggior successo. In proteste amorfe, senza leader, aperte a tutti, la destra ha mobilitato un’antipolitica più efficace. Vale la pena ricordare che Leszek Kołakowski definiva la destra per la sua mancanza di utopismo, caratteristica che contraddistingueva la sinistra, e quindi identificava la “destra” essenzialmente con l’opportunismo. Di conseguenza, la spada del giudizio cade necessariamente più pesantemente sulla sinistra.

Il risultato di questo pasticcio antipolitico è stato quello di lasciare i Paesi in condizioni peggiori di quelle in cui erano partiti. Alcuni sono sfociati in una sanguinosa guerra civile (Siria, Ucraina), altri in una terribile restaurazione (Egitto, Brasile). Anche negli scenari migliori, il cambiamento è stato lento e fragile (Tunisia, Corea del Sud).

Per altri, l’epilogo sarebbe stato più lungo e quindi più tragico. In Grecia, Spagna e Cile, gli attivisti sono passati direttamente dalle strade alle sale del potere, cercando di istituzionalizzare le loro richieste. In quest’ultimo caso, la grande promessa che il neoliberismo sarebbe morto proprio nel Paese in cui era stato attuato per la prima volta non è stata mantenuta. Una sinistra allegra ha sovraccaricato una proposta di costituzione con le sue preoccupazioni, e le masse cilene l’hanno respinta. In Spagna, gli Indignados che occupavano le piazze hanno dato vita a un vero e proprio partito, Podemos. È finito come junior partner di coalizione proprio di quel partito, il PSOE, che riteneva responsabile della svolta neoliberista e che intendeva scalzare. Il tradimento di Alexis Tsipras ha rappresentato un momento decisivo , un “colpo alla sinistra più grande della Thatcher”, secondo la valutazione dell’ex ministro delle Finanze di Syriza Yanis Varoufakis, che ha visto tutto dall’interno.

La Grecia è solo un caso estremo di ciò che è accaduto in tutto l’Occidente e oltre: una popolazione stremata dall’austerità neoliberista e arrabbiata per la mancanza di responsabilità democratica e di partecipazione significativa era pronta, finalmente, ad abbandonare il vecchio e a giocare per il nuovo. Il momento era arrivato. E la sinistra millenaria non era in grado di guidare. In un primo momento, ha rifiutato l’idea stessa di leadership. Poi, in un secondo momento, ha rifiutato il tipo di rottura necessaria per una seria riforma. La sua impreparazione – qualcuno direbbe opportunismo – ha riportato la sinistra nella posizione marginale e subculturale da cui aveva cercato di fuggire.

La Grecia fornisce ancora una volta un esempio cristallino. Nel secondo mandato di Syriza, dopo aver ingoiato il micidiale memorandum della Troika, voltando così le spalle alla maggioranza dei cittadini che avevano rifiutato l’austerità e i diktat dell’Eurogruppo e delle istituzioni finanziarie internazionali, il partito si è dedicato a battaglie facili come la “guerra morale” contro la corruzione e le riforme postmateriali su sessualità, genere e così via. Si è preoccupato di attuare l’austerità in modo “sensibile”. Rifiutando il settarismo della vecchia sinistra, il partito voleva essere pragmatico. Ma in modo straordinariamente rapido, “osiamo governare” è diventato “governiamo ad ogni costo”. Questo potrebbe essere l’epitaffio del populismo di sinistra, ben oltre la Grecia.

In ultima analisi, la sinistra è diventata l’ultimo difensore del neoliberismo, non il suo becchino. Con tutte le sue denunce, era incapace di immaginare qualcosa di diverso? Troppe delle sue pratiche riflettevano alcune delle peggiori caratteristiche dell’ordine attuale: il breve termine, la tendenza a non promuovere i programmi politici, l’organizzazione di massa e la costruzione delle istituzioni, l’affidamento ai media e ai leader carismatici. Ecco perché gli anni 2010 rappresentano un’occasione storica mancata: quando, per la prima volta dopo decenni, in mezzo a segnali di rivolta di massa, le forze apparentemente utopiche hanno cercato di cambiare il contenuto della politica senza mettere in discussione il guscio neoliberale che la conteneva , per fare una frittata senza rompere le uova.

Nel 2023 sono usciti tre libri che tentano di fare i conti con questa storia. The Death of the Millennial Left di Chris Cutrone è esplicito nel pronunciare la fatalità. Cutrone si propone di dimostrare come il fallimento di questa generazione sia il prodotto di sconfitte passate e delle cattive idee che ha interiorizzato. If We Burn del giornalista Vincent Bevins ricostruisce la narrazione della protesta di strada globale, prendendo di mira l'”orizzontalismo” dei movimenti, che ritiene responsabile della “rivoluzione mancata” del sottotitolo del libro. The Populist Moment (Il momento populista ) di Anton Jäger e Arthur Borriello si occupa della terza fase, in cui la sinistra si è rivolta alla politica elettorale. Il libro analizza le contraddizioni della “scommessa populista”, del tentativo di vincere senza l’infrastruttura sociale di cui disponevano le precedenti generazioni della sinistra.

Nel loro insieme, le tre opere illustrano non solo come la protesta e il populismo siano stati caratterizzati da cicli interni di crescita e decadenza, ma anche come il momento storico appena trascorso abbia rappresentato una vera e propria apertura, attraverso la quale non siamo riusciti a passare. Per quelli di noi che sono cresciuti nel gelo profondo della fine della storia, chiedendosi se ci sarebbe mai stata di nuovo la politica, se gli esseri umani avrebbero mai potuto raggrupparsi, ribellarsi e cercare di cambiare le cose, riflettere sugli anni 2010 invita a una certa amarezza. Dovremmo essere arrabbiati. Gli anni 2010 ci hanno regalato masse nelle strade e rivolte alle urne, e siamo finiti forse peggio del punto di partenza. Ma come sempre, la vera catastrofe sarebbe non imparare nessuna lezione, o imparare quelle sbagliate.

Elegie millenarie

In Se bruciamo, Vincent Bevins, ex corrispondente in Brasile e poi nel Sud-Est asiatico per importanti giornali statunitensi, tesse una narrazione dal gennaio 2010 al gennaio 2020 che lega insieme le proteste di massa in Tunisia, Egitto, Bahrein, Yemen, Turchia, Brasile, Ucraina, Hong Kong, Corea del Sud e Cile. Attraverso interviste a chi era presente, nelle strade di San Paolo o in piazza Tahrir o Maidan, Bevins racconta la storia del decennio che “ha superato qualsiasi altro nella storia della civiltà umana per numero di manifestazioni di massa in strada”.1 Il metodo di Bevins è “giudicare i movimenti in base ai loro obiettivi”. Così apprendiamo che sette di questi casi hanno avuto un destino peggiore del fallimento. Più che una semplice classifica, l’autore, nei capitoli iniziali e finali, traccia anche i modi in cui la storia intellettuale ha plasmato la protesta, attraverso la tensione tra verticalismo e orizzontalismo, tra gerarchia e auto-organizzazione spontanea, e su questioni di rappresentazione, significato e mediazione tecnologica.

Adeguandosi a ciò che i media tradizionali hanno trattato come protesta guidata dai social media, Bevins satireggia l’immaginario corso della vita delle proteste del 2010 nello stile di un tweet2:

(1) Le proteste e le repressioni portano a una copertura mediatica favorevole (sociale e tradizionale).
(2) La copertura mediatica porta più persone a protestare
(3) Ripetizione, fino a quando quasi tutti protestano
(4) ???
(5) Una società migliore

Questa ingenuità attraversa le proteste in luoghi diversi come il Cile, la Turchia e Hong Kong, forse un prodotto di una generazione post-storica che pensava davvero che se si fosse riunita abbastanza gente e si fosse gridato abbastanza forte, sarebbero accadute cose buone. O come ha spiegato il popolare blogger egiziano “Sandmonkey”, con un riferimento al Signore degli Anelli, lui e coloro che hanno combattuto in piazza Tahrir credevano che quando Sauron fosse stato sconfitto, tutto il male sarebbe semplicemente scomparso dalla terra. Se ci si sbarazza di Mubarak, si creano cose buone. Nelle circostanze più tragiche (Libia, Siria, Ucraina), una protesta è diventata una sorta di rivoluzione, che è diventata una guerra civile, che è diventata un sanguinoso pantano internazionale: “eravamo molto lontani dal mondo digitale che i leader occidentali avevano previsto. Cose brutte stavano accadendo tutt’intorno, e la sensibilizzazione era ben lungi dall’essere sufficiente a fermarle”, afferma Bevins in modo toccante.3

La politica aborre il vuoto. Chi è più organizzato o più potente di voi riempirà il vuoto. Se non parli per te stesso, per dire ciò per cui sei, lo farà qualcun altro”. Tutte le proteste che Bevins ricostruisce “iniziano con qualcosa di molto specifico; poi esplodono per includere tutti i tipi di persone, accogliendo numerose visioni in competizione o addirittura contraddittorie; infine, la risoluzione impone ancora una volta un significato molto specifico. Nel mezzo, si presentano infinite possibilità “4.

Anton Jäger e Arthur Boriello – che come Bevins sono dei millennials  riprendono il filo del discorso nel momento in cui i manifestanti decidono di ricorrere a mezzi elettorali. Concentrandosi sull’Europa occidentale e sul Nord America (Bevins è più interessato al mondo al di là del nucleo centrale), gli autori ritraggono quello che sembra essere un brusco cambiamento di rotta: da manifestazioni non organizzate e libere, con ogni richiesta sotto il sole e nessuna, a partiti politici formali in lizza per il governo attraverso le elezioni. “Svilupparono un sincero interesse per il potere, perché non credevano che si potesse “cambiare il mondo” senza prenderlo”. Erano seriamente intenzionati a organizzarsi in partiti, ma, come scopriamo, erano frenati da un mondo in cui il potere dei partiti in quanto tali era indebolito.

Alcuni hanno creato un nuovo partito dal nulla, come gli accademici dell’Università Complutense di Madrid che hanno dato vita a Podemos; altri hanno trasformato partiti esistenti, come Jean-Luc Mélenchon in Francia, che ha preso parti del Front de Gauche per generare La France insoumise (LFI; “France Unbowed” in inglese). Nei Paesi privi di sistemi elettorali proporzionali, i populisti di sinistra si sono avvalsi della via dell’insider: tentare di rilevare i partiti mainstream esistenti, come i Democratici o i Laburisti. Tutti, però, condividevano la stessa “grammatica politica”: orientarsi intorno al “popolo”, scartando la vecchia sinistra che si concentrava sulla “classe operaia”.

Questo abbandono del tradizionale simbolismo di sinistra è stato un tentativo di rispondere a due crisi, “una breve storia di contenuti e una lunga storia di forme”, come dicono Jäger e Borriello: la crisi economica e l’austerità, e la crisi più a lungo termine della politica, della rappresentanza e dell’organizzazione – in una parola, il “vuoto” tra Stato e cittadini che il compianto politologo Peter Mair ha rivelato.5 Ciò che diventa chiaro è che il “populismo” in questione si riferisce a una strategia perseguita all’interno della sinistra come risposta a questa crisi della politica: “Tutti speravano di ripensare e rianimare la sinistra adottando un’identità populista , sia attraverso l’installazione di nuove e dinamiche macchine di partito, sia attraverso l’acquisizione di partiti sclerotici già esistenti”.6 Dovremmo quindi parlare di una sinistra populista, piuttosto che di sinistra-populista.

Tutti i casi di Jäger e Borriello sono passati attraverso lo stesso processo di costruzione del popolo come soggetto politico e di ricerca di un leader carismatico che ne incarnasse le speranze, i sogni e le richieste. Tutti hanno cercato una partecipazione di massa trasversale alle classi, ma con un’enfasi particolare sulle seguenti: la generazione perduta (giovani, istruiti, “outsider connessi”); la classe media schiacciata che aveva votato per i neoliberali progressisti della Terza Via nei decenni precedenti, ma che ora temeva di unirsi ai “nuovi poveri” dei disoccupati di lunga durata; e la classe operaia industriale sopravvissuta. È stata la relativa assenza di quest’ultima a rivelarsi più dannosa per la scommessa della sinistra populista.

In effetti, il contributo più forte del libro consiste nel rendere evidente questa tensione tra populismo di sinistra e socialdemocrazia: il populismo nasce quando manca l’organizzazione necessaria alla socialdemocrazia. Oggi mancano i sindacati, le sezioni di partito, le associazioni civiche, i club sportivi e simili che formavano una fitta rete di associazioni che fornivano la zavorra per la politica socialdemocratica. In particolare, il libro non presenta una discussione sostenuta sui programmi, riflesso, sicuramente, di piattaforme che, sebbene promettessero molte politiche decenti, avevano poca della coerenza necessaria per unificare visione e politica in una sola.

Così, pur rifuggendo dall’orizzontalismo delle proteste dei primi anni 2010, le strategie elettorali della sinistra populista erano ancora confuse da problemi molto contemporanei. Tra la leadership al vertice e le masse di potenziali elettori non c’era nulla, un grande vuoto. Per tutta la novità del populismo di sinistra, emerge un quadro in cui nulla è davvero nuovo, come i due anziani rappresentanti che le sinistre anglo-americane hanno adottato come rispettivi portabandiera.

L’ispirazione intellettuale è venuta dall’America Latina. Il teorico argentino Ernesto Laclau è stato il pensatore che ha esortato le sinistre ad abbandonare la retorica e il simbolismo del proletariato a favore di un “popolo” che sarebbe stato costruito discorsivamente, in opposizione e in contestazione con le élite. Si trattava di un adattamento a un contesto sudamericano in cui la classe operaia formale era una piccola minoranza tra le masse lavoratrici, e quindi in cui i sindacati industriali non potevano servire come elementi costitutivi dell’organizzazione di partito. L’influenza è stata più consapevole in Spagna, dove la “latinoamericanizzazione” è stata un obiettivo esplicito di Podemos e ganar (vincere) è diventata una parola chiave di un “populismo senza scuse”.

Ma non hanno vinto. Tutti hanno attraversato lo stesso ciclo: una prima svolta elettorale, che ha generato grandi aspettative, seguita da un periodo di istituzionalizzazione segnato da scandali o tensioni interne. Il ciclo si chiude poi con un relativo fallimento che porta a un ridimensionamento delle ambizioni. Le campagne della sinistra populista, proprio come le proteste di massa che le hanno fatte nascere, sono state confuse da un vuoto, dove avrebbero dovuto esserci le organizzazioni di mediazione e la classe operaia organizzata che avrebbe potuto dare loro peso e forza. Hanno cercato di fare “socialismo senza le masse”, e hanno fallito.

Dei tre libri, è nel contributo di Chris Cutrone che questo punto viene maggiormente sottolineato. Cutrone è il “principale organizzatore originale” della Platypus Affiliated Society, un gruppo il cui nome riflette la sua idea centrale: se oggi dovesse emergere un’autentica sinistra marxiana, sarebbe irriconoscibile, non classificabile. Questo perché, secondo Cutrone, la sinistra stessa è diventata così distorta dall’esperienza della sconfitta che difficilmente riconosce le proprie tradizioni. Non sorprende che per un gruppo che dichiara che “la sinistra è morta”, esso sia per lo più disprezzato dai compagni di sinistra (i consensi in quarta di copertina sono – ilari – tutti di condanna).

Il libro di Cutrone si distingue in questo trio perché non è un resoconto retrospettivo, ma “una cronaca continua dei momenti chiave [della sinistra millenaria]”, composta da saggi polemici contemporanei pubblicati originariamente tra il 2006 e il 2022 e ora riuniti dall’editore di Sublation Doug Lain. Si tratta di una “storia involontaria della sinistra millenaria”.

In un saggio del 2009, Cutrone sottolinea l’assenza di una sinistra che possa essere significativamente criticata e spinta in avanti. Tuttavia, la crisi globale ha fornito “un terreno migliore per la sinistra rispetto alle guerre statunitensi degli anni 2000. La questione del capitalismo è riemersa”.7 Ma la sinistra pensava che l’era neoliberista potesse essere semplicemente invertita con politiche progressiste, riflettendo il fatto che non aveva mai compreso adeguatamente la crisi dello Stato keynesiano-fordista e quindi le ragioni per cui il neoliberismo rappresentava una sorta di soluzione. Inoltre, lo status quo ante a cui la sinistra millenaria si appellava – l’ insediamento socialdemocratico  non era stato progressivo ma piuttosto regressivo in termini di emancipazione sociale. Leggendo la storia in avanti, il Grande Compromesso del dopoguerra – i lavoratori ottengono salari più alti e welfare in cambio di non agitare la barca – è stato una sconfitta dal punto di vista dei sogni del socialismo tra le due guerre, per non parlare di quello del XIX secolo.

Osservando la prima campagna di Sanders, Cutrone si chiede se rappresenti una potenziale svolta politica o piuttosto “l’ultimo sussulto dell’attivismo di Occupy” prima di crescere e unirsi all’ovile dei Democratici. Allo stesso modo, osservando la Primavera araba in un saggio intitolato “Un grido di protesta prima della sistemazione?”, Cutrone confronta le proteste degli anni Sessanta e quelle del 2010 e avverte che la rivoluzione potrebbe non essere quella desiderata dai manifestanti, ma “piuttosto quella che ha usato il loro malcontento per altri scopi”. Entrambi si sono dimostrati corretti, anche se i costi di essere smentiti quando si è pessimisti sono molto più bassi di quando si è ottimisti.

Per tutta la ricerca di Cutrone e la profonda critica storica di una sinistra millenaria i cui fallimenti sono mere iterazioni di fallimenti precedenti, si rimane con un senso di qualcosa di stranamente apolitico, o di ciò che Marx chiamava “indifferentismo politico”.8 Se ogni lotta è corrotta dalla sua natura limitata e complice, allora cosa dovrebbe fare Cutrone per la sinistra millenaria – a parte leggere i classici? Sì, la sinistra millenaria ha giocato male le sue carte, ma almeno si è seduta al tavolo e ha giocato a poker online , e non alla quadriglia o alla speculazione o a qualsiasi cosa fosse in voga nel XIX secolo.

Ora ci troviamo di fronte al pendolo della politica capitalista che si allontana da un periodo di “libero mercato” e si dirige verso uno “stato-centrico” , tornando alla “regolamentazione governativa dopo il neoliberismo, ma in condizioni peggiorate”. Cutrone è triste e vede i momenti liberali e cosmopoliti come più propizi. Questo è sicuramente sbagliato: i periodi di capitalismo più “pubblico” permettono di contestare ciò che lo Stato promette ma non mantiene.9 Negli ultimi quarant’anni si è assistito all’assenza di promesse in cui la responsabilità dei risultati è stata esternalizzata ai singoli cittadini. Questo cinico privatismo è un’abdicazione dell’autorità da parte delle élite politiche. Il risultato è stato una cittadinanza che opera con aspettative estremamente ridotte. La sinistra millenaria ha almeno cercato di suscitarle, per quanto in modo limitato e retrospettivo.

Per una nuova generazione di sinistra che cerca di rispondere alla protesta di massa e alle rivolte delle urne si pongono quindi quattro problemi: l’organizzazione, i media, la rottura e la tradizione.

Il problema dell’organizzazione

Cutrone osserva che le proteste degli anni 2010, come quelle della sinistra degli anni ’90, si sono intese come “resistenza”, piuttosto che come tentativo di far passare le riforme, per non parlare della rivoluzione. Questo atteggiamento difensivo spiega in parte la forma organizzativa che l’ondata di proteste ha assunto: orizzontale, senza leader, pluralista, spontanea e organizzata attraverso i social media. Questo a prescindere dalle tensioni interne che Bevins scopre nelle interviste ai partecipanti. Gli anarchici vedevano l’occupazione delle strade e delle piazze come la creazione di uno spazio prefigurativo e di una comunità autogestita (alla quale in ultima analisi solo gli studenti o i disoccupati avrebbero potuto partecipare a lungo termine), mentre altri ritenevano che si trattasse di un mero punto di raccolta temporaneo. In ogni caso, il fattore unificante è stato il rifiuto: le proteste erano antipolitiche. In Brasile sono stati vietati gli emblemi dei partiti; a Hong Kong la parola d’ordine è stata “no stage”: niente leader, niente rappresentanza.

Il rifiuto della formalità era profondo. Alcune proteste di massa erano originariamente organizzate da un piccolo nucleo con obiettivi chiari. È il caso del Brasile, che costituisce il caso di studio centrale di Se bruciamo. Il Movimento Passe Livre (MPL), o movimento per le tariffe libere, era un gruppo di anarchici che si agitava intorno alla questione dei trasporti pubblici. L’MPL era organizzato sulla base del principio “tutti fanno tutto”: questa resistenza alla divisione del lavoro funziona quando si è un gruppo piccolo e affiatato. Ma quando le proteste si sono sviluppate e sono diventate le più grandi della storia del Brasile, il gruppo non ha trovato il modo di integrare nuovi membri. Seguendo un copione che si sarebbe ripetuto in molti altri casi, una piccola protesta si è trovata ad affrontare una pesante repressione, le immagini ampiamente diffuse della violenza della polizia (contro il tipo di vittima “sbagliata”  in questo caso, una giornalista bianca, di classe media e donna) hanno fatto scattare qualcosa nella popolazione, e la protesta è esplosa, attirando un’enorme massa di cittadini. Tuttavia, il gruppo, ferocemente anti-gerarchico, ha finito per affidarsi alla gerarchia informale del gruppo di amicizie originario: di fatto, una cricca decisionale che non deve rendere conto a nessuno.

Jäger e Borriello raccontano lo stesso processo ironico anni dopo nella LFI francese. L’assenza delle consuete strutture di partito che vanno dalla base alla leadership – ovviata attraverso la consulenza digitale e gli strumenti plebiscitari – ha fatto sì che i “supervolontari” diventassero una nuova sorta di oligarchia interna, prendendo decisioni alle spalle della massa di sostenitori online che, in termini digitali, costituirebbero dei “lurker”. È una delle tante ironiche inversioni che incontriamo nel corso di questa storia, dove l’eccesso di correzione finisce per riprodurre il problema originale in una forma diversa.

Il pregiudizio contro la formalità si manifesta persino nell’abbigliamento. Gabriel Boric, ora presidente del Cile, si è fatto conoscere durante le manifestazioni studentesche del 2011, e poi ha cavalcato la rivolta del 2019 fino a raggiungere la massima carica. Quando è entrato in parlamento nel 2015, Boric “ha fatto girare la testa” quando “si è presentato con capelli disordinati da emo-rock, un trench e senza cravatta”. Boric era un “autonomista” e, come il MPL in Brasile, cercava di distinguersi dalla vecchia sinistra e dalle pratiche “leniniste”. In questo senso, il suo stile era in linea con la Nuova Sinistra emersa negli anni Sessanta, cioè quella che aveva già più di cinquant’anni , che cercava di rifiutare tutto ciò che puzzava di stalinismo. Si opponeva quindi a tutto ciò che era grande, inflessibile, centralizzato, organizzato, burocratico e formale.

Bevins mantiene un distacco giornalistico per tutto il tempo, ma possiamo intravedere chi è il suo vero nemico: Il “pensiero anti-sovietico e neo-anarchico” che, sostiene, ha trovato un’affinità elettiva con gli sviluppi tecnologici e aziendali degli anni Duemila.10 La rivoluzione non sarebbe stata trasmessa in televisione, ma sarebbe stata pubblicata su Facebook. Per tutta la loro “resistenza”, i giovani manifestanti presentavano notevoli somiglianze con la disposizione del capitalismo contemporaneo. “Distruggere le cose, qualcosa di meglio emergerà dai rottami” suona terribilmente come la “disruption” della Silicon Valley. Oppure, con un tocco di classe che Bevins riserva per una nota a piè di pagina, suona come Obama, che ha affermato che il suo più grande errore è stato quello di non aver pianificato il “giorno dopo” in Libia. Il capitalismo del XXI secolo continua a essere anti-istituzionale, non-normativo, anti-pianificazione, a breve termine e si basa sul controllo dei flussi più che sulla costruzione. Che senso ha, allora, una sinistra che si limita a riflettere queste caratteristiche dominanti della società contemporanea?

Il fatto che così tanti abbiano creduto a queste idee è tragico. “Pensavamo che la rappresentanza fosse elitaria, ma in realtà è l’essenza della democrazia”, osserva l’attivista Hossam Bahgat nel libro di Bevins, riflettendo sul fallimento della Rivoluzione egiziana.11 Conoscendo la forma che ha preso la controrivoluzione  la dittatura ancora più autoritaria del generale Sisi  non si può che essere tristi, amareggiati, arrabbiati.

Il terzo avvento della sinistra millenaria, la formazione dei partiti, ha risolto queste carenze? Le proteste di strada erano aperte a tutti e quindi i costi di uscita erano altrettanto bassi. Tuttavia, nonostante il passaggio alla forma partito, il populismo di sinistra ha sofferto dello stesso problema. Ad esempio, Jeremy Corbyn è stato eletto leader del Partito Laburista solo perché, nel tentativo di diluire l’influenza dei sindacati, il precedente leader Ed Miliband aveva reso disponibile l’iscrizione al pubblico al costo di sole 3 sterline. Le campagne dei partiti populisti di sinistra sono state costruite sul modello di Internet: chiunque è a un solo clic di distanza dal registrarsi, fondare un gruppo d’azione e fare campagna per i candidati del partito. È anche possibile abbandonare il partito con un solo clic.

Questo ha i suoi vantaggi. In un ecosistema di “democrazia non mediata”, la malleabilità ha permesso ai populisti di sinistra di attrarre elettori al di là dei tradizionali allineamenti di classe. Un leader carismatico (o uno su cui i devoti proiettano i valori) unifica il movimento; tale personalizzazione della politica è stata la norma politica per almeno trent’anni. Nuovi strumenti e tecniche di comunicazione attraggono i giovani. Un atteggiamento anti-establishment cattura il sentimento prevalente. “Senza istituzioni potenti come il movimento sindacale a cui appellarsi, le sinistre sono state costrette a portare la battaglia nell’arena elettorale, lanciando così la vera scommessa populista della sinistra”, come dicono Jäger e Borriello.12

Questo “attacco” all’idea stessa di mediazione presuppone un rapido assalto al potere, “come di sorpresa”, osservano Jäger e Borriello. Bernie Sanders sperava di passare da vecchio e dimenticato senatore di sinistra a leader del mondo libero nel giro di diciotto mesi. Forse non è andata così, ma syriza si è davvero trasformata da una nuova, piccola coalizione di sinistra radicale in una coalizione che unisce e rappresenta tutti i segmenti della società frustrati dall’austerità. Inizialmente identificato con “i manifestanti”, in breve tempo è diventato il rappresentante riconosciuto di una maggioranza sociale. E si è insediato. Ma sappiamo cosa è successo dopo.

Jäger e Borriello sostengono che la “scommessa del populismo di sinistra” si basa su una concezione completamente diversa del partito politico (borghese-democratico): il suo obiettivo non è più quello di radicare blocchi di voto nel lungo periodo, ma di servire come il miglior strumento usa e getta per ogni competizione elettorale. Ancora una volta, la natura speculativa, flessibile e opportunistica del populismo di sinistra riflette in modo inquietante il funzionamento del capitalismo odierno. Questo dovrebbe metterci in guardia dal fatto che le domande che hanno tormentato il populismo di sinistra – allearsi o meno con il centro-sinistra istituzionale? Fare una guerra lampo digitale o costruire strutture di partito? Posizionarsi sull’asse destra-sinistra o cercare di essere indeterminati?

Cutrone è d’accordo. All’interno della tradizione marxista, i rivoluzionari Rosa Luxemburg e Vladimir Lenin rappresentano, in parte, rispettivamente la spontaneità e l’organizzazione. Citando J. P. Nettl, biografo della Luxemburg, Cutrone osserva che sia i leader rivoluzionari tedeschi che quelli russi hanno affrontato questioni complementari, che non possono essere ridotte a questa semplice dicotomia: “Come l’azione politica permette un’organizzazione trasformativa; e come l’organizzazione politica permette un’azione trasformativa, emancipatrice e non preclusiva?”. Queste sono le domande che devono essere rivolte alla sinistra millenaria, perché i problemi organizzativi sono più che semplici impedimenti, sono sintomi che devono essere elaborati. Forse dobbiamo essere “conservatori” nella nostra politica “rivoluzionaria” per essere effettivamente radicali nel presente”, concludeCutrone13 .

Ciò potrebbe valere anche per un’altra innovazione postmoderna: il leaderismo. Esaminati dal sociologo Paolo Gerbaudo qualche annoprima14 , i movimenti elettorali di sinistra degli anni 2010 si sono affidati a iperleader che traggono legittimità dal riconoscimento emotivo e dall’acclamazione della base, piuttosto che dall’investitura legale del partito. La personalizzazione della politica intorno al leader serve a compensare l’assenza di strutture di mediazione tra base e leader. Non ci sono filiali locali, né quadri, né tantomeno una vera e propria fedeltà al partito. Si parla invece di corbynismo, mélenchonismepablismo Questo è diverso dal leninismo, dal maoismo o dal trotskismo, termini che rappresentano variazioni di un corpo comune di pensiero – il socialismo – e sono quindi filosofie totali. Come giustamente insistono gli autori, il leaderismo non è in realtà il superamento dell’assenza di leader: non è una cura, ma un sintomo dello stesso problema. L’antistalinismo delle occupazioni orizzontali si è trasformato in qualcosa di più personalistico dello stesso stalinismo!

Il problema dei media

Il leaderismo genera anche nuovi problemi. L’iperleader populista è pensato per essere con i piedi per terra e moralmente irreprensibile. È un’ovvietà politica che chi cavalca il cavallo più alto cada più duramente. Così è stato per Corbyn, distrutto dalle accuse di antisemitismo, o per Mélenchon, minato dall’attenzione dei media sul suo carattere irascibile, o per Iglesias, che ha scoperto di aver comprato una casa da 600.000 euro con la sua compagna politica e di vita, Irene Montero. L’iperleader porta con sé così tante speranze e aspettative che quando cade, cade anche l’intero progetto. Come notano Jäger e Borriello in riferimento a Jeremy Corbyn, quel progetto si è affidato ai nuovi media per comunicare con gli elettori millenari entusiasti, aggirando i media tradizionali. Ma questo ha sottolineato quanto fosse un affare mediatico. Un “partito mediatico sarà sempre vulnerabile agli attacchi dei media”.

La natura mediatica di gran parte della politica della sinistra millenaria emerge forte e chiara nello studio di Bevins sul decennio della contestazione. Già nell’introduzione nota come l’esperienza del maggio 1968 sia stata tradotta da coloro che sono stati selezionati per apparire in TV a parlarne nel periodo successivo (naturalmente i più preparati e istruiti). Poiché le proteste di massa del 2010 erano ancora più incoerenti di quelle degli anni Sessanta, lo spazio per imporre un significato a posteriori era ancora maggiore.

Nel corso del libro scopriamo che le lotte per il controllo degli account dei social media erano una caratteristica sia di Occupy di New York che degli Indignados spagnoli. E che l’MPL brasiliano condivideva le responsabilità dei media, ma “si assicurava certamente di offrire ai media il tipo di contenuti che amava diffondere”.

Come osserva Bevins a proposito dell’Egitto nel momento critico di fine gennaio 2011: “i rivoluzionari avrebbero potuto prendere qualsiasi cosa. Hanno scelto di rimanere in piazza Tahrir, la destinazione predefinita per molti della folla; era un pezzo di terra vuoto, e la sua conquista non offriva alcun valore strategico, se non la sua visibilità“.15 L’assenza di chiare identità e significati politici e di classe ha fatto sì che i simboli fossero cercati altrove. Uno dei principali partecipanti alle Giornate di giugno brasiliane racconta a Bevins che l’influenza principale del gruppo di attivisti è stata quella degli zapatisti messicani, la cui lotta era stata introdotta attraverso la band degli anni ’90 Rage Against the Machine. A Hong Kong, il saluto a tre dita, tratto dai film di Hunger Games, è diventato un segno comune. “Penso che sia anche un po’ triste, e sicuramente molto sfortunato, che abbiamo preso così tante delle nostre idee dalla cultura pop”, ha concluso un abitante di Hong Kong.16 Il carattere surrogato della politica alla fine della storia era in piena mostra in queste manifestazioni. Nell’EuroMaidan ucraino, dopo che Viktor Yanukovych aveva annunciato che non avrebbe accettato l’accordo dell’UE, un gruppo di sinistra ha preso una bandiera rossa ricamata con le stelle dell’UE. L'”Europa” qui non rappresentava l’austerità e l’antidemocrazia, ma “la democrazia sociale e il progresso umano, la prosperità e i diritti”.

Riflettendo sulla “rivoluzione mancata”, Bevins si chiede se le insurrezioni di massa siano state momenti autentici, scorci del “modo in cui la vita dovrebbe essere” e “la cosa più reale che si possa provare”, o se, al contrario, siano state vuote espressioni di estasi di massa, con più cose in comune con Woodstock e Coachella che con la presa della Bastiglia. L’autore conclude che “la gente ha fatto passi da gigante” , anche se si sospetta che questa sia anche l’opinione dell’autore.

Al posto di una conclusione definitiva, l’oggetto politico diretto di Bevins è la condanna dei giornalisti occidentali e del loro rapporto sinergico con professionisti istruiti, spesso provenienti da organizzazioni non profit, che hanno scelto come portavoce delle rivolte. “In Ucraina, l’ala liberale di EuroMaidan comprendeva lavoratori del settore tecnologico che erano per lo più favorevoli a Bruxelles, parlavano la lingua degli ideali democratici, in un inglese competente, ed erano associati a ONG che avevano dipendenti a tempo pieno “formati e pagati per interagire con persone come me [Bevins]”. È questa dinamica pregiudiziale a complicare un compito già difficile: trovare la “verità” dei movimenti. La manipolazione è evidente. In Brasile, un gruppo di destra favorevole al business è riuscito a prendere il comando sulle proteste socialdemocratiche di sinistra grazie all’astroturfing. Il loro nome? MBL ( Movimento Brasile Libero ) – quasi indistinguibile, soprattutto nel portoghese parlato, dai promotori autonomisti delle proteste del giugno 2013, MPL. In Ucraina, i nazionalisti dell’estrema destra sono diventati la forza predominante di Maidan, facendo leva sul loro peso. Come spiega uno degli intervistati da Bevins, “non sono riusciti a farcela perché gli ucraini normali li hanno sostenuti : hanno combattuto per questo e hanno vinto”.18

Il problema della rottura

La scommessa della sinistra populista può aver rappresentato un tentativo di prendere il potere, ma ha anche evidenziato una radicale sottovalutazione del potere. Nel migliore dei casi, i populisti di sinistra hanno ottenuto una carica, sì, ma mai il potere. In un’altra ironica inversione di tendenza, la sinistra millenaria ha abbandonato la nozione di essere consapevolmente marginale e ha iniziato a rivolgersi, e a cercare di rappresentare, fondamentalmente tutti. Ma questo significava evitare scelte ideologiche difficili. Non si può essere amici dell’Eurogruppo e del 61% degli elettori greci che hanno respinto il Memorandum. Non si possono guidare i Remainers della classe media metropolitana e i Leavers della classe operaia del Nord nel Regno Unito. Non si può unificare una coalizione di culturisti woke con istruzione universitaria e di materialisti provinciali della classe operaia semplicemente attraverso il richiamo del potere esecutivo. Rimangono una legislatura potenzialmente ostile, una magistratura certamente ostile, uno Stato profondo diabolico e persino istituzioni sovranazionali che rovineranno i piani migliori. La crisi a lungo termine della politica non può essere ignorata in una rapida ricerca del potere esecutivo, nell’illusione che il neoliberismo possa essere spazzato via con un tratto di penna.

Altre ironie abbondano. Jäger e Borriello notano quanto il populismo di sinistra fosse in realtà tecnocratico. Poiché non avevano un’adesione di massa in grado di plasmare la politica e i loro elettori provenivano da diversi gruppi sociali con preferenze contrastanti, i partiti populisti di sinistra si affidavano a soluzioni politiche tecnocratiche per risolvere le profonde contraddizioni. Ma questo ha un limite : come conciliare , ad esempio, gli atteggiamenti della classe media urbana e della classe operaia industriale nei confronti del cambiamento climatico? L’investimento nella persona di Jeremy Corbyn o, più credibilmente, di Jean-Luc Mélenchon, che è un oratore e un tribuno molto più bravo , può arrivare solo fino a un certo punto. Ma facciamo un passo indietro: personalismo e tecnocrazia? Non è forse questo il Blairismo? E così il populismo di sinistra è rimasto, in sostanza, un affare professionale della classe media urbana. In Francia, Mélenchon ha parlato di conquistare i fachés mais pas fachôs (i lavoratori arrabbiati ma non fascisti che non si sono rivolti irrevocabilmente al Rassemblement National di Le Pen). Ma “quella coalizione non si è mai concretizzata”. Ha continuato a basarsi sulla gioventù urbana e altamente istruita e sul proletariato suburbano del settore dei servizi. Come tale, il populismo di sinistra non è riuscito a mantenere la sua promessa populista e unificante.

Jäger e Borriello individuano il problema finale nel fatto che i populisti di sinistra non sono mai stati in grado di trasformare il loro esercito di attivisti elettorali in qualcosa di più duraturo: “Senza una guerra di posizione per consolidare le conquiste dell’avanguardia digitale, il populismo di sinistra sarà ricordato come poco più di un’occasione sprecata”. Se questo fosse riuscito, i populisti di sinistra forse non avrebbero preso il potere, comunque non nel breve periodo, ma avrebbero potuto costituirsi come una sorta di forza post-neoliberale, esercitando pressioni per cambiare la politica economica, oltre a fare un po’ di strada per sanare la crisi secolare della politica. In definitiva, concludono gli autori, l’esperienza è stata molto breve, come si addice a un ecosistema sempre più a breve termine e “pieno di opzioni di uscita”.

Una più grande opera di trasformazione sociale è appena accennata come possibilità. Tuttavia, Jäger e Borriello notano che nel Regno Unito manca il tipo di barriere costituzionali che avrebbero frenato un programma corbynista altrove, e sono consapevoli che il Labour ha subito una pesante sconfitta nel 2019 dopo non aver onorato il risultato del referendum sulla Brexit del 2016. Dov’è la denuncia a tutto campo? Gli autori si limitano a spiegare che la base di attivisti, per lo più Remainer, “conosceva principalmente la politica britannica come una camera di tortura per la disciplina fiscale, non come un luogo di sovranità”. Per quanto questo sia vero, gli autori finiscono per ricapitolare in qualche modo le basse aspettative dell’epoca.

L’appetito popolare per il cambiamento c’era comunque (anche se la paura del futuro è sempre in agguato dietro l’angolo). Quando alle persone viene data l’opportunità di rifiutare lo status quo, lo fanno, insiste giustamente Cutrone. La risposta dello status quo è sempre che non si doveva dare loro questa opportunità. Da qui l’importanza di battere il ferro quando è caldo. Organizzazione, sì, ma anche un po’ di spontaneità.

Allo stesso modo, Jäger e Borriello osservano che la campagna di Sanders è finita come “un altro tentativo donchisciottesco dall’interno di un partito del capitale”. Se l’insuccesso in Gran Bretagna riguardava la questione dell’UE, negli Stati Uniti riguardava il Partito Democratico. “Per avere successo”, insiste Cutrone, “Sanders avrebbe dovuto correre contro i democratici come Trump ha corso contro i repubblicani. Questo avrebbe significato sfidare la combinazione neoliberale democratica di austerità capitalista e politica identitaria della Nuova Sinistra su “razza, genere e sessualità” che rappresenta lo status quo aziendale”. Questo, però, sarebbe stato un “populismo” più completo di quello che i populisti di sinistra realmente esistenti hanno mai considerato – o se lo hanno preso in considerazione, sono stati dissuasi dalla maggior parte degli attivisti incatenati a un sinistrismo autolesionista.

Cutrone conclude che qualsiasi aspettativa nutrita dalla sinistra millenaria “è stata delusa nel corso di un decennio di sbalorditivi rovesci”. Questo è un po’ esagerato rispetto a quanto la sinistra millenaria avesse da perdere. Certo, ha perso un’opportunità storica, ma è più simile a perdere l’ultimo autobus per lasciare la città che a farsi rubare l’auto. In un’intervista con me, Cutrone ha ammesso che la sinistra millenaria “ha fatto del suo meglio”, ma, cosa fondamentale, che questo è anche ciò che la Nuova Sinistra degli anni ’60 e la Vecchia Sinistra degli anni ’30 si sono dette.19

Ancora una volta, la Grecia fornisce il quadro più chiaro della posta in gioco. Molti nella sinistra internazionale20, pur deplorando la bandiera bianca di Tsipras, hanno spiegato in termini “realistici” che l’uscita della Grecia dall’eurozona e dall’UE avrebbe significato il caos più totale, i più poveri avrebbero sofferto di più, syriza sarebbe stato incolpato, l’estrema destra avrebbe potuto beneficiarne e così via. Ma questo è esattamente ciò che la Grecia ha subito in ogni caso, anche se in modo più prolungato. Il fallimento avrebbe almeno offerto alla Grecia un orizzonte, una possibilità di ricostruirsi come nazione indipendente. E, cosa fondamentale per gli internazionalisti, avrebbe potuto innescare una reazione a catena. Nulla di tutto ciò è certo, ma sarebbe stato un gioco di possibilità maggiori. Cutrone cita giustamente Leon Trotsky per dire che “chi chiede garanzie in anticipo dovrebbe in generale rinunciare alla politica rivoluzionaria”. Il problema è che la maggior parte della sinistra millenaria lo ha fatto. E questo rende la riforma ancora meno probabile.

Il problema della tradizione

Cutrone, come Jäger e Borriello, ricorre alla metafora del gioco d’azzardo. Cutrone, tuttavia, sostiene che la sinistra millenaria ha scelto di non giocare la mano che le è stata data. Si è allontanata per paura dall’azzardo stesso, ripiegando invece sul rigiocare le carte distribuite alle generazioni precedenti. Che cosa significa? Il modo migliore per esplorarlo è fare riferimento alle tradizioni politiche della sinistra.

Il fulcro dell’analisi di Bevins sulle proteste è che esse erano espressive dell’eredità della Nuova Sinistra antistalinista, che, tagliata fuori dalla Vecchia Sinistra a causa della guerra mondiale e del maccartismo, agiva sulla base di insegnamenti assorbiti e dimenticati a metà. Il risultato è stato il rifiuto della struttura e la preferenza per una politica prefigurativa piuttosto che strumentale. Al di fuori del Nord America, tuttavia, la vecchia sinistra era molto viva, ricorda Bevins, citando i partiti marxisti-leninisti e gli sviluppisti nazionali che spesso reprimevano i comunisti, anche quando si alleavano con l’URSS (l’egiziano Nasser ne è un esempio).

Si tratta di una falsa dicotomia. L’eredità degli anni Sessanta attraversa entrambi gli schieramenti: è presente nell’anticomunismo “stalinofobico” (sia del liberalismo della Guerra Fredda che della socialdemocrazia, compresi gli odierni tentativi “populisti” di rifondare la socialdemocrazia senza organizzazione operaia) e nella “militanza” staliniana (maoismo, guevarismo). Impostare la politica quasi stalinista o quasi maoista come “sinistra che funziona” contro gli evidenti fallimenti dell’orizzontalismo anarchico è un errore. Si tratta solo di un’opposizione sterile e indesiderabile tra due vicoli ciechi della sinistra: la “serietà” e l'”organizzazione” staliniane e il “narcisismo” e la “prefigurazione” anarco-liberali.

Per Cutrone, infatti, ciò che oggi viene considerato “sinistra” o “socialismo” non è altro che la “naturalizzazione della degenerazione della sinistra in rassegnazione e abdicazione”. La sinistra prende il prodotto dei fallimenti precedenti e li erge a oggetto di desiderio. Elementi di questo sono visibili nel commento di Bevins sulla protesta. Egli suggerisce che il crollo dei governi è improbabile in Occidente e che le forze armate nei Paesi della NATO “non avrebbero certamente abbandonato lo Stato”, né la NATO “si sarebbe bombardata da sola”. Bevins sta forse dicendo che il criterio di successo è la creazione di blocchi separati e militarizzati di Stati nazionali, rendendo la contesa politica sul futuro una questione geopolitica? Questo significherebbe riproporre la Guerra Fredda! La Guerra Fredda è stata infatti la testimonianza del fallimento della rivoluzione globale, dell’ossificazione della lotta per il socialismo in una mera “alternativa” al capitalismo, piuttosto che in una forma più avanzata di civiltà. Tuttavia, Bevins indica che un cambiamento radicale non è realmente possibile negli Stati più avanzati, ma solo negli “anelli deboli” periferici. Questo sembrerebbe ricapitolare un terzomondismo che è sicuramente esaurito quanto la politica rivoluzionaria nei Paesi centrali. C’è un certo conservatorismo in questo. È anche per questo che Bevins non si occupa dei Gilet Gialli in Francia, che si sono distinti per essere le proteste più sostenute e proletarie, pur avendo luogo in un Paese a capitalismo centrale? Sarebbe stato interessante vedere questo aspetto esplorato.

Nel frattempo, sebbene Cutrone sottovaluti i problemi specifici di organizzazione della nostra epoca – in particolare il declino dell’associazionismo – i suoi saggi sono utili per sollecitare il pensiero storico. I millennial “hanno perso l’occasione di relazionarsi con la storia in modi nuovi che li sfidavano e li incaricavano di andare oltre la doxa post-sessantottina”. Invece, la sinistra millenaria, sia nelle fasi di protesta che in quelle populiste, evoca una qualità nostalgica, sia che spinga per un nuovo New Deal sia che (molto peggio) riproponga le proteste hippy degli anni Sessanta o la “resistenza” al neoliberismo degli anni Ottanta. Queste pratiche e convinzioni “non fanno presagire nuove possibilità, ma si aggrappano a vecchi ricordi di un’epoca in cui molti, se non la maggior parte, non erano ancora vivi”. La sua qualità spettrale e irreale è evidente”.

Dobbiamo prestare attenzione a un fatto preoccupante: negli ultimi cento anni, la sinistra è arrivata per lo più post-festum, sicuramente in Occidente. Ha un ruolo nell’inaugurare una nuova era, poi attacca la nuova era e infine ne ha nostalgia. Così la sinistra ha attaccato l’ottuso stato sociale negli anni Sessanta in nome dell’individualismo, azioni che, nonostante le intenzioni, hanno gettato le basi per il neoliberismo una volta che l’ordine del dopoguerra è entrato in crisi. La sinistra si è quindi posta come resistenza contro la riorganizzazione del capitalismo secondo le linee neoliberali, accompagnata dalla retorica più forte e moralizzata in difesa della società contro l’individualismo. Infine, la sinistra si ritrova ad essere l’ultimo difensore del neoliberismo di fronte al cosiddetto populismo di destra sotto forma di Trump, Le Pen, Brexit, Vox, Fratelli d’Italia o altro. La sinistra può anche non difendere le politiche neoliberali, ma si aggrappa a organizzazioni e istituzioni neoliberali o neoliberalizzate, siano esse il Partito Democratico o l’UE o l’università o le ONG.

Comunismo di buon senso

Nel 2011 è stato pubblicato The Strange Non-Death of Neoliberalism di Colin Crouch. Il fatto che la sua domanda centrale possa essere posta ancora oggi è una condanna sia per le nostre élite compiacenti e gerontocratiche sia per le forze di contestazione che dovrebbero spingere le cose in avanti. In effetti, è l’assenza di una sinistra popolare e credibile a consolidare l’autocompiacimento delle élite. Per tutte le critiche qui presentate, questo dovrebbe preoccupare gli osservatori che, a differenza del presente autore, non hanno alcun investimento nella sinistra.

Perché la sinistra non è riuscita a raggiungere nemmeno i suoi obiettivi riformisti, per non parlare dei suoi sogni rivoluzionari? Una domanda centrale si pone nei tre elogi della sinistra millenaria: quando la politica stessa è in crisi, il primo passo necessario è ricostruire l’associazionismo civico come elemento costitutivo di un partito politico di sinistra credibile e di massa? Oppure la sinistra deve essere preparata ad agire rapidamente, a prendere l’autorità e a guidare nei momenti in cui il conservatorismo delle masse evapora rapidamente e lo status quo viene rifiutato – come accade con una certa frequenza, anche se imprevedibilmente?

A queste domande dovremmo rispondere con un’altra domanda, già posta in precedenza: “in che modo l’organizzazione politica consente un’azione trasformativa, emancipatrice e non preclusiva?”. La risposta, per riprendere le due alternative di cui sopra, è sicuramente “entrambe”. Il fallimento della sinistra millenaria è stato quello di non fare nessuna delle due cose. Non è stata in grado né di legare le masse, a cui si è brevemente appellata, in nuove organizzazioni politiche, né di agire e guidare nei momenti di crisi, quando la distruzione del vecchio ordine (comunque concepito) era a portata di tiro.

Jäger e Borriello scrivono che l’esperienza della sinistra populista è fallita perché “troppo a sinistra e troppo populista”: non è riuscita a liberarsi dalle preoccupazioni e dal simbolismo della sinistra minoritaria e non è riuscita a costruire un vero partito lungo le vecchie linee, preferendo invece la scommessa populista. Forse un altro modo di inquadrare la questione è che la sinistra millenaria avrebbe beneficiato di un’ideologia più “populista” , cioè non legata alle modalità fallimentari dell’attivismo di sinistra della fine del XX secolo, pur essendo più “conservatrice” dal punto di vista organizzativo. Ciò sembrerebbe in linea con la richiesta di Cutrone che un “approccio marxiano dovrebbe cercare di occupare il centro vitale e radicale della vita politica”.

Nel contesto statunitense, ciò significherebbe “completare la Rivoluzione Americana ” – non MAGA, ma “Make America Revolutionary Again”. Il segno dei tempi, degli anni 2010, è stato il desiderio espresso di rompere con il vecchio, un segno che la sinistra ha troppo spesso ignorato. Sì, Sanders ha chiesto una “rivoluzione politica” in nome del “socialismo democratico”. Ciò significava “una svolta elettorale a sostegno di nuove politiche”. Ma fare i conti con la crisi dell’ordine postbellico e con l’attuale crisi del neoliberismo significa prendere sul serio l’idea che non si può tornare indietro, che la fine della storia è finita – e così il ventesimo secolo.

Questo articolo è apparso originariamente in American Affairs, volume VIII, numero 1 (primavera 2024): 85-104.

Note

1 Vincent Bevins, If We Burn: The Mass Protest Decade and the Missing Revolution (New York: PublicAffairs, 2023), 235.

Bevins, If We Burn, 258.

Bevins, If We Burn, 169.

Bevins, If We Burn, 167.

Peter Mair, Governare il vuoto: The Hollowing of Western Democracy (Londra: Verso, 2013).

Arthur Boriello e Anton Jäger, The Populist Moment: The Left after the Great Recession (Londra: Verso, 2023), 3.

Chris Cutrone, The Death of the Millennial Left: Interventions 2006-2022 (Portland, Ore.: Sublation, 2023), 75.

Karl Marx, “Indifferentismo politico [1873]”, Marxists.org, visitato il 9 gennaio 2024.

Si veda la mia recensione di The Triumph of Broken Promises di Fritz Bartel: Alex Hochuli, “Democrazia e disciplina“, American Affairs 6, n. 2 (estate 2022): 125-41.

10 Bevins, If We Burn, 268.

11 Bevins, If We Burn, 265.

12 Boriello e Jäger, Il momento populista, 45.

13 Cutrone, La morte della sinistra millenaria, 11.

14 Paulo Gerbaudo, The Digital Party: Political Organisation and Online Democracy (Londra: Pluto Press, 2019).

15 Bevins, If We Burn, 67, corsivo mio.

16 Bevins, Se bruciamo, 269.

17 Bevins, Se bruciamo, 69.

18 Bevins, Se bruciamo, 162.

19 La morte della sinistra millenaria ft. Chris Cutrone“, Bungacast, podcast audio, 9 gennaio 2024.

20 Si vedano ad esempio i veterosocialisti Sam Gindin e Leo Panitch su Jacobin, i quali sostengono che sarebbe necessaria una maggiore preparazione per l’uscita della Grecia: Sam Gindin e Leo Panitch, “Il dilemma di Syriza“, Jacobin, 27 luglio 2015.

Stellar Blade smuove il vespaio DEI, di SIMPLICIUS

Stellar Blade risveglia il vespaio DEI

Di solito non mi occupo di giochi, né li gioco da molto tempo, ma tengo d’occhio gli sviluppi e le tendenze recenti sono state estremamente rivelatrici di una striscia oscura che attraversa il settore. È particolarmente importante per il modo in cui si sovrappone ai movimenti di ingegneria culturale che stanno mettendo in crisi la società. Il motivo è ovvio: dietro a tutto questo ci sono sempre gli stessi attori. BlackRock e altri.

L’ultima controversia che ha coinvolto il mondo dei videogiochi riguarda un gioco per Playstation 5 chiamato Stellar Blade. La controversia ruota principalmente attorno al fatto che il personaggio giocabile, Eve, è reso in un modo presumibilmente maschilista e “misogino”, che si dice oggettivizzi le donne.

Per prima cosa, in modo che possiate farvi un’idea dell’argomento, permettetemi di presentarvi Eve:

Tutte le pubblicazioni del “regime”, come Kotaku, hanno iniziato a criticare il gioco per la sua rappresentazione eccessivamente realistica e, per così dire, “gigionesca” delle forme femminili. Un redattore senior della francese IGN, probabilmente la più grande testata “giornalistica” di videogiochi, ha dichiarato apertamente che il gioco potrebbe essere responsabile del suicidio delle donne, oltre che dei loro omicidi:

Ma il problema è che la moglie del regista del gioco, Kim Hyung-tae, è l’artista principale del progetto:

Questo per quanto riguarda quello sguardo maschile.

E il doppio smacco? Il movimento wok si è infuriato dicendo che il gioco sta promuovendo standard di bellezza “irrealistici” per i corpi femminili. Ma il personaggio principale è stato letteralmente scansionato in 3D da un modello coreano di nome Shin Jae-eun.

Eccola nello studio mentre viene scansionata:

I fan hanno preso in giro l’ipocrisia di aziende come Sony che perdonano apertamente altri titoli con scene di sesso o oscenità, mentre inspiegabilmente tirano le redini sul sex appeal relativamente pedonale di Stellar Blade :

La cosa più scioccante è che la stampa videoludica ha mostrato la propria palese ipocrisia durante questo episodio. Kotaku, un’altra importante rivista di videogiochi, ha apertamente sbandierato la sessualizzazione dei personaggi e delle trame della nuova serie Fallout di Netflix, mentre derideva la cosiddetta disumanizzazione delle donne in Stellar Blade:

L’ostile redattore senior di Kotaku, Radfem, è andato all’attacco:

Ma in un altro colpo di sfrenata ipocrisia, i principali punti vendita di gioco come Kotaku stanno spingendo pesantemente un altro nuovo gioco chiamato Hades II , che sessualizza ancora più apertamente i suoi personaggi, ma lo fa nella modalità accettata :

Noterete che l’articolo di Kotaku qui sopra è scritto dallo stesso “senior editor” caduto in disgrazia. Si noti anche la donna poco vestita e totalmente oggettivizzata sulla sinistra, che è stranamente accettabile.

Ma cos’è che rende questa voce così gradita alla plebaglia woke? La sua “diversità” e “rappresentanza”. Vedete, quella lì sulla sedia a rotelle è una persona di colore obesa, cioè con difficoltà motorie, non cisetta, probabilmente gender-fluid. Sì, ha tutte le carte in regola per combattere la buona battaglia contro l’abilismo e ogni altro -ismo e -fobia. Per non parlare del semidio dalla barba verde e bisessuale che non sarebbe fuori posto sul carro della Pride Parade locale.

In effetti, il redattore di Kotaku si schiera apertamente a favore dell'”inclusione” nel gioco di “twinks, orsi, mamme dominatrici, papà spaventosi…” e di qualsiasi altra degenerazione che possa stuzzicare la vostra fantasia:

E una redattrice di Gamespot di nome Jessica Cogswell è stranamente a favore dei lavoratori del sesso e dei diritti di liberazione totale delle donne, tranne quando si tratta di donne cisgender tradizionalmente belle, come in Stellar Blade:

Quando si è trattato di Stellar Blade, lo stesso editore ha avuto questa reazione insolita e totalmente fuori dal personaggio:

Vedete, si scopre che i media che includono contenuti sessuali volgari vanno benissimo finché giurano fedeltà agli dei DEI e i cui fan e creatori si sottomettono ai guardiani responsabili dei nostri mandati culturali.

Questo gioco di Ade è considerato accettabile perché promuove una ristretta finestra di Overton di prospettive razziali e sessuali accettabili, che includono personaggi il cui colore della pelle è – come sempre – rappresentato in un guazzabuglio grigio-marrone di ambiguità etnica e razziale:

L’oscuro segreto che quest’ultima controversia ha portato alla luce è che l’intero settore dei giochi è stato lentamente portato sotto la punta di lancia di aziende oscure come quella chiamata Sweet Baby Inc. , specializzata nella “consulenza” dei DEI a tutti i principali studi di giochi AAA. Un’intera scuderia di tali aziende si fa strada silenziosamente nel settore, rimodellando le trame stesse e i requisiti di razza/sesso dei titoli amati.

Il modo in cui lo fanno è complesso, ma l’ex sviluppatore di giochi Blizzard Mark Kern ha spiegato che queste società agiscono come mediatori tra interessi finanziari più grandi che spingono ESG, ovvero BlackRock e co. Come ci si può aspettare, questi fondi ESG sono accompagnati da “vincoli”:

Mark Kern spiega come il denaro ESG viene fornito con vincoli all’interno delle aziende e viene utilizzato per far sì che le aziende collaborino con società di consulenza DEI come Sweet Baby Inc:

“Tutti devono rendersi conto che non è che questi studi stiano finanziando i giochi di tasca propria; sarebbe molto costoso per loro. Il contante è fondamentale. Preferibilmente andranno a prendere denaro da altre fonti se abbastanza economiche da aiutare a diffondere il rischio di questi titoli enormi; quindi si verificano un sacco di quid pro quo. Posso dirti che gli sviluppatori si sono avvicinati a me per darmi informazioni dettagliate su ciò che sta accadendo, e ci sono accordi di finanziamento là fuori per gli studi – non posso essere troppo specifico; non voglio rivelare le fonti – che hanno determinati vincoli, come se un’azienda firmasse improvvisamente con uno sviluppatore e ora lo sviluppatore deve assumere un direttore del DEI e deve uscire e assumere società di consulenza per l’equilibrio di genere.” 

“Il loro personale esce specificatamente e assume aziende come SBI (Sweet Baby Inc) per consulenze sui loro scritti e per effettuare letture di sensibilità e modifiche per questo, e ciò che fa, tutto questo fa, aumenta il loro punteggio ESG. Permette loro di accedervi finanziamenti, quindi i criteri ESG non scompariranno del tutto.”

“[ESG] è diventato un marchio malvagio. Le persone si stanno rendendo conto di questo… Hai un rebranding in corso proprio adesso. Non lo chiamano ESG, ma è ancora là fuori.”

È qui che la saga prende una svolta oscura.

Ma prima riassumiamo: secondo Mark Kern e altri addetti ai lavori, i grandi titoli tripla AAA richiedono un sacco di soldi per essere realizzati nell’industria dei videogiochi, e questo denaro arriva per volere di speciali società intermediarie che offrono un servizio quid-pro-quo che essenzialmente dà agli sviluppatori di giochi un’opzione: introducete queste modifiche DEI nel vostro gioco, e noi possiamo mettervi in contatto con mega-investitori per sovvenzionare gli esorbitanti costi di sviluppo iniziali.

Ecco un altro esempio di un’altra società di “consulenza” chiamata GaymerX. Se non avevi indovinato, sono specializzati nella consulenza agli sviluppatori sull’inclusività in particolare sui contenuti LGBTQIA+:

E se vi state chiedendo come fanno queste società a convincere gli sviluppatori di videogiochi ad attuare questi cambiamenti spesso drastici di “inclusività”, la cofondatrice dell’ormai vituperata Sweet Baby Inc. ha reso apertamente omaggio ai suoi metodi:

Nel caso in cui fosse troppo estremo per crederci, puoi guardarlo tu stesso:

Quindi, come sempre, il metodo è la paura. Si basano sulla paura del contraccolpo dei soliti shibboleth culturali avvelenati: gli -ismi, gli -isti e simili. L’implicazione è che se non attuate i nostri diktat totalitari di riforma della cultura, sarete pubblicamente tacciati come razzisti, misogini, omofobi, transfobici, abili e così via.

E la cosa più grave è che quando questi metodi tirannici vengono messi in discussione o generano il contraccolpo previsto, i sinistri portatori reagiscono con un’ostilità immediata e sfrenata:

Ma se pensavate che il precedente fosse negativo, le cose si fanno molto più oscure.

Presumibilmente per volere di questi intermediari, gli sviluppatori di giochi vengono costretti ad apportare ai loro giochi modifiche che possono essere descritte solo come spaventose modifiche di ingegneria sociale. Nel caso di Stellar Blade, la situazione si è trasformata in una sottile battaglia ideologica. Ma nel caso di molte altre proprietà, l’intento è stato netto.

Prendiamo ad esempio l’ultimo aggiornamento di Pokemon Go. I fan sono in tumulto per l’improvvisa serie di cambiamenti radicali apportati ai loro personaggi. Ma bisogna vedere i cambiamenti per capire fino a che punto gli ingegneri sociali e culturali stiano spingendo le cose.

Ecco una serie di screenshot di giocatori indignati che mostrano i loro avatar ridisegnati in modo sgradito e indesiderato: guardate con attenzione e vedete se notate qualcosa:

Se avete notato che tutte le caratteristiche femminili sono state rimosse e trasformate in una strana androginia malata e detronizzante, avete ragione. Fianchi e curve appiattiti, vita ispessita, braccia allungate, postura mascolinizzata con una sorta di spavalderia ingobbita e con un braccio ad arco, per non parlare del fatto che il seducente e femminile busto unico è ridotto a un’ambigua sporgenza mascolina che ha lo strano e scomodo aspetto medicalizzato dell’anedonia indotta da SSRI.

In breve: tutti i personaggi sono stati realizzati per rappresentare, o meglio, promuovere un tipo di corpo trans.

Anche le mascelle non erano al sicuro:

Sono spariti i menti affilati femminili, per essere sostituiti da mascelle a forma di lanterna.

Nemmeno i maschi sono stati risparmiati, i loro fisici sono stati sostituiti da morbidezze estrogenate e volti lesbici:

Ricordate quando tempo fa il porno trans aveva improvvisamente iniziato a conquistare tutte le principali categorie di siti Hub in un modo che sembrava estremamente forzato e innaturale, come se stessero cercando di convertire i gusti degli spettatori? E di come questo coincidesse così convenientemente con tutte le altre offensive della guerra culturale “di sinistra” che cercavano disperatamente di colpevolizzare le persone etero-cisgender che non trovavano attraenti i trans, definendole transfobiche per aver rifiutato di uscire con i trans e grassofobiche per avere una preferenza innata per le persone magre?

E ricordate quando le persone che denunciavano questi sviluppi come inorganici e costruiti venivano chiamate teorici della cospirazione, nonostante le prove schiaccianti che un gruppo di ingegneri sociali transnazionalisti sta lavorando attivamente per rifare la società nella loro visione dell’utopia kalergiana?

E ricordate quando una nuova indagine con telecamere sotto copertura ha recentemente rivelato che i dipendenti di Pornhub hanno ammesso in un filmato di aver segretamente indirizzato a letterali preadolescenti il porno gay/transgender per la ragione dichiarata di “aprire i loro gusti”, dimostrando totalmente che i “teorici della cospirazione” avevano ragione?

Il dipendente Dillon Rice, sceneggiatore senior dell’azienda, sostiene che l’uso della pornografia potrebbe essere vantaggioso per i preadolescenti. “Diciamo che hai 12 anni, stai ancora cercando di capire la tua sessualità, forse anche il tuo genere, non sarebbe utile vedere non una celebrazione ma forse solo una… normalizzazione di qualcosa che pensi sia quello che vuoi?” ?” Si vede il riso dire. 

La Rice ha continuato facendo riferimento specificamente a un sito pornografico incentrato su individui transgender, sottolineando: “Diciamo che avevo 12 anni e ho visto TransAngels… mi aiuterebbe a capire cosa mi piace e cosa non mi piace”.

Michael Knowles ovviamente ha notato correttamente:

Knowles ha affermato che il tentativo di orientare i gusti sessuali degli spettatori va contro uno degli argomenti fondamentali emersi dalla rivoluzione sessuale. “La cosa più scioccante per me è che per tutta la mia vita ci è stato detto dalla sinistra, dai sostenitori della pornografia, dai rivoluzionari sessuali, che il desiderio sessuale è innato e immutabile”, dice Knowles. “Nessuno diventa gay o bisessuale”.

C’è qualche sorpresa allora?

Ecco l’amministratore delegato di un altro studio di videogiochi che esemplifica la diffusione virulenta dell’ideologia nel settore dei giochi:

Alla luce di quanto sopra, in quale altra luce potremmo leggere i recenti sforzi di gruppi oscuri per indirizzare l’industria dei videogiochi per adolescenti a rivedere completamente i propri standard di bellezza e identità e persino le preferenze di attrazione?

Ma non finisce qui:

Microsoft esorta gli sviluppatori a non creare personaggi femminili con “proporzioni corporee esagerate” sul loro sito ufficiale per supportare gli sviluppatori di giochi. Il sito, intitolato “Product Inclusion Action: Help Customers Feel Seen” comprende un elenco puntuale di considerazioni che gli sviluppatori sono invitati a fare quando lavorano ai loro prodotti. 

 Un utente di Twitter ha sottolineato che il linguaggio condanna espressamente alcuni personaggi femminili in quanto rafforzano gli “stereotipi di genere negativi”.

Ancora più illuminante è il fatto che il suddetto rapporto Microsoft sembra ancora una volta affidare il proprio incarico a un “istituto” specializzato nella traduzione dei mandati del DEI dall’“alto” fino al livello delle politiche degli sviluppatori. Una delle critiche di questa azienda prende di mira addirittura il classico “viaggio dell’eroe” in quanto dannosamente non inclusivo:

Ma in realtà ciò che questi recenti sviluppi hanno rivelato è un complotto sempre più nefasto per cambiare completamente la percezione della fascia demografica dei giocatori nei confronti della sessualità e dell’identità. I giocatori hanno notato che negli ultimi anni i titoli tripli AAA hanno imposto sostituzioni sempre più perverse dell’immagine fisica degli archetipi dei personaggi più comuni e attesi.

Ad esempio, proprio come il suddetto decreto di Microsoft implora gli sviluppatori di evitare personaggi eccessivamente femminili – ingenuamente espressi con l’ingannevole eufemismo “curvy” – così anche gli studi cinematografici sono costretti a eliminare completamente gli “standard di bellezza”, in particolare quando si tratta di donne. I personaggi principali femminili non possono più apparire femminili o “classicamente belli”.

L’esempio più offensivo è quello del prossimo sequel/reboot di Fable, un gioco della Microsoft XBox, che presenta un personaggio principale “femminile” che ha confuso e indignato i fan della serie:

Ovviamente androgina, se non proprio trans; verificare.

Razzialmente ambiguo; verificato.

Seno piatto e corporalmente de-femminilizzato; check.

I fan scontenti hanno utilizzato un software speciale per riportare il personaggio agli standard glamour precedentemente accettati:

Alcuni hanno addirittura scoperto che quando rimuovi digitalmente i “suoi” lunghi capelli, diventa più che ovvio che “lei” è davvero un “lui”:

Per la cronaca, il trailer del gioco è stato ampiamente riportato su YouTube:

Sì, è ancora possibile vedere le antipatie con una speciale estensione del browser.
In effetti, sono circolate immagini di compilation popolari che mostrano molte delle protagoniste femminili più iconiche dei giochi degli studi tripla AAA degli ultimi anni – notate una tendenza?

In effetti, alle donne è ora consentito occupare esclusivamente uno spazio nello spettro grottescamente poco attraente e poco femminile; questo è ciò che si ottiene con i soldi di ESG/DEI al giorno d’oggi.

La domanda è sempre la stessa: PERCHÉ?

Perché ne abbiamo bisogno? Chi si vuole tranquillizzare? Per coccolare la più piccola minoranza della società dobbiamo alienare totalmente la grande maggioranza, che include il pubblico pagante per il gioco vero e proprio? Non si suppone che “inclusivo” significhi includere tutti? Eppure si è trasformato nel coccolare la più piccola minoranza vocale escludendo tutti gli altri dalla conversazione. Non servono altre prove per dimostrare che l'”inclusività” non è altro che un cavallo di battaglia fraudolento per un’operazione di ingegneria sociale senza precedenti, coordinata dalle più alte cariche delle istituzioni finanziarie e politiche globali.

Il virus dell’ideologia si è ora diffuso in alcune delle più note e amate proprietà intellettuali del mondo del gioco. Nelle ultime settimane, le polemiche hanno investito l’industria e persino la serie Warhammer 40k ne è stata vittima:

È emerso che un famoso gruppo di truppe esclusivamente maschili, chiamato Adeptus Custodes, è stato improvvisamente ritrasformato in un gruppo di donne. Ma invece di ammettere semplicemente che si tratta di cambiamenti necessari per stare al passo con i tempi moderni, gli sviluppatori hanno offensivamente gassato il loro pubblico di riferimento – come sempre accade, a quanto pare – fingendo che le donne siano sempre state accettate e apportando persino modifiche silenziose alla storia originale, sperando che nessuno se ne accorga.

Ad esempio, la Confraternita dei semidei è diventata silenziosamente l’Ordine dei semidei:

E come è ormai prassi, i guardiani e i monitori affiliati alla serie sono ricorsi a colpire e allontanare la loro base di giocatori con i soliti -ismi, -femmine, ecc. o, in questo caso, a diffamarli come bigotti:

La tempesta di fuoco ha rivelato una serie di dettagli scomodi sui possessori di Warhammer:

Fortunatamente, le pratiche offensive sembrano aver colpito i profitti del creatore di Warhammer:

Ma la sinistra epidemia si è diffusa in lungo e in largo anche ad altre amate IP come Battletech – casa della serie Mechwarrior – che sembra essere stata catturata da “gruppi di interesse speciale”, come li chiamerò caritatevolmente:

Nel frattempo, in Cina gli standard promossi sono leggermente diversi:

L’Occidente continua semplicemente a spingere questa indesiderata malattia DEI sulla società:

È chiaro che, come sempre, l’agenda è altamente coordinata e si sta diffondendo in modo pestilenziale in ogni angolo del nostro mondo. Gli ingegneri sociali non si fermeranno di fronte a nulla pur di ristrutturare il nostro mondo secondo la loro visione demenziale. Il tutto, ovviamente, è coordinato per un solo scopo: ottenere la frattura delle nostre identità radicate per trasformarci in schiavi tabula rasa riprogrammabili destinati a inaugurare il nuovo domani utopico del WEF. Per chi fosse interessato, ho raccontato le origini di questa crociata sbagliata dalle sue radici qui:

DISPACCI DA BEDLAM CENTRAL

Frattura dell’identità all’altare del transumanesimo

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7 APRILE 2023
Frattura dell’identità all’altare del transumanesimo
La vera era moderna, il bivio che ci ha portato all’attuale campo di distorsione della realtà in cui viviamo, è iniziato nel 2008. Quell’anno diversi eventi chiave hanno cambiato per sempre la traiettoria dell’umanità, a partire dal grande crollo finanziario del 2008, che ha provocato una distruzione sistemica di massa dei sistemi finanziari statunitensi e globali.
Leggi la storia completa

Come sempre, rimanete vigili e sfidate le loro sovversioni, poiché la pratica ha dimostrato che una resistenza fortemente vocale e coordinata può far indietreggiare i DEI-ghouls e farli ricredere sulle loro azioni. Nel caso di Stellar Blade, una campagna vocale da parte dei fan arrabbiati è già riuscita a strappare alcune concessioni allo sviluppatore, almeno per quanto riguarda alcuni abiti censurati imposti all’ultimo minuto al personaggio principale dal distributore della DEI-attivista, Sony.

Se siete interessati a questo argomento, seguite l’ex dirigente del gioco Mark Kern, che è diventato involontariamente il tedoforo e il parafulmine di una delle ultime controversie sulla DEI a causa della sua schietta leadership sull’argomento, respingendo regolarmente le minacce di morte e altri oltraggi da parte della rabbiosa folla Woke armata di forconi. Non solo continua ad aggiornare la situazione di Stellar Blade, ma rimane anche una risorsa e un compendio di prim’ordine sugli sviluppi dell’escalation della guerra culturale del settore videoludico.

Seguitelo qui: https://twitter.com/Grummz


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Il Piano Bezmenov: L’America si trova ora nell’ultima fase? _Di Scott S. Powell

Argomenti interessanti offuscati da ataviche ossessioni_Giuseppe Germinario

4 aprile 2024
Il Piano Bezmenov: L’America si trova ora nell’ultima fase?
Di Scott S. Powell

Il messaggio di benvenuto del presidente Joe Biden per la domenica di Pasqua, pubblicato su X, che recitava: “Oggi, nella Giornata della visibilità transgender, ho un semplice messaggio per tutti i trans americani: Vi vedo…” è stato scioccante. Molti non riuscivano a capire come il giudizio del Presidente potesse essere così distorto nel giorno più sacro per i cristiani.

Per quanto offensiva, questa frase fornisce una finestra attraverso la quale tutti possono vedere ciò che sta accadendo. Poiché il declino cognitivo di Biden è così evidente, ci sono pochi dubbi sul fatto che egli sia usato dai nemici interni ed esterni dell’America, intenzionati a far crollare la Repubblica costituzionale degli Stati Uniti senza sparare un colpo. E non è difficile riconoscere che il piano seguito è parallelo a quello rivelato quarant’anni fa dal disertore sovietico Yuri Bezmenov, che spiegava le quattro fasi della sovversione comunista: 1) demoralizzazione, 2) disorientamento, 3) crisi e 4) normalizzazione.

Gli Stati Uniti sono stati sottoposti a prolungati attacchi interni di demoralizzazione per diverse generazioni, attraverso il sistema educativo e la cultura che hanno trasmesso messaggi che denigrano gli Stati Uniti e deridono i valori tradizionali.

La seconda fase, nota come disorientamento, ha maggior successo dopo che un’ampia porzione della popolazione è stata demoralizzata. Covid-19 ha portato al disorientamento attraverso l’imposizione di maschere, l’allontanamento sociale, le quarantene, le chiusure e l’abbandono delle migliori pratiche mediche di trattamenti preventivi e terapeutici. Un’altra parte importante del disorientamento inflitto all’America in quel periodo è stato il razzismo generato dalla morte di George Floyd, che ha scatenato rivolte, saccheggi e distruzione di proprietà per diversi miliardi di dollari e l’abbattimento di statue e monumenti storici in molte città degli Stati Uniti.

Ad accrescere il disorientamento degli americani in quel periodo fu il fatto che per settimane nessuno sembrò in grado di fare qualcosa contro i disordini, l’illegalità e la distruzione in atto nelle grandi città americane. Ci furono pochi arresti, mentre circa 1.000 agenti di polizia furono feriti e 33 uccisi. Allo stesso tempo, le città con il maggior numero di illegalità, come Minneapolis, Seattle, New York, Los Angeles, Chicago, Philadelphia e Baltimora, hanno avviato iniziative per ridurre i fondi destinati alla polizia e alle forze dell’ordine.

Quando nulla ha senso, il messaggio subliminale è: “Questa non è l’America che conoscete, è un nuovo mondo in cui siete entrati”. Si tratta di uno stato di disorientamento di massa in un periodo di relativa pace che gli americani non hanno mai sperimentato.

La fase che segue il “disorientamento” è quella della “crisi”. La fase di crisi sarebbe arrivata nel novembre 2020 con i brogli elettorali. Il fattore paura del contagio di Covid è stato sfruttato dagli operatori democratici che hanno apportato modifiche alle regole elettorali degli swing state, ampliando notevolmente i voti per posta e le urne, che tutti sanno facilitare i brogli elettorali.

Contemporaneamente alle modifiche alle regole elettorali per facilitare il riempimento delle urne, è stata intrapresa una campagna di censura e cancellazione dei social media da parte dell’ONG Election Integrity Project (EIP), con sede all’Università di Stanford, in consultazione con la Cybersecurity and Infrastructure Security Agency (CISA), un’unità del Dipartimento di Sicurezza Nazionale.

L’EIP ha esercitato un’influenza smodata sulle elezioni del 2020 convincendo le principali società di social media come Facebook, Instagram, Twitter, You Tube, Reddit e Pinterest a modificare i termini di servizio dei loro clienti per incorporare un linguaggio sulla “delegittimazione”. Una volta ottenuto questo risultato, secondo Mike Benz, ex responsabile delle politiche di comunicazione del Dipartimento di Stato americano ed esperto di propaganda, la porta sarebbe stata aperta alla censura di massa e alla cancellazione istantanea tramite algoritmi. L’EIP ha quindi esercitato pressioni su tutte le società di social media affinché aderissero alle loro politiche di assistenza clienti e censurassero, cancellassero o deplorassero qualsiasi contenuto che contenesse termini “delegittimati” come: “nuovi protocolli e processi elettorali”, “questioni ed esiti”, “voti per posta”, “voto anticipato”, “urne” e “Antifa”. E quando la storia del laptop di Hunter Biden è scoppiata a metà ottobre 2020, è stata immediatamente delegittimata e tolta da ogni sito di social media.

Alla fine, per ammissione dello stesso EIP, Twitter è stato costretto a cancellare 22 milioni di tweet che contenevano “disinformazione” associata a termini delegittimati che violavano i termini di servizio dell’azienda prima delle elezioni del novembre 2020. Dopo le elezioni, quando molti americani si sono sentiti privati del diritto di voto e hanno avuto molte domande sulle irregolarità percepite, hanno scoperto che i social media hanno efficacemente ostacolato la discussione sui brogli elettorali, ancora una volta facilitata dalla censura e dalla cancellazione di qualsiasi contenuto contenente nuovi termini delegittimati come “Stop the Steal”, “dead voter rolls”, “Sharpiegate”, “manufactured ballots”, “stolen election” e “Postal Service”, per citarne alcuni.

Mentre l’America è ancora nella fase di crisi, alcuni esperti di sovversione sostengono che il regime di censura e di cancellazione che esiste ora fa anche parte dell’ultima e definitiva fase della presa di potere comunista, nota come “normalizzazione”. Se agli americani viene negato l’accesso alle informazioni, si abituano a elezioni truccate, accettano limitazioni alla libertà di parola e acconsentono alla riscrittura della storia facilitata dalla cancellazione e dalla decostruzione del passato, la repubblica costituzionale che era l’America sarà scomparsa e il nuovo mondo del controllo delle élite governative sarà normalizzato. Come avvertì John Adams, il secondo presidente, “La libertà una volta persa è persa per sempre”.

Con le narrazioni informative provenienti da agenzie governative che hanno portali diretti sui social media, combinate con le informazioni e le voci che vengono bloccate, cancellate o deplorate sui social media da ONG come la Election Integrity Partnership, il risultato è un controllo del pensiero orwelliano.

La censura non è solo una violazione del Primo Emendamento e un attacco alla Costituzione. È un tradimento del governo del popolo, dal popolo e per il popolo. Il nostro intero stile di vita è protetto dal Primo Emendamento, che è il muro di protezione contro l’abuso di potere e la tirannia.

Scott Powell è membro del Committee on the Present Danger China e senior fellow del Discovery Institute. Il suo libro senza tempo, Rediscovering America, è stato al primo posto tra le novità di Amazon per otto settimane consecutive. Raggiungetelo all’indirizzo scottp@discovery.org

Immagine: Jakayla Toney

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Freund e Todd tra decadenza e disfatta di civiltà Con Roberto Buffagni Teodoro Klitsche de la Grange

Il tema della decadenza di una civiltà non è nuovo tra politologi e filosofi. Julien Freund ne è un acuto osservatore. La tesi assume contorni più nitidi e chiari a partire da metà ‘800. Al giorno d’oggi appare drammaticamente attuale anche se paradossalmente la percezione risulta più acuta tra le classi popolari e nel ménage quotidiano piuttosto che tra le élites e le classi dirigenti europee e statunitensi, non ostante tale processo stia assumendo le caratteristiche e le dimensioni di una vera e propria catastrofe. Emmanuel Todd lo ha sottolineato con certosina accuratezza. Due autori e due loro testi caduti sotto la lente di osservazione di Roberto Buffagni e Teodoro Klitsche de la Grange. Buon ascolto, Giuseppe Germinario

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tutto a sinistra, di Michael Watson

È una domanda semplice: Come può essere “Queers for Palestine”, lo slogan sui cartelli di protesta dei manifestanti pro-Palestina (o anti-Hamas)? (L’omosessualità è stigmatizzata e criminalizzata nei territori palestinesi, mentre in Israele è legale e negli spazi laici non è stigmatizzata. In pratica, si preferisce essere gay a Tel Aviv piuttosto che a Khan Yunis).

Per rispondere a questa domanda, bisogna considerare l’ideologia di funzionamento dell’attivismo di sinistra, che, in mancanza di un termine migliore, potrebbe essere chiamata “Tutto a sinistra”.

Un’ideologia e una struttura

Tutto il sinistrismo opera su due livelli, come ideologia e come struttura istituzionale. Come ideologia, è una corruzione o un derivato dell’intersezionalità. Così come l’intersezionalità considera tutte le identità oppresse come collegate in dimensioni composte, il Tutto-Sinistra considera tutti i problemi del centro-sinistra come collegati in dimensioni composte.

Per la Sinistra Tuttofare, quindi, tutte le questioni sono reciprocamente dipendenti. In quest’ottica, gli interessi delle persone 2SLGBTQI+ negli Stati Uniti dipendono dalla sovranità palestinese, che dipende dalla decarbonizzazione radicale dell’economia, che dipende dall’accesso diffuso all’aborto finanziato dai contribuenti, che dipende dall’apertura di fatto delle frontiere, che dipende da ogni altra questione del manuale progressista.

Come struttura istituzionale, Tutto il Sinistrismo rende operativa questa ideologia negli spazi filantropici e governativi. Le organizzazioni caritatevoli e i gruppi di difesa che cercano il sostegno della Grande Filantropia istituzionale di sinistra saranno spinti ad allinearsi con Tutto a Sinistra non solo su ogni singola questione, ma su tutte , o almeno a tacere sulle questioni su cui non sono allineati. Nel frattempo, dove e quando le amministrazioni allineate con la Grande Filantropia deterranno il potere, useranno la loro discrezionalità nella concessione di sovvenzioni governative, nelle politiche di regolamentazione e nelle decisioni giudiziarie per attuare i principi di Tutto a Sinistra. L’amministrazione Biden ha annunciato e messo in atto una serie di programmi di “governo integrale” legati a tutto il sinistrismo, in particolare per quanto riguarda la diversità, l’equità e l’inclusione (DEI) e il cambiamento climatico.

Tutto il sinistrismo in pratica

Tutto ciò che è di sinistra è molto più facile da vedere che da definire. I gruppi associati a cause di centro-sinistra a volte si limitano a “twittarlo”, con grafici nel tipico stile pastello corporativo-liberale che dimostrano come tutte le questioni siano reciprocamente dipendenti.

Considerate la seguente immagine della Drug Policy Alliance, un gruppo per la legalizzazione delle droghe legato a George Soros e finanziato da lui e da numerosi altri importanti finanziatori istituzionali liberali:

Credito: Drug Policy Alliance. Fonte: https://twitter.com/DrugPolicyNerds/status/1742991582075494542.

A volte gli elenchi di temi di gruppi che si suppone siano monotematici mostrano le profondità di tutto il sinistrismo. Il Sunrise Movement è apparentemente un gruppo di campagna per un taglio immediato e severo delle emissioni di carbonio per fermare la presunta “crisi climatica”. Ma la sua lista di “richieste” include “posti di lavoro sindacali per tutti”, “abolire la polizia” e “garantire che le comunità indigene abbiano risorse adeguate e siano sicure”. Il Sunrise Movement sostiene che queste posizioni di sinistra sono intrinseche alla sua missione ambientale, ma in realtà sono estranee.

Nello spazio sindacale, questo è il motivo per cui la United Auto Workers (UAW), spinta a scioperare in parte a causa delle conseguenze del passaggio alla produzione di veicoli elettrici guidato dalla guerra alle auto dei governi americani e internazionali, sostiene la “giusta transizione” dai carburanti convenzionali. I sindacati sono stati per molti versi i pionieri del “sindacalismo di giustizia sociale“. Dopo che John Sweeney, un membro dei Democratic Socialists of America (DSA) allineato con i sindacati dei lavoratori pubblici e con la sinistra radicale del sindacalismo, ha sostituito il regime di centro-sinistra Truman-LBJ di George Meany-Lane Kirkland all’AFL-CIO negli anni ’90, hanno trasformato le loro casse finanziate dalle quote sociali in salvadanai generici per i movimenti economici e sociali di sinistra.

In un certo senso, la politica intersezionale di tutta la sinistra del DSA ha sostituito la vecchia politica industriale di Meany, Kirkland e del loro predecessore di fine Novecento Samuel Gompers. Queste politiche di classe industriale possono essere state di sinistra – hanno dato all’America il Movimento Progressista, il New Deal e la Great Society, che avevano tutti molti problemi politico-economici. Ma erano anche patriottici e riconoscibilmente americani nel loro liberalismo, come dimostra la resistenza di Gompers ai socialismi europei del suo tempo e il lavoro del regime Meany-Kirkland contro il comunismo internazionale durante la Guerra Fredda. Ma nella nuova era post-Sweeney, il Big Labor si è unito agli Everything Leftists, sostenendo cause più a sinistra del liberalismo dell’amministrazione Biden, e così l’UAW chiede che Israele non sconfigga Hamas in battaglia.

Riflessioni conclusive

Una volta introdotto il concetto di “Everything Leftism”, è facile trovare degli esempi. Dare la colpa della scelta scolastica a “razzismo, omofobia e xenofobia“? Tutto a sinistra. Chiamare tutto “giustizia x” – “giustizia razziale”, “giustizia ambientale”, “giustizia economica”, “giustizia algoritmica“? Tutto ciò che è di sinistra. La California offre cambi di sesso finanziati dal governo agli immigrati clandestini? Tutto di sinistra.

La conoscenza dell’Everything Leftism, così come quella del sindacalismo della giustizia sociale ad esso collegato, dovrebbe insegnare che non c’è alcuna prospettiva di allineamento a lungo termine con la sinistra per una concessione moderata su una singola questione. Per un esempio reale, chiedete ai gruppi repubblicani e conservatori che si sono alleati con i liberali per un moderato allentamento delle politiche di giustizia penale se si aspettavano che i loro ex partner si buttassero a capofitto nel disboscamento della polizia e nella legalizzazione de facto della criminalità di massa in nome della “giustizia razziale”.

Ma la Rivoluzione Permanente è l’esigenza di tutta la sinistra, quindi la mossa di abolire la polizia era inevitabile. Questo era l’obiettivo finale di molti gruppi di sinistra, ed è stato pubblicato sul New York Times come tale.

Quindi, per rispondere alla domanda iniziale, come può essere una cosa “Queers for Palestine”? Tutto ciò che è di sinistra ha visto l’opportunità di combinare due o più identità presumibilmente oppresse in un’inedita combinazione intersezionale e l’ha colta. Questo accade spesso e in tutte le questioni.

I conservatori che cercano di lavorare con (o peggio, di placare) una fazione di sinistra facciano attenzione.

Vincenzo Costa, “Categorie della politica. Dopo destra e sinistra”, a cura di Alessandro Visalli

Vincenzo Costa, “Categorie della politica. Dopo destra e sinistra”

 

 

 

Quando mi sono affacciato all’età adulta sentivo l’urgenza di definirmi rispetto al mondo. Una delle primissime cose che mi sembravano urgenti era di pensarmi nella collocazione del campo polare tra sinistra e destra. D’altra parte, si potrebbe ricordare a parziale giustificazione di questa riduzione, si era negli anni Settanta terminali. La mia famiglia non dava un’indicazione univoca, se pure esprimeva una tendenza. Ma percepivo la cosa in questo modo: la sinistra è quell’atteggiamento verso il mondo che ne critica le ingiustizie e la destra le difende. Messa così la cosa la scelta era già fatta.

Ma orientarsi significa, nella sua essenza, classificare da un dato momento in poi (da quando si decide, perché questa è stata, almeno per me, una decisione) ogni fatto della vita come “di destra” o “di sinistra”. Quindi identificare uno dei due come parte del nemico.

Cosa si acquista in tal modo? E cosa si perde?

 

Sinossi

Il libro di Vincenzo Costa[1] cerca una risposta. Ovviamente la cerca oggi, perché non esistono domande esterne al tempo ed al luogo, e questa è, in modo molto profondo, una domanda del tempo presente. Una domanda sulla quale mi sono anche io spesso interrogato e alla quale, nei diversi tempi della mia vita e contingenze avrei certamente dato risposte diverse.

L’autore scrive che lo scopo del libro è “sgombrare il campo [del discorso politico] da un ordine concettuale”. E il motivo di questa operazione di sgombero di macerie è che questo ordine, “invece di orientarci” (l’esigenza dei miei anni giovanili), “ci disorienta nella comprensione di ciò che sta accadendo”. Questo termine della metafisica implicita del nostro linguaggio, dis-orienta, è quindi uno di quelli da interrogare. In che senso ci dis-orienterebbe? E in quale renderebbe impossibile la com-prensione di ciò che sta, di fatto, accadendo oggi? Ma, quindi, cosa sta accadendo oggi?

Questa è la chiave di interpretazione che, di nuovo, lo stesso autore propone, e sul quale chiede di essere giudicato: “se [la proposta] descrive un movimento e un dinamismo del reale o se lo fraintende[2]. Per tale ragione nei primi capitoli il testo descrive in modo sintetico, ma perspicace, il tono del discorso politico pubblico e delle sue categorie degli ultimi cinquanta anni, a partire dalla storica frattura manifestatasi tra gli anni Settanta finali e Ottanta medi. Ciò con riferimento alle sinistre e destre politiche storiche e, nel secondo capitolo, anche alle sinistre radicali. Successivamente, individua quelle influenti rappresentazioni della diade destra/sinistra che hanno accompagnato e segnato la trasformazione delle culture politiche del primo Novecento in quelle che oggi troviamo ad occupare la scena.

Sarà dal quarto capitolo in avanti che i semi di questa interpretazione orientata cominciano a germogliare, e nel quale viene mostrato come l’opposizione Destra/Sinistra possa, in un diverso contesto, sviluppare una funzione egemonica che Gramsci avrebbe chiamato di ‘rivoluzione passiva’, ovvero di neutralizzazione delle forze effettivamente in campo (o potenzialmente in campo) imponendo variazioni meramente formali. Il neoliberismo, attraverso la falsa opposizione polare D/S (da ora, Destra/Sinistra), vince la sua battaglia neutralizzando qualsiasi alternativa effettiva. Questa interpretazione è messa alla prova descrivendo le sfide che la situazione attuale pone, ed il fabbisogno di interpretazione della sua articolazione concreta. È qui che, soprattutto, vale la sfida dell’autore. Qui si vede se la descrizione fraintende.

L’ipotesi finale, chiaramente un abbozzo che attende maggiore sviluppo, è di passare da una rappresentazione binaria, che forza ogni fatto della vita ad essere giudicato per la semplice vicinanza o lontananza da un ideale, ad un modello topologico fondato su coppie orientative (Differenze/indifferenziato; Identità/differenza; Occidente/Oriente; Tradizione/emancipazione; Inclusione/esclusione; Amico/nemico; Ospitalità/Ostilità).

 

La polarità morale

C’è un ordine sottostante a questo discorso, una precondizione di natura direi morale: è la differenza, fatta anche di alterità organica direi, tra ‘classi dominanti’ e ‘popolo’ (se pure negata come alternativa all’avvio). La ripresa cioè, nel cuore del dispositivo, di qualcosa di profondamente Novecentesco (peraltro con esplicito richiamo alle posizioni di don Sturzo, da una parte, e Antonio Gramsci, dall’altra). Per comprendere la tesi per la quale la diade D/S, rappresenterebbe ormai niente di più di un’articolazione interna alle ‘classi dominanti’ bisogna dare uno sguardo a questo punto.

Un livello di superficie è quello per il quale ogni élite forza il mondo reale, quello dell’esperienza comune e ‘della vita’, entro categorie e strutture poste a priori e possedute in esclusiva. Un dover-essere che si riconduce alla fine ad una violenza. A che cosa in sostanza? Direi alla persona inserita sempre originariamente e organicamente in una comunità. Connessa e legata a beni che Charles Taylor chiama sociali e non riducibili[3], come la cultura, la lingua, o le solidarietà. Beni che sono costitutivamente sociali; non sono riducibili a pura strumentalità e funzionano sempre in contesti di reciprocità. Quando ci si riferisce a tali beni bisogna comprendere il tessuto connettivo dei significati implicati, i quali rimandano sempre a collettività e ad una totalità di rimandi.

Cosa si intenda per ‘popolo’ è il punto per me centrale del testo. E si tratta chiaramente di un tema di tremenda difficoltà. Mettere insieme Sturzo e Gramsci non è sufficiente. Perché si tratta della questione, in entrambi, della trascendenza. Percepisco in Costa una sorta di tensione tra l’idea del radicamento nella terrosità di una tradizione, vista come intrinsecamente popolare con tutti gli avvertimenti del caso, e la difesa dell’universalismo di una ragione in ultima analisi riaffermata. Una ragione, peraltro, indispensabile per l’esercizio della techné della filosofia.

Esiste nel testo una critica frontale al marxismo, condotta con ragioni piuttosto buone, dirette contro il suo nucleo archeo-teleologico (che condivide, peraltro, con tutta la traiettoria della cultura ‘borghese’ Occidentale) e la riserva per le élite (nuove); ovvero per lo sforzo razionalista di mettere in forma qualcosa che, di per sé non lo ha, portandolo dall’esterno. Accusa più appropriata per il leninismo che per il lavoro specifico di Marx[4]. Perché in effetti delle due occorre scegliere una: o si determina uno scorrere immanente del movimento storico che contiene il proprio avvenire, secondo una tradizione che affonda le sue radici nell’escatologia Occidentale e perviene alla fine ad Hegel, per cui è nel ‘popolo’ che questa coscienza esiste, se pure da suscitare. Oppure, la coscienza non esiste e va portata nel progetto (determinando una rottura costruttivista, di fatto incompatibile). Queste diverse impostazioni attraversano diagonalmente ed interamente la storia del marxismo, ma anche di ogni movimento critico.

È pur vero che, come ritiene il nostro, il kairos è stato perso alla critica marxista. Tuttavia, qui rivive la profonda questione delle diverse possibili interpretazioni del progressismo come ‘furia del dileguare’ verso il tradizionalismo come interpretazione recuperante (e non come essenzialismo illusorio). Nel mio “Classe e partito[5], si cerca di far valere le intuizioni di Benjamin in questa direzione, come anche la critica interna di un autore troppo poco studiato come Antonio Labriola. Come scriveva il nostro, per attivare il potenziale della formazione e della trasformazione della società servono condizioni, ma serve anche la forza di intenderle come mutabili. Non basta, occorre capire come. Il soggetto del cambiamento non è nel modo di produzione capitalista in quanto tale, ma neppure dentro la tradizione. Compare al punto di congiunzione, scrivevo, della volontà e della necessità, del progetto e delle condizioni[6]. Quindi occorre rifuggire dalle impostazioni provvidenzialistiche (che si possono nascondere molto bene anche nella sfocata nozione di ‘popolo’, come nella famosa ‘socializzazione delle forze produttive’[7]), ma per questo compare in primo piano la questione del rapporto tra intellettuali e masse, tra partito e classe, tra le culture. O tra evento e condizioni.

 

Aiuta la diade D/S ad orientarsi in queste questioni? O quella, appunto élite/popolo?

 

Linee di faglia

La proposta centrale di Costa è di organizzare il discorso politico piuttosto intorno ad una pluralità di linee di faglia sensibili alla situazione, linee che debbano essere considerate contestualmente. Per cui è possibile che un dato attore esprima, in uno specifico contesto, una tendenza alla valorizzazione della differenza, e all’identità culturale occidentale, ma senza far passare l’emancipazione per la distruzione della tradizione e articolando un’inclusione non totalitaria, sapendo essere ospiti. È di Destra o di Sinistra? Probabilmente attraversa diagonalmente i ‘cataloghi’ (se intesi astrattamente).

Ma si allontana certamente da quella versione della ‘sinistra’ che la Wagenknecht[8] descrive come fatta da ‘moralisti senza empatia’, per i quali è più importante distinguersi, mostrando un comportamento moralmente irreprensibile che cambiare le cose (perché, in fondo, vanno bene così). Una ‘sinistra alla moda’ che vuole solo trovare conferma di sé e della propria superiorità[9]. Una ‘sinistra’ compiutamente liberale (ma nel senso assunto dal termine negli anni Ottanta e Novanta) che riduce le classi subalterne, ovvero l’insieme del ‘popolo’ essendosene loro sdegnosamente estraniati, a “mera particolarità”, a fronte dei valori “universali” difesi dai ‘ceti medi riflessivi’. È qui concepita come ‘particolarità’, in effetti, ogni e qualsiasi forma di radicamento o attaccamento, siano esse ad un territorio specifico o a tradizioni e culture locali. Ma anche ogni solidarietà concreta (a fronte delle forme di solidarietà astratta e normativa, sbandierate con grande trasporto in ogni occasione pubblica). Come è concepita quale risposta da condannare, in quanto opposta alle forze del progresso necessario ed allo sviluppo, ogni protezione dalla concorrenza e relativi stili di vita. Tutto quello che non collima con questa visione irenica di una vita avventurosa e ricca di energia, aperta al sempre nuovo e ad ogni rischio (per il quale aiuta avere adeguati capitali relazionali e materiali) è dalla ‘sinistra’ individuata come ‘reazione’. Quindi scompare sullo sfondo sia il conflitto capitale/lavoro (che, semmai, è riletto con opposta polarità) sia il ruolo delle classi subalterne. Emancipazione è sostituita da crescita.

 

Neocontrattualismo e nuova forma della politica

In uno dei più interessanti snodi del testo è illustrata la funzione che, nel dibattito filosofico e politico degli anni Ottanta ebbe la proposta neocontrattualista di John Rawls[10], con la sua enfasi neokantiana sulla ‘giustizia’ ed i ‘diritti individuali’ che, a parere di Costa, nascondeva il mascheramento dell’interesse particolare delle classi colte e abbienti come generale. Tutto il complesso meccanismo di Rawls, in polemica con l’utilitarismo[11], si riassume, secondo il suo critico forse principale, Michael Sandel, nel seguente enunciato:

 

“la società, essendo composta da una pluralità di persone, ciascuna con i propri fini, interessi e concezioni del bene, è meglio ordinata quando è governata da principi che di per sé non presuppongono alcuna particolare concezione del bene; ciò che giustifica soprattutto questi principi normativi non è il fatto che essi massimizzano il benessere sociale o promuovono altrimenti il bene, quanto piuttosto che siano conformi al concetto di diritto, una categoria morale data che precede il bene ed è indipendente da esso”[12]

 

Sandel obietta che i limiti di questa concezione, e dunque del genere di liberalismo proposto, sono meramente concettuali, vuoti, e riguardano lo stesso ideale. O, in altre parole, che l’idea di giustizia è imperfetta e incompleta sin nella sua aspirazione[13]. Infatti, come afferma lo stesso Rawls “i diritti assicurati dalla giustizia non sono soggetti al calcolo degli interessi sociali”, ma funzionano “come briscole nelle mani degli individui”. Si tratta di una neutralità fattualmente e materialmente impossibile in società ineguali, e trascura la natura sociale dell’uomo stesso. Anzi, in sostanza, neutralizza i valori di altruismo e benevolenza, risultando una sorta di giustizia del tutto astratta e disincarnata.

 

Quel che si impone in questo discorso, malgrado alcune voci contrarie[14], anche di parte anarcolibertaria[15], è uno sguardo da nessun luogo che di fatto elimina le differenze e tutta la dialettica sociale. Per come viene percepita dalla cultura politica della ‘sinistra’ allora tutte le differenze (comunità, tradizioni, identità collettive, appartenenze di classe) diventano in linea di principio di ‘destra’.

 

Per come la mette Costa:

 

“Il neocontrattualismo vive del miraggio di un punto di vista sottratto alla storia, ma lo fa proprio perché la sua funzione è proprio quella di presentare uno specifico sguardo, radicato in una determinata concretezza e che propone una precisa prospettiva (quella delle classi dominanti), come se fosse lo sguardo da nessun luogo, imparziale, che ha messo da parte cultura e interessi”[16].

Viene sistematicamente occultato attraverso la ricerca del “moral point of view”, il fatto ineludibile che ogni giudizio dipende dal contesto interpretativo e dalla posizione. Neutralizzandoli in effetti si delegittima il conflitto tra le posizioni e si articola quella che si manifesterà nel tempo come una postura chiaramente antidemocratica. Una sorta di bullismo verso le classi subalterne che devia sistematicamente l’attenzione su individui e singole diversità (purché non di classe).

 

Il socialismo

È questo il contesto nel quale alla fine Costa chiama in causa la tradizione socialista, presa in blocco ed alquanto da lontano (per evidenti ragioni di spazio), “da Owen a Marx, fino a Lenin”, come viziata dalla medesima frattura. Quella tra le avanguardie e le masse popolari. “Alla fine si ha la sensazione che debbano essere le classi dominate ad accettare di divenire organiche agli intellettuali”[17]. E se non lo fanno ricevono lo stigma di essere ‘piccolo-borghesi’ (immagino da parte di Lenin). In questo modo, però, vengono schiacciate tra di loro cose molto diverse: la teologia negativa[18] di Marx e la comprensione costruttivista dell’impossibilità della parusia di Lenin. L’idea che la classe sociale subalterna, alla quale si estorce il valore che si distribuisce alle classi dominanti nella loro articolazione (tramite profitto, interesse e rendita), possa mutarsi direttamente in classe universale che ha il compito necessario ed inscritto nella storia stessa (dei modi di produzione) di disalienare integralmente il mondo sociale di Marx, da una parte, e la radicale relativizzazione ed estensione del conflitto all’insieme dei popoli oppressi dall’imperialismo in Lenin, dall’altra. Le applicazioni del ‘marxismo’ alle lotte di liberazione concrete (e alle lotte per la difesa delle tradizioni popolari).

 

La sinistra aristocratica

Nella sua critica alla sinistra ‘antagonista’, se possibile ancora più aspra, si vede ancora meglio questa trasformazione che cessa di individuare il soggetto da emancipare nelle classi lavoratrici e lascia svanire con esse l’intera questione dell’eguaglianza. Quel che guadagna il centro della scena, mentre la stessa composizione sociale muta, è il “desiderio dissidente”.

Qui avviene un radicale rovesciamento: le classi popolari e la ‘gente comune’ divengono “il potere” dal quale emanciparsi. Nel senso che si tratterebbe di coloro che opprimono le diverse forme di diversità e desiderio con la loro normatività. Le tradizioni culturali sono identificate direttamente con l’oppressione sull’individuo, perdendo la circostanza che queste, nella loro umana imperfezione, sono di fatto il radicamento stesso e l’essere stesso delle classi popolari.

 

“Le tradizioni sono forme di legame, e le lotte del movimento operaio furono sempre lotte per resistere alla dissoluzione del legame: è questo il nucleo di cui si nutrono le rivendicazioni di giustizia sociale e le lotte per porre un limite al dominio del capitale, poiché il capitale non conosce limiti alla sua volontà di valorizzazione, mentre le classi popolari rivendicano il loro diritto al legame”[19].

 

Il punto è che la classe non esiste in sé (come affermo anche nel mio Classe e Partito), né sono definite solo dal loro complesso rapporto con i mezzi di produzione, né esistono solo nella lotta, ma esistono, per Costa, “come un’articolazione di relazione umane, come una struttura di legami”. La produzione eventuale e non necessaria, di un “noi”, è un effetto che non è determinato dalla posizione comune rispetto ai mezzi di produzione o da comuni interessi economici. Aspettarselo ha condotto ad un’inutile attesa e deviato le forze (ma qui la lezione del Labriola, ripresa da Gramsci, aiuterebbe). Inoltre, ha condotto in un cono di ombra il fatto che le strutture di legami, di socializzazione, le culture e la tradizione sono distrutte dal capitalismo (che non ha alcuna componente socializzante intrinseca, come vorrebbe sul punto Marx, che intendeva sfuggire al volontarismo della tradizione messianico-comunistica storica ed alle forme di rimestaggio nelle bettole del futuro dei socialisti utopisti[20]).

 

Terzo passaggio, il post-moderno. La nuova macchina interpretativa si fonda sulle categorie di “dispositivo disciplinare”. In questo modo:

 

“il potere non sta nello sfruttamento dell’uomo sull’uomo, non consiste in un’ingiusta ripartizione del prodotto sociale che crea rapporti di subordinazione e in un modo di produzione che crea ineguaglianza e dominio. Il potere consiste invece nei dispositivi disciplinari, uno dei cui nuclei è che ‘nel sistema disciplinare non si è, secondo le circostanze, a disposizione di qualcuno, ma si è perpetuamente esposti allo sguardo di qualcuno e, in ogni caso, nella condizione di poter essere costantemente osservati’”[21].

 

Si tratta, quindi, di un dispositivo anonimo e pervasivo che fa perdere ogni possibilità di distinguere tra emancipazione ed assoggettamento, portando l’attenzione verso un impossibile (e controfattuale) liberarsi di ogni legame. In questo modo, si potrebbe dire secondo un eterno prolungarsi della adolescenza, la genealogia si tramuta in una farsa. Si tratta, ancora per Costa, di una “idea eccessiva”, radicata in una cultura che non può chiamarsi se non aristocratica e individualista. Questa idea diviene il concetto guida di una sinistra “antisistema” che si incontra di fatto con la destra aristocratica e l’anarchismo individualista di Nozick (che ho conosciuto personalmente e posso confermare come gentilissima ed aristocratica persona).

In sostanza l’esclusione (che sarebbe all’origine della stessa società) sostituisce lo sfruttamento, creando una nuova teologia negativa di grande potenza. Foucault (il cui orientamento è noto), per Costa, propone la propria specifica prospettiva come emancipazione.

Anche per questa via si afferma l’idea che la lotta per migliorare le proprie materiali condizioni di vita è di fatto ignobile e l’unica lotta degna è quella per il ‘rango’. Con questa ripresa di motivi espressamente aristocratici e premoderni (molto presenti in George Bataille) la stessa lotta di classe diventa ignobile, se non per la distruzione materiale che può provocare. Si tratta di un anarchismo estetizzante del tutto estraneo alle classi popolari. Il popolo diventa anzi chiaramente il nemico, ad esempio in Deleuze, e solo la cultura alta è chiamata ad opporsi al potere del ‘normale’. Si forma una sorta di “tribù di intellettuali-ribelli, salda nella convinzione di essere illuminata, sovversiva, eversiva e unica, di essere la comunità dei desti, contrapposta alla massa dei dormienti”[22].

 

Lotta alla tradizione

Nella prospettiva della sinistra progressista, come in quella della radicale, dunque, la nozione di eguaglianza si lega ormai a quella di lotta alla tradizione e per i diritti individuali. Realizzare l’eguaglianza è, in definitiva, abbandonare la tradizione. Si tratta di contestare il mondo da un punto di vista universale, del tutto disincarnato e da nessun luogo, rimuovendo la storia. È in questo senso che la diade D/S si traduce in un’operazione egemonica che svolge la funzione di impedire l’affermazione di altre opposizioni. Sono possibili altre linee di frattura che si presentano diagonalmente alla D/S, per come oggi si presenta, come capitalismo/anticapitalismo, alto/basso, popolo/élite, tradizione/innovazione, natura/cultura, …

Oltre a quella socialista, tradizione che non è di sinistra[23], anche quella di Sturzo è una vicenda politica e culturale che non si conforma allo schema D/S, perché si muove in un orizzonte di significato del tutto diverso. Ad esempio, gerarchia e uguaglianza non sono in opposizione reciproca, tradizione ed emancipazione sono parti di un solo movimento e la mobilità sociale non è competizione, ma resta connessa al concetto e la pratica di ‘servizio’. Lo scopo generale dell’azione politica, in linea con l’evoluzione storica, è di inserire le classi popolari nella storia nazionale[24]. Il medesimo obiettivo lo pone Gramsci[25].

 

Il populismo

Né il cosiddetto ‘populismo’, che abbiamo attraversato in versioni ‘di destra’ (dominanti) e ‘di sinistra’ negli ultimi anni, è la soluzione. Anche esso è un’articolazione entro il movimento delle élite, in quanto produce formazioni verticistiche, che raccolgono consenso volatile e meramente negativo, sconnesse con il popolo. Rappresenta al più il “nomadismo” di una massa di arrabbiati che si lasciano accumulare in “banche dell’ira”. “Banche”, inoltre create dai social media, i quali sono ben lungi dal rappresentare un reale. Essi, letteralmente, lo “fanno accadere”. In sostanza essi, seguendo una dinamica autoconsistente, disfano continuamente e creano aggregazioni effimere intorno a singoli temi. Ma qui c’è un punto da leggere con attenzione: non si tratta di parvenza, lontana dal mondo della vita. In effetti le esperienze significative, almeno alcune, sono ormai fatte nel mondo dei social. Questi creano un “mondo della vita mediatizzato”, che contaminano in modo crescente esistenze e identità politiche prima separate, nel contesto di una sorta di “epidemia di idee”. Con tutti i suoi limiti si tratta di un nuovo modo di “essere insieme nel mondo”, nel quale ad essere scambiate sono soprattutto emozioni.

 

L’Altro dall’Occidente.

Un altro grande tema affrontato nel testo, che può essere letto anche come un catalogo delle questioni di senso poste dal presente, è il rapporto da intrattenere con l’altro dall’Occidente. La tendenza dell’Occidente ad egemonia anglosassone (ovvero l’Occidente realmente esistente) è di sostituire il legame sociale, determinato da tradizioni e ragione, con il consumo. Contrariamente a quanto ritenuto da Marx (il quale, però, aveva davanti alla sua esperienza la transizione dal mondo protoindustriale dell’epoca illuminista alla prima industrializzazione, mentre noi abbiamo il passaggio dalla terza alla quarta rivoluzione industriale), la produzione di merce, la sua distribuzione ed i fenomeni di consumo non socializzano, ma isolano. La promessa di socializzazione del capitalismo maturo è fondata essenzialmente sulla disponibilità di tempo e ricchezza per ciascuno, ovvero sulla libertà di accedere a percorsi di vita scelti individualmente, avendone le risorse. Chiaramente tale promessa di salvezza[26], idolatra in senso tecnico, è costantemente tradita dal sistema sociale. Ma, nel contesto di un indebolimento progressivo (o parziale) delle forme tradizionale di legame sociale, la promessa di salvezza secolare raggiunge – anche per effetto dell’estendersi delle relazioni di scambio e di penetrazione del capitale finanziario – strati ‘borghesi’ in ogni paese, creando le condizioni di crescenti conflitti interni. Molto spesso è proprio la religione ad assumere il ruolo, non solo in questi paesi, di resistenza.

Sulla base dello schema interpretativo e categoriale prima descritto, a questo punto la sinistra antagonista e quella istituzionale, concordi, si impegnano a condannare le resistenze come arretratezza e ‘fascismo’, e la mondializzazione come soluzione dei problemi dell’umanità. Ovvero come destino di salvezza. In primo luogo, è l’impero americano che viene identificato come l’alfiere di questa trasformazione che porterà all’avvenire di pienezza. La differenza è che le letture post-operaiste o trotskiste individuano questo movimento tendenziale come la via per la rivoluzione mondiale sincronizzata, mentre le letture della sinistra istituzionale direttamente come la strada che senza scossoni porta alla pienezza della libertà e della prosperità.

 

Tuttavia non sta andando così. Piuttosto si assiste nell’ultimo decennio ad un arretramento della mondializzazione e all’emergere, nei conflitti anche militari, di un mondo multipolare. In questo contesto l’altro diventa in mostruoso e l’Occidente ancora di più la spada della verità. Acciaio della spada è l’universalismo astratto che nega in radice il pluralismo delle culture. La posizione di Costa in questo difficile incastro è di liberarsi di questa autorappresentazione celebrativa ed etnocentrica. Ma lo fa in un modo particolare, impostato in un libro precedente, L’assoluto e la storia[27], sul quale ho fatto un recente post di lettura[28]. La tesi è che “la sinistra progressista non difende l’Occidente: difende l’universalismo, davanti al quale si deve cancellare, in quanto particolare, la stessa cultura occidentale”[29], ovvero la cultura occidentale storicamente tramandata (che è fatta risalire all’apertura greca). Tecnicamente la cultura della sinistra progressista esclude, in altre parole, che l’universalità sia un rapporto con la particolarità e la immagina in senso astratto come un confluire di tutto su un modello in sé perfetto e dato. Il neocontrattualismo ne è stato un esempio.

Contrapposto a questa idea di ‘universalismo astratto’, orientato ad un modello posto, Costa propone un movimento di ‘contaminazione’ (termine che assorbe da Derrida[30]), ovviamente tra differenti. Una sorta di “universalismo storico” che presuppone la capacità di decentrarsi.

 

“A questo serve la capacità di decentrarsi, senza la quale l’Occidente perde la sua vocazione all’universalismo storico e diventa soltanto una cultura tra le altre, solo con la pretesa – esorbitante e boriosa – di dovere abolire tutte le altre”[31].

 

Sinceramente qui mi pare di rintracciare nelle parole adoperate un residuo dello spirito di maestro che parte della cultura stessa dell’Occidente, proprio dall’apertura greca, contiene. Gli occidenti sono una cultura tra le altre, alla fine, e da questo non si può scappare. Uno degli effetti del tempo, o, se vogliamo, uno degli spiriti emergenti del mondo che si cerca di far tornare nella bottiglia a furia di bombe, è che i paesi ‘non bianchi’ emerge alla consapevolezza che la pluralità di civiltà e culture esistenti ha pieno diritto di considerarsi pari con quella occidentale. La quale, ha pienamente ragione Costa, è a sua volta pluralità. Le civiltà cinese, indiane e islamica, alcune storiche radici delle culture russa[32] e sudamericana (il ‘buen vivir’), per dire solo alcune mentre andrebbero ricordate anche le civiltà africane e quelle del pacifico orientale, rifiutano crescentemente la visione gerarchica lungo il maggiore o minore ‘avanzamento’, o ‘modernità’. Ciò non significa rovesciarla, presumendosi più ‘avanzati’, o più ‘civili’.

 

Diramazione

Il concetto è stato espresso da Xi Jimping nel 2019 con queste parole: “le civiltà comunicano attraverso la diversità, imparano l’una dall’altra attraverso gli scambi e si sviluppano attraverso l’apprendimento reciproco[33] e, in un discorso del 2014, richiamando il concetto di ‘armonia senza conformità[34] che riconosce il mutuo apprendimento, senza gerarchia o maestri, come la forza motrice del progresso dell’umanità. Più profondamente qui ‘razionale’ e ‘vero’ sono concepiti come prodotti del ‘vivente’ (Dao) che è immerso in una totalità di relazioni, anziché come in occidente, come attributi oggettivati dell’essere (interpretati da un potere).

Apprendimento che implica tre principi:

–        le civiltà sono varie e rappresentano, ciascuna, la memoria collettiva dei diversi paesi, tutte sono frutto del progresso dell’umanità.

–        Le civiltà sono eguali nel valore e ciascuna ha punti di forza e debolezza, “non esiste al mondo una civiltà perfetta, né una priva di merito. Le civiltà non si dividono in superiori e inferiori, buone o cattive”[35].

–        Solo l’inclusione rende grandi, se ogni civiltà è unica la cieca imitazione è estremamente dannosa, “tutti i traguardi delle diverse civiltà meritano rispetto, tutti devono essere tenuti in gran conto”.

Quindi bisogna concluderne che i popoli di tutto il mondo sono interdipendenti, “io sono in te, tu sei in me” e formano un “destino comune”. Il pensiero strategico cinese è pieno di questa concettualizzazione; invece di agire per dominare (e uniformare il mondo) punta a che tutto, secondo la sua propensione, si trasformi (hua). Cerca di restare “sotto il cielo” per individuare “dove va la luce”, accompagnando la situazione al suo massimo potenziale ed effetto. Nel concetto di tianxia (spesso tradotto in “la via del cielo”) è incluso questo particolare universalismo concreto, che implica una dialettica dell’inclusione, e concepisce la razionalità come prorompere da una situazione collettiva accettata senza coercizione (anziché essere radicata nel cogito individuale), e la verità come prodotto dell’armonia. È in questo senso che il mondo è di tutti, 大道之行也天下為公, “quando prevarrà la Grande Via, l’Universo apparterrà a tutti”, un verso del testo confuciano “I riti”, ripreso da Qing Kang Youwei e dal Sun Yat-sen nell’espressione “Tian xia wei gong”.

 

La reciproca fecondazione delle culture può essere illustrata attraverso un episodio della storia delle idee: nel 1953 Martin Heidegger in “La questione della tecnica[36] dichiarò che l’essenza della tecnologia moderna non è a sua volta tecnologica, ma filosofica, nel senso che consiste nell’imporre una trasformazione della relazione tra uomo e mondo per la quale ogni essere è ricondotto ad essere ‘fondo’ o ‘riserva’, ovvero è ridotto ad oggetto che può essere misurato, calcolato e sfruttato. Questa linea di riflessione, che può essere compresa come riferita alla tecnica nella modernità (in quanto la tecnologia è antica come l’uomo, ma questi ha vissuto per quasi tutto il suo tempo in un mondo ‘incantato’ al quale sarebbe temerario proiettare le nostre categorie e comprensioni[37]) è stata pensata come propria dell’Occidente. In questo modo il passaggio dalla techné come poiesis, che porta alla luce delle relazioni, alla tecnologia come gestell che appresta in una sorta di telaio è letta come conseguenza necessaria della metafisica occidentale. Si tratta di un destino inscritto nell’origine. Questa critica, pur nei suoi limiti, fu accolta da diversi pensatori orientali, in particolare nella Scuola di Tokyo e nella critica daoista della razionalità tecnica. In quest’ultima il gelassenheit (serenità, tranquillità, opposta alla volontà di potenza[38]) heideggeriano viene riletto come wu wei (non-azione).

La trascrizione di questo pensiero deriva, in entrambi i paesi, dallo sconcerto per gli effetti destabilizzanti e distruttivi della tecnica (in occidente guerra, industrializzazione di massa ed estensione degli effetti anomici del consumo, in oriente le rapide trasformazioni industriali ed il loro effetto sulla cultura tradizionale e popolare).

 

Del wu wei, Stanza 47 del Dao[39].

  1. Non serve varcare la porta di casa
  2. per comprendere ciò che sta sotto il Cielo;
  3. né dalla finestra scrutare
  4. per comprendere il dao del Cielo.
  5. Più esci e più t’allontani,
  6. meno comprendi.
  7. Il Saggio, pertanto, comprende [le cose] senza muoversi [verso di loro],
  8. [le cose] nomina, senza bisogno di averle prima scorte.
  9. [Agli esseri] assicura piena realizzazione, senza farne oggetto delle proprie mire.

 

Il termine zhi, che ricorre più volte in questo brano (conoscere, sapere, agire nel mondo) indica un esperire integralmente, dislocando la vera conoscenza (che passa anche per il linguaggio) attorno e non dentro il soggetto, perché nel Laozi a questo, al soggetto, non è riconosciuto il privilegio di detenere un sapere in senso esclusivo. Più che comprendere oggetti, secondo la tradizione Occidentale, qui si tratta dell’insieme delle relazioni che rendono gli oggetti tali, in un circolo che comprende il soggetto. Il Dao (il mondo nella sua totalità di destini che interagiscono) è esperibile solo perdendosi ed abbandonandosi. Il riferimento al “senza muoversi”, indica una forma di comprensione che non dipende né da esperienze cognitive precedenti o da dati empirici; una comprensione che deriva dall’essere connessi al Dao.

Per questo il ‘Saggio’ si può dedicare al governo del mondo secondo una caratteristica linea di non-ingerenza, la quale, proprio per questa profonda immersione (ma originaria) assicura la piena realizzazione delle predisposizioni delle cose stesse. L’immobilismo produce contemporaneamente il massimo di armonia. E’ così che il saggio può ‘nominare’ (v. 8) le cose.

 

Il punto è che tutte le polarizzazioni proprie della razionalità occidentale-greca, come uomo/dio, invisibile/visibile, eterno/mortale, certo/incerto, permanente/mutevole, potente/impotente, puro/misto, certo/incerto non sono presenti in Cina[40], e la tecnica corrisponde a relazioni diverse con gli dei, gli umani ed il cosmo. Agisce una sorta di ‘risonanza’ (ganying) che genera un sentimento in relazione ad un’obbligazione morale (sia in senso sociale che politico), effetto della unità tra l’umano ed il cielo. Ovvero dell’umanizzazione del divino avvenuta in Cina (mentre in occidente avviene il movimento opposto di separazione). Ganying implica un’omogeneità tra tutti gli esseri e un’organicità delle relazioni tra parte e parte e parte/tutto. Nel contesto della tecnica questa unificazione agisce tenendo insieme Qi (strumenti) e Dao. Si tratta di una diversa focalizzazione, come propone di considerare Mou Zongsan, tra noumeno e fenomeno[41].

 

 

L’Occidente stesso, d’altra parte, ha formato sé stesso e la sua propria autocomprensione nella scoperta dell’altro, durante il 500, proprio quando, anche per effetto di questo subitaneo e potente allargamento di visione e drenaggio di enorme ricchezza (precondizione della stessa ‘rivoluzione industriale’) si accorse della propria differenza[42]. Sfortunatamente lo ha fatto nel contesto di una stagione di violenza e sopraffazione, proiettando quale giustificazione della violenza praticata[43] la propria superiorità e l’autoattribuito destino di civilizzazione. Prima delle fabbriche della prima ‘rivoluzione industriale’ vi fu l’economia di piantagione, innervata da scambi commerciali a lungo raggio che interessavano le materie prime e le merci umane (schiavi neri per lo più) a rendere ricca l’Europa.

Nel mettere a fuoco questa autocomprensione ha progressivamente oscurato (in parte in anni proprio recenti) le origini plurime e cooperative, ed i prestiti, della impresa tecnico-scientifica moderna, e, d’altra parte, tutte le tradizioni razionaliste presenti nelle altre culture (in quella araba, intanto, e poi anche in quella indiana[44]). In Orizzonti, libro recente di James Poskett[45], viene raccontato il contributo della medicina azteca, della scienza islamica, del rinascimento ottomano, dell’astronomia africana o cinese, ed indiana, dei navigatori del pacifico, delle relazioni di Newton con gli scienziati russi, dei naturalisti occidentali con quelli Tokugawa, del dawinismo Meiji o Qing, della ingegneria ottomana e della fisica giapponese, dei viaggi di Einstein in Cina e delle genetiche indiane, russe. La scienza moderna segue il mito di essere stata inventata da poche menti e tutte europee, tra il 1500 ed il 1700. Copernico riprende procedimenti matematici che individua in testi arabi e persiani, mentre astronomi ottomani percorrevano l’Europa per scambiare visioni e teorie.

D’altra parte, la scienza occidentale è anche debitrice della tradizione ellenistica, III secolo a.C., cosiddetta “Alessandrina”, dove lavorarono Euclide, Ctesibio, Erofilo di Calcedonia, contemporanei del fondatore della teoria eliocentrica, Aristarco di Samo. Ad Alessandria studiò anche Archimede, Eratostene. Crisippo invece ad Atene, mentre bisogna ricordare anche Filone di Bisanzio, Apollonio di Perga e Ipparco di Nicea del secolo successivo[46]. Tutto questo fervore terminò con la conquista romana[47], anche se tracce si registrarono fino al tardo impero ed alla vittoria del cristianesimo. Questa scienza non riguarda oggetti concreti ma enti teorici specifici, ha struttura rigorosamente deduttiva, si applica con regole di corrispondenza. Questa struttura non è presente nella tradizione filosofica classica (Platone ed Aristotele), ma si addensa a partire dalla conquista macedone della Persia e dell’Egitto. Questa è la tesi di Russo, in quanto al momento della conquista la superiorità tecnica delle ben più antiche civiltà mesopotamica ed egiziana era notevole. Le civiltà più antiche erano state in costante contatto con la civilizzazione greca, Talete e Pitagora hanno debiti riconosciuti con l’Egitto (il secondo anche con il più lontano oriente), ma quando i macedoni dovettero gestire economie e tecnologie enormemente più complesse, con metodi gestionali e di analisi razionale in parte propri, compare una nuova capacità di connessione tra il livello astratto delle teorie e l’azione concreta.

La ripresa della prospettiva scientifica, in un nuovo e più potente contesto e sotto motivazioni molto più forti (siamo negli anni in cui l’Europa si allarga al mondo, ed ha bisogno di mettere a frutto il dominio che si presenta e via via consolida) avviene nei ‘rinascimenti’ anche come riscoperta, spesso tramite manoscritti arabi, dell’ottica, delle maree e gravitazioni, delle cosmologie, etc. ellenistiche[48].

La cultura è trasmissione e contaminazione. Negarlo è uno specifico dispositivo di potere, che si affaccia ogni volta si viene sfidati.

 

L’apertura ed il punto di vista dell’altro

Torniamo al punto, se, dunque, per Costa “non siamo più in Occidente, e il compito primario politico è tornare ad abitarlo”, è necessario decentrarsi ed assumere il punto di vista dell’altro. E continua:

 

“il che non significa rinunciare all’universalismo che caratterizza la cultura europea, né accettare un realismo geopolitico spicciolo che riduce tutto a rapporti di forza. Tra le forze della storia vi sono anche i processi di incremento di riflessività e analisi razionale. Si tratta solo di lasciarsi alle spalle la versione astratta e astorica dell’universalismo, declinandolo storicamente”.

 

In questa formulazione fa problema, dal mio punto, il termine “incremento”, che sembra alludere ad una prospettiva ancorata o ad un naturalismo o ad una filosofia della storia sottostante. È chiaro che si tratta di formule sintetiche le quali non vanno prese in parola. L’autore è più che attrezzato per non scivolarvi[49] e la formula va compresa nel contesto delle attuali discussioni nel ‘mondo della vita’ frequentato.

La questione cui mira l’autore è di filosofia politica, non certo di ontologia culturale. Non esistono solo i diritti delle persone, come vorrebbe una influente tradizione che va da Hobbes in avanti, ma anche i diritti delle tradizioni e delle collettività.[50]

 

In questa prospettiva lo scontro si dà tra chi è radicato in una storia, e cerca di rinnovarla, e chi ha perso ogni memoria e quindi ha in odio ogni cultura ed ogni differenza. La ragione è che ogni contenuto non proprio è percepito come una catena. Invece, “per colui che le vive come contenuti interiori sono vincoli che legano insieme la sua anima, sé con gli altri, dunque la polis, e la città come luogo in cui una particolarità si apre a tutti gli altri”[51]. Se manca questo da una parte cresce la necessità del normativismo, dall’altra le sensazioni sono l’unico metro e svanisce la storia come responsabilità.

In Identità/differenza si tratta di aprirsi alle altre tradizioni, al loro pluralismo, e quindi sapere che ciò significa restare disponibili ad una ricerca in comune di una verità che si sottrae. Per cui la tensione all’intesa va compresa piuttosto come disponibilità al reciproco mostrarsi aperti alla verità (sapendola inafferrabile) ed alla contaminazione reciproca. Ad un confronto trasformante.

Nella coppia Occidente/Oriente, bisogna riconoscere che non si tratta di pensarsi come verità, quanto di rapportarsi ad essa come cammino e distanza. Restando aperto all’altro e disponibile a lasciarsi interrogare dalle credenze. Se l’Occidente, al suo meglio, è interrogazione, allora non può essere riassorbito dall’universalismo astratto, che è possesso (della verità).

Se si guarda alla coppia Tradizione/emancipazione si deve riconoscere che una tradizione è sempre il modo in cui una comunità storicamente data si apre al problema dell’Assoluto. Perché non c’è apertura alla verità se non a partire dall’essere situato. In altre parole, l’avvenire si nutre del passato (come voleva Benjamin[52]).

In Inclusione/esclusione si torna al tema della contaminazione, ha luogo quando le identità si formano e trasformano nell’incontro. Allo stesso modo in Amico/nemico è questione di riconoscere che l’amicizia è sempre relazione tra diversi, e in Ospitalità/ostilità è questione di riconoscere di avere da ricevere per essere ospitali. Il problema dell’Occidente è che non pensa di avere da ricevere nulla, ma di essere il maestro (a volte severo) di tutti.

 

Note conclusive

Nel post precedente sul testo di Costa, L’assoluto e la storia, avevamo concluso ricordando che se il proprio di ogni cultura è quello di non essere identica a sé stessa (perché la sua stessa nozione è il risultato di una lotta provvisoriamente vinta, di una egemonia e delle sue necessarie astrazioni), allora questa non si può dare senza l’altro da sé; senza specchiarsi in esso. Questa apertura all’altro da sé è, d’altra parte possibile perché il sé proprio, e quello con cui ci si specchia, sono entrambi rimandi di riflessi di ‘altro’.

 

La ricerca vana di una mai presente purezza è, a fronte di ciò, solo un situarsi che nasconde una hybris.

 

Riesce il testo nel suo compito di sgombrare il terreno dalle macerie della diade D/S? E farlo senza terminare nel relativismo apolitico, per cui tutto va bene e resta solo il potere nudo, rintracciando un movimento di ricerca insieme al suo oggetto impossibile (la tradizione, o l’identità)? A me pare che si muova sul crinale di alta montagna, nel quale l’aria leggera, pura ma rarefatta, fa da contraltare al rischio costante di mettere il piede su una malferma pietra. Tuttavia, il passo va affrontato.

La tradizione, come l’identità, non è identificabile quale campo di conflitti a partire dalla diade D/S, ma solo nel confronto con l’altro da sé. A condizione, però, che questo confronto non sia già risolto nello schema di ruolo maestro/allievo. In esso, tentazione costante del non-dialogo polare tra D e S, ogni identità (inclusa quella del mitico Occidente) è infatti congelata in astrazione. Non ritengo che ciò significhi, nel testo di Costa, che le tradizioni politiche critiche, sulla linea che emana dalle grandi rivoluzioni (plurali al loro interno e nella loro essenza contingenti[53]), ovvero quella socialista e democratico-radicale, siano da oltrepassare insieme alla diade criticata. Non è difficile rintracciare nella discussione sulle coppie di orientamento (e nella loro stessa scelta) proposta dall’autore una loro chiara presenza.

Quello di Costa è un richiamo, piuttosto, a tornare al popolo. Dove ciò significa allontanarsi con decisione da quei ‘moralisti senza empatia’ e ‘aristocratici senza popolo’ che sono divenuti nel tempo le sinistre (sia istituzionali sia radicali). A tale scopo è mobilitato un apparato di notevole interesse ed estensione, ricostruiti i passaggi storici ai quali abbiamo assistiti negli ultimi quaranta anni, e criticato anche l’essenzialismo incorporato nella tradizione critica marxista. I due punti sui quali ho concentrato la discussione in questo non brevissimo testo sono questa critica, corretta ed ingenerosa al tempo, e la questione del nostro tempo: il riposizionamento della cultura occidentale di fronte alla sfida del mondo multipolare. L’attacco portato all’universalismo astratto mi trova pienamente in accordo, e questo è tanta parte della presa di distanza dall’astratta diade D/S per come si presenta concretamente oggi in campo.

Nel produrre un pensiero politico, ovvero rivolto all’azione, si propone di sostituirlo con un movimento storico e reciproco di contaminazione. Che Costa chiama “universalismo storico”. Il termine “storico”, nella mente occidentale influenzata inevitabilmente dalla freccia del tempo, riletta nella tradizione escatologica ebraica e cristiana come cammino della salvezza e del compimento, fa però problema. Varrebbe lasciarlo, insieme a quello ‘universalismo’. Non esistono valori, principi e culture universali, se non per effetto di una decisione, di una imposizione. In primo luogo interna, volta a ridurre la pluralità e la storia dei conflitti che sono stati dati. A far tacere il suono dei morti.

 

E’ proprio per questo, per dimenticare l’universalismo ma non la tensione all’apertura, che si possono usare le coppie proposte, per riattivare la loro voce e riprendere la lotta.

[1] – Costa, V., Categorie della politica. Dopo destra e sinistra, Rogas Edizioni, Roma 2023.

[2] – Tutti questi riferimenti da un post dell’autore su Facebook, 20 novembre 2023.

[3] – Taylor, C., Philosophical arguments, Harvard University Press, Cambridge, 1995, cap.7.

[4] – Marx non è un autore compiutamente coerentizzato. Nella sua opera convivono strettamente, in ogni momento, l’apertura di un filosofo di scuola hegeliana, di uno scienziato al senso dell’Ottocento ipnotizzato dalla purezza delle leggi newtoniane, e della fascinazione empirista, e di un politico che vuole trasformare il mondo (e non solo capirlo). Tuttavia, la liberazione diventa possibile, per Marx, solo perché è immanente nella situazione concreta (ovvero in quel che chiama “modo di produzione” capitalistico). Si tratta di una teleologia, e quindi di una impostazione archeo-teleologica, che conduce alla socializzazione delle forze produttive verso un esito nel quale si avrà una società interamente individualizzata nella quale ognuno troverà spontaneamente il proprio posto.

[5] – Visalli, A., Classe e partito. Ridare corpo al fantasma del collettivo, Meltemi, Milano 2023.

[6] – Visalli, cit., p. 288

[7] – Termine che indica l’aumento progressivo e necessario, implicato nella stessa crescita del contenuto tecnico-scientifico del produrre e del lavoro, del controllo cosciente dei lavoratori sulle modalità meramente sociali e tecniche della produzione stessa. Per questa ragione, molto profonda, il comunismo è l’esito immanente e terminale del processo di socializzazione capitalistico. Per questa ragione ciò che rallenta lo sviluppo delle forze produttive allontana il momento in cui l’avvenire si manifesterà.

[8] – Wagenknecht, S., Contro la sinistra neoliberale, Fazi Editore, Roma 2022, p.43.

[9] – Si veda anche l’eccellente Friedman, J., Politicamente corretto. Il conformismo morale come regime, Meltemi, Milano 2018.

[10] – Si veda almeno John Rawls, Una teoria della giustizia, Feltrinelli, Milano 1981 (ed. or. 1971), e John Rawls, Liberalismo politico, Edizioni di Comunità, Milano 1994 (ed.or. 1993).

[11] –  Ovvero alla presunzione che in fondo una politica sia da considerare giusta quando, semplicemente, produce la maggiore felicità per il maggior numero di membri della società. Una formulazione così semplice è giudicata da alcuni ovvia (Hare, 1994) mentre da altri completamente difettosa (Williams, 1985). L’utilitarismo è infatti una teoria parsimoniosa, apparentemente semplice e naturale che si può riassumere in una frase: ogni azione è giudicabile solo per le sue conseguenze e queste lo sono per la somma dei benefici in termini di utilità.

[12] – Sandel, M., Il liberalismo e i limiti della giustizia, Feltrinelli Milano 1994 (ed. or. 1982), p. 11.

[13] – Per questa ricostruzione si veda “Michael Sandel, il liberalismo ed i limiti della giustizia”, Tempofertile, giugno 2019.

[14] – Sono quelle dei cosiddetti “comunitari”, ovvero tra i più rilevanti: Alasdair MacIntyre, Dopo la virtù. Saggio di teoria morale, Feltrinelli Milano 1988 (ed. or. 1981), e Michael Walzer, Sfere di giustizia, Feltrinelli Milano, 1987 (ed. or. 1983).

[15] – Nozick, R., Anarchia, stato e utopia. Quanto stato serve?, Il Saggiatore Milano 2000 (ed. or. 1974).

[16] – Costa, V., cit., p. 25

[17] – Costa, V., cit., p. 39

[18] – Si veda, oltre a Visalli, A., Classe e partito, op.cit., Dussel, E., Le metafore teologiche di Marx, Inschibboleth, Roma 2018 (ed.or. 1993).

[19] – Costa, V., p. 63

[20] – Si può vedere su questo punto, su tanti, l’interpretazione di Costanzo Prece o quella di Gregory Clayes. Preve, C., Storia e critica del marxismo, La città del sole, Napoli 2007. Clayes, G., Marx e il marxismo, Einaudi, Torino 2020 (ed. or. 2018).

[21] – Costa, V., p. 67. Cit. Foucault, M., Follia e psichiatria. Detti e scritti, 1957-84, Cortina Milano 2006, p. 55.

[22] – Costa, V., p. 85

[23] – Su questo si veda il lavoro di Jean-Claude Michéa. Ad esempio, Michéa, J-C., I misteri della sinistra. Dall’ideale illuminista al trionfo del capitalismo assoluto, Neri Pozza, Vicenza 2013 (ed.or. 2013); Michéa, J-C., Il nostro comune nemico. Considerazioni sulla fine dei giorni tranquilli, Neri Pozza, Vicenza, 2018 (ed. or. 2017); Michéa, J-C., L’impero del male minore. Saggio sulla civiltà liberale, Scheiwiller, 24 Ore Motta cultura, Milano 2008 (ed. or. 2007).

[24] – Il grande fatto della politica dell’avvio secolo è l’irruzione delle masse nella vita sociale e politica, per effetto dell’estensione del suffragio, dell’urbanizzazione, della mobilitazione determinata dalla guerra.

[25] – Si veda Paolo Desogus, “La questione meridionale di Gramsci dall’economico-corporativo all’etico-politico”, in AAVV, A partire da Gramsci. Aspetti e problemi della questione meridionale oggi, Consecutio Rerum, Anno VII, n. 14, 2/2022-2023.

[26] – Su questo punto capitale si veda la ricostruzione della critica posta dalla teologia della liberazione in Visalli, A. Classe e partito, op.cit., cap. 3, p. 118 e seg. Oppure Assmann, H., Hinkelammert, F., Idolatria del mercato. Saggio su economia e teologia, Castelvecchi 2020 (ed. or. 1989); Dussel, E., Filosofia della liberazione, Queriniana, Brescia 1992 (ed or 1972); Gutiérrez, G., Teologia della liberazione, Queriniana, Brescia 1972 (ed. or. 1971).

[27] – Costa, V., L’assoluto e la storia. L’Europa a venire, a partire da Husserl, Morcelliana, Brescia 2023.

[28] – Visalli, A., “Vincenzo Costa, L’assoluto e la storia. L’Europa a venire, a partire da Husserl, Tempofertile, dicembre 2023.

[29] – Costa, V, Categorie della politica, op.cit., p. 150

[30] – Derrida, J. “Margini della filosofia”, Einaudi, Torino, 1997 (ed.or. 1972).

[31] – Costa, V., Categorie della politica, op.cit., p. 150

[32] – Si veda, per avvicinarsi alla complessità e pluralità intrinseca della cultura russa, Kappeler, A., La Russia. Storia di un impero multietnico, Edizioni Lavoro, Roma 2006 (ed. or. 2001).

[33] – Xi Jimping, “Gli scambi ed il mutuo apprendimento rendono le civiltà più ricche e variopinte”, discorso al quartier generale dell’Unesco, 27 marzo 2014, in Xi Jimping, “Governare la Cina”, Giunti Editore 2016.

[34] – Dialoghi di Confucio, “Zilu”. Si veda anche Lunyu 13,24, “he er bu tong”, dove “he” indica la corrispondenza tra i suoni, nella quale ognuno esprime pienamente la propria potenzialità articolandosi in perfetta sintonia con gli altri, questa parola implica consenso (gongshi) che tiene tutti in gioco. Esclusione e conflitto sono l’opposto del concetto di ‘armonia’ (una traduzione possibile di “he”) che implica l’impegno di mediazione tra tutte le parti in gioco allo scopo di realizzare una società che incontri il massimo consenso di tutti, dando ascolto anche ad istanze diverse e contraddittorie, senza indulgere né nell’autoritarismo di sceglierne una né nel libertarismo di lasciarle senza armonia. La tensione tra ordine (zhi) e disordine (luan), sia a livello sociale sia individuale e spirituale, è alla radice del perseguimento dell’armonia nella ricerca costante del miglior punto di equilibrio tra le forze in gioco.

[35] – Xi Jimping, cit., p. 324

[36] – Heidegger, M., Saggi e discorsi, Mursia 1991, “La questione delle tecnica”.

[37] – Su questo si veda, ad esempio Taylor, C., L’età secolare, Feltrinelli, Milano 2007 (ed. or. 2007).

[38] – Heidegger, M., L’abbandono, Il melangolo, Genova, 1983

[39] – Laozi, Daodejing. Il canone della Via e della Virtù, Einaudi, Torino, 2018, p. 127 e seg.

[40] – Hou, Y., Cosmotecnica, Nero 2021 (ed.or. 2016), p. 27

[41] – Hou, op.cit., p. 43

[42] – Si veda Greengrass, M., La cristianità in frantumi. Europa 1517-1648, Laterza, Bari-Roma 2014 (ed.or 2014).

[43] – Tra tanti si veda, ad esempio, Gosh, A., La maledizione della noce moscata. Parabole per un pianeta in crisi, Neri Pozza, Vicenza 2022 (ed. or. 2021); Dalrymple, W., Anarchia, Adelphi, 2022 (ed. or. 2019); Todorov, T., La conquista dell’America. Il problema dell’altro, Einaudi, Torino 1984 (ed. or. 1982); Galeano, E., Le vene aperte dell’America Latina, Sperling & Kupfer, 2015 (ed.or., 1997); Reinhard, W., Storia del colonialismo, Einaudi, Torino 2002 (ed. or. 1966); Hochschild, A., Gli spettri del Congo. Storia di un genocidio dimenticato, Garzanti, Milano 2022 (ed. or. 2020); Green, T., Per un pugno di conchiglie. L’Africa occidentale dall’inizio della tratta degli schiavi all’Età delle rivoluzioni, Einaudi, Torino 2021 (ed. or. 2019); Lowell, J., La guerra dell’oppio e la nascita della Cina moderna, Einaudi, Torino 2022 (ed. or. 2011); French, H., L’Africa e la nascita del mondo moderno, Rizzoli, 2023 (ed. or. 2021).

[44] – Si veda Sen, A., L’altra India. La tradizione razionalista e scettica alle radici della cultura indiana, Mondadori, Milano 2005, (ed. or. 2005)

[45] – Poskett, J., Orizzonti. Una storia globale della scienza, Einaudi, Torino 2022 (ed. or. 2022).

[46] – Russo, L., La rivoluzione dimenticata. Il pensiero scientifico greco e la scienza moderna, Feltrinelli, Milano 1996.

[47] – Russo, L., Il tracollo culturale. La conquista romana del Mediterraneo (146 -145 a.C.), Carocci, 2022.

[48] – Russo, L., La rivoluzione dimenticata, op.cit., p. 401 e seg. Si veda anche, Russo, L., Santoni E., Ingegni minuti. Una storia della scienza in Italia, Feltrinelli, Milano 2010.

[49] – Tra i testi che mi pare possano individuare, se non altro per rendere più complessa da costituzione di questo enunciato c’è la “Introduzione” a Husserl, E., Fenomenologia dello spazio e della geometria, Morcelliana, Brescia 2021 (a cura di Vincenzo Costa); Costa, V., Esperienza e realtà. La prospettiva fenomenologica, Morcelliana, Brescia, 2021; Costa, V., Husserl, Carocci, Roma 2009; Costa, V., Il movimento fenomenologico, Morcelliana, Brescia, 2014; Costa, V., Distanti da sé. Verso una fenomenologia della volontà, Jaca Book, Milano 2011; Costa, V., Fenomenologia dell’intersoggettività. Empatia, socialità, cultura, Carocci, Roma 2010.

[50] – Costa, V., Categorie della politica, op.cit., p. 151

[51] – Costa, V., cit., p. 153

[52] – Cfr. Visalli, A., Classe e partito, op.cit., cap. 1, p. 39 e seg.

[53] – Cfr. Visalli, A., Classe e partito, op.cit., cap 2.

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Cosa è la Sinistra… E cosa resta?_di Aurelien

Cosa è la Sinistra… E cosa resta?
Un tentativo (probabilmente fallito) di fare un po’ di chiarezza.
AURELIEN
13 DICEMBRE

Questi saggi saranno sempre gratuiti, e potete sostenere il mio lavoro mettendo like e commentando, e soprattutto passando i saggi ad altri, e ad altri siti che frequentate.

Ho anche creato una pagina Buy Me A Coffee, che potete trovare qui.☕️ Grazie a tutti coloro che hanno già contribuito.

Grazie anche a coloro che continuano a fornire traduzioni. Le versioni in spagnolo sono disponibili qui, e alcune versioni italiane dei miei saggi sono disponibili qui. Marco Zeloni sta pubblicando anche alcune traduzioni in italiano.

Il saggio della scorsa settimana ha suscitato (non per la prima volta) una grande discussione sulla “sinistra”, sul fatto che certi partiti e certe idee possano essere considerati “di sinistra” e sul fatto che abbia importanza. Alcune persone sono state così gentili da suggerirmi di esprimere alcune riflessioni sull’argomento, e così, ecco qui.

Come tutti questi saggi, anche questo è principalmente un tentativo di spiegazione. Non sono interessato a polemizzare sul perché la mia definizione di sinistra sia migliore della vostra, né ad assegnare un voto su dieci a partiti o ideologie per quanto sono di sinistra. Tra l’altro, non sono uno storico né (fortunatamente) un politologo. Ma penso che ci siano alcune cose utili e pragmatiche da dire su questa questione che potrebbero aiutare a dissipare un po’ la confusione. Strutturerò questo saggio stabilendo i punti su cui credo che la maggioranza delle persone sia d’accordo, per poi esaminarne le conseguenze pratiche.

In primo luogo, possiamo concordare sul fatto che negli ultimi due secoli è esistita una tendenza politica chiamata sinistra. Le origini del termine sono interessanti, perché ci danno un indizio sulla natura della sinistra stessa. Come tutti sanno, è apparso all’epoca della Rivoluzione francese, quando i membri dell’Assemblea nazionale che sostenevano la continuazione della monarchia e dello status quo sedevano generalmente alla destra del Presidente, mentre quelli che sostenevano la Rivoluzione, nel senso più ampio del termine, sedevano a sinistra. La stessa distinzione di massima fu utilizzata negli anni confusi e conflittuali che seguirono, anche se i confini precisi si spostarono un po’.

Questo ci ricorda che la distinzione originaria tra Sinistra e Destra emerse da una lotta sulla futura forma di governo del Paese e sulla conseguente distribuzione del potere. A destra, i puristi ritenevano che la distribuzione del potere dell’Ancien régime (essenzialmente una monarchia assolutista con alcuni poteri regionali e locali di contrasto) fosse perfetta e non dovesse mai essere cambiata, perché ordinata da Dio. Col passare del tempo, i membri più pragmatici della Destra erano ancora desiderosi di mantenere il sistema, ma erano disposti a fare qualche modesto accomodamento, per condividere il potere in modo un po’ più equo. La sinistra si estendeva da coloro che erano favorevoli a una monarchia costituzionale sul modello britannico, a coloro che volevano una Repubblica con il potere nelle mani delle classi medie, fino a coloro che volevano mettere tutto il potere nelle mani della gente comune. Con la rapida evoluzione del sistema politico, emerse una nuova classe di “moderati” o “centristi”, che ritenevano che la Rivoluzione si fosse spinta abbastanza in là, o anche un po’ troppo in là, e che le cose dovessero ora fermarsi al punto in cui erano. Queste distinzioni pragmatiche, in gran parte indipendenti dalla teoria, avrebbero plasmato la natura della politica per più di un secolo. La questione fondamentale della politica collettiva era allora (e lo è ancora, direi): chi ha il potere? A seconda di dove fosse il potere, quindi, etichette come Sinistra, Destra e Centro erano sempre relative e potevano spostarsi parecchio.

In secondo luogo, è stato solo nel corso del tempo che questi modelli ideologici hanno effettivamente prodotto partiti politici formati. (In ogni caso, i partiti politici formati in assenza di elezioni sono un po’ superflui). Le lotte politiche precedenti erano state contese tra diverse forme di organizzazione politica: la famosa trilogia di tirannia, oligarchia e democrazia in Grecia, la lotta tra le grandi famiglie e i repubblicani a Firenze, e così via. Anche in Grecia e a Roma, dove esistevano istituzioni politiche rappresentative, il concetto di partito, o addirittura di carriera politica professionale, non era ben sviluppato. In Gran Bretagna, dove le cose sono successe prima e dove il Parlamento è sempre stato un centro di potere indipendente, già nel XVIII secolo esisteva qualcosa di simile ai partiti politici organizzati, ma essi rappresentavano costellazioni di interessi più che idee politiche astratte. Paradossalmente, è stato solo con l’avvento di un ragionevole livello di democrazia, nonché con lo sviluppo della tecnologia e quindi di una classe operaia industriale urbana, che i partiti di massa organizzati della sinistra sono diventati effettivamente realizzabili, spesso, anche se non sempre, con “socialista” o “comunista” come parte del loro nome.

In terzo luogo, la distinzione originaria tra sinistra e destra non riguardava solo chi avrebbe avuto il potere, ma anche chi avrebbe dovuto averlo (cioè l’ideologia) e questo vale ancora oggi. Ecco perché le lotte della Rivoluzione francese, e delle altre che l’hanno seguita, riguardavano essenzialmente il miglior sistema di governo. Per molti francesi comuni nelle campagne, dove viveva la stragrande maggioranza, il sistema in vigore era quello ordinato da Dio e basta. Si sollevarono quindi in difesa di un sistema divinamente ordinato e contro coloro che consideravano poco meno che atei. I loro eserciti improvvisati combatterono con lo slogan “Per Dio e per il Re”, sottolineando che stavano difendendo una particolare posizione ideologica. A sua volta, il governo rivoluzionario inviò le truppe per reprimere sanguinosamente le rivolte, in nome della propria ideologia, con conseguenze che si sono protratte fino ai giorni nostri.

Ciò contribuisce a spiegare il paradosso (apparente) delle persone che sostengono un partito politico quando i loro interessi economici suggerirebbero di sostenerne un altro. Le opinioni profonde sul tipo di società che si desidera sono spesso più potenti della promessa di benefici economici immediati. Molto spesso, inoltre, le persone sostenevano i partiti di destra perché temevano il cambiamento: il presente poteva non essere perfetto, ma il futuro, se la sinistra avesse preso il potere, avrebbe potuto essere peggiore. Dopotutto, non c’è nessuno più reazionario dell’individuo che è riuscito a salire un po’ di livello sociale e ora guarda con disprezzo i suoi ex-uguali. La paura di perdere il piccolo vantaggio acquisito, o il timore di non essere più in grado di distinguersi facilmente dalla classe operaia, sono potenti incentivi a votare per la destra, poiché ciò preserva la situazione, e quindi il proprio piccolo vantaggio.

Quindi le ragioni per cui le persone hanno storicamente votato per la sinistra o per la destra (a prescindere dalle etichette transitorie dei partiti) non sono necessariamente finanziarie, e in effetti il potere finanziario e quello politico non sono sempre andati di pari passo. È stato così finché la ricchezza era legata più o meno esclusivamente alle rendite derivanti dalla proprietà della terra, ma lo sviluppo di una classe media urbana e l’avvento della rivoluzione industriale hanno fatto sì che in molti Paesi il potere dell’aristocrazia (spesso relativamente povera) fosse sempre più contestato, a volte in modo violento. È inoltre riconosciuta la tendenza dei proprietari di immobili in qualsiasi Paese a votare in modo sproporzionato per la destra, perché si identificano psicologicamente con le tradizionali strutture di potere basate sulla proprietà. (È interessante notare come la qualificazione della proprietà sia stata uno dei passi intermedi verso la piena democrazia in alcuni Paesi).

In quarto luogo, come sarà ormai evidente, la sinistra è necessariamente una festa mobile, e in qualsiasi momento esisterà in forme diverse con opinioni diverse su come esattamente il potere dovrebbe essere distribuito e chi dovrebbe avere cosa. Inoltre, poiché la sinistra è stata storicamente una forza insurrezionale che cercava di sconvolgere lo status quo, c’era molto spazio per le discussioni sul modo migliore per promuovere una più ampia distribuzione del potere. In linea di massima, questo si risolse in un conflitto tra i gradualisti, che credevano in riforme frammentarie e nel vincere lentamente la battaglia delle menti e delle idee, e i rivoluzionari che credevano che il sistema nel suo complesso non potesse essere riformato e dovesse essere rovesciato. Per un certo periodo, e soprattutto dopo il 1945, sembrava che i gradualisti avessero la meglio, anche se oggi questo sembra meno chiaro.

Era ovvio che entrambe le politiche non potevano essere perseguite allo stesso tempo, e che anzi erano in contrasto l’una con l’altra. Soprattutto dopo la Rivoluzione russa e la fondazione dell’Internazionale comunista, le due tendenze si scannarono a vicenda. Ciò ebbe conseguenze disastrose: L’insistenza di Stalin sul fatto che la sinistra non comunista (“socialfascisti” era uno dei termini più gentili) fosse di fatto uguale alla destra, impedì qualsiasi cooperazione tra partiti comunisti e socialisti. Questo fu un problema soprattutto in Germania, dove i comunisti si rifiutarono di sostenere la Repubblica di Weimar, accelerando così la sua caduta e tutto ciò che ne seguì. Quando Stalin cambiò idea nel 1936, era già troppo tardi e in ogni caso, dove era importante, come in Spagna, i comunisti passarono gran parte del loro tempo a spazzare via la concorrenza di sinistra.

Pertanto, la sinistra sarà intrinsecamente divisa sia sugli obiettivi strategici che sulle tattiche, poiché non esiste una formula matematica concordata per calcolare la distribuzione ideale del potere, né un modo sicuro per raggiungerla. Storicamente, i partiti di sinistra hanno quindi spaziato da quelli che cercano un cambiamento politico ed economico radicale, senza escludere la violenza, a quelli che credono che il sistema attuale possa essere catturato e fatto funzionare meglio. Si va da coloro che aborriscono qualsiasi forma di potere centralizzato e favoriscono la democrazia diretta, a coloro che credono che se le persone giuste controllano il sistema esistente, questo può essere fatto funzionare nell’interesse generale. Storicamente, ciò che univa la sinistra era la convinzione che il potere fosse concentrato nelle mani sbagliate, e a volte questo era tutto ciò che la univa. Oggi la situazione è più complicata, come vedremo tra poco.

In quinto luogo, una volta che i partiti di massa della sinistra si sono organizzati, sono stati inevitabilmente guidati e gestiti in modo sproporzionato da socialisti di formazione borghese. Sebbene ci fossero molti leader della classe operaia di spicco, gran parte del lavoro passava inevitabilmente nelle mani di coloro che avevano il tempo libero, l’istruzione, le capacità organizzative e professionali e che potevano operare efficacemente in parlamento e con i media. Questo aspetto fu notato molto presto da Robert Michels, un funzionario del Partito Socialista Tedesco, che scrisse di quella che chiamò “Legge di ferro dell’oligarchia”, secondo la quale in qualsiasi organizzazione poche persone finiscono per dominare. In effetti, negli anni Cinquanta, la maggior parte dei partiti di sinistra era in pratica guidata a livello nazionale da leader della classe media con formazione universitaria, mentre a livello locale la maggior parte del potere era ancora detenuta dai membri dei sindacati, il cui sostegno era essenziale per mantenere una base politica di massa.

Questo non era necessariamente un problema, perché la maggior parte dei dirigenti della classe media condivideva un impegno genuino per rendere il mondo un posto migliore: Hugh Gaitskell, probabilmente il miglior Primo Ministro che la Gran Bretagna abbia mai avuto, era figlio di un produttore benestante, ma si era convertito al socialismo dopo aver visto le condizioni miserevoli della classe operaia intorno a lui. Il problema si è aggravato con la massiccia espansione dell’istruzione universitaria a partire dagli anni Sessanta, che ha prodotto una nuova classe di membri del partito con una laurea, che svolge un lavoro da “colletti bianchi”, spesso nel campo dell’istruzione, dei media o in ambiti simili, e che è fisicamente e intellettualmente molto lontana dalla base tradizionale del partito. Con il passare del tempo e la progressiva deindustrializzazione dei Paesi occidentali, queste persone hanno iniziato a dominare. Erano meno preoccupati degli obiettivi tradizionali della sinistra – dopo tutto, negli anni Sessanta la società era diventata molto più equa, il potere era molto più diffuso e la povertà e la disoccupazione erano cose del passato – e molto più preoccupati delle questioni etiche e dei problemi del mondo. Nella maggior parte dei Paesi si sono fatti strada con la guerra del Vietnam, dopodiché hanno iniziato a fare campagne su temi come l’ambiente, l’apartheid in Sudafrica e la povertà nel mondo: cause che, pur con tutte le loro virtù intrinseche, non erano le principali preoccupazioni della loro base elettorale. Inoltre, tendevano ad avere opinioni socialmente molto più liberali di quelle della base operaia naturalmente conservatrice del partito.

A sua volta, il potere nei partiti politici, rispetto all’apparato di governo, era spesso ancora detenuto dai tradizionali leader sindacali. Ciò è avvenuto soprattutto in Gran Bretagna, dove la conferenza annuale del Partito Laburista era dominata dai sindacati e la politica del partito era, almeno in teoria, dominata dal voto di blocco di milioni di iscritti esercitato dai leader sindacali. Questo ha prodotto un’enorme instabilità e divisioni all’interno del Partito Laburista: James Callaghan, l’ultimo Primo Ministro laburista prima di Blair, paragonò le riunioni settimanali del Comitato esecutivo nazionale del partito a un “calvario”. I leader dei sindacati si resero impopolari, anche presso i loro stessi iscritti, con i loro interventi spesso maldestri in politica, e la loro cattiva immagine pubblica tendeva a minare il Partito Laburista e a oscurare gran parte del buon lavoro che i sindacati effettivamente svolgevano. I tentativi del governo di Harold Wilson negli anni Sessanta di porre le relazioni industriali su una base giuridica adeguata furono sconfitti dall’opposizione dei sindacati: la prima tappa del suicidio della sinistra britannica. Con il precipitoso declino del potere dei sindacati a partire dagli anni ’80 e la scomparsa della base di massa del partito, la presa dei colletti bianchi su tutti gli aspetti del partito è necessariamente aumentata.

Lo stesso è accaduto nella maggior parte dei Paesi occidentali, soprattutto con il declino dei partiti comunisti precedentemente potenti e ben organizzati dopo la Guerra Fredda. La natura naturalmente frammentaria dei partiti di sinistra, unita alle tensioni economiche degli anni Settanta, aveva già iniziato a spaccarli. L’esempio più catastrofico si ebbe, ancora una volta, in Gran Bretagna, dove gran parte dell’élite borghese del Partito Laburista, stanca dei sindacati e stufa delle frange trotzkiste e delle loro tattiche di ingresso, se ne andò in fretta e furia per fondare il Partito Socialdemocratico, che non fu mai in grado di ottenere una grande rappresentanza in Parlamento, ma riuscì a distruggere le possibilità del Partito Laburista di formare esso stesso un governo per tutti gli anni Ottanta e la maggior parte degli anni Novanta, finché alla fine si disintegrò a sua volta.

Mi soffermo un attimo su questo esempio, perché la vittoria dei conservatori alle elezioni del 1979 viene spesso considerata come l’inizio di uno spostamento a destra a livello mondiale e di un rifiuto del consenso economico del dopoguerra. Le politiche del governo conservatore della Thatcher, così come erano, furono rapidamente riprese altrove, con il sostegno entusiasta dei ricchi, di gran parte dei media occidentali e dei sistemi bancari e finanziari, in quanto promettevano ricchi guadagni dalla privatizzazione dei beni pubblici e dalla progressiva distruzione del settore pubblico. Ad esempio, quando François Mitterrand fu eletto primo Presidente socialista della Quinta Repubblica nel 1981, le sue politiche sensate e impeccabili di consenso postbellico si scontrarono con il muro di mattoni che si stava frettolosamente costruendo sulla base della vittoria della Thatcher e, più che altro, sul senso di disperazione e di sconfitta che si era rapidamente impadronito dei partiti di sinistra di tutto il mondo negli anni Ottanta.

Ma tutto questo non era necessario. Nel 1979, la Thatcher ottenne una vittoria casuale, essenzialmente grazie a un voto di protesta. Un lungo e rigido inverno, costellato da vertenze industriali e scioperi, e un governo incerto e con una maggioranza risicata si combinarono per produrre un’elezione imprevista e una risicata maggioranza conservatrice. Ma un’elezione nell’ottobre 1978, che James Callaghan era stato fortemente consigliato di tenere, avrebbe probabilmente portato a un Parlamento senza maggioranza complessiva, o con una maggioranza risicata per la Thatcher. La decisione di non indire le elezioni fu probabilmente il più grande errore della politica britannica del XX secolo. Tuttavia, la catastrofe economica provocata dalle politiche economiche dei conservatori avrebbe dovuto portare alla vittoria dei laburisti nel 1983, e lo avrebbe fatto, se non fosse stato per la scissione appena descritta, che in pratica equivaleva al taglio della gola da parte della sinistra britannica.

Quindi l’apparente trionfo della destra e l’apparente sconfitta della sinistra, in Gran Bretagna e altrove, è stata in gran parte contingente e persino in parte un’illusione ottica. L’opinione pubblica della maggior parte dei Paesi occidentali si è in realtà spostata a sinistra negli anni ’80, se intendiamo il termine “sinistra” nel senso tradizionale qui utilizzato di ricerca di una più equa distribuzione del potere e della ricchezza. Sondaggio dopo sondaggio è emerso che, quando si chiedeva ai cittadini occidentali non quale partito sostenessero o quale etichetta gradissero, ma quali politiche favorissero, le politiche tradizionali della sinistra rimanevano popolari presso la maggioranza dell’elettorato.

È proprio a questo punto, però, che la sinistra tradizionale si è arresa ed è diventato sempre più difficile trovare partiti che sostenessero effettivamente una società migliore e più giusta. Alla fine, la sinistra non ha opposto una vera e propria resistenza, né tantomeno ha reagito. Coloro che hanno controllato sempre più la sinistra dagli anni ’80 in poi hanno commesso due errori. Hanno scambiato un momento politico transitorio per un grande cambiamento strutturale nel pensiero dell’elettorato, si sono arresi completamente e si sono sdraiati nel fango davanti al rullo compressore aspettando rassegnati di essere schiacciati. (Qui, ovviamente, vediamo il tradizionale masochismo della sinistra e il suo amore per le sconfitte). All’epoca c’era un mercato considerevole in vari Paesi per i libri che sostenevano che la sinistra era finita, che non avrebbe mai più avuto il potere e che il meglio che poteva fare era emulare la destra, ma con un volto un po’ meno disumano. Questa generazione di sinistra era molto più influenzata dall’opinione dell’élite, dai media e dalle persone che conoscevano socialmente che non dal comune gregge di elettori, che continuava ostinatamente a sostenere le idee tradizionalmente associate alla sinistra. Ricordo una figura tipica dell’epoca che riteneva che la sinistra dovesse cambiare in questo modo: Martin Jacques, esponente del partito comunista e redattore di Marxism Today con un dottorato in economia, che per tutti gli anni Ottanta scrisse una serie di articoli autolesivi sulla fine della sinistra in Gran Bretagna, prima di cambiare idea dopo la vittoria laburista del 1997.

Il secondo errore fu di immaginazione. All’inizio del suo regno, la Thatcher era una figura talmente divisiva e per molti versi ridicola (era soprannominata “Attila la gallina” a Whitehall per i suoi scatti d’ira) che sembrava impossibile che potesse durare a lungo. E in effetti, se non fosse stato per una grande dose di fortuna e per l’assoluta incompetenza dell’opposizione, non ce l’avrebbe fatta. Quando i suoi nemici politici si sono resi conto che lei e la sua cricca facevano sul serio, la macchina era ormai sciolta e si stava scatenando nel Paese, distruggendo tutto e invadendo altri Paesi.

In sesto luogo, le idee della sinistra non sono la stessa cosa delle idee del liberalismo, e non lo sono mai state. In passato, questa distinzione non avrebbe sorpreso né la sinistra né i liberali, che spesso erano acerrimi nemici. La differenza fondamentale è che la sinistra si è sempre interessata al bene della società nel suo complesso, mentre il liberalismo si concentra sugli interessi del singolo. Il liberalismo è sorto prima dell’era della democrazia di massa – anzi, è antipatico ad essa – e l’argomentazione di alcuni liberali secondo cui la somma dei diritti individuali può sommarsi a un diritto collettivo è chiaramente errata. La maggior parte dei “diritti” sono in realtà rivendicazioni sul tempo e sul denaro di altre persone, e inevitabilmente coloro che hanno più successo nel far valere queste rivendicazioni saranno quelli che hanno il potere e il denaro. Filosofi come John Rawls, che hanno tentato di costruire società liberali ideali – ad esempio basandosi sulla sua ipotesi del velo di ignoranza – stanno in realtà scrivendo fantascienza, piuttosto che teoria politica.

Il liberalismo è nato, dopo tutto, come risposta della classe media al potere della monarchia in vari Paesi. Non è stato concepito come un movimento politico di massa e non ha mai avuto l’intenzione di svilupparsi. (Un movimento politico di massa di individualisti in competizione è comunque un concetto curioso). Era contro la concentrazione del potere in troppe poche mani e contro l’idea di un governo forte e capace, ma molto favorevole all’idea di ottenere più potere per sé. In effetti, possiamo definire la differenza tra le idee della sinistra e quelle del liberalismo in senso lato come la differenza tra democrazia e oligarchia. Montesquieu lo notò nel suo famoso inno alle virtù del sistema politico britannico. Il potere in Gran Bretagna, sosteneva, era condiviso tra le diverse parti dell’establishment, in modo che nessuna parte diventasse troppo potente, come era diventata la Corona in Francia. Ma è proprio nella differenza tra separazione dei poteri e diffusione del potere che si trova il contrasto tra questi due sistemi di pensiero.

Per fare una semplice analogia, consideriamo una società gestita dai liberali come una famiglia di classe medio-alta che discute su cosa fare della casa dei genitori, che comincia ad avere bisogno di manutenzione e potrebbe essere venduta. Un figlio, forse, è un politico, un altro un banchiere, un altro lavora nei media, un quarto è un avvocato, un quinto è un medico. Quindi potrebbero commissionare uno studio a un architetto o a un costruttore per aiutarli a decidere, ma non si sognerebbero mai di chiedere il parere del giardiniere o della donna delle pulizie. Pertanto, i principali partiti liberali della storia hanno sempre avuto un problema strutturale nell’attrarre un elettorato di massa. Non era ovvio perché la classe operaia dovesse votare per partiti che diffidavano dell’azione e della spesa del governo (tranne che per la polizia e i tribunali) e predicavano le virtù della libertà economica, che ovviamente avvantaggiava i più forti. (Come ha osservato il grande socialista britannico RH Tawney, “la libertà per il luccio è la morte per il pesce piccolo”). Inoltre, quando le due tendenze entrarono in collisione, i liberali, in quanto movimento fondamentalmente elitario, si schierarono con la destra. È il caso più noto della Francia del 1871, quando il governo repubblicano di Adolphe Thiers, appena insediato, inviò l’esercito a massacrare i comunardi che avevano preso il controllo di Parigi e tentato di instaurare una vera democrazia.

In una certa misura, questo conflitto fu celato da un grado di interesse comune con la sinistra che non è del tutto morto. Per esempio, i partiti liberali in Europa tendevano a opporsi a un ruolo politico della religione organizzata (anche se era pragmaticamente utile per tenere i poveri al loro posto), tendevano a essere favorevoli a un certo grado di istruzione, perché avevano bisogno di una forza lavoro istruita per le fabbriche e gli uffici, tendevano a essere contrari alle guerre e al militarismo, in quanto spreco di risorse pubbliche, e in generale erano felici di aumentare la percentuale di popolazione che poteva votare, almeno fino a un certo punto. Sostenevano una tassazione più elevata per i ricchi, perché non erano essi stessi molto ricchi. Col tempo si sono convertiti a un ruolo più ampio dello Stato (ad esempio in settori come la sanità e l’istruzione) perché hanno potuto constatare che ciò contribuiva a rendere i loro Paesi più competitivi dal punto di vista economico. Inoltre, data la vacuità ideologica del liberalismo stesso, i liberali tendevano spesso ad assumere la colorazione politica dell’epoca. Nel XIX secolo, in alcuni Paesi i liberali furono fortemente influenzati dalla religione evangelica, con il suo impegno per il benessere sociale, e in Francia adottarono le idee repubblicane, compresa l’uguaglianza. Per gran parte del XX secolo hanno seguito le concezioni socialdemocratiche prevalenti, tanto più che temevano le attrattive elettorali dei partiti comunisti. Inoltre, molti liberali appartenevano a quella comoda classe media che si considerava moralmente superiore ad altre parti della società, e molti frequentavano la chiesa o si impegnavano in attività benefiche. Nella mia giovinezza, essere un politico liberale era quasi un sinonimo di “simpatico”, anche se in definitiva inefficace, e dalla stessa parte, in definitiva, dei partiti di sinistra. È solo nell’ultima generazione o giù di lì, quando tali accomodamenti non sembrano più necessari, che i guanti sono stati tolti.

Inoltre, i liberali avevano, e in gran parte conservano, il grande vantaggio politico della custodia della parola “libertà”. Dopo tutto, chi non vorrebbe essere “libero”? Chi potrebbe ragionevolmente votare per un partito che promette di rendervi meno liberi? Ma come Tawney aveva notato, e come George Orwell sottolineava spesso, “libertà” è un concetto molto scivoloso. (È un utile esercizio retorico sostituire “incontrollato” o “non regolamentato” con “libero” in un discorso liberale e osservare i risultati). La sinistra, d’altra parte, ha sempre sottolineato che la “libertà” normativa o dichiarativa non ha alcun valore se non vengono messe in atto misure specifiche per garantire che la libertà teorica diventi effettiva e che non venga poi abusata dai ricchi e dai potenti. Perciò qualcosa come gli accordi di Schengen, parte della “libera circolazione dei popoli” tanto amata dall’UE, è una classica misura liberale. In teoria tutti sono liberi di viaggiare ovunque, anche se in pratica la maggior parte degli europei va all’estero meno di una volta all’anno, e solo per le vacanze. Molti non lasciano mai il proprio Paese di nascita. D’altra parte, Schengen facilita il trasferimento dei lavoratori, non da ultimo degli immigrati non qualificati, da un Paese all’altro verso il luogo in cui i datori di lavoro hanno bisogno di loro: non è tanto la libera circolazione dei popoli quanto la libertà di spostare i popoli. Ma nulla di tutto ciò è davvero sorprendente: come aveva acutamente osservato Anatole France qualche tempo prima, in una società liberale “la legge proibisce a ricchi e poveri di dormire sotto i ponti, di chiedere l’elemosina per strada e di rubare pagnotte”.

Tuttavia, l’assenza di una vera e propria filosofia liberale che non sia la ricerca della gratificazione dell’ego produce un curioso paradosso: un’ideologia che si presume sia incentrata sulla libertà personale consiste, in pratica, in infinite regole e norme come modo per riempire il vuoto esistenziale. Al posto della religione organizzata – o delle opere di Marx, se preferite – abbiamo organismi di diritto contrattuale. Un esempio di ciò è stata l’effettiva criminalizzazione della vita quotidiana: la sostituzione dell’abitudine, della tradizione, delle buone maniere e del buon senso con norme infinitamente dettagliate e complesse per regolare il comportamento personale (si veda una qualsiasi università occidentale). Per contro, la maggior parte delle varianti del pensiero di sinistra enfatizza la necessità e i vantaggi del fatto che le persone elaborino e applichino le proprie regole, come hanno fatto storicamente i sindacati e i club di lavoratori.

Un’ultima, ma sostanziale, differenza è che la sinistra ha generalmente ripreso e attuato la parte dell'”uguaglianza” della rubrica della Rivoluzione francese, che non significa tanto che le persone debbano essere uguali (un’impossibilità effettiva), ma piuttosto che devono essere trattate in modo uguale, e quindi che le regole, le leggi e i diritti devono essere universali. Il liberalismo, invece, cerca di universalizzare il proprio insieme di assunti in gran parte aprioristici sulla libertà personale incontrollata, non solo a livello nazionale ma ovunque abbia il potere di farlo, e di cercare di contenere il caos che ne deriva attraverso regole e leggi sempre più dettagliate e coercitive. In altre parole, il liberalismo è bloccato nella contraddizione senza speranza di promuovere la libertà teorica di ognuno di essere diverso, mentre in pratica costringe tutti a essere gli stessi attori economici robotizzati che massimizzano i valori, tutti con lo stesso insieme limitato di opinioni accettabili. A differenza della tradizione della sinistra, che vede i diritti come universali, il concetto liberale di “diritti”, la cosa più vicina a una religione per il liberalismo, porta inevitabilmente al conflitto tra gruppi identitari autodefiniti che chiedono un trattamento speciale, di solito sulla base del fatto che non sono stati “uguali” in passato.

Riassumendo, e parlando della “sinistra” in generale, piuttosto che di gruppi, tendenze o ideologie specifiche, possiamo dire che la sinistra cerca una società in cui il potere e la ricchezza siano ampiamente distribuiti e in cui le decisioni siano prese il più vicino possibile alla gente comune, nell’interesse della società nel suo complesso, e non di qualche gruppo contraddistinto da ricchezza, posizione o identità. Queste idee non sono nate nel vuoto e sono state collegate a concetti di come sarebbe stata una società migliore (anche se non necessariamente ideale) e i movimenti politici sono stati fondati per contribuire alla realizzazione di tale società. Ma poiché la sinistra si occupava essenzialmente della direzione che la società avrebbe dovuto prendere, piuttosto che dei dettagli del percorso e della destinazione, ci furono molte discussioni su dove andare esattamente e sulle tattiche migliori per arrivarci, che ebbero l’effetto di indebolire la sinistra nel suo complesso. Inoltre, le tensioni interne si sono sviluppate man mano che i partiti della sinistra perdevano la loro base operaia e la loro leadership originaria, per essere sempre più controllati da professionisti con una formazione universitaria e altre priorità. Questo processo tendeva a oscurare le profonde e importanti differenze tra il pensiero di sinistra e il liberalismo, nonostante alcune coincidenze di interesse: un problema che esiste ancora più fortemente oggi.

Per questo motivo, oggi viviamo in una società che ha poco a che fare con le aspirazioni e i valori tradizionali della sinistra e, soprattutto, in cui nessuno dei principali partiti politici occidentali abbraccia veramente l’idea di una politica redistributiva, né di una società e di un’economia gestite a beneficio di tutti. Piuttosto, il governo è diventato più distante, meno capace ma più potente, e nuovi attori non eletti come l’Unione Europea e vari tribunali nazionali e internazionali si sono inseriti in ciò che rimane dei processi democratici. Sebbene la ricchezza non conferisca automaticamente potere, abbiamo comunque assistito a un aumento senza precedenti delle disparità di ricchezza nella maggior parte delle società occidentali. Inoltre, gran parte di questa ricchezza è concentrata nelle mani di attori commerciali che svolgono un lavoro che un tempo era svolto dallo Stato e quindi, in pratica, nessuno è effettivamente responsabile nei confronti dell’elettorato per la corretta fornitura della maggior parte dei servizi che rendono possibile la nostra vita. Il concetto di diritti universali è stato disaggregato in una serie di “diritti” asseriti per qualsiasi gruppo che si autodefinisca tale. (Non esistono “diritti degli omosessuali”, per esempio: esiste il diritto universale degli omosessuali di essere trattati in modo uguale agli altri e quindi di non essere discriminati). Infine, “libertà” e “tolleranza” sono state reinterpretate per significare coercizione e intolleranza, nel caso in cui lobby politicamente potenti trovino qualcosa di cui lamentarsi.

Obiettivamente, nulla di quanto descritto corrisponde alle preoccupazioni e agli obiettivi tradizionali della sinistra: non si tratta di un giudizio di valore, poiché è evidente che molte persone e molti partiti politici sono di fatto soddisfatti di tutto ciò, e sosterrebbero che è giusto e necessario, ma semplicemente di un fatto pragmatico. Nella misura in cui esistono ancora partiti politici che sostengono l’idea tradizionale che le decisioni debbano essere prese il più vicino possibile al cittadino comune e il più possibile nell’interesse generale, essi si trovano per lo più in quella che viene definita la destra, se non l’estrema destra. Tuttavia, probabilmente non è una buona idea entusiasmarsi troppo per questo, o cercare di erigere teorie ambiziose sulla base di esso. Dopotutto, i partiti tradizionali della sinistra, ora gestiti da politici manageriali di comodo, di formazione universitaria e benpensanti, quasi del tutto separati dalle preoccupazioni del mondo reale ma fortemente influenzati dalla teoria, si comportano semplicemente come ci si aspetterebbe da loro, un po’ come i gestori di fondi speculativi che hanno rilevato un’azienda di famiglia. In effetti, è utile pensare ai partiti tradizionali della sinistra come a famose aziende (forse la Disney?) rilevate e rovinate da estranei che ne traggono solo vantaggi. In effetti, la lunga lotta tra la sinistra e il liberalismo è stata ormai vinta, con il secondo che si è infiltrato nel primo come un parassita, mantenendo però alcuni dei punti di riferimento e dei discorsi esterni. Non ha senso, quindi, dire che “la sinistra controlla le università”. Tutto ciò che si può forse dire è che lo fanno gruppi spesso identificati con partiti che un tempo erano di sinistra ma ora non lo sono più. Questi sono i partiti che ho sempre descritto come la Sinistra fittizia.

Temo molto che la vera sinistra possa rivelarsi una fase irripetibile nell’evoluzione delle società politiche. Si basava su ingiustizie chiare ed evidenti che dovevano essere affrontate, su obiettivi politici ed economici chiari ed evidenti che dovevano essere attaccati, su una base operaia di massa, su comunità organizzate intorno al posto di lavoro, su un discorso di solidarietà di classe e di giustizia economica, su sostenitori della classe media e su politici vicini alle preoccupazioni della gente comune. Tutto questo oggi non esiste.

Il che non significa che il liberismo senza palle di oggi abbia “vinto” in un senso importante. Anzi, la sua intrinseca incoerenza e la sua inevitabile guerra interna fanno sì che venga messo da parte dalla prima forza organizzata che lo affronterà. È abbastanza chiaro che questa forza sarà un tipo di populismo radicale, forse nozionalmente identificato con la destra, semplicemente perché la sinistra fittizia si rifiuterà di avere a che fare con essa. Ma coloro che rendono impossibile la vittoria della sinistra, renderanno inevitabile la vittoria della destra. Spero che saranno contenti del risultato.

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