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Il vecchio ordine non finisce con le trombe. Si deteriora a tratti. Un’arteria si chiude, un’altra viene bypassata, un’altra ancora continua a pompare a lungo dopo che l’organismo ha dimenticato il perché. La Pax Americana ora assomiglia a un enorme paziente abbandonato sotto le luci fluorescenti di una clinica dell’Interzona: ancora vivo, ancora armato, ancora in grado di impartire ordini, ma circondato da macchine i cui indicatori non sono più d’accordo. Il 22 settembre, Donald Trump si è presentato davanti alle Nazioni Unite e ha nuovamente minacciato l’Iran di una distruzione totale se non si fosse giunti a una soluzione. Eppure, lo stesso giorno, Teheran ha segnalato di essere pronta a riaprire lo Stretto di Hormuz entro una settimana se Washington avesse ridotto la pressione militare e revocato il blocco. La contraddizione racconta la storia meglio di qualsiasi slogan. Gli Stati Uniti rimangono abbastanza potenti da condurre guerre oltreoceano, bloccare uno stato regionale, proteggere la navigazione, sanzionare governi e imporre negoziati. Ciò che non riescono più a fare così facilmente è tradurre quel potere in una soluzione politica netta. La guerra con l’Iran, iniziata dagli Stati Uniti e da Israele il 28 febbraio, è ormai al settimo mese. Trump dice che la pace potrebbe essere vicina; le pistole continuano a parlare.
Trump sta presiedendo alle convulsioni finali della Pax Americana o si sta semplicemente limitando a mettere a nudo i limiti di un ordine unipolare che sta già cedendo il passo a qualcos’altro?
Il quadro economico è altrettanto strano. Il linguaggio di un tempo, che parlava di recessione immediata e collasso economico, ora è eccessivo. Il PIL reale americano è comunque cresciuto a un tasso annuo dell’1,5% nel secondo trimestre, dopo il 2,1% del primo, mentre ad agosto sono stati creati 162.000 posti di lavoro e la disoccupazione si è mantenuta al 4,1%. Non si tratta di un’economia morta sul tavolo dell’autopsia. È un’economia che si trascina dietro fardelli sempre più pesanti attraverso un corridoio sempre più stretto. Shock petroliferi, dazi, inflazione persistente, credito costoso e disordini geopolitici sono entrati nel suo flusso sanguigno. La Federal Reserve ha appena alzato il suo tasso di riferimento al 3,75-4%, con i funzionari che affermano che l’inflazione non può più essere spiegata semplicemente da energia e dazi. Il credito privato mostra segni di reale stress, non di un’apocalisse imminente: le svalutazioni dei prestiti sono aumentate, le esposizioni in sofferenza sono cresciute e i grandi fondi di credito privato hanno dovuto affrontare richieste di rimborso insolitamente elevate. L’organismo cammina ancora. La domanda interessante è quanta infrastruttura debba essere imbullonata ad esso semplicemente per permettergli di continuare a camminare.
Oswald Spengler avrebbe riconosciuto quest’atmosfera anche se i dettagli gli fossero stati estranei. Le culture si risvegliano, fioriscono, si intellettualizzano, si irrigidiscono e infine si trasformano in civiltà: gigantesche strutture tecniche le cui forme politiche persistono anche dopo che la loro certezza interiore ha cominciato a svanire. La primavera dà alla luce il mito; l’estate la creazione; l’autunno la critica; l’inverno l’amministrazione, il denaro, la politica di massa e l’impero. Il cesarismo appare all’estremità di questo processo, quando il linguaggio parlamentare si è esaurito e le popolazioni iniziano a cercare l’autorità personale al posto delle istituzioni che, pur continuando a svolgere le loro cerimonie, ispirano una fiducia sempre minore. Il Cesare non è quindi semplicemente un dittatore in uniforme. È la risposta di Spengler a un’epoca in cui le astrazioni hanno esaurito la loro forza. Il denaro si scontra con il comando. La procedura si scontra con la personalità. Il giornale, il parlamento, la borsa e la classe politica professionale scoprono che la storia ha iniziato a cercare un altro strumento.
Vista rigorosamente attraverso la lente spengleriana, Trump rappresenta più un paradosso che un Cesare compiuto. Il suo metodo politico è personale, teatrale, esecutivo e ostile a molti dei vincoli istituzionali ereditati. Eppure lo Stato che lo circonda rimane intricato proprio con le strutture finanziarie, aziendali, legali, militari e di lobbying che un autentico Cesare spengleriano avrebbe presumibilmente subordinato al puro potere politico. La sua seconda presidenza ha quindi prodotto qualcosa di più ambiguo del cesarismo: un assalto costante all’architettura del vecchio ordine condotto dall’interno dell’architettura stessa. I dazi si moltiplicano. I tribunali intervengono. Il potere esecutivo si espande e si scontra con altre istituzioni. La forza militare viene impiegata all’estero mentre le argomentazioni sulla sicurezza nazionale si estendono alle dispute interne. Washington appare meno come un nuovo sistema imperiale già nato e più come un vecchio sistema che mette febbrilmente alla prova i muscoli rimasti. Trump può quindi apparire non come il padrone finale dell’inverno occidentale, ma come uno dei suoi acceleratori, una figura che rivela quanto potere possiede la presidenza e, al tempo stesso, quanti limiti ancora la circondano.
La Groenlandia lo dimostra in modo esemplare, perché gli eventi hanno superato la fantasia di una semplice conquista. Il vecchio scenario prevedeva truppe americane a Nuuk, la Danimarca che invocava la NATO, l’alleanza atlantica che si spaccava in due e il premio artico strappato all’ordine multilaterale con un brutale gesto cesareo. Questo non è accaduto. È successo qualcosa di più caratteristico dell’era attuale. Il 22 settembre, Trump, il Primo Ministro danese Mette Frederiksen e il Primo Ministro groenlandese Jens-Frederik Nielsen hanno firmato un accordo che amplia la presenza militare americana sull’isola. Washington non ha acquisito la Groenlandia come territorio americano. Ciononostante, ha ottenuto spazio per due nuove installazioni militari e un ruolo strategico più ampio, comprese le infrastrutture collegate al proposto sistema di difesa missilistica Golden Dome. L’accordo rafforza l’accesso americano, lasciando intatta la sovranità formale. Il ventunesimo secolo preferisce contratti, diritti di base, restrizioni agli investimenti, satelliti, scudi missilistici, rotte marittime e accesso alle risorse minerarie all’annessione romana. La bandiera rimane danese; la geometria strategica si sposta ulteriormente verso Washington.
Edward Gibbon fornisce un altro strumento per dissezionare la carcassa. La sua Roma non crollò perché un imperatore commise un errore. Le sue immense dimensioni moltiplicarono il numero di punti in cui il disastro poteva insinuarsi. Le frontiere si allungarono. Gli eserciti divennero più costosi. Le fazioni di corte si moltiplicarono. Le guerre provinciali consumarono risorse. Le cariche politiche divennero ambiti premi. La prosperità stessa creò obblighi da cui nessun governo poteva sottrarsi in modo permanente. Il coinvolgimento americano in Iran si adatta a questo schema più antico di moltiplicazione imperiale meglio di qualsiasi semplice racconto di una sconfitta improvvisa. La guerra iniziò con gli attacchi congiunti americano-israeliani del 28 febbraio e si estese in mesi di attacchi, rappresaglie, blocchi, interruzioni dei trasporti marittimi e insicurezza energetica. Una missione d’inchiesta delle Nazioni Unite ha in seguito affermato che vi sono fondati motivi per ritenere che gli attacchi americani contro una scuola e un impianto sportivo iraniani abbiano costituito crimini di guerra.
Hormuz ha trasformato la geografia in strumento di giudizio. Prima del conflitto, circa un quinto delle forniture mondiali di petrolio transitava attraverso quello stretto braccio di mare. A settembre, i flussi di petroliere erano a tratti drasticamente diminuiti con la ripresa dei combattimenti, mentre il petrolio Brent era salito sopra i 100 dollari prima di ridiscendere. L’ultima offerta dell’Iran di riaprire lo stretto ha contribuito a spingere il petrolio al di sotto di quella soglia, ma il movimento stesso dei prezzi dimostra quanta influenza ora risieda al di fuori di Washington. Poche miglia d’acqua tra l’Iran e l’Oman possono alterare i prezzi del diesel negli Stati Uniti, l’inflazione europea, le importazioni asiatiche, le politiche delle banche centrali e le prospettive dei politici a migliaia di chilometri di distanza. Il centro imperiale rimane potente, ma la periferia può imporgli dei costi. Questo è uno dei fatti centrali del nascente contesto multipolare: la superiorità militare non abolisce la geografia. A volte può renderla più ostile.
Le conseguenze politiche hanno iniziato a farsi sentire anche al loro interno. Il 21 settembre, due candidati repubblicani al Senato – Mike Rogers in Michigan e Ashley Hinson in Iowa – hanno chiesto una rapida fine della guerra con l’Iran, dopo aver precedentemente assunto posizioni più concilianti con la campagna di Trump. Altri repubblicani hanno sostenuto iniziative per limitare i poteri presidenziali in materia di guerra. Ciò non significa che la coalizione repubblicana sia improvvisamente diventata isolazionista, né rappresenta una sorta di rivolta finale della base MAGA. Dimostra piuttosto che la vecchia sintesi tra nazionalismo populista e una politica di sicurezza espansionistica in Medio Oriente è sotto pressione. Quando benzina e diesel diventano sufficientemente costosi, la politica estera smette di essere tale. Il linguaggio altisonante della deterrenza e dell’alleanza si traduce nel linguaggio semplice dei bilanci familiari. Gibbon avrebbe compreso immediatamente questa traduzione. Gli imperi, di solito, scoprono il prezzo delle loro frontiere solo quando il conto arriva al centro.
Israele fa parte della stessa frattura, ma i numeri sono più sottili di quanto suggeriscano le affermazioni di una completa ribellione repubblicana. Ad aprile, il Pew Research Center ha rilevato che il 58% dei repubblicani e degli indipendenti di orientamento repubblicano continuava ad avere un’opinione favorevole di Israele, contro il 41% che la nutriva in senso sfavorevole. Tuttavia, l’età cambia radicalmente il quadro: il 57% dei repubblicani di età compresa tra i 18 e i 49 anni aveva un’opinione sfavorevole di Israele, mentre i repubblicani più anziani rimanevano molto più positivi. A luglio, il Pew ha nuovamente riscontrato un peggioramento dell’opinione pubblica americana sia sul governo israeliano che sul popolo israeliano, pur in presenza di profonde divisioni partitiche. Il significato politico è quindi un’erosione generazionale piuttosto che una rottura istantanea. L’alleanza conserva un profondo sostegno istituzionale, mentre il consenso culturale che la sottende diventa meno automatico. Un sistema può continuare a funzionare per anni dopo che la convinzione che lo ha creato ha iniziato a vacillare. Anche questo è puro inverno della civiltà: l’istituzione sopravvive prima come convinzione, poi come abitudine, infine come meccanismo.
Le imminenti elezioni di metà mandato forniscono un’ulteriore misura della tensione, ma non una profezia. Un sondaggio Reuters/Ipsos completato il 20 settembre ha rilevato che l’approvazione di Trump si attesta al 32%, il dato più basso registrato da Reuters/Ipsos nella sua carriera politica, con l’approvazione dei repubblicani per il suo operato scesa al 73% dall’82% della settimana precedente. Nel sondaggio generico per il Congresso, gli intervistati hanno preferito i democratici ai repubblicani con un margine di otto punti percentuali. Solo il 17% ha approvato la gestione del costo della vita da parte di Trump, mentre il 34% ha approvato i suoi attacchi contro l’Iran. La direzione della pressione è inequivocabile: la guerra all’estero e l’aumento dei prezzi interni sono diventati politicamente intrecciati.
L’immigrazione rivela un’ulteriore discrepanza tra la retorica cesarea e la realtà amministrativa. Trump ha iniziato il suo secondo mandato promettendo la “più grande operazione di deportazione nella storia americana”, una vasta campagna di espulsioni volta a trasformare la situazione demografica piuttosto che limitarsi a rafforzare i controlli ai margini. Questa promessa di deportazione di massa non si è concretizzata nella misura immaginata. Il meccanismo è certamente diventato più duro ed esteso: gli arresti dell’ICE hanno raggiunto quasi 51.000 solo ad agosto, i controlli prendono sempre più di mira i migranti senza precedenti penali e Washington ha stipulato accordi che consentono la deportazione di oltre 25.000 persone in almeno 29 paesi terzi. Eppure, le espulsioni effettive si sono stabilizzate a circa 1.200 al giorno, nonostante l’aumento degli arresti, limitate dalle decisioni dei tribunali, dalle richieste di asilo in sospeso, dai voli di deportazione limitati e dal rifiuto o dall’incapacità dei paesi di destinazione di accogliere un numero maggiore di persone. Il 18 settembre, una corte d’appello federale ha anche bocciato il tentativo dell’amministrazione di effettuare rapide espulsioni da paesi terzi senza dare ai migranti un’adeguata opportunità di esprimere timori di persecuzione o tortura. Nel frattempo, Trump ha esteso le restrizioni oltre l’immigrazione clandestina, ampliando il suo tentativo di imporre una tassa di 100.000 dollari sui nuovi visti H-1B e cercando di limitare ulteriormente i lavoratori stranieri. Il risultato non è quindi un ritorno a una politica migratoria più liberale, ma non è nemmeno la controffensiva demografica promessa durante la campagna elettorale. La rete si allarga, il numero dei detenuti aumenta, l’immigrazione legale è sotto pressione e migliaia di persone vengono espulse attraverso canali sempre più non convenzionali, mentre l’enorme macchina delle deportazioni di massa che avrebbe dovuto allontanare milioni di persone rimane intrappolata tra la retorica e gli ostinati limiti dei tribunali, degli aerei, della burocrazia, della diplomazia e dello stesso Stato americano.
La trasformazione più ampia sta avvenendo tanto al di fuori degli Stati Uniti quanto al loro interno. La Cina non ha sostituito gli Stati Uniti come egemone globale e il mondo non si è riorganizzato in modo netto in una nuova gerarchia. Al contrario, è diventato più difficile concentrare il potere. Le ingenti riserve petrolifere di Pechino e il mutamento dei consumi energetici hanno contribuito ad assorbire parte dello shock creato dal conflitto con l’Iran. La Cina può contemporaneamente acquistare energia dall’Iran, negoziare con Washington sui dazi, controllare le catene di approvvigionamento di minerali critici e prepararsi per un vertice con Trump in cui commercio, Taiwan, intelligenza artificiale e Iran si scontreranno. Trump e Xi si incontreranno a Washington il 24 settembre, con entrambi i governi alla ricerca di una qualche stabilizzazione di una relazione che nessuno dei due può interrompere senza gravi danni economici. Questa è la multipolarità non come slogan filosofico, ma come potere negoziale: diversi centri possiedono diverse forme di leva e nessun singolo centro è in grado di orientare da solo l’intero gioco.
La risposta di Washington non è il ritiro, bensì il tentativo di trasformare l’accesso economico stesso in un’arma. La nuova legge sulle sanzioni contro la Russia conferisce al presidente l’autorità di imporre dazi fino al 100% sui principali importatori di petrolio e gas russi o sui paesi accusati di aver contribuito a eludere le sanzioni. Cina, India, Brasile, Giappone e stati europei potrebbero essere tutti colpiti da questo meccanismo, a seconda di come verrà applicato. Si tratta di un’importante mutazione dell’imperialismo. Laddove una potenza del passato avrebbe potuto occupare un porto, lo stato contemporaneo manipola i sistemi di pagamento, l’accesso al commercio, le assicurazioni, i controlli tecnologici, le regole sugli investimenti, le sanzioni e i dazi. Eppure, ogni utilizzo di questi strumenti incoraggia gli altri stati a calcolare quanta dipendenza dal sistema americano possono tollerare in sicurezza. L’arma funziona; proprio perché funziona, gli altri cercano una protezione. La multipolarità cresce non solo con l’ascesa di sfidanti, ma anche con le reazioni difensive prodotte dal potere concentrato stesso.
Qui Gibbon deve essere finalmente corretto da Spengler. Il cristianesimo non fu semplicemente un narcotico somministrato a una Roma morente, che prosciugava il coraggio militare e insegnava la sottomissione mentre i barbari si radunavano oltre i confini. Divenne anche uno dei principali veicoli attraverso cui un mondo classico in collasso si trasmise a un’altra civiltà. Le strutture politiche crollarono; i monasteri copiarono libri. L’unità amministrativa scomparve; l’unità liturgica sopravvisse. Il marmo imperiale si frantumò mentre basiliche, monasteri, vie di pellegrinaggio, culti dei santi, scuole teologiche e la regalità cristiana trasportarono frammenti dell’antichità attraverso l’abisso. La Croce fu quindi sia una fine che un inizio: l’ultima grande forma religiosa a conquistare il mondo romano e il seme da cui l’Europa medievale ne costruì un altro. Le civiltà raramente muoiono in modo pulito. Le loro rovine diventano le fondamenta di qualcun altro.
Questa è l’interpretazione spengleriana più utile dell’attuale crisi americana. L’impero non è morto. Le sue portaerei solcano i mari. La sua valuta rimane centrale. Le sue aziende tecnologiche dominano settori enormi dell’economia mondiale. Le sue alleanze continuano a plasmare i continenti. Ma il monopolio non è sinonimo di potere, e ciò che sta scomparendo non è tanto il potere americano in sé, quanto la convinzione che il potere americano possa determinare automaticamente l’assetto finale. L’Iran può ostacolare Hormuz. La Cina può negoziare sul commercio e sulle risorse critiche. La Groenlandia può concedere l’accesso militare americano senza rinunciare alla propria identità politica. I tribunali possono limitare le politiche di deportazione. I candidati repubblicani possono prendere le distanze da una guerra condotta da un presidente repubblicano. I mercati possono punire le interruzioni energetiche più rapidamente di quanto gli eserciti possano risolverle. La macchina rimane gigantesca; gli ingranaggi girano sempre più in direzioni diverse.
L’inverno occidentale continua, ma non secondo il semplice copione in cui un Cesare arriva, distrugge il potere economico, chiude le porte, innalza gli standard e ristabilisce l’unità perduta della civiltà. La scena è più complessa. Trump centralizza e sconvolge, pur rimanendo dipendente dalle istituzioni che attacca. L’America proietta una forza straordinaria, pagando però costi economici e politici sempre maggiori. Israele rimane profondamente legato a Washington, mentre l’opinione pubblica americana nei suoi confronti si fa sempre più divisa. La Cina è in ascesa senza però raggiungere l’universalità. L’Europa cerca un equilibrio tra dipendenza e autonomia. L’Iran sopravvive ai bombardamenti, infliggendo al contempo costi da cui non può sottrarsi. Ovunque il potere si frammenta, si riconnette, negozia, minaccia, si ritira e ritorna. La vecchia mappa unipolare non è stata bruciata in un unico, glorioso falò. Viene fatta a pezzi sotto la fredda luce di un laboratorio, una frontiera, una tariffa, una rotta marittima, un’elezione, una batteria missilistica alla volta. Questa potrebbe essere la vera forma dell’era multipolare: non l’incoronazione di un nuovo padrone, ma la lenta scoperta che non ce ne sarà più uno solo.
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Oggi, 8 settembre 2026, ricorre il sessantesimo anniversario di Star Trek , la cui prima apparizione sulla televisione americana risale al 1966. Per sei decenni, le sue astronavi hanno portato con sé una promessa familiare: l’umanità supererà le sue divisioni, padroneggerà i suoi strumenti e si avventurerà tra le stelle con le mani pulite. L’anniversario ci invita a esaminare cosa contenga questa promessa. Vista da una prospettiva multipolare, la Federazione Unita dei Pianeti assomiglia all’immagine che l’Occidente collettivo predilige di sé: ricco, istruito, pacifico nelle intenzioni e con il diritto di giudicare tutti gli altri. I suoi ufficiali arrivano sorridenti. Offrono medicine, conoscenza, protezione e l’appartenenza a una comunità più ampia. Eppure, sotto questa accoglienza si cela la ferma convinzione che la storia abbia una destinazione precisa e che la Federazione l’abbia già raggiunta. Altre civiltà possono contribuire con il loro cibo, i loro vestiti, la loro musica e i loro tratti somatici. Le loro convinzioni più profonde, però, si trovano ad affrontare una prova più ardua. Un popolo che antepone il sacro dovere alla libertà di scelta, l’autorità ereditata all’uguaglianza, o l’indipendenza della propria civiltà all’integrazione, diventa presto un problema da risolvere per la sceneggiatura. L’alieno può tenersi le sue creste sulla fronte. Se poi egli riesca a mantenere la sua concezione del bene è un’altra questione. Questa è la debolezza intrinseca alla tolleranza della Federazione: accoglie l’apparenza della diversità pur riservandosi il diritto di decidere quali differenze meritino un futuro.
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Questa abitudine era presente ben prima dell’attuale linguaggio della politica “woke”. Nell’episodio della serie originale “La Mela”, il Capitano Kirk incontra un popolo la cui vita ruota attorno a Vaal, una macchina che venerano come un dio. Vaal mantiene in vita il loro mondo limitandone lo sviluppo e minaccia l’ Enterprise , fornendo a Kirk un motivo immediato per agire. Ma l’episodio va oltre la difesa della sua nave, trasformandosi in un giudizio su un’intera società. Il Dottor McCoy contesta le condizioni degli abitanti perché mancano della libertà e della crescita che lui considera essenziali. Il Signor Spock solleva la questione più complessa: perché gli standard umani dovrebbero determinare ciò di cui un altro popolo ha bisogno? La sua obiezione è esattamente quella che solleverebbe un critico multipolare. Una civiltà non può essere compresa semplicemente misurandone la distanza dall’ideale del visitatore. Eppure Kirk distrugge Vaal e gli abitanti sopravvissuti ricevono istruzioni sulla nuova vita che li attende. La storia rende questo risultato facilmente applaudibile, attribuendo al vecchio ordine un dio meccanico e comandi omicidi. Questa è una forma efficace di propaganda liberale: l’autore costruisce una società straniera i cui difetti risolvono la questione prima ancora che la sua difesa possa iniziare. L’intervento si trasforma in liberazione perché il popolo che viene liberato è stato concepito come un bambino. Lo straniero armato diventa il loro maestro, e la sua vittoria fornisce la prova della sua saggezza.
Star Trek : The Next Generation conferisce a questa missione civilizzatrice una voce più pacata e un linguaggio più raffinato. Il Capitano Picard raramente ha bisogno della spavalderia di Kirk perché parla con la sicurezza di un uomo che crede che la ragione abbia già emesso il suo verdetto. In “Chi sorveglia i sorveglianti”, un incidente in un posto di osservazione della Federazione porta i Mintakani a scambiarlo per un essere divino. Il suo tentativo di correggere l’errore è sensato: difficilmente dovrebbe accettare un culto basato su un malinteso tecnico. Il significato ideologico risiede nel trattamento più ampio della religione. L’abbandono della credenza soprannaturale da parte dei Mintakani viene presentato come un progresso che l’interferenza della Federazione minaccia di invertire. La fede occupa un gradino inferiore della scala; la comprensione razionale si trova al di sopra di essa. Questa impostazione lascia poco spazio alla possibilità che una civiltà altamente sviluppata possa consapevolmente organizzare la propria vita attorno alla rivelazione, alla legge sacra o ai doveri verso i morti. La prospettiva laica diventa la condizione naturale di una specie adulta. Qui la Federazione assomiglia all’Occidente liberale nella sua forma più compiaciuta. Scambia una particolare interpretazione dello sviluppo umano per la legge dello sviluppo stesso. Un futuro multipolare ammetterebbe diverse forme di maturità, incluse civiltà la cui potenza tecnologica cresce senza che esse rinuncino alla fede religiosa. L’universo di Picard spesso considera una simile combinazione come una questione ancora irrisolta.
La stessa struttura regola il trattamento dell’identità, sebbene i dettagli a volte complichino la lezione che si intende trasmettere. In “The Outcast”, i J’naii rifiutano le identità maschile e femminile, e Soren subisce un trattamento obbligatorio perché si identifica come donna e si innamora di Riker. L’episodio condanna la distruzione della sua identità personale e la sua difesa è incisiva. In effetti, la sua rappresentazione di una società che definisce le differenze di genere primitive può turbare le convinzioni dei progressisti contemporanei tanto quanto quelle dei tradizionalisti. Ma il suo metodo politico rimane familiare: una civiltà aliena diventa il palcoscenico di una disputa tratta dalla vita pubblica occidentale, con la simpatia concentrata sulla persona i cui desideri la portano in conflitto con la collettività. Riker e Worf tentano di salvarla nonostante le restrizioni della Prima Direttiva. Il verdetto emotivo prevale su quello legale. Ciò che merita critica qui è la ripetuta riduzione della civiltà a un ostacolo tra l’individuo e la sua realizzazione. Obblighi condivisi, forme ereditate e l’autorità di una comunità raramente trovano un difensore altrettanto convincente. È qui che la vecchia mentalità liberale incontra la politica oggi definita “woke”: l’emancipazione fornisce il criterio in base al quale le istituzioni giustificano la propria esistenza. La questione di cosa un popolo debba preservare per rimanere tale riceve molta meno attenzione rispetto alla questione di cosa un individuo debba sfuggire per diventare libero.
In “Accession”, Deep Space Nine chiarisce in modo insolito i criteri di ammissione. Quando Akorem Laan cerca di ripristinare il tradizionale sistema di caste di Bajor, il Capitano Sisko spiega che la discriminazione di casta renderebbe il pianeta ineleggibile per l’adesione alla Federazione. L’episodio offre validi motivi per opporsi al ripristino: Kira viene costretta a svolgere un lavoro per il quale non ha talento, e un sacerdote uccide un altro uomo a causa della sua casta. Questi eventi mettono in luce la brutalità dell’ordine proposto. Rivelano anche quanto attentamente sia stata orchestrata la drammatica contesa. L’alternativa tradizionale si presenta con una crudeltà e un’assurdità tali da rendere le condizioni della Federazione inoppugnabili. Un’unione volontaria può stabilire le regole di adesione, ma queste regole ne svelano la natura. La Federazione è una comunità politica con una particolare dottrina di legittima vita sociale. La sua pretesa di rappresentare la diversità dovrebbe essere giudicata di conseguenza. Il culto bajoriano può continuare, l’abbigliamento religioso può rimanere e le preghiere possono essere recitate, ma le istituzioni che contrastano con i principi della Federazione bloccano l’ammissione. Il parallelismo con l’Occidente collettivo risiede in questo potere di definire l’appartenenza accettabile, pur parlando in nome dell’apertura universale. Una civiltà più piccola viene invitata a unirsi a un ordine più ampio i cui principi fondamentali sono già stati definiti. Le sue tradizioni vengono rispettate nello spazio che tali conclusioni lasciano disponibile.
L’accusa più diretta proviene dall’interno stesso di Star Trek . In “Per la causa”, Eddington dice a Sisko che la Federazione non può sopportare il rifiuto dei Maquis e paragona la sua sete di assimilazione a quella dei Borg. La sua accusa riguarda il bisogno della Federazione di credere che tutti debbano desiderare la vita che essa offre. Eddington è un partigiano che difende il proprio tradimento, il che ci dà motivo di mettere in discussione le sue parole, ma la sua accusa colpisce una vera debolezza della politica universalista. Una potenza che si considera una civiltà tra le tante può accettare che altre desiderino rimanere al di fuori di essa. Una potenza che si considera la promessa compiuta della civiltà trova più difficile comprendere il rifiuto. Il dissidente deve essere confuso, manipolato, arretrato o malvagio. Altrimenti il suo rifiuto suggerisce che la meta promessa è solo una delle possibili destinazioni. Ecco perché la Federazione funge da immagine così utile dell’Occidente collettivo. La sua pretesa più profonda va oltre la forza militare e si spinge fino alla definizione di normalità. La civiltà indipendente diventa un’eccezione problematica in attesa di riforma. Da un punto di vista multipolare, la libertà decisiva è dunque la libertà di rifiutare l’assorbimento senza doversi scusare per la propria esistenza.
Deep Space Nine mostra anche cosa accade quando i custodi dei principi universali si trovano ad affrontare la sconfitta. In “In the Pale Moonlight”, Sisko collabora con Garak per fabbricare prove destinate a convincere i Romulani a entrare in guerra contro il Dominio. Quando il senatore romulano Vreenak scopre che la registrazione dei leader del Dominio che pianificano l’invasione dell’Impero Romulano è falsa, Garak distrugge la sua navetta, uccidendolo. Garak uccide anche Grathon Tolar, che ha creato la registrazione falsificata. Garak fa in modo che la morte del senatore sembri un assassinio del Dominio, volto a nascondere i piani di invasione, persuadendo così i Romulani a entrare in guerra. Sisko accetta le azioni di Garak e cancella il diario personale in cui aveva annotato il proprio coinvolgimento. L’episodio è incisivo perché costringe lo spettatore a confrontarsi con i mezzi con cui un ordine apparentemente superiore si preserva. È anche la prova che Star Trek può esaminare il proprio credo con notevole onestà. La sopravvivenza della Federazione diventa la ragione di azioni che i suoi ufficiali condannerebbero in un nemico. I suoi principi di pulizia pubblica dipendono da azioni che devono rimanere nascoste. Qui l’analogia con l’Occidente collettivo si trasforma in una questione di esenzione morale: una buona opinione del proprio sistema autorizza metodi che altrimenti sarebbero considerati crimini? Il pericolo sta nel lasciare che la risposta dipenda da chi detiene l’arma. Una volta che una potenza identifica i propri interessi con quelli della civiltà, quasi ogni sacrificio può essere descritto come necessario.
Sessant’anni di Star Trek meritano un giudizio serio, perché la serie ha aiutato milioni di persone a immaginare come dovrebbe essere il progresso. Il suo coraggio, la sua curiosità, l’amicizia e l’odio per le guerre inutili le conferiscono un fascino duraturo. Le sue storie migliori contengono anche argomentazioni contro la sua stessa autocompiacenza, come dimostrano l’obiezione di Spock a Kirk e l’attacco di Eddington a Sisko. Ma il sogno politico centrale rimane troppo ristretto per l’universo che pretende di esplorare. Un futuro multipolare conterrebbe civiltà le cui differenze si estendono al diritto, all’autorità, alla religione, alla famiglia e allo scopo storico. I loro incontri richiederebbero negoziati tra potenze che non possono risolvere ogni controversia appellandosi a un’unica dottrina morale condivisa. La pace richiederebbe limiti all’ambizione, pazienza con il disaccordo e l’accettazione del fatto che alcuni popoli non cercheranno mai di entrare nello stesso club. L’obiezione antiliberale alla Federazione inizia qui, e da essa deriva l’obiezione anti-woke: una stanza affollata di volti diversi non dimostra che a diverse visioni della vita sia stato permesso di parlare. L’Occidente collettivo ammira la diversità più facilmente quando questa conferma il suo stesso giudizio. Troppo spesso, anche la Federazione fa lo stesso. Un Star Trek più audace permetterebbe a una civiltà aliena di comprendere perfettamente l’offerta, di rifiutarla senza essere smascherata come un mostro e di proseguire per la propria strada. L’ultima frontiera includerebbe quindi qualcosa di più impegnativo di una nuova specie in un’uniforme familiare: un popolo il cui futuro appartiene a se stesso.
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In Sassonia-Anhalt, l’AfD ha vinto le elezioni con un margine che un tempo avrebbe risolto qualsiasi controversia su chi dovesse governare. Secondo le ultime proiezioni, il partito ha ottenuto il 44% dei voti, più del doppio rispetto al 2021. La CDU (Unione Cristiano Democratica, il partito della cancelliera Merz) è crollata dal 37,1% al 17,8%. L’SPD (Partito Socialdemocratico) ha raggiunto il 9,1%, la Sinistra l’8,8% e i Verdi l’8,7%. L’Alleanza Sabra Wagenknecht (BSW) ha superato la soglia di sbarramento con il 5,1%, mentre l’FDP (Partito Liberale Democratico, di orientamento libertario) è uscito dal parlamento regionale con il 2,4%. L’AfD ha quindi chiuso con oltre ventisei punti percentuali di vantaggio sul suo principale rivale e ha ottenuto quasi tanti voti quanti CDU, SPD, Verdi e Sinistra messi insieme. Tuttavia, non avendo raggiunto la maggioranza assoluta dei seggi, i partiti che ha sconfitto potrebbero ancora impedirle di entrare al governo. Le elezioni hanno prodotto un vincitore indiscusso, ma il sistema partitico tedesco potrebbe rifiutarsi di accettare il significato politico del risultato.
I numeri svelano la vera struttura della politica tedesca. Sulla carta, la Germania ha molti partiti. In pratica, ha due schieramenti politici: l’AfD e tutti gli altri. CDU, SPD, Verdi e Sinistra usano colori, slogan e manifesti elettorali diversi, ma quando l’ordine costituito viene minacciato, si stringono a fazione. Le loro dispute riguardano le cariche, i bilanci e la velocità con cui le politiche comuni dovrebbero essere attuate. Sulle questioni fondamentali – immigrazione di massa, trasferimento del potere a Bruxelles, sanzioni contro la Russia, programma climatico, radiotelevisione pubblica, sorveglianza politica ed esclusione dell’AfD – la direzione rimane la stessa. I governi passano da guidati da SPD a guidati da CDU e viceversa, mentre le politiche procedono sempre nella stessa direzione. L’elettore può cambiare il conducente, ma il veicolo non cambia direzione.
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La prossima lotta per il governo della Sassonia-Anhalt lo dimostrerà chiaramente. Le proiezioni attuali attribuiscono all’AfD 39 degli 83 seggi del parlamento regionale. La CDU ne ha 16, mentre l’SPD, i Verdi e Sinistra ne hanno otto ciascuno. Il BSW detiene i restanti quattro seggi. Insieme, CDU, SPD, Verdi e Sinistra hanno solo 40 seggi, due in meno dei 42 necessari per la maggioranza. Avranno quindi bisogno del BSW, sia come quinto partner formale, sia come sostenitore esterno di un governo di minoranza guidato dalla CDU. Il risultato probabile è un governo di “muro di fuoco” che si estende dalla CDU, nominalmente conservatrice, alla Sinistra post-comunista, con il BSW che fornisce i voti o le astensioni finali necessari per mantenerlo in vita. I partiti lo definiranno una difesa della democrazia. In parole povere, significa che cinque partiti potrebbero unirsi per impedire il potere al partito che ha ottenuto il 44% dei voti e ha sconfitto la CDU con un margine di oltre due a uno.
La CDU si troverà al centro di questo scenario e il suo comportamento dissiperà ogni dubbio sulla sua vera natura. Un partito conservatore considererebbe una vittoria schiacciante dell’AfD come una richiesta di cambio di rotta su immigrazione, energia, sovranità nazionale, istruzione e ordine pubblico. La CDU, invece, cercherà il sostegno dell’SPD, dei Verdi, di Sinistra e forse anche del BSW, per poter continuare a governare dopo aver perso più della metà dei suoi elettori. Un partito disposto a dipendere dalla Sinistra per reprimere una rivolta elettorale conservatrice non può onestamente definirsi conservatore. La CDU è ormai un partito di estrema sinistra travestito da conservatore. La sua funzione è quella di impedire alla destra tedesca di salire al potere, conferendo al contempo alle politiche di sinistra una parvenza di rispettabilità borghese. Offre il linguaggio dell’ordine durante le campagne elettorali e il programma della sinistra una volta contati i voti.
Ecco perché la parola “democrazia” ha assunto un significato così strano in Germania. L’AfD può partecipare alle elezioni, ma non può esercitare il potere dopo averle vinte. I suoi elettori possono partecipare, a condizione che il loro voto non influisca sulla composizione del governo. Più l’AfD cresce, più grande deve diventare il blocco di opposizione. Gli ex nemici si riconciliano da un giorno all’altro. La CDU può governare con i Verdi, l’SPD può sostenere la CDU, la Sinistra può salvare entrambi e il BSW può fornire i voti decisivi. I principi considerati sacri prima delle elezioni diventano negoziabili dopo. L’unico principio fisso è che l’AfD deve rimanere fuori. Il muro di protezione non difende la democrazia dall’estremismo. Protegge i partiti consolidati dalla competizione elettorale.
Il BSW ora detiene la posizione decisiva. La candidata del BSW, Claudia Wittig, ha escluso la semplice elezione del candidato dell’AfD Ulrich Siegmund o del candidato della CDU Sven Schulze alla carica di ministro-presidente della Sassonia-Anhalt, pur lasciando aperta la porta alla cooperazione con l’AfD su singole misure. Ha affermato che le decisioni dovrebbero essere prese in base alla sostanza e ha definito “completamente antidemocratico” escludere totalmente l’AfD dal governo dopo un simile risultato. Questa posizione è più onesta di quella assunta dagli altri partiti, ma non è sufficiente. Votare con l’AfD su una mozione occasionale non può sostituire un governo in grado di attuare un programma coerente. Le proiezioni attuali attribuiscono all’AfD e al BSW insieme 43 seggi, una maggioranza assoluta in Parlamento. Il BSW si trova quindi di fronte a una scelta: rendere possibile un cambiamento politico o aiutare i partiti sconfitti a mantenere il potere.
Rifiutare una coalizione diretta con l’AfD sarebbe un grave errore strategico per il BSW. I suoi elettori non lo hanno sostenuto perché diventasse un semplice ingranaggio di un governo guidato da CDU, SPD, Verdi e Sinistra. Sono stati attratti dal BSW perché rifiutava la politica bellicosa contro la Russia, l’immigrazione incontrollata, le politiche economiche che penalizzano i lavoratori e le prediche moralistiche dell’establishment liberale. Su questi temi, gli elettori del BSW sono molto più vicini all’elettorato dell’AfD che a quello dei Verdi o dell’attuale CDU. È quindi ragionevole credere che la maggior parte preferirebbe una coalizione diretta AfD-BSW a qualsiasi accordo che mantenga in vita il vecchio sistema di governo. Se il BSW utilizzerà i suoi quattro seggi per difendere il muro di separazione, dimostrerà che la sua ribellione si ferma dove inizia il potere.
Un governo AfD-BSW sarebbe caratterizzato da profonde divergenze. I partiti differiscono su questioni economiche, politiche sociali e su alcuni aspetti delle loro tradizioni politiche. Tuttavia, le coalizioni si formano tra partiti diversi quando nessuno di essi ottiene la maggioranza assoluta. Il terreno comune è già ampio: pace con la Russia, limitazione dell’immigrazione, energia a prezzi accessibili, opposizione all’indottrinamento ideologico nelle scuole e resistenza al dominio di Berlino e Bruxelles. Un accordo di coalizione potrebbe definire questi obiettivi condivisi, lasciando aperte altre questioni. Un governo di questo tipo rispetterebbe anche il messaggio centrale delle elezioni: la Sassonia-Anhalt ha votato per una rottura con il passato. Un governo di coalizione a cinque partiti, al contrario, otterrebbe l’effetto opposto.
La scelta che si pone al BSW è anche una scelta sul suo stesso futuro. Può dimostrare di essere un partito di opposizione disposto a usare il potere, oppure può diventare un ulteriore pilastro del sistema che afferma di contrastare. Se consentirà la formazione di un governo guidato dalla CDU, i vecchi partiti lo elogeranno come responsabile. I suoi elettori potrebbero giungere a una conclusione diversa. Potrebbero decidere che solo l’AfD è disposta a trasformare l’opposizione in azione. In tal caso, il BSW avrebbe preservato la sua posizione difensiva a costo della sua stessa ragion d’essere.
L’AfD non ha ottenuto seggi sufficienti per governare da sola. Questo è il dato di fatto su cui ora si baserà l’intero establishment. Ma il resto del risultato è altrettanto chiaro. La CDU è stata annientata. Il modello di governo è stato respinto. L’AfD è diventata il partito dominante in Sassonia-Anhalt, mentre i partiti che l’hanno esclusa sono sopravvissuti solo riunendosi dietro una barricata comune. Se ora formeranno un altro governo senza Ulrich Siegmund, la presunta democrazia multipartitica tedesca si mostrerà nella sua vera forma. Ci sono due partiti: l’AfD e l’Uniparty. Domenica l’AfD ha vinto le elezioni. L’Uniparty potrebbe ancora arrivare al governo.
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Tre settimane prima che lo Stato tedesco della Sassonia-Anhalt andasse alle urne per eleggere un nuovo parlamento il 6 settembre, la principale rivista di attualità tedesca, Der Spiegel, ha pubblicato in copertina una foto segnaletica di Ulrich Siegmund, candidato di punta del partito Alternativa per la Germania (AfD), con la didascalia “L’uomo più pericoloso della Germania”. Ciò che lo rendeva così pericoloso non era evidente a prima vista. Siegmund è giovane, inesperto, un po’ affabile e, per certi versi, bizzarro. Ha studiato aromacologia e marketing all’università e nutre un particolare interesse per l’influenza degli odori sul comportamento dei consumatori. Gli piace andare in giro su vecchie motociclette della Germania dell’Est. Ma non era questo a preoccupare Der Spiegel. Ciò che li turbava di più era il timore che un politico di estrema destra stesse per prendere il potere in Germania – sebbene a livello locale – per la prima volta dai tempi di Adolf Hitler.
Naturalmente, ciò che costituisce l’«estrema destra» dipende dal punto di vista di chi guarda. Lo Stato tedesco dispone di un sistema costituzionale articolato, volto a individuare le minacce interne e a stroncarle sul nascere. Concepito alla fine degli anni ’40, mentre la Germania stava ricostruendo il proprio Stato sotto la tutela degli Alleati, viene talvolta definito wehrhafte Demokratie, un’espressione coniata negli anni ’30 dal sociologo Karl Loewenstein per descrivere una democrazia fortificata, una democrazia in grado di difendersi da chi vorrebbe distruggerla.
La versione tedesca prevede che i partiti ottengano il 5% dei voti prima di poter accedere ai seggi in parlamento, partendo dal presupposto che i piccoli partiti abbiano un carattere “marginale” che non può essere lasciato proliferare. Esiste un Ufficio federale per la difesa della Costituzione (Bundesamt für Verfassungsschutz) che ha sedi in tutti i Länder. I funzionari del Verfassungsschutz possono sorvegliare i contatti e intercettare le telefonate di coloro che appartengono a partiti ritenuti estremisti. Sulla base delle prove raccolte, possono attribuire al partito una classificazione che lo espone al rischio di essere messo al bando dalla Corte costituzionale federale (Bundesverfassungsgericht). In modo meno formale, la Germania ha sviluppato una consuetudine di ostracismo partitico nota come «firewall» (Brandmauer), in cui i partiti rivali negano la cooperazione e le prerogative parlamentari e sociali a cui un partito emarginato ha tradizionalmente diritto. La Germania non è l’unica società occidentale in cui esistono tabù nei confronti di idee, immagini e retorica dissidenti, ma da ottant’anni è quella in cui tali tabù sono definiti, applicati e protetti dalle contestazioni con la massima fermezza.
Se l’AfD è davvero il partito estremista che Der Spiegel lascia intendere, allora qualcosa è andato terribilmente storto nella democrazia fortificata della Germania. L’AfD è infatti oggi – di gran lunga – il partito più popolare del Paese; il 28 per cento degli elettori a livello nazionale dichiara che voterebbe per esso alle prossime elezioni nazionali, davanti al 21 per cento che voterebbe per l’Unione Cristiano-Democratica (CDU) del cancelliere Friedrich Merz, che (in coalizione) ha governato la Germania quasi ininterrottamente da quando Angela Merkel ha vinto per la prima volta nel 2005. A settembre si terranno le elezioni in tre stati dell’est dove l’AfD è popolare: in Sassonia-Anhalt era data al 42 o 43 per cento dei voti, un multiplo del suo rivale più vicino. Era vicina al primo posto a Berlino e in testa nel Meclemburgo-Pomerania Anteriore. I giovani, in particolare, non si sentono in sintonia con gli Altparteien — i «vecchi partiti», come vengono definiti la CDU e i suoi rivali socialdemocratici (SPD). Sven Schülze, il ministro-presidente della CDU in lizza contro Siegmund, ha solo 24.000 follower sui social media contro gli 1,7 milioni di Siegmund.
L’ipotesi secondo cui l’AfD in questa parte del Paese presenti un’ala radicale non è priva di fondamento: almeno quattro membri di spicco della sezione della Sassonia-Anhalt del partito, tra cui un portavoce di Siegmund, hanno fatto parte della “Heimattreue Deutsche Jugend”, un’organizzazione giovanile definita neonazista dal Verfassungsschutz fino al suo scioglimento nel 2009. (Il nome dell’organizzazione potrebbe essere tradotto come «Gioventù tedesca fedele alla patria»; la parola Heimat evoca idee di esclusività etnica che nell’ultima generazione sono state considerate offensive in quasi ogni contesto.) Ma il 2009 è ormai un po’ lontano nel tempo: all’epoca Siegmund era un adolescente. (Quando cadde il Muro di Berlino, «l’uomo più pericoloso della Germania» non era nemmeno ancora nato.) Se l’AfD è finita nei guai con le autorità, non è in quanto covo di nazisti irriducibili e revanscisti della metà del XX secolo che propongono di rimilitarizzare il Paese e di dichiarare guerra ai suoi vicini — almeno, non solo per questo. È piuttosto per aver protestato contro certi elementi del progressismo moderno. Siegmund è particolarmente appassionato di istruzione domiciliare. È scettico riguardo al cambiamento climatico. L’AfD della Sassonia-Anhalt è stata classificata come «di comprovata estrema destra» per la sua concezione etnica della cittadinanza tedesca. Anche il partito nazionale è stato designato come estremista quando i socialdemocratici controllavano il ministero dell’Interno nel 2025, ma questa decisione è stata criticata, non solo dall’AfD, come di parte. A febbraio, all’AfD è stata concessa un’ingiunzione che vietava al governo di utilizzare tale designazione fino alla risoluzione del caso.
Forse il problema non è che la democrazia consolidata abbia esaurito la sua efficacia, ma che abbia esaurito la sua logica. Può rivelarsi una trappola per chi la esercita. Nella Sassonia-Anhalt, i vecchi partiti, anche ammesso che ottengano i voti necessari, potranno contrastare l’AfD solo, in effetti, cospirando contro di essa con quello che, agli occhi di molti tedeschi, è un partito ancora più radicale: il Partito di Sinistra, discendente dal vecchio Partito Socialista Unificato dell’era comunista, che concentra sempre più la propria ira contro Israele.
È proprio questo che ha trasformato le elezioni in Sassonia-Anhalt in un voto sull’integrità e la sostenibilità del sistema politico. Gli ultimi due decenni hanno visto susseguirsi una serie di crisi che hanno sia peggiorato le prospettive della Germania sia ridotto la sua autonomia: l’instabilità dell’euro, l’immigrazione incontrollata, il COVID, la guerra in Ucraina, il crollo del modello industriale e un protettore americano sempre più imprevedibile. L’AfD è salita alla ribalta proprio a causa di queste crisi. In tutta la società è cresciuto il sospetto che i partiti tradizionali non siano in grado di affrontare i problemi più gravi del Paese e, peggio ancora, si rifiutino di parlarne in modo franco e onesto. Sempre più spesso, per riflettere con lucidità sul futuro della Germania è necessario comprendere la mentalità dell’AfD. Il partito è stato plasmato da un decennio e mezzo cruciale, durante il quale le sue preoccupazioni – alcune delle quali apertamente conservatrici, altre genuinamente dirompenti e radicali – si sono continuamente scontrate con un consenso dell’establishment costruito per un mondo diverso dal nostro. Ciò, a sua volta, ha permesso ai tedeschi di discutere dell’AfD solo in modi distorti ed eufemistici.
Gli inizi
L’AfD è nata come risultato delle pressioni che si sono accumulate dopo la crisi finanziaria del 2008 e del 2009. L’instabilità delle garanzie dei mutuatari a livello mondiale ha provocato una crisi dell’euro. È curioso che proprio l’euro abbia causato una tale esplosione in Germania. Gli economisti vicini al presidente francese François Mitterrand pensavano che la Francia avrebbe tratto vantaggio dall’eliminazione del marco tedesco, la valuta perennemente forte che aveva permesso alla Germania di dominare l’economia europea. Che errore madornale hanno commesso! L’euro ha intrappolato le economie europee indebitate e dipendenti dalle importazioni in un mercato unico con le aziende tedesche, più efficienti, e i singoli paesi non disponevano più delle proprie valute, che in passato potevano essere svalutate per mitigare gli squilibri commerciali.
Quindici anni fa, la Germania occupava una posizione inattaccabile come prima economia dell’Europa occidentale. Era una potenza delle esportazioni, fondata sull’industria automobilistica e su un solido modello economico che necessitava solo di tre cose: energia russa a basso costo, manodopera centroeuropea a basso costo e la domanda cinese in crescita esponenziale di automobili e macchinari industriali. C’era però un mistero. In un momento in cui tutto sembrava andare per il meglio, l’opinione pubblica stava perdendo fiducia nella CDU e nella SPD, al punto che quei due partiti hanno dovuto di fatto unirsi in tre delle quattro coalizioni con cui Angela Merkel ha governato la Germania dal 2005 al 2021. Sembrava che, indipendentemente da chi si votasse, al potere ci fossero sempre gli stessi partiti.
Una diagnosi è stata formulata dall’ex funzionario delle finanze di Berlino Thilo Sarrazin nel suo libro Deutschland schafft sich ab (“L’abolizione della Germania”) del 2010. Sarrazin, un socialdemocratico, sosteneva che la Germania stesse effettuando molti investimenti sbagliati, che nel tempo avrebbero minato la sua economia. Il peggiore di questi era l’immigrazione di massa. Lungi dall’aiutare l’economia, stava accumulando passività invisibili nei sistemi pensionistici, scolastici e sanitari. E parte del motivo, aggiunse senza mezzi termini Sarrazin, con le statistiche sull’istruzione a portata di mano, era che gli immigrati non erano in genere brillanti quanto i nativi di cui stavano prendendo il posto. Il libro scatenò una furia intellettuale senza precedenti. Era come se tutti i libri del sociologo americano Charles Murray — sul welfare, l’intelligenza e la disuguaglianza — fossero stati pubblicati tutti in una volta. La Germania era ormai talmente poco abituata a discussioni schiette su tali argomenti che si è subito mosso per espellere Sarrazin dai Socialdemocratici. Il processo è durato undici anni, ma ha confermato la tesi fondamentale di Sarrazin: il problema più grande della Germania era il sistema che aveva ideato per non parlare dei propri problemi.
Sebbene Sarrazin non abbia mai avuto nulla a che fare con l’AfD, la sua idea secondo cui le minacce al benessere della Germania venivano occultate da tabù è stata proprio ciò che ha dato vita al partito. Le principali ragioni di malcontento erano già presenti, ma facili da trascurare, quando l’AfD è stata fondata nel 2013. La molla scatenante fu di natura quasi tecnocratica: sembrava che la Grecia, pesantemente indebitata, a meno che non avesse trovato un garante esterno per i propri debiti, sarebbe precipitata in una spirale di bancarotta e sarebbe uscita dall’euro. Quel garante non poteva che essere la Germania. La maggior parte degli economisti dell’Unione Europea a Bruxelles vedeva in questo una semplice questione di giustizia. Ma un gruppo di professori di economia e imprenditori di Francoforte era convinto che la Germania non potesse permettersi un salvataggio della Grecia. Fondarono l’AfD in gran parte per sostenere questa tesi. I suoi primi leader furono la carismatica imprenditrice Frauke Petry, il giornalista conservatore Konrad Adam e Bernd Lucke, un macroeconomista un po’ goffo ma affabile dell’Università di Amburgo. Fu proprio Lucke a guidare il partito nascente alle elezioni nazionali. Senza sorprendere nessuno, l’AfD non ottenne alcun seggio, ma con grande stupore dei partiti dell’establishment mancò la soglia del 5 per cento per un soffio. Altrimenti ne avrebbe conquistati decine.
Se Lucke avesse conquistato quei seggi, l’AfD avrebbe potuto imboccare una strada diversa. Avrebbe potuto diventare un partito tecnocratico “di controllo”, che denunciasse la cattiva gestione e gli sprechi come un tempo facevano i Liberaldemocratici — anziché un “partito popolare” che mirasse a incanalare tutte le aspirazioni e le lamentele della società, come un tempo facevano i Cristiano-democratici. Ma nel 2013 i Cristiano-democratici erano ancora abbastanza forti da aggiudicarsi la vittoria senza sforzo. Durante la festa organizzata la notte delle elezioni per celebrare la sua rielezione, una trionfante Angela Merkel fece qualcosa che da allora è diventato un simbolo di orrore per gli attivisti dell’AfD. Attraversando il palco davanti a una folla che ballava e cantava, alla Merkel fu consegnata una bandierina tedesca. La guardò con evidente repulsione e si precipitò verso il bordo del palco per toglierla dalla vista. A differenza di quanto accaduto in Inghilterra o in Italia, il ritiro totale dall’Unione Europea non è mai diventato un’aspirazione fondamentale del populismo tedesco, nemmeno all’interno dell’AfD. Ma il gesto della Merkel ha lasciato l’amaro in bocca. Stava crescendo un nuovo tipo di nazionalismo.
Crisi migratoria
Le regole di base della Germania (e dell’UE) per l’accoglienza dei richiedenti asilo e di altri migranti venivano progressivamente allentate. Nel 2015, migliaia di migranti hanno iniziato ad affluire in Europa a causa della guerra civile siriana. La Merkel ha guidato l’intera Europa in una decisione affrettata di accoglierne centinaia di migliaia. Wir schaffen das, era il suo motto: «Ce la faremo». A quei siriani si sarebbero presto aggiunti migranti opportunisti provenienti da altri paesi musulmani. La Merkel ne prevedeva circa 800.000, ma ancora oggi è difficile stabilire quanti migranti siano effettivamente arrivati. La popolazione di origine straniera in Germania, pari a 8,1 milioni nel 2014, alla vigilia della crisi migratoria, aveva raggiunto i 13,4 milioni nel 2022, l’anno successivo alla fine del mandato della Merkel. Il momento in cui si è verificato questo massiccio afflusso non era dei più propizi. Il 2015 è iniziato con l’uccisione, per mano di terroristi islamisti, di gran parte della redazione della rivista Charlie Hebdo a Parigi, e si è concluso con centinaia di aggressioni sessuali nel centro di Colonia la notte di Capodanno, la maggior parte delle quali commesse da bande di «origine migrante», per usare la descrizione ufficiale.
L’AfD era ben attrezzata per affrontare questa crisi, almeno a livello retorico. Alla sua fondazione, era stata una coalizione che si sarebbe ben inserita nel Partito Repubblicano americano: sostenitrice del capitalismo di libero mercato e incline a gesti patriottici. Ma, com’era prevedibile col senno di poi, la sua promessa di un’«alternativa» attirò quasi immediatamente una varietà di ribelli, revanscisti e conservatori intransigenti. Era questa la gloria e il pericolo del partito. Bernd Lucke considerava l’immigrazione principalmente una questione economica; Frauke Petry la considerava una minaccia al tessuto sociale e sosteneva che qualsiasi partito che si definisse «alternativo» avrebbe dovuto affrontare di petto la migrazione di massa. Il partito era d’accordo. Nel 2015, lei estromise Lucke e iniziò l’ascesa dell’AfD. Così iniziarono anche le grandi polemiche sulla sua reputazione, che ora proseguono nelle elezioni della Sassonia-Anhalt.
Nel 2015, il partito dovette scegliere tra potere e purezza, una scelta che rischiò di dividerlo in due. I sostenitori di Lucke stavano costruendo un partito di nicchia, in grado di sfruttare l’economia per conquistare la fedeltà di una ristretta fetta dell’opinione pubblica rispettabile. I sostenitori di Petry stavano costruendo un movimento, una rivolta. Lei rappresentava un ponte estremamente intrigante tra le due fazioni del partito: un’imprenditrice a proprio agio nelle città cosmopolite della Germania occidentale, ma originaria della Germania orientale.
La sua origine dalla Germania dell’Est era importante, perché la crisi migratoria presentava un aspetto specifico legato proprio a quella regione. La Germania dell’Est si stava svuotando. La città di Bitterfeld, nella Sassonia-Anhalt, ad esempio, aveva perso metà della sua popolazione. Queste città, che prima non avevano mai conosciuto una migrazione di massa, divennero un luogo attraente per le autorità per ospitare i siriani e i pakistani che erano entrati in Germania senza essere stati invitati. Improvvisamente si ritrovarono ammassati negli alloggi popolari della Germania orientale, ormai in via di abbandono. Già allora un movimento della Germania orientale dal carattere piuttosto violento, chiamato Pegida, organizzava marce contro l’immigrazione. (Il nome del movimento era l’acronimo di «Europei patriottici contro l’islamizzazione dell’Occidente».)
L’AfD, in questa seconda fase, si è trovata a discutere su quanto allinearsi a tali movimenti. Il dibattito ha portato piuttosto naturalmente all’idea, diffusa tra l’opinione pubblica, che l’AfD fosse in realtà composta da due partiti: uno orientale e uno occidentale, uno radicale e uno moderato, un partito che invocava la “responsabilità” riguardo all’euro e uno “ossessionato” dai migranti, un’AfD buona e un’AfD cattiva. Ciò che stava realmente accadendo era che un progetto intellettuale (anche se non tutti i suoi membri erano intellettuali) si stava trasformando da un giorno all’altro in un partito di massa. La preoccupazione per la sfida che l’euro rappresentava per la sovranità nazionale stava cedendo il passo a una preoccupazione per la sopravvivenza nazionale.
Uno scontro era inevitabile, poiché il progetto dell’AfD si scontrava ormai con i tabù più sacrosanti della Germania. Questi riguardano il modo in cui, o addirittura se, i tedeschi possano parlare di sé stessi come nazione, come popolo. La Germania rimane un paese in cui praticamente tutti vengono indottrinati da praticamente ogni istituzione secondo cui la violazione di questi tabù è ciò che un tempo ha trasformato il loro paese in un vero e proprio inferno e in un paria internazionale. Ecco perché la Merkel ha aggrottato le sopracciglia e si è rifiutata di sventolare la bandiera tedesca: lo sciovinismo è pericolosamente irresponsabile. L’antipatriottismo è la vera forma di patriottismo tedesco.
L’Unione Cristiano-Democratica (CDU) della Merkel, insieme al suo partito gemello bavarese, l’Unione Cristiano-Sociale (CSU), aveva svolto un ruolo quasi costituzionale nella costruzione della “democrazia fortificata” tedesca. Franz-Josef Strauss, che dominò la politica bavarese dagli anni ’60 agli anni ’80 e che per poco non divenne egli stesso cancelliere della Germania, trasformò il suo ultraconservatorismo in una sorta di moderazione virtuosa: «A destra dell’Unione», affermò, «non può esistere alcuna forza democraticamente legittima». Per Strauss ciò significava che la CDU e la CSU dovevano essere davvero, davvero conservatrici, poiché nessun’altra formazione poteva rappresentare legittimamente i conservatori. Era capitalista, populista e tradizionalista.
La Merkel interpretò il motto di Strauss in modo diametralmente opposto. Se tutti i rivali di destra della CDU erano ipso facto illegittimi, la mossa più sensata, dal punto di vista della teoria dei giochi, era quella di spostare progressivamente il partito verso sinistra. La Merkel introdusse il matrimonio gay (pur votando lei stessa contro), eliminò gradualmente l’energia nucleare, sospese la leva obbligatoria e aprì le frontiere — facendo sostanzialmente propria la linea programmatica degli storici avversari del suo partito. Agli occhi dei conservatori delusi, la Merkel non appare come una leader ben intenzionata che ha commesso qualche errore. Appare piuttosto come la cancelliera più cinica nella storia della repubblica. (Vedi «Il Paese della Merkel», First Things, marzo 2025.)
In tali circostanze, è difficile farsi un’idea chiara dell’AfD. Il vocabolario che consentirebbe al partito di definire la propria identità non è facilmente reperibile. Ci vorrebbero anni per unificare l’AfD, e il progetto, ancora oggi, rimane piuttosto complicato.
Contro la memoria storica
Igiovani si sono riversati nell’AfD. Hanno formato gruppi giovanili. All’inizio dell’anno elettorale del 2017, Björn Höcke, un giovane insegnante che era stato tra i primi membri del partito, ha tenuto un discorso a Dresda davanti a uno di quei gruppi. Da allora quel discorso è stato citato come sintesi di ciò che c’è di spaventoso in quel partito. Nato nella Germania occidentale ma legato per indole all’Est e residente in Turingia, Höcke ha invocato un riorientamento nel modo in cui la Germania ricorda il proprio passato. Ha citato la ricostruzione della Frauenkirche a Dresda:
[Era] un barlume di speranza per noi patrioti. Con piccole scintille di autoaffermazione tedesca. Finora è solo in superficie. Finora il nostro stato d’animo è totalmente quello di un popolo sconfitto. . . . Noi tedeschi . . . siamo l’unico popolo al mondo ad aver eretto un monumento della vergogna [ein Denkmal der Schande] nel cuore della propria capitale. Invece di far conoscere alle nuove generazioni i grandi benefattori — i filosofi illustri che hanno cambiato il mondo, i musicisti, i brillanti scopritori e inventori di cui disponiamo in così gran numero — . . . quella storia — la storia tedesca — viene denigrata e ridicolizzata.
Chiunque sia nato nel mondo anglofono negli anni ’50, abituato al racconto che i propri padri e zii avrebbero fatto di ciò che rappresentava la Seconda guerra mondiale, rimarrà sconcertato da quel discorso. Il monumento della vergogna a cui Höcke si riferisce è il Memoriale per gli ebrei assassinati d’Europa, un campo di blocchi di pietra, drammatico e solenne, che si estende per cinque acri nel centro di Berlino. Ma per chi è nato negli anni ’90 nella Germania orientale, come Ulrich Siegmund — e quindi separato da un ricco patrimonio culturale non solo da Hitler ma anche da due generazioni di dittatura comunista — il bisogno di riconnettersi con ciò che di glorioso, pio e sano c’è nella Germania potrebbe sembrare disperato, e l’offesa di Höcke all’opinione comune nient’altro che una scorrettezza.
Höcke è un esponente dell’estrema destra e, in un certo senso, un troll. È anche, nonostante i suoi discorsi energici, un politico locale: non è membro del Bundestag a Berlino, ma del Landtag della Turingia nella provinciale Erfurt. Il suo discorso è ambiguo sul fatto che la “vergogna” di cui parla si riferisca all’Olocausto o alla sua commemorazione eccessivamente zelante. Ma il fatto che una singola osservazione ambigua tratta da un discorso tenuto da un politico nove anni fa sia ancora considerata la prova principale contro il partito indica che le violazioni dei canoni della decenza democratica occidentale sono rare tra i membri dell’AfD. L’AfD mantiene una «lista di incompatibilità» di tredici pagine, che elenca i partiti e i movimenti a cui i suoi membri non possono appartenere – e a cui non possono aver appartenuto. Ogni partito in Germania ha regole di questo tipo, ma l’ascesa dell’AfD potrebbe minarne l’utilità. Quest’anno, in Sassonia-Anhalt, la CDU ha dichiarato che non avrebbe stretto accordi né con l’AfD (al 43% nei sondaggi) né con il Partito di Sinistra (al 13% nei sondaggi) – una solida maggioranza dell’elettorato. La CDU stava di fatto chiedendo agli elettori di consentirle di entrare a far parte di un governo (di qualsiasi orientamento) al quale aveva promesso di non partecipare.
Il sociologo Rolf Peter Sieferle, autore di numerose pubblicazioni, era morto l’anno prima del discorso di Höcke del 2017. Sieferle era incredibilmente eclettico. I suoi interessi spaziavano dalla storia ambientale dell’attività mineraria all’interazione tra guerra, tecnologia e politica fin dall’antichità (argomento di un libro di 1.500 pagine), fino al conservatorismo tedesco dei primi anni del XX secolo (cioè pre-hitleriano). Quest’ultimo interesse si rivelò non solo una curiosità, ma una vera e propria affinità. Due delle sue opere postume, pubblicate nel 2017, attirarono l’attenzione e suscitarono allarme (tra chi non era di destra), poiché sembravano proporre una versione più salonfähig della tesi di Höcke. Manuscriptum, una casa editrice affiliata alla rivista trimestrale anticonformista Tumult (che si autodefinisce «una rivista per turbare il consenso»), ha pubblicato Das Migrationsproblem di Sieferle. In quest’opera, Sieferle ha seguito l’esempio di Sarrazin nel porre una domanda scomoda: la migrazione di massa era compatibile con uno Stato sociale già consolidato?
L’altro libro di Sieferle, Finis Germania, ha fornito una risposta ancora più scomoda. Si tratta di una raccolta di appunti che attinge a un lavoro precedente e si concentra sul declino della cultura politica tedesca; è stata pubblicata da una casa editrice della Sassonia-Anhalt vicina all’AfD, chiamata Antaios. La casa editrice è stata fondata da Götz Kubitschek, a sua volta formidabile saggista e teorico. Vicino a Höcke e alla sua ala del partito, Kubitschek gestisce un’impresa ideologica di straordinaria portata: una rivista trimestrale intitolata Sezession, un sito web sul quale gli autori di Sezession e vari politici e teorici si confrontano, e la stessa Antaios, che ha pubblicato, tra le altre cose, una serie di libricini incisivi, di qualità molto variabile, che spesso analizzano un fenomeno sociale non ancora approfondito o avanzano una tesi storica o politica radicale. Il libro di Sieferle Finis Germania è uno di questi; ora ce ne sono circa un centinaio.
Per Sieferle, la cultura della memoria e del pentimento della Germania dopo la Seconda guerra mondiale, per quanto ammirevole di per sé, era inadatta a un mondo globalizzato e sempre più pericoloso. Proprio a causa di questa cultura, la Germania non è stata in grado di dire no all’ondata migratoria che l’ha minacciata nel 2015. Il Paese si era lanciato in un’impresa multiculturale insostenibile. Stava «vivendo moralmente al di sopra delle proprie possibilità», secondo la memorabile espressione di Sieferle. Il libro suscitò uno scandalo: Finis Germania raggiunse il nono posto nella classifica dei libri di saggistica del mese, a quel punto gli sponsor della classifica ne sospesero la pubblicazione.
Le frange più radicali della destra tedesca, ruotanti attorno a Sezession e Tumult, assunsero ora un’aura d’avanguardia. Cominciarono a influenzare i media mainstream che forse non si sarebbero nemmeno riconosciuti come vicini all’AfD. In precedenza, i lettori tedeschi alla ricerca di un’offerta ideologica più variegata erano stati attratti dalla stampa svizzera, che non era stata coinvolta nello sforzo di elaborare il senso di colpa nazionale. Man mano che la Frankfurter Allgemeine Zeitung, un tempo conservatrice, scivolava verso una posizione più progressista sulle questioni culturali, i conservatori tedeschi si rivolgevano alla Neue Zürcher Zeitung, o addirittura alla rivista zurighese DieWeltwoche, dal tono decisamente più populista. Il mensile relativamente conservatore Cicero era stato fondato nel 2004 per occuparsi di questioni culturali, mentre l’ex giornalista della WirtschaftsWoche Roland Tichy aveva lanciato Tichys Einblick nel 2014. Queste testate non sostenevano l’AfD, ma non ne erano nemmeno allarmate. Erano un segno dei tempi. Nelle elezioni del 2017, l’AfD non si è limitata a entrare in parlamento: ha conquistato novantaquattro seggi.
Conservatorismo eclettico
Nel periodo successivo, l’attuale AfD ha preso forma attraverso una serie di scontri interni di cui la stampa ha parlato poco. Il successore di Bernd Lucke, Jörg Meuthen, anch’egli economista, si è impegnato a ridurre l’influenza della fazione di Höcke all’interno del partito. Non si trattava solo di una tendenza o di una corrente di opinione, bensì di un’organizzazione chiamata Der Flügel («l’Ala»), che Höcke aveva fondato nel 2015 e guidato in collaborazione con Andreas Kalbitz, turbolento attivista di Pegida e membro del Landtag del Brandeburgo. Kalbitz, secondo i colleghi dell’AfD, era più strettamente legato alle reti estremiste — in particolare alla stessa Heimattreue Deutsche Jugend che Der Spiegel aveva accusato i collaboratori di Siegmund nella Sassonia-Anhalt di frequentare. Secondo la legge tedesca, è molto difficile espellere qualcuno da un partito politico, e attribuire irregolarità a Kalbitz era complicato. Come già osservato, l’organizzazione giovanile neonazista era stata sciolta nel 2009, e già allora si trattava di un fatto lontano nel tempo. Ciononostante, è emerso che Kalbitz, che aveva partecipato agli eventi della «Heimattreue» fino al 2007, aveva nascosto questa affiliazione di estrema destra al momento della richiesta di adesione al partito nel 2013. Dire la verità avrebbe significato il rifiuto.
Kalbitz è stata espulsa dall’AfD con un margine di voti minimo, tra aspre recriminazioni. L’organizzazione “Flügel” di Höcke è stata posta sotto osservazione dalle autorità investigative tedesche e sciolta dall’AfD nel 2020. Meuthen è finito per essere una delle vittime di questa lotta interna al partito. Ha perso la presidenza e ha lasciato il partito nel 2022. Ma la sua decisione di espellere Kalbitz potrebbe rappresentare il momento cruciale nella storia dell’AfD.
I movimenti radicali tendono a radicalizzarsi ulteriormente. I membri che ritengono che un movimento abbia una missione ideologica sono più propensi a dedicarvi i propri sforzi rispetto ai pragmatici, e col passare del tempo questa differenza si fa sentire. L’AfD stava attraversando proprio una radicalizzazione di questo tipo. Eppure, ironia della sorte, la sorveglianza da parte dello Stato tedesco ha reso l’AfD più duraturo: ha rafforzato la posizione dei pragmatici che avvertivano che, per quanto soddisfacente potesse essere un dibattito ideologico libero e spensierato, bisognava rispettare un certo decoro se si voleva che il movimento potesse continuare a esistere. Altrettanto paradossalmente, l’eliminazione della minaccia rappresentata da Kalbitz non ha avuto l’effetto di annacquare l’ideologia del partito. La co-leader del partito e sua migliore oratrice, Alice Weidel — che affascina il pubblico con la sua omosessualità, il suo cinese colloquiale, la sua carriera presso Goldman Sachs e la sua residenza in Svizzera — era stata una detrattrice di Höcke, ma all’epoca delle elezioni federali del 2025 i due si erano riconciliati.
Questo strano contesto tedesco ha reso il partito più attraente di quanto sarebbe stato altrimenti. Poiché la sua sopravvivenza si basa su determinati principi relativi al rispetto della diversità di opinione, l’AfD è diventata, volente o nolente, una formazione conservatrice eclettica che tollera una varietà sorprendentemente ampia di punti di vista, non solo quelli estremi.
Questo profilo le permette di mobilitare una corrispondente diversità di elettori. Il suo fascino è risultato evidente durante la crisi del COVID. Il COVID non era una priorità politica centrale per l’AfD, ma l’AfD è stato l’unico partito a opporsi alla vaccinazione obbligatoria. Tra i paesi europei, le misure tedesche non erano né le più draconiane (un primato che spetta alla Spagna) né le più efficaci (un primato che la Svezia, con la sua scarsa regolamentazione, condivide con un paio di altri paesi nordici). Tuttavia, le norme anti-COVID sono state emanate e applicate con una certa ipocrisia teutonica, sia dal governo che dai media che lo sostenevano. Chi si opponeva ai lockdown veniva descritto come Corona-leugner, ovvero “negazionista”, un termine preso in prestito dal dibattito sull’Olocausto. In altre parole, un’opinione su una questione sanitaria veniva equiparata a un’opinione che poteva portare all’esclusione definitiva dal dibattito pubblico. Gli oppositori del lockdown e altri manifestanti si definivano, in modo un po’ difensivo, Querdenker, persone che pensano fuori dagli schemi. Alcuni erano esperti di scienza, altri no, ma la cosa importante è che erano in tanti. Messi sotto pressione dal mainstream, hanno cominciato a gravitare verso l’AfD, e ancora di più dopo le elezioni del 2021, quando i socialdemocratici sono tornati al potere alla guida di una nuova coalizione e hanno nominato ministro della Salute il loro impopolare portavoce sul COVID, Karl Lauterbach. Nelle elezioni dello scorso anno, l’opinione pubblica ha respinto i socialdemocratici, riportando al potere i loro storici rivali, i cristiano-democratici, e nominando Friedrich Merz cancelliere. Ma Merz non è riuscito a formare un governo senza l’SPD. Così sono tornati. Grazie al 16 per cento dei voti, ai socialdemocratici sono stati assegnati importanti ministeri economici, il controllo della politica climatica e – cosa significativa per l’AfD – la difesa.
Verso un divieto?
L’invasione russa dell’Ucraina nel 2022 ha sconvolto profondamente la scena politica tedesca. In linea con le tradizioni pacifiste del suo partito, il cancelliere socialdemocratico Olaf Scholz ha esitato a trascinare la Germania in guerra. Ma nel giro di poche settimane ha annunciato un piano da 100 miliardi di euro per il riarmo della Germania. Merz, neoeletto nel 2025, è andato oltre. Con quella che i tedeschi considerano una manovra subdola, dopo la sua elezione ha sfruttato il parlamento uscente per riclassificare la spesa per la difesa come esente dalle regole del pareggio di bilancio, approvando poi 800 miliardi di euro di nuove spese per armamenti e infrastrutture.
Questo ingente esborso per l’armamento, in un paese storicamente pacifista con enormi bisogni interni, incontrerà quasi certamente resistenze politiche nei prossimi anni. I politici tedeschi giustificano costantemente le loro spese assicurando all’opinione pubblica che Vladimir Putin miri a invadere e occupare vari paesi europei lontani — o che, quantomeno, lo farà una volta che sarà riuscito a conquistare i primitivi villaggi ucraini che hanno tenuto a bada la Russia per quattro anni.
L’invasione russa ha cambiato la situazione dell’AfD in due modi. Il primo è di natura economica. A causa delle pressioni americane — e poi della misteriosa esplosione del gasdotto tedesco-russo Nord Stream 2 nei primi giorni di guerra — la Germania è stata costretta ad acquistare energia più costosa, gran parte della quale sotto forma di gas naturale liquefatto americano. Gli Stati Uniti hanno inoltre esercitato pressioni sulla Germania affinché “riducesse i rischi” del proprio commercio, sollecitando controlli più severi sui rapporti commerciali con la Cina. E l’industria automobilistica tedesca, superata dalla concorrenza cinese nel settore dei veicoli elettrici, ha iniziato a contrarsi drasticamente, con la perdita di decine di migliaia di posti di lavoro. Il crollo è stato quasi del tutto inaspettato e gli effetti si sono estesi alle numerose industrie collegate alla produzione automobilistica. Il potenziamento militare voluto da Merz è in parte un modo per convertire alcune delle fabbriche automobilistiche tedesche all’avanguardia in stabilimenti per la produzione di armi.
L’AfD adotta un approccio diverso: chiede una revisione radicale della politica energetica tedesca. Dall’inizio del mandato della Merkel, la Germania ha vietato l’energia nucleare e ha investito miliardi nei parchi eolici. Ora ha l’energia più costosa d’Europa. L’AfD è l’unico partito che promette un’inversione di rotta totale rispetto all’abbandono del nucleare avviato sotto la Merkel. L’energia a basso costo non è solo di per sé popolare tra gli elettori. Permette all’AfD di attribuire la colpa degli alti prezzi del gas al Partito dei Verdi — che ha dominato il dibattito politico dalla caduta del Muro di Berlino fino a circa cinque anni fa — e ai socialdemocratici e ai cristiano-democratici che li hanno imitati.
Ma la guerra in Ucraina sta influenzando l’AfD anche in un altro modo. A molti membri del partito sembra infatti che i partiti rivali o le fondazioni per i diritti umani (o entrambi, agendo di concerto) possano cercare in essa un pretesto per vietarne l’attività. Tino Chrupalla, un imbianchino della Sassonia che condivide la guida del partito con Weidel, ha assunto una posizione decisamente neutrale sulla guerra. «Non mi ha fatto nulla», disse Chrupalla riferendosi a Vladimir Putin lo scorso anno — una posizione che piace all’ampio elettorato pacifista tedesco. Ma per i partiti tradizionali, qualsiasi atteggiamento di non belligeranza o di scetticismo riguardo alle motivazioni degli Stati Uniti o dell’Occidente è «influenza russa», proprio come i politici americani si fissavano sulla «collusione russa» un decennio fa. I membri dell’AfD temono che, qualora le tensioni tra la Russia e l’Occidente dovessero intensificarsi, i politici potrebbero avvalersi di vari poteri d’emergenza per limitare le attività dell’AfD. O addirittura metterlo al bando.
Considerato il ruolo svolto dalla Russia nel contrastare il nazionalismo tedesco nel corso dell’ultimo secolo, non è affatto logico descrivere l’AfD come un partito al tempo stesso filo-russo e nazionalista tedesco. Eppure tutti gli altri partiti lo fanno. L’entusiasmo per l’idea di ostacolare ufficialmente o vietare il partito rimane forte, anche se le prove del suo “estremismo di destra” stanno perdendo di attualità. Una fazione della CDU guidata dall’attivista per il clima Roderich Kiesewetter ha raccolto prove che potrebbero garantire il divieto. A giugno, secondo quanto riferito, Kiesewetter avrebbe affermato che le promesse di Alice Weidel di riallacciare le relazioni con la Russia, qualora l’AfD vincesse le elezioni nazionali, stavano distorcendo il dibattito nazionale. Quando una delegazione dell’AfD si è recata in Russia lo scorso novembre, il segretario generale della CSU Martin Huber li ha accusati di «tradimento». A giugno, un’associazione per i diritti umani affiliata ai Verdi ha pubblicato un documento di tremila pagine a sostegno della messa al bando. Il testo ha affrontato ogni argomento, dal femminismo al COVID, spiegando che molti dei messaggi del partito possono essere compresi solo «leggendo tra le righe».
Luigi Pantisano, nuovo co-leader del Partito di Sinistra, ha dichiarato questa primavera al quotidiano Bild di non vedere «alcuna differenza tra la CDU, che persegue politiche fasciste, e l’AfD, che è di per sé fascista». Ma lo stesso Partito di Sinistra è certamente più radicale dell’AfD su questioni quali le relazioni della Germania con Israele. Diversi partiti hanno cercato di convincere gli elettori tedeschi che un voto a favore dell’AfD avrebbe allontanato gli investitori internazionali, anche se Martin Blessing, consulente per gli investimenti della cancelliera, ha dichiarato al quotidiano Handelsblatt a giugno che gli investitori con cui parla sono più preoccupati per le espropriazioni proposte dal Partito di Sinistra. Ciò è dovuto in parte al sostegno del Partito di Sinistra a un piano di espropriazione degli immobili dei grandi proprietari terrieri di Berlino — un piano, tra l’altro, molto popolare, che la maggioranza degli elettori berlinesi ha approvato in un referendum non vincolante nel 2021.
Nessuna vittoria dell’AfD nella Sassonia-Anhalt potrebbe essere così schiacciante da garantire il regolare funzionamento del governo locale. Lo Stato versa in condizioni finanziarie disastrose e i dibattiti sul bilancio saranno inevitabilmente tesi. Il controllo della burocrazia da parte dei partiti tradizionali creerà ostacoli ai piani dell’AfD. Nell’attuale clima politico, sono prevedibili piccole violazioni del protocollo. Lo scorso inverno a Berlino, l’SPD ha ricevuto l’avallo della Corte costituzionale quando la sua delegazione si è rifiutata di lasciare la seconda sala più grande del Reichstag, nonostante l’AfD, il secondo partito per grandezza, la superi ormai di trentadue seggi.
Ma mettere al bando l’AfD? È ormai troppo tardi per farlo. Il partito è troppo grande, raccogliendo circa due voti su cinque in Sassonia-Anhalt. È in circolazione da troppo tempo senza aver causato danni al sistema politico. Il Meinungskorridor — il termine tedesco che indica la gamma di opinioni accettabili — si è allargato troppo. E gli eventi che hanno dato origine a queste restrizioni alla libertà di espressione e di associazione, per quanto straordinariamente orribili, risalgono a troppo tempo fa: negli ultimi mesi, nel corso della campagna elettorale in Sassonia-Anhalt, sono state lanciate accuse di fascismo contro un candidato che non solo non era ancora nato quando i nazisti erano al potere, ma non era nemmeno nato quando cadde il Muro di Berlino, quasi mezzo secolo dopo.
Senza un legame emotivo diretto con i suoi giorni più bui, la versione tedesca della democrazia — in cui alcuni partiti politici hanno il diritto costituzionale di sollecitare un tribunale a mettere al bando altri partiti — è diventata troppo bizzarra per poter essere mantenuta. Harald Martenstein, editorialista conservatore della Welt e tutt’altro che un sostenitore dell’AfD, lo scorso inverno ha partecipato a un dibattito ad Amburgo sull’opportunità di vietare l’AfD, lasciando sbalordito il pubblico quando ha ribaltato con disprezzo la domanda sul pubblico, in maggioranza progressista. «Sapete bene che non state cercando di impedire il Quarto Reich, ma solo di eliminare la vostra concorrenza politica», ha affermato Martenstein. «Sarebbe un gioco da ragazzi tenere a bada l’AfD. Basterebbe solo affrontare alcuni problemi che sono problemi reali».
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Il mondo è popolato da molti popoli e nessun singolo credo può racchiudere l’intera gamma della vita umana. L’antropologo Franz Boas ha dedicato la sua carriera a contestare l’idea che una razza, nazione o civiltà possieda il diritto naturale di giudicare tutte le altre. Ha dimostrato che l’identità umana non può essere spiegata unicamente dalla biologia, poiché lingua, costumi, clima, storia ed esperienze condivise contribuiscono a plasmare un popolo. Questo non rende irreale l’ereditarietà fisica, né trasforma la cultura in un costume che chiunque può indossare o togliere a piacimento. Significa che l’identità etnica nasce da molteplici radici contemporaneamente. Queste radici possono includere l’ascendenza, ma anche le storie che le persone raccontano, i doveri che accettano, i luoghi che chiamano casa e le abitudini trasmesse dai genitori ai figli. La lezione di Franz Boas è quindi più impegnativa dell’affermazione che tutti siano intercambiabili. Ci chiede di studiare ogni popolo per quello che è, senza costringerlo a conformarsi a un modello estraneo. In un’epoca di viaggi di massa, commercio globale e comunicazione istantanea, tale attenzione è diventata urgente. Il contatto tra culture può arricchirle, ma può anche dissolvere la cultura più debole in quella più forte. Quando una lingua muore, un rituale viene dimenticato o un popolo perde la fede nella propria eredità, nessuna istituzione internazionale può ricreare ciò che è scomparso.
Franz Boas rifiutava anche la convinzione che il rispetto per gli altri popoli richieda la negazione delle differenze tra di essi. Il vero rispetto inizia con un riconoscimento onesto. I gruppi umani hanno storie distinte, tratti ereditari, codici sociali e modi di vedere il mondo. Queste differenze non costituiscono una semplice gerarchia con un popolo in cima e tutti gli altri al di sotto. Né scompaiono perché un governo dichiara ogni cittadino identico per legge. In società come quella degli Stati Uniti, alle persone viene spesso detto che l’ascendenza è di fondamentale importanza e al tempo stesso non ha alcuna importanza, a volte persino nello stesso discorso. Il risultato è confusione anziché armonia. I gruppi sono incoraggiati a celebrare la propria identità quando ciò si conforma alla moda pubblica, ma condannati quando tale identità diventa troppo rigida, troppo antica o troppo indipendente. Franz Boas offre un approccio più chiaro: le differenze dovrebbero essere studiate nel loro contesto storico, non lodate o condannate secondo una regola politica preconfezionata. L’odio non nasce semplicemente perché le persone si accorgono di essere diverse. Spesso cresce quando le differenze evidenti vengono negate, quando i legami legittimi vengono derisi o quando le persone sono costrette a una falsa unità mentre competono per lo status e il potere. La pace richiede limiti, onestà e moderazione reciproca. Non può fondarsi sulla pretesa che ogni popolo dimentichi ciò che è.
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L’errore più grave è ridurre l’identità etnica a un insieme di parametri o a una mera scelta personale. Franz Boas si oppose alle teorie razziali che consideravano gli esseri umani come individui biologici immutabili, il cui carattere e valore potevano essere decretati dal corpo. Eppure, il suo lavoro dimostrò anche che la cultura non è un hobby privato. Una cultura appartiene a una comunità storica e sopravvive attraverso l’insegnamento, l’imitazione, la disciplina e la memoria. Richiede secoli per formarsi e può essere distrutta nel giro di poche generazioni. Quando i sistemi politici o economici rivendicano un’autorità universale, spesso trattano queste differenze ereditate come ostacoli. La democrazia liberale può ridurre i popoli a singoli elettori, il socialismo a classi economiche e il mercato globale a lavoratori e consumatori. Ogni sistema utilizza un linguaggio diverso, ma tutti possono servire allo stesso fine: l’indebolimento dei legami che non possono essere comprati, venduti o gestiti dal centro. Franz Boas contribuisce a smascherare questo errore perché la sua antropologia parte dal caso particolare, non dalla formula universale. Un popolo è più di una categoria biologica, ma è anche più di una folla casuale che vive sotto un’unica amministrazione. È un’unione di discendenza, lingua e lealtà, le cui componenti si sono consolidate nel corso del tempo.
Franz Boas fu tra i primi e più strenui critici dell’eugenetica, e il suo monito non ha perso nulla della sua forza. L’eugenetica prometteva di migliorare l’umanità decidendo quali vite fossero desiderabili e quali dovessero essere salvate. I suoi sostenitori mascheravano il pregiudizio con il linguaggio della scienza e presentavano le scelte politiche come fatti biologici. Un tale potere non poteva mai rimanere neutrale. Una volta che uno Stato rivendicava il diritto di classificare le persone in base al valore ereditario, i deboli, i poveri, i malati e coloro che erano politicamente scomodi venivano messi in pericolo. Franz Boas contestò i presupposti alla base di questo programma, inclusa la convinzione che le misurazioni fisiche potessero rivelare un rango intellettuale o morale immutabile. La sua risposta non era che la sofferenza sia un bene o che la medicina debba rifiutarsi di prevenire le malattie. Era che nessuna autorità possiede la saggezza per progettare un tipo umano perfetto. Gli esseri umani si sviluppano all’interno di famiglie, culture e ambienti che non possono essere ridotti ai geni. Una società che cerca di eliminare ogni difetto può anche eliminare il coraggio, la compassione, la pazienza e le forme di solidarietà che nascono dalle difficoltà. Il sogno di una perfezione artificiale si conclude trattando gli esseri viventi come materia prima. Franz Boas comprese che la conoscenza scientifica deve rimanere consapevole dei propri limiti, soprattutto quando conferisce allo Stato potere sulla nascita, la famiglia e la discendenza.
Nessuna cultura detiene il monopolio della cortesia, dell’onore, della modestia o della giustizia, ma queste virtù non si manifestano allo stesso modo ovunque. Franz Boas insisteva sul fatto che le consuetudini debbano essere comprese all’interno delle società che le hanno generate. Un gesto di rispetto in un paese può apparire freddo in un altro. Una regola che disciplina il matrimonio, l’ospitalità, il lutto o i doveri familiari può sembrare strana a un estraneo, pur avendo un profondo significato per coloro che la seguono. Questo non significa che ogni atto debba essere approvato solo perché è tradizionale. Significa che il giudizio dovrebbe seguire la comprensione, non sostituirla. L’ordine globale moderno spesso afferma di difendere la varietà culturale, diffondendo al contempo un unico modello di istruzione, governo, commercio, abbigliamento, intrattenimento e discorso pubblico. Il linguaggio è plurale, ma il risultato è uniforme. Franz Boas ci ricorda che un’autentica pluralità culturale richiede più di feste, cibo e mostre museali. Richiede comunità vive, capaci di trasmettere i propri valori alla generazione successiva. Quando una società più forte impone il proprio vocabolario morale a una più debole, rischia di distruggere proprio le consuetudini che pretende di proteggere. La tolleranza senza la capacità di preservare uno stile di vita si trasforma in un permesso di scomparire.
Franz Boas ha ulteriormente dimostrato perché razza, lingua e cultura non possono essere racchiuse in un unico sistema ben definito. I popoli migrano, le lingue si diffondono, le tradizioni oltrepassano i confini e le popolazioni si mescolano. Una persona può ereditare tratti fisici da un gruppo pur parlando la lingua e seguendo le tradizioni di un altro. La parentela biologica può rivelare una parte del passato, ma non può spiegare la persona nella sua interezza. Anche la cultura può essere adottata, sebbene l’adozione raramente si riduca alla semplice dichiarazione di una nuova identità. Richiede tempo, lealtà, conoscenza e accettazione da parte della comunità interessata. Franz Boas si opponeva alle classificazioni semplicistiche perché ignoravano questi fatti e trasformavano le storie viventi in rigide categorie. Il suo lavoro non ci impone di fingere che l’ascendenza sia priva di significato. Ci impone di considerarla come una parte di un’eredità più ampia. Un popolo ha bisogno di sufficiente continuità per riconoscersi, ma continuità non significa necessariamente isolamento assoluto o purezza biologica. La vera questione è se una comunità rimanga in grado di tramandare il proprio carattere. La terra e il potere politico sono importanti perché la cultura non può sopravvivere per sempre senza case, scuole, istituzioni e spazi pubblici. Tuttavia, la sovranità dovrebbe proteggere la vita di un popolo senza trasformare i popoli vicini in nemici o negare i diritti degli individui. Franz Boas indica l’autogoverno culturale, non una licenza per il dominio.
Il passato non è un deposito di oggetti inanimati. Franz Boas considerava miti, rituali, storie e cerimonie come testimonianze di come un popolo comprende la vita, la morte, la natura, il dovere e l’invisibile. Tali tradizioni non possono essere giudicate solo in base alla loro conformità alla ragione moderna. Un mito può non contenere alcuna spiegazione scientifica del mondo eppure trasmettere verità sulla lealtà, il sacrificio, la parentela o i giusti limiti del potere. La società moderna spesso antepone la conoscenza tecnica alla saggezza tramandata e presume che tutto ciò che è nuovo debba essere migliore. Franz Boas mette in discussione questa convinzione. Ci chiede di ascoltare prima di giudicare e di comprendere perché una consuetudine è sopravvissuta prima di abbandonarla. Il progresso può curare le malattie, ridurre la fame e alleviare la fatica del lavoro, ma può anche allontanare le persone dai loro antenati e renderle dipendenti da sistemi che non comprendono né controllano. Una cultura che perde il suo passato non diventa libera; diventa semplicemente più facile da dirigere. I suoi membri hanno ancora bisogno di un significato, quindi la moda prodotta in serie e gli slogan politici riempiono il vuoto. Franz Boas insegna che preservare la tradizione non significa arretrare rispetto al futuro. Significa entrare nel futuro con un ricordo, un nome e un parametro di riferimento con cui giudicare il cambiamento.
Ogni cultura scomparsa porta con sé qualcosa di insostituibile, e Franz Boas dedicò gran parte della sua vita a documentare tradizioni già minacciate. Le lingue scompaiono quando i bambini smettono di parlarle. I miti muoiono quando nessuno li ricorda più. Il sapere locale si perde quando le comunità vengono allontanate dalla terra che le ha generate. Questa distruzione può avvenire attraverso guerre e conquiste, ma può anche derivare da scuole, mercati, intrattenimento, amministrazione e dalla tacita vergogna insegnata ai giovani. Franz Boas rifiutava la convinzione che tali perdite fossero il prezzo naturale della civiltà. L’umanità non progredisce quando tutti i popoli iniziano a parlare con le stesse espressioni, a comprare gli stessi beni e a ripetere le stesse idee politiche. Diventa più povera e meno capace di immaginare altre forme di vita. Nessuna cultura è eterna e nessuna rimane immutata, ma il cambiamento imposto da un potere schiacciante non è la stessa cosa della crescita dall’interno. La difesa di un’autentica pluralità richiede quindi più che lodare un’astratta “diversità”. Richiede la protezione di popoli, lingue e luoghi specifici. Franz Boas ci lascia con un chiaro avvertimento: un mondo uniformato potrebbe essere più facile da governare e a cui vendere prodotti, ma sarà meno umano.
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Il mondo unipolare sta morendo, ma si rifiuta di smettere di parlare. La sua bocca si muove ancora. Democrazia. Legge. Stabilità. Diritti umani. Le parole escono dalle labbra di funzionari che ordinano blocchi, sequestrano denaro straniero, armano guerre per procura e affamano stati ostili fino alla sottomissione. Questa non è mai stata pace. Era una gerarchia protetta da portaerei e sistemi di pagamento. Un’unica potenza decideva chi poteva commerciare, chi poteva prendere in prestito, chi poteva governare e chi doveva essere distrutto. Ora il suo potere sta fallendo. Le nazioni un tempo trattate come servi stanno costruendo armi, accumulando oro, assicurandosi l’energia e creando rotte alternative al dollaro. I padroni chiamano tutto questo disordine. Certo che lo fanno. Una prigione appare ordinata al carceriere. La multipolarità darwiniana inizia quando i prigionieri smettono di supplicare. È il ritorno della forza senza fronzoli. Uno stato può nutrire il suo popolo o non può. Può produrre armi o aspettare le consegne. Può difendere i suoi confini o arrendersi. Può punire i nemici o implorare la loro pietà. Non esiste un tribunale occulto al di sopra della storia. Non arriverà nessun ultimo poliziotto a salvare i deboli. Una nazione che non è in grado di garantire la propria sopravvivenza è già morta. Semplicemente, non è ancora stata sepolta.
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L’opera di Spengler, “Il tramonto dell’Occidente”, costruisce una ricostruzione storica partendo dai principi fondamentali del funzionamento della cognizione umana, per poi giungere ad analisi sorprendentemente specifiche di uomini, eventi storici, capolavori artistici e conquiste intellettuali, al fine di dimostrare l’esistenza di epoche distinte che, nell’arco di mille anni, testimoniano lo sviluppo di simboli primari che plasmano il pensiero di una cultura. Ciò che egli realizza in soli due volumi, cinquant’anni prima della loro pubblicazione, rappresenta probabilmente un’analisi dello scetticismo storico pari o superiore a quella dei numerosi post-strutturalisti che oggi dominano il mondo accademico. Foucault, Derrida, Lyotard, Baudrillard e persino l’allodola condividono con Spengler fondamenti filosofici molto simili, che informano la loro analisi culturale, ma trascurano alcuni elementi chiave che permettono loro di affermare di essere qualcosa di distinto. Spengler fu frenato dal generale scherno nei confronti dello storicismo tedesco durante e dopo la Seconda Guerra Mondiale, ma, allo stato attuale, lo considero un successore di Foucault e Derrida, qualora le loro idee venissero confutate.
La filosofia post-strutturalista influenza profondamente le convinzioni progressiste moderne e, man mano che queste vengono criticate, anche il post-strutturalismo viene smentito dalle crisi che esso stesso genera. Tuttavia, poiché la sua tesi centrale è che non esistano metanarrative onnicomprensive e che la verità non sia direttamente accessibile, con la conseguente imposizione di narrazioni da parte delle strutture di potere, è difficile liberarsene e ha generato una destra post-strutturalista quasi cinica in risposta. Non ci è utile adottare i loro presupposti, e abbiamo bisogno di un’alternativa per guardare il mondo che non sia Foucault travestito da Nietzsche. Per questo motivo, in questo saggio criticherò il post-strutturalismo e dimostrerò perché la morfologia ne sia superiore.
La differenza di Derrida
La “differenza” di Derrida è un’idea esposta nel suo saggio “Della grammatologia” che esplora fino a che punto un lettore può spingersi nell’interpretare un testo facendo riferimento a qualcosa di esterno ad esso, come la vita dell’autore, un evento storico o un fatto psicologico.
“Non c’è niente fuori dal testo [il n’y a pas de hors-texte].” — Jacques Derrida, Della grammatologia, Parte II
Il suo punto è che non esiste un punto di arrivo in cui una parola, come la parola “sedia”, venga definita in modo soddisfacente attraverso altre parole. Continuiamo a rimandare il significato a una parola o frase diversa all’interno di una struttura linguistica, invece di trovare un fondamento o una base che spieghi la sedia e tutto il resto nella struttura. Non esiste quindi un significato fisso dietro le nostre parole che possa fungere da ultima istanza di appello per ciò che esse significano, ciò che lui chiamava il “significato trascendentale”. Se non esiste un punto di ancoraggio esterno rispetto al quale le parole possano essere verificate dall’esterno del linguaggio stesso, allora il linguaggio non descrive la realtà né vi si avvicina, simulandola dall’interno.
Nel suo saggio “Struttura, segno e gioco nel discorso delle scienze umane”, prosegue elaborando l’importanza di questo concetto. Sostiene che il pensiero occidentale si è sempre organizzato attorno a un “centro” fisso che ancora il significato e, di conseguenza, gli impedisce di sfuggire al controllo.
«Era necessario cominciare a pensare che non ci fosse un centro, che il centro non potesse essere pensato nella forma di un essere-presente, che il centro non avesse un luogo naturale, che non fosse un luogo fisso ma una funzione, una sorta di non-luogo in cui entrava in gioco un numero infinito di sostituzioni di segni. … In assenza di un centro o di un’origine, tutto diventava discorso … un sistema in cui il significato centrale, il significato originario o trascendentale, non è mai assolutamente presente al di fuori di un sistema di differenze. L’assenza del significato trascendentale estende all’infinito il dominio e il gioco della significazione.» — Jacques Derrida, Scrittura e differenza, «Struttura, segno e gioco»
Ogni filosofia afferma di aver trovato un unico punto di riferimento fisso: origine, essenza, Dio, uomo e, nel caso di Spengler, un centinaio di altri, rispetto ai quali ogni cosa può essere misurata. Derrida sostiene che un tale punto non esiste né è mai esistito, ma solo un’infinita e priva di ancoraggio sostituzione di segni con altri segni, e che la credenza in un centro è sempre stata una sorta di illusione mascherata da metafisica. Conclude, pertanto, che classificare un termine al di sopra di un altro, come nelle opposizioni tra parola e scrittura, o presenza e assenza, è arbitrario, in quanto impone un “centro” a quello che in realtà è un campo di differenze non gerarchizzato.
È la messa a nudo di questi centri presunti che costituisce la base dell’analisi post-strutturalista e fornisce le fondamenta intellettuali per il più ampio atteggiamento postmoderno di “incredulità nei confronti delle metanarrative” (Lyotard).
La posizione di Spengler contestualizza la preoccupazione di Derrida per queste strutture linguistiche. Nel Volume 2, egli stabilisce due tipi di esistenza nella forma dell’Essere e dell’Essere-Veglia. L’Essere è lo stato naturale di esistenza di Spengler, indifferenziato e in movimento attraverso durate temporali, mentre l’Essere-Veglia emerge dall’Essere acquisendone consapevolezza, ricevendo il mondo naturale attraverso sensi come la vista e convertendolo in tensioni, opposti discreti come io e tu, causa ed effetto, senso e oggetto. La tensione stessa evoca l’idea di estensione spaziale; per questo motivo, tiene le cose al loro posto e rifiuta il flusso di movimento e cambiamento, ma quando un Essere-Veglia si rilassa, dorme o muore, rilascia quelle tensioni e si avvicina o ritorna completamente all’essere semplice.
L’Essere, il Cosmico, la Razza, il Tempo, ecc., sono tutti fatti per quanto riguarda l’universo e sono quindi primari, mentre la nostra cognizione è secondaria e ne emerge. Ma per un microcosmo come l’essere umano, le prime cose con cui i nostri sensi, e quindi la nostra coscienza vigile, interagiscono sono lo spazio e la profondità, riconoscendo l’apparenza di questo albero, di quel ramoscello o di quella roccia prima di tentare di identificare oggetti più concreti. Il fatto dell’Essere viene colto solo in seguito come un “contro-concetto” che si relaziona con le parti della vita che non sono semplicemente evidenti, ma che hanno una parte della loro costituzione che non può essere definita con precisione; ad esempio, il Tempo è inteso come un contro-concetto allo Spazio. Questo separa l’Essere in “Essere la realtà” e “Essere l’idea”.
Derrida si confronta con le strutture linguistiche come campi di significato privi di gerarchia, se non quella arbitrariamente stabilita per la sanità mentale del filosofo, ma rifiuta la premessa che le opposizioni che incontra possano toccare una differenza qualitativa all’interno delle parole selezionate, non dissolvibile così facilmente. Un filosofo, un artista o un politico possono proclamare con arroganza la superiorità di qualcosa rispetto a qualcos’altro, spingendo a ulteriori indagini, ma la soluzione di livellare il campo di gioco in ogni circostanza è difficilmente giustificabile.
Possiamo esaminare alcuni esempi che lo dimostrano. Derrida attacca in particolare l’opposizione tra parola e scrittura, tema su cui anche Spengler ha qualcosa da dire. Sottolinea come, da Aristotele a Rousseau, la convinzione sulla scrittura fosse che fosse qualcosa di secondario rispetto alla parola, che la parola venisse prima e fosse più vicina alla verità, e che la scrittura fosse ad essa supplementare. Rousseau, in particolare, usa il termine “supplemento”, che Derrida poi utilizza per smontare la sua tesi e mostrare come la parola avesse in realtà bisogno della scrittura più di quanto Rousseau ammettesse. L’obiettivo era dimostrare che la parola fosse un’entità completa e la scrittura una corruzione aggiunta arbitrariamente, ma in realtà la parola non era autosufficiente, bensì necessitava in parte della scrittura per definirsi. Derrida chiama questo concetto “la logica del supplemento” e lo applica anche ai nostri esempi due e tre.
Affinché il trucco del supplemento di Derrida funzioni, egli ha bisogno specificamente di una storia di pienezza originaria seguita da una caduta: qualcosa era intero, poi qualcos’altro è stato aggiunto e l’ha corrotto, come nel caso di Rousseau. L’Essere e l’Essere-Svegliato di Spengler non richiedono una narrazione simile. Non afferma mai che l’Essere sia mai stato, a un certo punto, autosufficiente e compiuto nel suo scopo, in modo tale che qualsiasi forma di esistenza cosciente nell’Essere-Svegliato lo abbia integrato o corrotto. Le piante hanno puro essere e non fanno altro, ma nessuna utopia vegetale è crollata con l’emergere della coscienza animale. L’opposizione di Spengler è una dipendenza permanente, come una fondazione e la casa costruita su di essa, non una pienezza e la sua successiva corruzione come l’Eden e la caduta. Si può chiedere “La fondazione aveva bisogno della casa?” e la risposta è semplicemente no, senza alcuna contraddizione. Non si è mai affermato che la fondazione fosse completa nel senso di aver realizzato qualcosa che la casa in seguito integra. Lo strumento di Derrida è costruito per smascherare le gerarchie che segretamente presuppongono una completezza originaria; La gerarchia di Spengler non ne impone mai una, quindi non c’è nulla che lo strumento possa rilevare.
Nel secondo esempio principale, Derrida utilizza la distinzione natura/cultura di Lévi-Strauss e il problema dell’incesto:
«Il divieto dell’incesto è universale; in questo senso si potrebbe definirlo naturale. Ma è anche un divieto, un sistema di norme e interdetti; in questo senso si potrebbe definirlo culturale… non può più essere concepito all’interno dell’opposizione natura/cultura… è qualcosa che sfugge a questi concetti e certamente li precede, probabilmente come condizione della loro possibilità.» — Claude Lévi-Strauss, citato in Jacques Derrida, Della grammatologia, Parte I
La conclusione di Derrida è la stessa che si ha con la distinzione tra linguaggio e scrittura: poiché questo singolo caso non può essere risolto in modo netto, l’intera opposizione natura/cultura è instabile e illegittima. Ma il sistema di Spengler affronta questo fatto senza dover abbandonare del tutto la distinzione. In “Popoli, razze, lingue”, egli già segnala che la sessualità si colloca al confine tra Totem e Tabù. L’aspetto riproduttivo, quello legato al sangue (Totem, natura, Essere) viene inevitabilmente regolato dall’aspetto sociale e colto (Tabù, cultura, essere cosciente), perché la riproduzione è il punto in cui il sangue deve passare attraverso un sistema sociale per continuare a fluire. Un’istituzione di confine che si manifesta proprio lì non è uno scandalo che dissolve la categoria; piuttosto, è esattamente dove ci si aspetterebbe, dato che i due ambiti sono correlati in modo asimmetrico. La continuità della linea di sangue può avvenire e avviene anche in assenza di norme sociali; ad esempio, gli animali si riproducono senza tabù sull’incesto, ma una norma su chi può accoppiarsi non può esistere senza un precedente fatto biologico di riproduzione da regolare. Un caso eclatante in corrispondenza di una linea di demarcazione reale non dimostra che non esista una linea di demarcazione; dimostra che esiste. L’errore di Derrida sta nell’inferire che “non esiste un confine stabile da nessuna parte” da “ecco un punto in cui è difficile tracciare il confine”, un’affermazione ben più azzardata di quanto le prove supportino.
Derrida si avvicina persino alla distinzione tra Essere e Essere-vigile con il suo attacco alla coscienza in “Freud e la scena della scrittura”. Il modello di Freud prevede che l’inconscio registri “tracce” a cui la coscienza accede solo a posteriori e mai direttamente. Egli vuole usare questo concetto per dimostrare che la coscienza non è mai una semplice “traduzione” di un contenuto inconscio preesistente e fisso.
«Il testo cosciente non è dunque una trascrizione, perché non esiste altrove un testo presente inconscio da trasporre o trasportare… Non esiste quindi alcuna verità inconscia da riscoprire in virtù del fatto di essere stata scritta altrove.» — Jacques Derrida, Scrittura e differenza, «Freud e la scena della scrittura»
Il suo obiettivo è sempre lo stesso: qualsiasi affermazione secondo cui un termine (in questo caso, l’inconscio) sia un’origine stabile e auto-presente che l’altro termine (la coscienza) si limita a ripresentare. Vuole che entrambe le parti siano intrappolate nello stesso indifferenziato gioco di tracce, senza alcun precedente.
Derrida può giungere a tale conclusione solo presupponendo, senza argomentarlo, che l’unica alternativa a “la coscienza traduce un testo inconscio fisso” sia “non c’è alcuna priorità, solo un gioco differenziale”. Non prende mai in considerazione una terza opzione: che ciò che si trova al di sotto della coscienza non sia un testo di alcun tipo, fisso o non fisso, traducibile o intraducibile; è semplicemente l’Essere. L’Essere cosmico di Spengler ha una struttura reale (ritmo, “battito”, periodicità, gli organi ciclici del sangue) pur non essendo costituito in primo luogo da segni o differenze. L’argomentazione di Derrida secondo cui “non c’è alcun testo presente altrove” è al tempo stesso vera e irrilevante. Certo, non c’è alcun testo laggiù, perché non è mai stato un testo in principio, ma non perché si sia dissolto nella differenza. Ha scartato l’alternativa ingenua e poi ha tranquillamente trattato la propria visione come l’unica rimasta valida, quando in realtà l’alternativa era fin dall’inizio un substrato non linguistico e non differenziale, ed è proprio quello che Spengler sta descrivendo.
La conclusione è che l’avversione di Derrida per la gerarchia nelle strutture dei segni e del linguaggio è mal riposta nei confronti di Spengler. Ciò che egli percepisce come gerarchia per stabilizzare i sistemi di conoscenza è, il più delle volte, un gioco della mente, che cristallizza un mondo in movimento in un mondo di tensioni che contrappongono i concetti di durata a quelli di estensione.
Avendo dimostrato che l’obiezione di Derrida alla gerarchia non tocca quella di Spengler, possiamo approfondire il concetto che genera l’obiezione stessa. La differenza non è solo uno strumento per appianare le opposizioni; è un’affermazione sulla natura stessa del linguaggio e, una volta stabiliti tensione e controconcetto come termini usati da Spengler per descrivere il funzionamento dell’Essere-Sveglio, siamo in grado di chiederci se la concezione derridiana del linguaggio possa essere effettivamente realizzata con questi elementi.
Derrida è diretto riguardo ai suoi ideali. Citando Saussure, scrive che il linguaggio non è fatto altro che di differenze e descrive cosa questo comporti per chiunque presumibilmente lo parli:
«Nel linguaggio esistono solo differenze… La scrittura non può mai essere pensata nella categoria del soggetto; in qualunque modo venga modificata, in qualunque modo venga dotata di coscienza o inconsapevolezza, essa si riferirà… alla sostanzialità di una presenza non turbata dagli accidenti, o all’identità dell’io in presenza di una relazione con se stessi.» — Jacques Derrida, Della grammatologia, «Linguistica e grammatologia» (citando Ferdinand de Saussure)
In parole povere, una parola significa sempre e solo la sua relazione con altre parole, e niente, nessun soggetto, nessuna presenza, nessun fondamento, si pone dietro a quella relazione per chiuderla. La catena delle differenze è tutto ciò che conta.
Per quanto riguarda questo punto, è corretto. Provate a sostituire una parola con un’altra e non arriverete mai da nessuna parte. Chiedete cosa significhi “tempo” e otterrete durata, sequenza, cambiamento, e se chiedete cosa significhino queste parole, otterrete ancora altre parole. Fatelo onestamente e non si fermerà. Derrida non ha descritto male i meccanismi, ma ciò che ha descritto male è ciò che i meccanismi dimostrano. Una catena infinita di sostituzioni mostra solo che le parole non possono definirsi a vicenda in modo definitivo; non mostra che questo sia tutto il modo in cui una parola arriva ad avere un significato per qualcuno. La vera domanda non è se la catena continui all’infinito, ma se debba terminare prima che qualcuno capisca la parola, e chiaramente non deve.
«Lo spazio è un concetto, ma il tempo è una parola che indica qualcosa di inconcepibile, un simbolo sonoro, e usarlo come nozione, scientificamente, significa fraintenderne completamente la natura… [Il tempo è] ciò che effettivamente percepiamo al suono della parola… Se nessuno mi interroga, so: se volessi spiegarlo a chi mi interroga, non lo so.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, «L’idea del destino e il principio di causalità» (citando Agostino)
Sappiamo già cosa significa “tempo”, e nessuno ha mai prodotto una catena completa di sostituzioni che lo dimostri. Conoscere la parola e definirla sono due azioni diverse, e il fallimento della seconda non intacca la prima. Spengler considera questo come una condizione generale, non una peculiarità di una singola parola:
«Per ogni logico e psicologo, per quanto scettico possa essere, c’è un punto in cui la critica tace e inizia la fede… il punto in cui l’analisi si confronta con se stessa.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, «Immagine dell’anima e sensazione di vita»
«Fede e “conoscenza” sono solo due forme di certezza interiore, ma delle due la fede è la più antica e domina tutte le condizioni della conoscenza, per quanto mai precise.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, «La conoscenza della natura faustiana e apollina»
Ogni catena di definizioni deve pur fermarsi da qualche parte, e ciò che la ferma non è mai un ulteriore termine nella catena, bensì una convinzione che chiude la questione prima che la catena sia terminata. Tale convinzione è la differenza occupante che, per definizione, viene esclusa.
Derrida ha una risposta pronta: nel momento in cui si cerca di dire cosa sia quella convinzione, si torna alle parole, allo stesso sistema di differenze da cui si diceva di essere fuggiti. Ma dire una cosa e sapere una cosa non sono la stessa operazione, che è il punto centrale della frase di Agostino. Si può alludere a una certezza nel linguaggio senza che il gesto diventi un ulteriore anello che necessita di essere definito, allo stesso modo in cui indicare il sole non è una fonte di luce. Spengler fa la stessa mossa dall’altro lato, su come un simbolo arrivi a raggiungere l’ascoltatore:
«Per quanto una religione possa esprimersi in modo definitivo e distinto a parole, esse restano pur sempre parole, e chi le ascolta vi attribuisce il proprio significato… noi crediamo mettendovi la nostra anima.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. II, «Origine e paesaggio»
Il significato non viene tramandato anello dopo anello lungo una catena aperta. Viene fornito, ogni volta, da una convinzione che la catena stessa non è in grado di generare.
Questa è una lamentela diversa da quella relativa ai soggetti mancanti, e va tenuta separata da essa. Derrida non vuole che nessun occupante si posi dietro il segno, e obiettare alla sua assenza significa restituirgli l’argomentazione. Il vero problema è più circoscritto: un sistema costruito interamente sulle differenze, con l’unica cosa che potrebbe chiuderlo esclusa per principio, può spiegare perché non termina mai, ma non come il “tempo”, o qualsiasi altra parola, riesca comunque ad avere un significato per chi la usa. La risposta di Spengler è che il significato non si è mai basato unicamente sulla differenza fin dall’inizio. Qualcosa deve fare il lavoro di trasformare una catena aperta in una chiusa, e la differenza è un metodo costruito, deliberatamente, per non cercare mai questo compito.
La differenza è una struttura linguistica priva di qualsiasi idea di Essere. Ogni termine in essa contenuto – traccia, spaziatura, differimento – è una descrizione di tensione, e la tensione, secondo lo stesso Spengler, è l’intero vocabolario dell’Essere-Risveglio. Derrida costruisce il suo sistema interamente a partire da un lato dell’opposizione di Spengler e dimentica l’esistenza dell’altro lato. Il linguaggio di Spengler non commette mai questo errore, perché la tensione è sempre e solo la tensione di qualcosa, un Essere-Risveglio radicato nell’Essere, e l’Essere è ciò che le parole, in ultima analisi, rappresentano, seppur imperfettamente. La differenza non ha un tale ancoraggio per sua stessa natura, e questa è la differenza fondamentale tra le due: una struttura linguistica sa di essere un sintomo di qualcosa di più reale, l’altra pensa di essere l’unica cosa che esiste.
Le epistemologie di Foucault
L’affermazione di partenza di Foucault, già nella prefazione a “Le parole e le cose”, è che la conoscenza scientifica non è prodotta da singoli pensatori che ragionano liberamente verso la verità; piuttosto, è generata e vincolata da regole impersonali che governano ciò che si può dire, regole che agiscono su chi parla anziché essere scelte da lui:
«Ho cercato di esplorare il discorso scientifico non dal punto di vista degli individui che parlano, né dal punto di vista delle strutture formali di ciò che dicono, ma dal punto di vista delle regole che entrano in gioco nell’esistenza stessa di tale discorso… Vorrei sapere se i soggetti responsabili del discorso scientifico non siano determinati nella loro situazione, nella loro funzione, nella loro capacità percettiva e nelle loro possibilità pratiche da condizioni che li dominano e persino li sopraffanno.» — Michel Foucault, Le parole e le cose, Prefazione all’edizione inglese
Il suo obiettivo è mettere in discussione se il pensatore sia davvero l’autore di ciò che dice. Tutto ciò che una persona in un dato periodo può percepire, interrogare o concludere è predeterminato da condizioni che non ha scelto e che per lo più non può vedere, condizioni che la “dominano e persino la sopraffanno” anziché il contrario. La conoscenza, in questo contesto, è qualcosa di imposto a chi conosce, piuttosto che prodotto da lui, il seme di ciò che Foucault avrebbe poi definito esplicitamente come la relazione potere/sapere.
L’estensione di questa affermazione è l’episteme: se regole invisibili governano un singolo pensatore, un intero periodo condivide un unico insieme di regole, una griglia che determina cosa si può pensare, non semplicemente cosa si crede. Foucault mostra come questo si percepisca dall’esterno con il passo che apre il libro, una “certa enciclopedia cinese” che divide gli animali in categorie impossibili, imbalsamati, favolosi, disegnati con un finissimo pennello di pelo di cammello:
«Ciò che cogliamo in un unico grande balzo, ciò che, per mezzo della favola, si dimostra come il fascino esotico di un altro sistema di pensiero, è il limite del nostro, la netta impossibilità di pensare che…» — Michel Foucault, Le parole e le cose, Prefazione
Le epistemologie definiscono il confine di ciò che è effettivamente dicibile e sono quindi qualcosa di diverso da un insieme di credenze razionali dalle quali qualcuno può essere smentito tramite argomentazione. Le categorie che appaiono ovvie in un periodo storico appaiono impensabili in un altro, e nessuno che viva in uno dei due periodi può vedere il muro. Foucault dà concretezza a quest’idea proprio in un punto, perché l’intero suo libro ruota attorno ad essa:
«Nel giro di pochi anni (intorno al 1800), la tradizione della grammatica generale fu sostituita da una filologia essenzialmente storica; le classificazioni naturali vennero ordinate secondo le analisi dell’anatomia comparata; e si fondò un’economia politica i cui temi principali erano il lavoro e la produzione… le spiegazioni tradizionali — spirito del tempo, cambiamenti tecnologici o sociali, influenze di vario genere — mi sembravano per lo più più magiche che efficaci. In quest’opera, dunque, ho lasciato da parte il problema delle cause.» — Michel Foucault, Le parole e le cose, Prefazione all’edizione inglese
La sua ricostruzione storica si articola in tre blocchi: la somiglianza, fino agli inizi del XVII secolo; la rappresentazione, dalla metà del secolo circa al 1800; e l’episteme moderna della storia, della vita e del lavoro, dal 1800 fino al suo presente nel 1966. È preciso riguardo al 1800. Tutta la sua argomentazione necessita che quel primo blocco sia reale, mentre gli altri rimangono vaghi perché, a suo dire, nessuno all’interno di una griglia può vederne i confini se non a posteriori. Sospetta persino, senza dirlo esplicitamente, che il suo tempo possa essere il luogo di una quarta rottura. Nelle pagine conclusive, paragona un possibile disfacimento dell’episteme moderna direttamente al 1800: se ciò accadesse, “l’uomo verrebbe cancellato, come un volto disegnato sulla sabbia in riva al mare” (L’ordine delle cose, “Le scienze umane”). Fedele al resto del libro, non ne spiega le cause, ma afferma di sentirne l’imminente arrivo.
La storia di Spengler descrive lo stesso territorio e le stesse epoche delineate da Foucault, ma con una prospettiva storica più ampia. Il termine che usa per indicare la forza strutturante invisibile non è “potere”, bensì “anima della cultura”, ma l’affermazione è più o meno la stessa: ciò che appare come una scoperta neutra sulla natura è un’immagine leggibile solo dall’interno della vita interiore di una cultura.
«Per lo scettico che ha seguito la storia di questa convinzione scientifica… [la meccanica] è un’immagine tipica della struttura dello spirito dell’Europa occidentale, sebbene ammetta che tale immagine sia coerente al massimo grado e straordinariamente convincente… Per la maggior parte delle persone, infatti, la ‘meccanica’ appare come la sintesi evidente delle impressioni sulla Natura. Ma tale appare soltanto.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, “La conoscenza della Natura faustiana e apollina”
Spengler afferma, in particolare riguardo alla meccanica newtoniana, ciò che Foucault dice a proposito della grammatica generale o della storia naturale: quella che appare come la semplice verità della natura è una forma impressa dallo spirito di una Cultura sul mondo, invisibile come tale a coloro che la detengono. La differenza tra i due sta in ciò che ciascuno fa con tale affermazione una volta formulata. Foucault si ferma alla descrizione e accantona esplicitamente la questione della causa, mentre Spengler non lo fa e fa del “Tramonto dell’Occidente” l’obiettivo di esplorare la trasformazione stessa. La differenza è più facile da cogliere prendendo in esame, uno alla volta, gli stessi tre momenti che Foucault considera delle rotture, e chiedendosi cosa Spengler stesse già dicendo a proposito di ciascuno di essi.
La sua prima episteme organizza la conoscenza interamente attorno alla somiglianza: le cose si conoscono attraverso ciò che toccano, riecheggiano o rispecchiano altrove nel creato. Egli chiama applicabilia la sua forma più elementare:
«Questa parola denota davvero la contiguità dei luoghi… Sono “convenienti” quelle cose che si avvicinano sufficientemente l’una all’altra da essere in giustapposizione; i loro bordi si toccano, i loro margini si intrecciano, l’estremità dell’una denota anche l’inizio dell’altra… in questo contenitore naturale, il mondo, la contiguità non è una relazione esteriore tra le cose, ma il segno di una relazione.» — Michel Foucault, Le parole e le cose, «La prosa del mondo»
Secondo questo modello, conoscere qualcosa significa trovarne il posto in un mondo cucito insieme bordo a bordo dalla somiglianza. Foucault è altrettanto esplicito su quando questo modello smette di funzionare. Discutendo di ciò che lo sostituisce in seguito, ne data lui stesso la fine: la letteratura, scrive, è ciò che è stato “più estraneo a quella cultura dal XVI secolo”, ma che è anche, “da questo stesso secolo, al centro di ciò che la cultura occidentale ha sovrapposto” (Le parole e le cose, “La prosa del mondo”). Con le sue stesse parole, qualcosa seppellisce l’episteme della somiglianza a partire dal Cinquecento, e non è un caso che l’unica immagine che Foucault sceglie per aprire il suo intero libro, e per rappresentare il nuovo ordine che sostituisce la somiglianza, sia Las Meninas di Velázquez, dipinta nel 1656.
Spengler descrive gli stessi decenni da una prospettiva opposta. Il suo periodo tardo faustiano va dal 1500 al 1800, e non lo tratta nemmeno lui come una transizione lineare. Indica i tumulti della metà del Seicento, la Guerra dei Trent’anni, la Guerra civile inglese, la Fronda francese e le tensioni tra re e corte in Spagna, come alcuni di quegli “eventi anonimi di potente costituzione interiore” che ogni cultura genera a metà del suo percorso, al pari dell’ascesa della democrazia ateniese o del Califfato omayyade (Vol. II, “Stato e storia”). Questa convulsione si colloca a metà del Seicento, gli stessi anni in cui il Barocco matematico di Cartesio e Newton, la stessa visione del mondo che Las Meninas mette in scena, stava assumendo la sua forma matura. Foucault registra la rottura e la data approssimativamente “dal XVI secolo”. Spengler individua la stessa rottura, le attribuisce una precisa definizione di crisi, ovvero la tensione tra gli ideali di Stato assoluto e di Stato di classe, e ne individua la causa: una cultura faustiana che, dopo secoli di accumulo, raggiunge una purezza formale nella politica, nelle arti e nelle scienze.
La seconda rottura non necessita di ricostruzione, perché è l’unico confine che Foucault stesso già data, citato sopra: “intorno al 1800”. Spengler colloca il passaggio da Cultura a Civiltà nello stesso punto, poiché la Rivoluzione francese ha mostrato un’invasione dell’intellettualismo in ambiti che prima non venivano trattati intellettualmente, come la politica. La rivoluzione fu conclusa da Napoleone, segnando l’inizio del Periodo degli Stati Contendenti (Vol. II, “Stato e Storia”). Due autori senza premesse comuni, che lavorano su prove completamente diverse, a più di un secolo di distanza, giungono alla stessa finestra temporale di vent’anni come il momento in cui tutto cambia. Foucault ha la data; Spengler ha la data e il meccanismo.
La terza rottura è quella che Foucault percepisce soltanto, nel suo momento, senza nominarla esplicitamente. Nelle sue pagine conclusive descrive un “ritorno del linguaggio” che attraversa la morte di Dio di Nietzsche, Mallarmé e una serie di scrittori “da Hölderlin… ad Antonin Artaud”, come sintomi che l’episteme moderna stessa, l’ordine della storia, della vita e del lavoro costruito dal 1800, potrebbe sgretolarsi nel ventesimo secolo:
«È all’interno dei contorni ben definiti e coerenti dell’episteme moderna che questa esperienza contemporanea ha trovato la sua possibilità; è proprio quell’episteme che, con la sua logica, ha dato origine a tale esperienza… Come dimostra facilmente l’archeologia del nostro pensiero, l’uomo è un’invenzione recente. E forse sta per giungere alla sua fine.» — Michel Foucault, Le parole e le cose, «Le scienze umane»
Non dirà quando si è aperta la crepa, solo che la sente stringersi intorno alla sua generazione. Spengler l’aveva già datata. Il periodo degli Stati Contendenti, iniziato con Napoleone, comprende un “primo secolo” di pace armata che “si è concluso con lo scoppio della Prima Guerra Mondiale”, seguito da un secondo secolo, il nostro ventesimo secolo, che sarà un secolo di “Stati Contendenti in senso reale”. Ed ecco che la metà del ventesimo secolo ha portato la guerra più disastrosa della storia e, con la vittoria degli Alleati, la pretesa filosofica di sbarazzarsi del vecchio mondo è sopravvissuta in Adorno, in Popper, in Orwell e negli stessi post-strutturalisti.
Tre rotture, ognuna registrata da Foucault con le sue stesse parole, ognuna delle quali, se la si individua effettivamente su un calendario, si colloca all’interno di un intervallo temporale che Spengler aveva già tracciato decenni prima e spiegato, anziché semplicemente descritto. La vicinanza suggerisce che non si tratti di date arbitrarie, e la spiegazione fornita da Spengler suggerisce che non si tratti di un insieme di regimi distinti, bensì della progressione di un tipo di vita che sottende sentimenti riguardanti il potere e la verità stessa.
Ciò solleva un ulteriore problema, evidenziato dalle stesse parole di Foucault, che Spengler non ha. Se la conoscenza è davvero sigillata all’interno della sua episteme, invisibile a coloro che la vivono, su quale base Foucault, scrivendo nel 1966, può vedere contemporaneamente le pareti di ogni stanza, compresa la propria?
L’incredulità di Lyotard nei confronti delle metanarrative
Lyotard ci fa il favore di definire cosa sia effettivamente il post-strutturalismo:
«Userò il termine moderno per designare qualsiasi scienza che si legittimi facendo riferimento a un metadiscorso di questo tipo, appellandosi esplicitamente a una grande narrazione, come la dialettica dello Spirito, l’ermeneutica del significato, l’emancipazione del soggetto razionale o lavoratore, o la creazione della ricchezza… Semplificando all’estremo, definisco postmoderno come incredulità nei confronti delle metanarrative.» — Jean-François Lyotard, La condizione postmoderna, Introduzione
In parole semplici, una “grande narrazione” è una grande storia, di progresso, di emancipazione, di ascesa della ragione universale, che una società si racconta per giustificare perché una particolare pretesa di conoscenza meriti di essere creduta. La tesi di Lyotard è che nessuno si fida più di queste storie e che questa perdita di fiducia è la condizione determinante del momento presente. In un altro punto dello stesso libro, fa un’affermazione analoga riguardo al mondo sociale in generale, sostenendo che non esiste un unico filo conduttore che lo tenga insieme:
«Il legame sociale è linguistico, ma non è intessuto con un unico filo. È un tessuto formato dall’intersezione di almeno due (e in realtà un numero indeterminato) di giochi linguistici, che obbediscono a regole diverse.» — Jean-François Lyotard, La condizione postmoderna
Mettendo le due citazioni una accanto all’altra, la trappola diventa evidente. “Nessuno crede più alle grandi narrazioni” è o un’osservazione modesta e locale, vera qui, per questa società, in questo preciso momento, oppure è essa stessa una grande narrazione: un’affermazione totalizzante sul destino di tutta la conoscenza, in ogni campo, per tutti, esentata proprio dall’incredulità che descrive. Lo stesso vale per “non c’era un centro” di Derrida e per il silenzio di Foucault sulle cause: ognuno è formulato come una scoperta sul linguaggio, o sulla storia, o sulla conoscenza in quanto tali, non come un’affermazione limitata a un momento particolare, a una cultura particolare, a un paio di occhi particolari che guardano. Nessuno dei tre dice mai di chi sia questo dubbio, o quando scadrà, o perché sia arrivato a Parigi nella seconda metà del XX secolo piuttosto che a Baghdad nel XII secolo o nella Cina della dinastia Han. Il dubbio si presenta come atemporale e senza luogo, anche se il suo intero contenuto è che nulla è atemporale o senza luogo.
È qui che Spengler conclude la sua argomentazione. Non afferma che “Spengler non è d’accordo con i postmodernisti”, bensì che “Spengler aveva già spiegato perché i postmodernisti sarebbero emersi, più o meno nello stesso periodo, e quale forma avrebbe assunto il loro dubbio, decenni prima che uno qualsiasi dei tre citati sopra scrivesse una sola parola”.
Verso la fine della sua introduzione a Il tramonto dell’Occidente, Spengler delinea un ciclo di vita in tre fasi che ogni filosofia di cultura matura attraversa, e non lascia le fasi senza data. La prima, la metafisica sistematica, la conclude nominandola:
«La filosofia sistematica si conclude con la fine del XVIII secolo. Kant ne ha espresso le massime potenzialità in forme grandiose in sé e – di norma – definitive per l’anima occidentale. A lui succede, come a Platone e Aristotele, una filosofia specificamente megalopolitana che non era speculativa ma pratica, irreligiosa, socio-etica… [questa filosofia] inizia in Occidente con Schopenhauer… Ha abbracciato, quindi, tutte le possibilità di una vera filosofia – e al tempo stesso le ha esaurite.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, Introduzione
Quindi la prima fase si conclude con Kant, intorno al 1800. La seconda fase, quella etica, va dall’opera principale di Schopenhauer del 1818 fino a Nietzsche e Marx, e Spengler non lascia vaga nemmeno la sua conclusione. Altrove elenca per nome gli ultimi anni, Ibsen, il tardo Nietzsche, Strindberg, Shaw, chiudendo nel primo decennio del ventesimo secolo, e afferma senza mezzi termini:
«Con ciò, il periodo etico si esaurisce come aveva fatto quello metafisico… resta la possibilità di una terza e ultima fase della filosofia occidentale, quella di uno scetticismo fisiognomico.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, «Immagine dell’anima e sensazione di vita»
Spengler si trovava esattamente nel punto di svolta previsto dalla sua stessa cronologia: la metafisica si concluse intorno al 1800, l’etica si esaurì all’incirca tra il 1905 e il 1910, e si profilava all’orizzonte la fase successiva e finale. Ecco questa fase, denominata direttamente:
«Una terza possibilità, corrispondente allo scetticismo classico, rimane ancora per l’anima dell’Occidente contemporaneo. Lo scetticismo classico è astorico, dubita negando categoricamente. Ma quello occidentale… è obbligato ad essere storico in ogni sua parte. Le sue soluzioni si ottengono trattando ogni cosa come relativa, come un fenomeno storico… Lo scetticismo è l’espressione di una civiltà pura; e dissolve la visione del mondo della cultura che lo ha preceduto.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, Introduzione
Confrontando il calendario effettivo con quella previsione, l’espressione “nei tempi previsti” smette di essere una figura retorica. Le parole e le cose di Foucault apparvero nel 1966, La grammatologia di Derrida nel 1967 e La condizione postmoderna di Lyotard nel 1979, dai quarantaquattro ai cinquantasette anni dopo che Spengler aveva posto la pietra miliare. Ciò che arriva nei tempi previsti è la tipologia: uno scetticismo storico e relativizzante, distinto dalla netta negazione dello scetticismo classico, che tratta persino il passato della filosofia stessa come un sintomo da spiegare piuttosto che come una verità da ereditare, che è esattamente la mossa che la différance, l’episteme e l’incredulità nei confronti delle metanarrative compiono.
L’altra civiltà a cui Spengler paragona lo scetticismo occidentale è quella ellenistica. L’etica classica, gli stoici e gli epicurei che egli indica come controparti di Schopenhauer, ebbe inizio con Zenone ed Epicuro che insegnavano ad Atene intorno al 300 a.C. I momenti decisivi dello scetticismo classico si ebbero con Carneade (c. 214-129 a.C.), il quale sostenne che la certezza è impossibile ma che la credenza probabilistica è sufficiente per agire, e con Sesto Empirico (c. 160-210 d.C.), la cui opera Contro i professori presentò la più forte argomentazione giunta fino a noi secondo cui i campi teorici sono contraddittori o non verificabili. Il libro di Schopenhauer Il mondo come volontà e rappresentazione apparve nel 1818; il momento decisivo del poststrutturalismo si colloca invece tra il 1966 e il 1979, circa un secolo e mezzo dopo. Nessuno dovrebbe fare troppo affidamento su un parallelismo così approssimativo, ma, secondo i calcoli dello stesso Spengler, entrambe le culture impiegarono circa centocinquanta anni per passare dall’inizio della loro fase etica all’avvento pubblico di quella scettica, e il secondo intervallo fu misurato solo dopo che il primo era già stato documentato.
I due scetticismi differiscono anche nel temperamento, in accordo con le culture che li hanno prodotti. I Greci, secondo Spengler, erano una cultura astorica, e quindi il loro scetticismo metteva in dubbio le verità su basi puramente statiche, senza alcuna dimensione storica relativa. Il nostro è storico in tutto e per tutto, perché siamo tra le culture più storiche che siano mai esistite. Lo scetticismo è uno scetticismo dell’anima e nient’altro, che scruta dietro il velo per trovare la forma della forma e non vi trova nulla, certamente nulla di concreto. Il pensiero post-strutturalista è tanto il prodotto di un periodo storico ben definito quanto qualsiasi altra cosa, e un giorno, secondo le stesse previsioni di Spengler, il vuoto che ha lasciato nel cuore dell’umanità occidentale fiorirà in una rinnovata religiosità, non avendo altro a cui rivolgersi.
La differenza decisiva tra morfologia e post-strutturalismo non sta nel fatto che Spengler l’abbia previsto. Sta nel fatto che il suo stesso scetticismo sa di cosa si tratta, con le sue stesse parole, senza mezzi termini:
«Le verità sono verità solo in relazione a una particolare umanità. Pertanto, la mia filosofia è in grado di esprimere e riflettere soltanto l’anima occidentale… e soltanto nella sua attuale fase civilizzata.» — Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, Vol. I, Introduzione
Confrontate questa frase con una qualsiasi delle citazioni precedenti. Derrida, Foucault e Lyotard non dicono mai la stessa cosa riguardo alle proprie affermazioni, ovvero che la differenza, o l’episteme, o l’incredulità nei confronti delle metanarrative, sia di per sé una produzione locale, datata, occidentale, del ventesimo secolo, vera ora e destinata a scadere in seguito. Spengler afferma esattamente questo a proposito del suo stesso libro, sulla pagina. Il suo sistema è sufficientemente ampio da includere il poststrutturalismo come caso previsto. Il poststrutturalismo non ha una risorsa equivalente per assorbire Spengler; l’unica mossa a sua disposizione è quella di trattare Il tramonto dell’Occidente come un ulteriore discorso, prodotto dal suo tempo e luogo, che è precisamente ciò che Spengler ha già affermato di se stesso. Essere d’accordo con Spengler su Spengler non significa confutarlo. Significa ammetterlo.
La Germania si trova nella situazione descritta da Oswald Spengler ne ” L’ora della decisione” , pubblicato nel 1933: un vecchio ordine politico controlla ancora le istituzioni, ma non controlla più l’epoca. Spengler distingueva tra le forme costituzionali e le forze che le animano. Un parlamento può continuare a riunirsi anche dopo che i suoi partiti hanno perso autorità; un governo può ancora approvare leggi anche dopo che l’opinione pubblica ha smesso di credergli. Ciò che conta in un momento del genere è dove si concentra l’energia politica. Alle elezioni federali del 2025, l’AfD (Alternativa per la Germania) ha ottenuto il 20,8% dei voti e 152 seggi, quasi raddoppiando la sua quota precedente e diventando la seconda forza politica nel Bundestag (il parlamento tedesco). Diciotto mesi dopo, un sondaggio nazionale di Politbarometer attribuiva all’AfD il 27% dei voti e alla CDU (Unione Cristiano Democratica, il partito del cancelliere Friedrich Merz) il 22%. Nello stato tedesco della Sassonia-Anhalt, dove gli elettori si recheranno alle urne il 6 settembre, l’AfD si attesta intorno al 41% contro il 24% della CDU, e Ulrich Siegmund potrebbe diventare il primo politico dell’AfD a guidare un governo regionale tedesco. Spengler definì la sua epoca un’epoca di fatti piuttosto che di ideali. I fatti attuali sono inequivocabili: milioni di tedeschi hanno ritirato la loro fiducia dai partiti che hanno costruito e amministrato la Repubblica Federale. L’ordine ufficiale rimane in vigore, ma la sua forza politica si sta spostando altrove.
La ragione è più profonda di qualsiasi singola controversia su tasse, asilo o Ucraina. Ne ” Il tramonto dell’Occidente” , Spengler tracciò la sua distinzione fondamentale tra cultura e civiltà. La cultura è la giovinezza creativa di un popolo: la sua religione, l’arte, l’architettura, la musica e il senso del destino nascono da un’anima comune. La civiltà è la fase avanzata in cui le forme viventi si consolidano in sistemi, la grande città domina il territorio, la ragione soppianta la fede e l’amministrazione sostituisce le consuetudini ereditate. Spengler definì l’anima occidentale faustiana perché il suo simbolo primario era lo spazio infinito. Essa produsse guglie gotiche, pittura prospettica, musica contrappuntistica, esplorazione oceanica, fisica moderna e la spinta a dominare l’intera Terra. La Germania si trovava al centro di questa conquista. I suoi filosofi cercavano sistemi completi, i suoi compositori costruivano cattedrali di suono e i suoi ingegneri costringevano la materia a nuove forme. La Repubblica Federale eredita i resti di questo potere, ma diffida del popolo che lo ha creato. Tratta la nazione come un mercato, un distretto fiscale e una lezione di colpa. La tesi patriottica dell’AfD inizia proprio dal rifiuto di questa riduzione. La Germania è una patria prima ancora di essere una zona amministrativa. I tedeschi sono un popolo storico e un gruppo etnico, non una popolazione che può essere riorganizzata ogni volta che gli economisti riscontrano una carenza di manodopera. Spengler non credeva che una cultura potesse essere ringiovanita, ma credeva che un popolo anziano potesse conservare stile, dignità e controllo sul proprio destino. L’AfD si rivolge ai tedeschi che desiderano che il loro paese rimanga riconoscibilmente proprio durante la fase invernale della civiltà occidentale.
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Spengler sosteneva che la democrazia tardiva è legata al potere del denaro. La ricchezza finanzia i partiti, la pubblicità trasforma la politica in una mera operazione commerciale e la stampa decide quali fatti saranno resi pubblici. La libertà di stampa, nella sua severa formulazione, appartiene principalmente a chi possiede o controlla i media. Le elezioni continuano, ma l’opinione pubblica viene formata prima ancora che l’elettore raggiunga il seggio. Il trattamento riservato dalla Germania all’AfD segue questo schema. I partiti tradizionali mantengono una sorta di “muro di protezione” che esclude la principale forza di opposizione dal governo, anche laddove questa ottenga il maggior numero di voti. Le emittenti pubbliche e le principali testate giornalistiche usano il linguaggio dello “stato di emergenza” finché un normale passaggio di poteri non appare più pericoloso del governo permanente di una ristretta cerchia di partito. I servizi segreti tedeschi hanno tentato di classificare l’intera AfD come “organizzazione estremista accertata”, conferendo allo Stato maggiori poteri di spionaggio e di infiltrazione di informatori. Nel febbraio 2026, il Tribunale amministrativo di Colonia ha bloccato tale classificazione in attesa della sentenza definitiva. L’indagine ha rilevato “forti sospetti” nei confronti di alcuni funzionari, ma prove insufficienti che il partito nel suo complesso si opponesse al cosiddetto “ordine costituzionale” (che in realtà è praticamente inesistente). Spengler credeva che il denaro avrebbe finito per perdere il suo potere quando la volontà politica sarebbe diventata più forte dell’opinione pubblica manipolata. Ogni aumento di consensi per l’AfD, nonostante anni di avvertimenti da parte dell’establishment degenerato, suggerisce che questo processo sia iniziato. Il muro di contenimento era stato concepito per contenere il partito. Ha invece dimostrato quanto i vecchi partiti siano diventati spaventati dalla libera concorrenza.
Nel capitolo “L’anima della città” de Il tramonto dell’Occidente , Spengler ha tracciato il percorso dalla campagna alla città di provincia, e poi dalla città alla metropoli globale. La metropoli globale è ricca, informata, dinamica e distaccata. Allontana le persone dalle tradizioni locali e le trasforma in una massa che legge le stesse notizie e segue le stesse mode, mentre i governi, i media e le multinazionali concentrati nelle grandi città impongono i propri standard al resto del paese. Al di fuori di essa si trova ciò che Spengler chiamava la provincia: piccole città, villaggi, fattorie, officine e città regionali dove la memoria sopravvive perché la vita è ancora legata al luogo. La forza dell’AfD nella Germania dell’Est riflette questo conflitto tra centro e provincia. L’opinione politica può sembrare formata a Berlino, Amburgo, Colonia e negli studi televisivi, eppure la resistenza cresce nei luoghi che subiscono le conseguenze delle decisioni prese altrove. Molti tedeschi dell’Est ricordano la Repubblica Democratica Tedesca come la Germania migliore: più povera e meno libera sotto certi aspetti, ma più disciplinata, socialmente sicura, pacifica, patriottica e culturalmente coesa della Repubblica Federale che l’ha assorbita. Il loro sostegno all’AfD esprime il desiderio di recuperare ciò che la riunificazione ha distrutto, piuttosto che sottomettersi senza resistenza all’ordine liberale imposto dall’Occidente. In Sassonia-Anhalt, Siegmund ha trascorso mesi visitando città e municipi, costruendo un’organizzazione statale disciplinata e parlando di industria locale, energia a prezzi accessibili, scuole, famiglie e ordine pubblico. I suoi oppositori replicano che nessun partito rispettabile può collaborare con lui. Se l’AfD otterrà circa il 40% dei voti e gli altri partiti si uniranno comunque per impedirle di andare al governo, il messaggio sarà chiaro: quasi ogni coalizione è ammessa, tranne quella che riflette la corrente più forte della volontà popolare. Spengler avvertiva che le istituzioni si svuotano quando le persone che vivono sotto la loro influenza non si sentono più rappresentate dalle loro forme. La Sassonia-Anhalt potrebbe presto mostrare quanto si sia esteso questo vuoto.
La demografia avvicina la Germania moderna alla diagnosi più cupa di Spengler. Ne “Il tramonto dell’Occidente” , egli descrisse la sterilità dell’uomo civilizzato e la collegò alla metropoli globale. L’individuo urbano, ormai maturo, non percepisce più i figli come parte di un futuro scontato. La genitorialità diventa un calcolo che coinvolge reddito, alloggio, libertà e benessere. L’intelligenza offre una giustificazione per ogni rifiuto, mentre la stanza vuota ne registra il risultato. Per Spengler, questo non era un problema economico temporaneo, ma il segno che una civiltà aveva perso l’istinto di perpetuarsi. Oggi la Germania discute dello stesso pericolo nel linguaggio del finanziamento delle pensioni, dell’offerta di lavoro e dell’immigrazione di massa. Lo stesso governo federale ammette che il cambiamento demografico sta esercitando una pressione crescente sullo stato sociale. L’immigrazione può colmare i posti vacanti e una nazione seria può accogliere stranieri qualificati che rispettino le sue leggi e si integrino nella vita nazionale. Tuttavia, non può considerare l’immigrazione come un sostituto permanente delle nascite tedesche, né presumere che una popolazione possa sostituirne un’altra senza cambiare il Paese. Un governo patriottico abbasserebbe i costi per la formazione di una famiglia, premierebbe i genitori, costruirebbe case, tutelerebbe i salari, ripristinerebbe l’ordine nello spazio pubblico e inviterebbe a tornare i tedeschi che hanno lasciato gli stati orientali. Siegmund ha posto quest’ultimo obiettivo nel suo programma elettorale. L’AfD ha ragione a collegare i confini alla continuità culturale, ma la sola restrizione non basta. La Germania ha bisogno di una politica di crescita nazionale che offra ai giovani un lavoro sicuro e un motivo per credere che i loro figli erediteranno una patria riconoscibile. L’avvertimento di Spengler è preciso: un popolo che smette di volere il proprio futuro ha già accettato la sconfitta.
L’alternativa politica di Spengler all’individualismo liberale emerse con maggiore chiarezza in ” Prussianesimo e socialismo” . Con “prussianesimo” non intendeva una dinastia, un atteggiamento formale o la nostalgia per il vecchio regno. Intendeva piuttosto un’etica del dovere, del rango, della disciplina, del servizio e della responsabilità verso il bene comune. La contrapponeva all’ideale commerciale inglese, in cui il vantaggio privato, il denaro e il successo individuale dettavano le regole della vita pubblica. La Germania moderna combina i peggiori aspetti di entrambi: una burocrazia gonfiata, priva della responsabilità prussiana, e un ordine di mercato che tratta lavoratori, famiglie, energia e persino la cittadinanza come voci di un bilancio. Un governo dell’AfD dovrebbe sostituire le lamentele con il servizio. Avrebbe bisogno di funzionari onesti, scuole funzionanti, una polizia affidabile, energia a basso costo, permessi più rapidi, infrastrutture sicure e una politica industriale che mantenga i posti di lavoro qualificati in Germania. Lo stesso principio si applica all’estero. Ne ” L’ora della decisione” , Spengler respinse la convinzione che la politica mondiale obbedisca a regole morali universali. Le grandi potenze agiscono per interesse, posizione, risorse e volontà di sopravvivenza. Berlino ora vincola la strategia tedesca alla NATO, sostiene l’Ucraina, accetta un conflitto prolungato con la Russia e presenta i costi che ne derivano come prova di virtù. L’AfD propone una correzione necessaria: diplomazia con la Russia, fine della politica di guerra a tempo indeterminato, energia a prezzi accessibili e valutazione di ogni alleanza in base al suo effetto sulla Germania. Questo non deve trasformarsi in obbedienza a Mosca al posto dell’obbedienza a Washington o Bruxelles. Una politica prussiana nel senso di Spengler sarebbe sobria, indipendente, precisa e pronta a difendere l’interesse nazionale contro qualsiasi potenza straniera.
Spengler definì la forma politica finale della civiltà “cesarismo”. Ne “Il tramonto dell’Occidente” , sostenne che il governo parlamentare avrebbe perso sostanza man mano che i partiti si sarebbero trasformati in strumenti del denaro, dei media e degli interessi organizzati. Una volta che i parlamenti non fossero più in grado di prendere decisioni vincolanti, il potere sarebbe tornato ad essere personale. Cesarismo non significava che ogni oratore carismatico fosse un Cesare o che la dittatura fosse auspicabile. Significava che istituzioni esauste avrebbero creato una domanda di leader capaci di decidere, assumersi responsabilità e ottenere lealtà senza nascondersi dietro mere procedure politiche. L’ascesa di Alice Weidel, Tino Chrupalla, Björn Höcke e ora Ulrich Siegmund dimostra che la politica tedesca sta diventando più personale, ma l’AfD dovrebbe leggere la profezia di Spengler come un monito. La rabbia può conquistare voti all’opposizione; non può governare i ministeri, redigere decreti legittimi, negoziare i bilanci, dirigere la polizia, riformare le scuole o mantenere aperte le fabbriche. Un governo AfD in Sassonia-Anhalt si troverebbe ad affrontare la resistenza delle autorità federali, di parte della pubblica amministrazione, degli attivisti organizzati e di una stampa in attesa del suo primo errore. Servirebbero funzionari preparati, una chiara struttura di comando, una gestione oculata delle spese, un solido quadro giuridico e la disciplina necessaria per evitare scandali insensati. Il vero tipo politico di Spengler non era l’agitatore rumoroso, ma la persona di carattere che padroneggia i fatti e si assume le conseguenze delle proprie decisioni. Se l’AfD governa bene, migliora la vita quotidiana e protegge le libertà costituzionali, il muro di separazione tra Germania e Stati Uniti si incrinerà. Se invece confonderà il rumore con il potere, sprecherà la sua opportunità e confermerà il giudizio dei suoi nemici.
L’ultima lezione di Spengler si trova in ” L’uomo e la tecnica” , dove paragona l’uomo occidentale del passato al soldato romano ritrovato a Pompei, morto al suo posto perché non era giunto alcun ordine di abbandonarlo. L’immagine esprimeva la sua etica delle “posizioni perdute”: la storia può negare la vittoria, ma non può eliminare il dovere di agire con coraggio e disciplina. Spengler non offriva alcuna promessa che la Germania potesse tornare alla primavera della sua cultura. Un voto non può restaurare l’età gotica, far rivivere il Sacro Romano Impero o annullare due secoli di declino della civiltà. Il suo pensiero è utile perché smaschera questa falsa speranza senza giustificare la resa. La Germania è una nazione antica all’interno di un vecchio Occidente, eppure l’età non cancella l’onore, la libertà o l’istinto di autoconservazione. Il governo Merz si vanta di un misero aumento dello 0,3% della produzione nel secondo trimestre, come se un trimestre debole potesse cancellare anni di declino industriale. Il suo fondo infrastrutturale finanziato con il debito, le timide misure di controllo delle frontiere e le promesse di investimento riciclate rappresentano un costoso tentativo, da parte della stessa classe politica, di riparare i danni causati dagli alti costi energetici, dall’immigrazione di massa incontrollata, dalla paralisi burocratica e dalla sottomissione a Bruxelles e Washington. Alcune strade possono essere riparate, ma la domanda principale rimane senza risposta: chi ha il diritto di decidere cosa debba essere la Germania? L’ascesa dell’AfD è la risposta più chiara finora proveniente dall’elettorato. Afferma che confini, eredità, pace, industria, famiglia e identità nazionale conteranno ancora. La Sassonia-Anhalt metterà alla prova la capacità della repubblica di accettare questa risposta. Per i patrioti, l’obiettivo deve andare oltre una singola vittoria elettorale. Si tratta di mantenere la posizione tedesca con disciplina e coraggio fino a quando la nazione non riacquisterà il potere di scegliere il proprio destino.
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Bob Hickok analizza come l’ascesa dell’AfD in Sassonia-Anhalt potrebbe portare il partito dall’opposizione al governo e cambiare il corso della politica tedesca.
L’ultima dichiarazione della leader dell’AfD, Alice Weidel, è stata diretta: “Formeremo il governo in Sassonia-Anhalt”. Le elezioni regionali si terranno il 6 settembre e l’AfD entra nelle ultime settimane di campagna elettorale con un vantaggio schiacciante. Un sondaggio Infratest dimap attribuisce al partito il 41%, contro il 24% della CDU (Unione Cristiano Democratica, il partito del cancelliere Friedrich Merz). Poiché diversi partiti minori si avvicinano alla soglia del 5% necessaria per entrare nel parlamento regionale, un simile risultato potrebbe garantire all’AfD la maggioranza assoluta dei seggi senza la maggioranza assoluta dei voti. Il suo candidato di punta, Ulrich Siegmund, sta quindi puntando a un governo guidato dall’AfD piuttosto che a un altro mandato all’opposizione. Questo sarebbe il primo governo regionale guidato dal partito e una grave sconfitta per tutte le istituzioni che per anni hanno ripetuto ai tedeschi che all’AfD non si deve mai permettere di esercitare il potere. Lo slogan della campagna elettorale, “Tutto è possibile”, è diventato realtà. Un partito considerato un outsider intoccabile ora è a portata di mano della Cancelleria di Stato a Magdeburgo, capitale della Sassonia-Anhalt.
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L’avanzata si estende ben oltre un singolo stato orientale. L’ultimo Politbarometro attribuisce all’AfD il 27% a livello nazionale e alla CDU/CSU (Unione Cristiano-Sociale, il partito gemello bavarese della CDU) il 22%. Allo stesso tempo, l’85% degli intervistati si dichiara insoddisfatto del governo federale, mentre solo il 13% si dichiara soddisfatto. Questi numeri descrivono un crollo del consenso. Il cancelliere Friedrich Merz aveva promesso un cambio di rotta, eppure la CDU continua a perdere elettori perché si rifiuta di rompere con le politiche che hanno generato l’attuale crisi. Adotta slogan dell’AfD durante le campagne elettorali, condanna i politici dell’AfD dopo lo spoglio dei voti e poi governa con partiti i cui obiettivi contraddicono i desideri dei suoi stessi sostenitori. I tedeschi hanno capito l’inganno. Si stanno spostando verso il partito le cui politiche la CDU copia, ma non ha il coraggio di attuare.
La Sassonia-Anhalt è diventata la prima linea perché i tedeschi dell’Est sanno cosa significa vivere sotto un sistema che confonde l’obbedienza con il consenso. Ricordano come il linguaggio pubblico possa nascondere fallimenti privati e come le istituzioni ufficiali possano difendersi a lungo dopo aver perso la fiducia del popolo. Dalla riunificazione, molte città hanno perso giovani, lavoratori qualificati, attività commerciali locali, scuole e servizi pubblici. Durante le campagne elettorali, i politici berlinesi in visita esortano i tedeschi dell’Est a votare. Quando però molti di loro appoggiano l’AfD, gli stessi politici dipingono la loro scelta come una minaccia alla democrazia. L’ascesa dell’AfD è in parte una reazione a questo disprezzo. Molti dei suoi elettori non sopportano di essere rimproverati da una classe politica che ritengono responsabile di politiche fallimentari in materia di energia, immigrazione, istruzione, infrastrutture e relazioni con la Russia. Il loro voto afferma che la Germania esiste per uno scopo: proteggere i suoi cittadini, preservare il suo patrimonio e dare ai suoi figli un paese in cui possano costruire un futuro. Non si tratta né di estremismo né di nostalgia. È il primo dovere di uno Stato normale.
L’AfD ha anche delineato le sue intenzioni riguardo al potere. Il suo piano di 100 giorni per la Sassonia-Anhalt prevede un aumento dei posti disponibili nei centri di detenzione per i richiedenti asilo, l’obbligo di lavoro per tutti e la soppressione di uno o due ministeri. Prevede inoltre la fine dei trattati di radiodiffusione statale, in base ai quali le famiglie sono obbligate a pagare una quota per finanziare la televisione e la radio pubbliche, indipendentemente dal loro utilizzo; la riduzione dei finanziamenti pubblici alle fondazioni e ai programmi politici legati ai partiti; l’istituzione di classi introduttive separate per i figli dei richiedenti asilo; il rafforzamento della sicurezza nelle scuole problematiche; e l’apertura di un’inchiesta parlamentare sulla gestione della pandemia di coronavirus. Nelle scuole sventolerebbero bandiere tedesche anziché bandiere arcobaleno e lo slogan pubblicitario dello Stato cambierebbe da “#moderndenken” (pensare moderno) a “#deutschdenken” (pensare tedesco). I critici liquidano alcune di queste misure come simboli. Non colgono il punto. I simboli comunicano ai cittadini chi un governo serve e cosa onora. Un governo che si vergogna della bandiera nazionale raramente difenderà gli interessi materiali della nazione. Il programma coniuga misure concrete con una chiara dichiarazione: la Sassonia-Anhalt deve governarsi tenendo conto delle priorità tedesche.
L’immigrazione rimane un tema centrale perché un Paese sovrano deve decidere chi entra, chi vi rimane e chi diventa parte della sua comunità politica. Weidel ha ribadito la richiesta di controlli più severi e dell’uscita della Germania dal sistema Schengen, che non prevede controlli alle frontiere, se ciò si rendesse necessario per garantire la sicurezza dei confini. Il principio è semplice: un confine che lo Stato non può controllare è una linea su una mappa, non un confine. La Germania può accogliere visitatori legali, lavoratori necessari e persone che accettano le sue leggi. Non ha alcun obbligo di accettare ingressi illegali, dipendenza permanente, false richieste di asilo o l’importazione di conflitti dall’estero. Né i cittadini comuni dovrebbero essere costretti a sopportare costi che i ministri si rifiutano di calcolare onestamente. La leadership federale dell’AfD ha dichiarato di non fare distinzioni tra cittadini tedeschi con o senza un passato migratorio: tutti sono membri della nazione tedesca, indipendentemente dall’origine, dalla visione del mondo o dalla religione. Confini sicuri e parità di cittadinanza vanno quindi di pari passo. Lo Stato deve controllare chi entra nel Paese, mentre tutti i cittadini devono vivere sotto le stesse leggi e condividere gli stessi doveri. La Germania può rimanere generosa solo se il suo governo controlla l’immigrazione e ne fa rispettare le regole.
Il cosiddetto “firewall” si frappone ora tra gli elettori e il governo che potrebbero scegliere. I leader della CDU hanno dichiarato che non tollereranno che una sezione regionale dell’est formi una coalizione con l’AfD, anche se i risultati delle elezioni locali indicassero tale cooperazione come la via più chiara per una maggioranza stabile. Questa regola costringe la CDU a stringere alleanze forzate con partiti rifiutati dalla maggior parte degli elettori conservatori. Conferisce ai partiti minori un potere ben superiore al loro effettivo consenso e trasforma le elezioni in un esercizio il cui risultato deve conformarsi a una decisione già presa a Berlino. Weidel ha ragione: questa politica sta distruggendo la CDU. Un partito conservatore, come la CDU afferma di essere, non può sopravvivere dicendo ai propri elettori che le loro principali preoccupazioni sono legittime, ma che un partito che le esprime è proibito. Prima o poi, la gente smette di votare per l’imitazione. Sceglie l’originale.
Con il crollo del muro di separazione, cresce la pressione per misure più severe. Ad agosto, oltre 1.000 avvocati hanno firmato una lettera aperta esortando i politici ad avviare procedimenti volti a mettere al bando l’AfD. Eppure, a febbraio, il Tribunale amministrativo di Colonia ha temporaneamente impedito all’agenzia federale di intelligence interna di classificare l’intero partito AfD come “organizzazione estremista di destra accertata”, una classificazione che consentirebbe una sorveglianza intensificata, compreso il monitoraggio delle comunicazioni e l’utilizzo di informatori all’interno del partito. Il tribunale ha ritenuto che le prove presentate fossero insufficienti a giustificare tale classificazione per il partito nel suo complesso, sebbene il caso principale rimanga irrisolto e il tribunale abbia rilevato motivi di sospetto riguardanti singoli funzionari dell’AfD. La distinzione è fondamentale. In uno Stato di diritto, le accuse devono essere provate e le sentenze devono applicarsi agli accusati, non a milioni di cittadini che hanno espresso un voto legittimo. Un partito con un sostegno nazionale che si avvicina al 30% non può essere sconfitto da etichette ufficiali. I tentativi di eliminarlo per via amministrativa confermerebbero l’accusa secondo cui il decreto teme il giudizio dell’opinione pubblica. La democrazia perde il suo significato quando gli elettori possono scegliere qualsiasi cosa tranne l’opposizione in grado di vincere.
Le prossime elezioni metteranno quindi alla prova sia l’AfD che i suoi avversari. Una vittoria in Sassonia-Anhalt porterebbe la responsabilità dei bilanci, delle scuole, della polizia, dell’amministrazione e del lavoro quotidiano del governo. Il partito deve rispondere ad anni di ostilità con disciplina, condotta legale e competenza dimostrata. Deve governare per ogni cittadino leale, punire la corruzione al suo interno e dimostrare che la politica patriottica può migliorare la vita quotidiana. Berlino e il Meclemburgo-Pomerania Anteriore voteranno due settimane dopo, il 20 settembre, quindi il successo o il fallimento a Magdeburgo avranno ripercussioni in tutto il paese. Il compito è più arduo che sconfiggere la CDU o umiliare l’establishment. La Germania ha bisogno di confini sicuri, energia a prezzi accessibili, servizi efficienti, strade sicure, famiglie forti, libero dibattito e pace all’estero. Ha bisogno di un governo che parli della nazione senza imbarazzo. Se l’AfD rimarrà calma, seria e fedele a questi doveri, la Sassonia-Anhalt potrebbe aprire le porte a un rinnovamento tedesco che nessun muro di protezione potrà contenere.
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Mercoledì, Magdeburgo, capitale dello stato tedesco della Sassonia-Anhalt, ha avuto un assaggio di come sarebbe la vita sotto il governo dell’AfD, o almeno così speravano gli organizzatori dello “Sciopero dei migranti”. Circa 150 attività commerciali avevano annunciato la chiusura dalle 10:00 alle 15:00. L’elenco comprendeva ristoranti, chioschi, barbieri e altre piccole imprese. Molte hanno effettivamente chiuso, mentre alcune sono rimaste aperte. È così che è nato il grande avvertimento: votate AfD e un giorno potreste dover aspettare cinque ore per un kebab o un taglio di capelli.
La protesta aveva lo scopo di mostrare cosa Magdeburgo perderebbe senza gli immigrati. Eppure l’AfD non propone l’espulsione di ogni commerciante, infermiere o operaio edile nato all’estero. Chiede invece controlli alle frontiere più severi, l’allontanamento di chi non ha diritto di soggiorno e la limitazione dell’immigrazione di massa. Un imprenditore turco che rispetta la legge, mantiene la sua famiglia e gestisce un’azienda di successo non è paragonabile a un immigrato clandestino la cui richiesta di asilo è stata respinta. La protesta si basava sul fingere che tale distinzione non esistesse. Senza questo stratagemma, il suo messaggio si sarebbe dissolto prima ancora di pranzo.
Gli organizzatori hanno anche definito la loro azione una “difesa della democrazia”. Una scelta di parole alquanto singolare. L’AfD è in testa in Sassonia-Anhalt perché gran parte dell’elettorato intende votare per essa. La risposta “democratica” è stata quindi quella di avvertire gli elettori che scegliere il partito sbagliato potrebbe precludere loro l’accesso a certi esercizi commerciali. Un imprenditore ha tutto il diritto di chiudere la propria attività per una causa politica. Allo stesso modo, i clienti hanno il diritto di sapere che il titolare li considera non solo come avventori, ma anche come allievi bisognosi di istruzione. Democrazia non significa che gli elettori debbano seguire il consiglio di chiudere un barbiere.
Lo sciopero potrebbe persino aver giovato all’AfD. Per cinque ore, i suoi oppositori hanno offerto una piccola lezione su come funziona la pressione politica: accettate la nostra posizione sull’immigrazione, oppure sospenderemo i nostri servizi. Eppure Magdeburgo è sopravvissuta. La gente ha rimandato il pranzo, ha trovato un altro chiosco o semplicemente ha continuato la propria giornata. Quando i negozi hanno riaperto alle tre, l’AfD era ancora in vantaggio, le elezioni erano ancora vicine e non era ancora sorta alcuna dittatura. Il promesso “campanello d’allarme” è suonato meno come una sveglia e più come un negoziante che guarda l’orologio chiedendosi quando sarebbero tornati i clienti.
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Karl Richter sostiene che la geografia finirà per ristabilire il partenariato tedesco-russo distrutto dalla guerra e dalle potenze transatlantiche.
La storia a volte ci offre momenti in cui si intravede la possibilità di un percorso alternativo. Cosa sarebbe successo se il Patto Hitler-Stalin del 23 agosto 1939 fosse rimasto in vigore e entrambe le parti lo avessero rispettato?
Purtroppo, si tratta di una domanda futile, perché non sussistevano le condizioni necessarie. Stalin, che negli anni ’30 aveva promosso l’elettrificazione e l’industrializzazione dell’Unione Sovietica a costo di un numero impressionante di vite umane, non aveva affatto abbandonato l’obiettivo di esportare la rivoluzione mondiale, come dimostrò il suo intervento a fianco dei repubblicani di sinistra nella guerra civile spagnola. L’Europa occidentale era minacciata. Hitler, nel frattempo, aveva contemplato la guerra contro l’Unione Sovietica fin dagli anni ’20. Pertanto, sebbene il patto dell’agosto 1939 abbia suscitato un enorme clamore a livello mondiale, in definitiva non fu altro che uno stratagemma con cui entrambe le parti intendevano raggirare l’altra. La finzione della cooperazione tedesco-sovietica durò meno di due anni. Il principale beneficiario fu il capitale americano che, grazie alla guerra e al successivo confronto tra i due blocchi, riuscì a risollevarsi dal baratro degli anni ’30 e a trasformare gli Stati Uniti nella principale potenza mondiale.
Ciononostante, persisteva il timore che Germania e Russia potessero ancora trovare la strada l’una verso l’altra. Nel 1952, Stalin tentò di costruire un ponte d’oro per i tedeschi offrendo loro sovranità, riunificazione e persino forze armate proprie. Come è noto, Adenauer, il “Cancelliere degli Alleati”, non prese nemmeno in considerazione la proposta. Nove cancellieri dopo, le relazioni tedesco-russe sono in rovina, mentre il pericolo di guerra, a causa delle politiche harakiri del cancelliere Merz, è maggiore di quanto non lo fosse durante la Guerra Fredda. Chi detta l’agenda transatlantica ha fatto un ottimo lavoro.
Questa situazione non deve e non rimarrà tale per sempre. Come dice il proverbio, la geografia è destino. Un solo sguardo alla mappa dimostra che la possibilità di una cooperazione tedesco-russa vantaggiosa per entrambe le parti esiste ancora. Per la Germania e per l’Europa, è più urgente che mai; la follia delle sanzioni degli ultimi anni si è rivelata un clamoroso autogol. La maggior parte dei tedeschi ne subirà presto le dolorose conseguenze. L’economia tedesca è in caduta libera, mentre quella russa, grazie al suo entroterra asiatico, non lo è. Prima ripristineremo la nostra partnership energetica con la Russia e ci libereremo dal ricatto del GNL da parte degli Stati Uniti e di altri, meglio sarà. Insieme alla risoluzione della questione migratoria, questa sarà la principale sfida di politica interna ed estera dei prossimi anni. I cani da guardia transatlantici che ancora dominano il dibattito saranno presto relegati alla storia.
Scrivo queste righe con grande serenità perché la finestra di opportunità si sta chiudendo per la nave dei folli che è la Repubblica Federale. Qualcosa di nuovo deve e accadrà; tutti lo percepiscono. Per coloro che vivranno abbastanza a lungo da vederlo, l’opzione tedesco-russa tornerà naturalmente sul tavolo.
(Tradotto dal tedesco)
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L’ambasciata russa a Londra ha lanciato un nuovo avvertimento, questa volta in seguito alle notizie sull’utilizzo di droni a lungo raggio di fabbricazione britannica, forniti all’Ucraina, per attacchi in profondità all’interno della Russia. L’ambasciata ha affermato che il crescente ruolo della Gran Bretagna avrebbe comportato conseguenze e un prezzo più alto da pagare. Londra ha risposto ribadendo il proprio sostegno all’Ucraina. Berlino ha fornito una risposta altrettanto rivelatrice a un avvertimento separato del ministro degli Esteri russo Sergey Lavrov: i funzionari tedeschi hanno descritto le minacce russe come una retorica di routine e hanno affermato che il loro sostegno a Kiev rimarrà fermo. Questo scambio racchiude l’intero problema. Una minaccia perde di efficacia quando il pubblico a cui è destinata la percepisce come una consuetudine. La Russia può lanciare un avvertimento più severo dopo il prossimo attacco, e uno ancora più severo dopo quello successivo. L’Occidente impara così una semplice lezione: Mosca parla tanto, ma non passa ai fatti.
La deterrenza dipende dalla fiducia. Uno Stato può possedere migliaia di testate nucleari, immense forze convenzionali, missili in grado di raggiungere ogni capitale europea, eppure perdere credibilità a causa dei piccoli passi che conducono a una guerra più ampia. La Russia conserva una formidabile deterrenza strategica; la sua debolezza risiede nel terreno intermedio tra la protesta diplomatica e la catastrofe nucleare. I governi occidentali sono entrati ripetutamente in questo spazio. Armi un tempo considerate pericolosamente escalation sono diventate ordinarie: artiglieria avanzata, carri armati, missili a lungo raggio, F-16, autorizzazione ad attacchi sul territorio russo e ora droni di fabbricazione britannica utilizzati in profondità nel territorio russo. Nel maggio 2024, Vladimir Putin mise in guardia i governi occidentali dal permettere all’Ucraina di usare i propri missili contro il territorio russo, affermando che tale azione avrebbe potuto spingerli verso un coinvolgimento diretto. Mesi dopo, Washington autorizzò attacchi in profondità con armi americane. Ogni soglia superata ha reso più facile superare la successiva.
La Gran Bretagna offre l’esempio più lampante. Sempre nel maggio 2024, Mosca convocò l’ambasciatore britannico dopo che David Cameron aveva affermato che l’Ucraina avrebbe potuto utilizzare armi britanniche contro obiettivi in Russia. Il Ministero degli Esteri russo avvertì che installazioni e attrezzature militari britanniche in Ucraina e all’estero avrebbero potuto diventare bersaglio di attacchi. Più di due anni dopo, droni di fabbricazione britannica avrebbero colpito in profondità il territorio russo, mentre Londra rinnovava pubblicamente il suo impegno nei confronti di Kiev. Nessuna installazione britannica è mai stata colpita dalla Russia. Il divario tra avvertimento e conseguenza è quindi diventato evidente. Il governo britannico può calcolare in base all’esperienza. Esamina le precedenti dichiarazioni russe, le confronta con la successiva condotta russa e adegua la sua propensione al rischio. Ogni avvertimento che produce un altro comunicato diventa una prova per il prossimo ministro britannico che sosterrà che Mosca assorbirà un’ulteriore escalation.
Lavrov si trova ad affrontare lo stesso problema. Nel settembre 2024, esortò Washington a prendere sul serio le “linee rosse” russe, mentre gli Stati Uniti valutavano attacchi più in profondità con missili occidentali. Due mesi dopo, l’amministrazione Biden autorizzò l’Ucraina a utilizzare armi a lungo raggio americane in profondità nel territorio russo. La Russia rispose con una dottrina nucleare rivista e con la dimostrazione missilistica di Oreshnik, che dimostrò come Mosca possedesse ancora seri strumenti di escalation e di segnalazione. Ciononostante, il quadro politico generale rimase invariato. Le capitali occidentali scoprirono che il superamento di una linea rossa russa di solito produceva una linea rossa rivista, un nuovo avvertimento o una dimostrazione calibrata per evitare una guerra diretta con la NATO. Tale cautela potrebbe aver salvato l’Europa dalla catastrofe. Tuttavia, l’eccesso verbale ripetuto ha trasformato la cautela in un’apparenza di debolezza.
Dmitry Medvedev ha arrecato un danno ancora maggiore alla comunicazione russa. Il suo linguaggio ha ripetutamente sfiorato la fine del mondo. Nel maggio 2023, avvertì che le armi occidentali, sempre più distruttive, destinate all’Ucraina aumentavano il rischio di un'”apocalisse nucleare”. Un anno dopo, affermò che gli avvertimenti nucleari della Russia erano seri, mentre i governi occidentali allentavano le restrizioni sugli attacchi all’interno della Russia. Le armi continuavano ad arrivare. Le restrizioni continuavano ad allentarsi. L’apocalisse continuava ad allontanarsi. Un alto funzionario può usare un linguaggio simile solo un certo numero di volte prima che il pubblico straniero inizi a considerarlo pura messinscena. Medvedev potrebbe avere l’intenzione di spaventare i leader e l’opinione pubblica occidentali. L’effetto cumulativo può però essere l’opposto: ogni dichiarazione esagerata che passa alla storia senza essere eguagliata dagli eventi sminuisce il valore della successiva. Una potenza nucleare trae ben poco vantaggio dal rendere il linguaggio nucleare una cosa normale.
Lo stesso Putin rappresenta un caso diverso. La sua moderazione è stata spesso più seria della retorica che lo circonda. Sembra aver compreso un fatto di cui molti politici occidentali parlano con troppa leggerezza: l’escalation tra potenze nucleari può passare da una pressione controllata a un disastro irreversibile con una velocità terrificante. Nel giugno 2024, parlò di misure reciproche, inclusa la possibilità di fornire armi a lungo raggio a stati o attori in grado di minacciare infrastrutture occidentali sensibili. Nell’agosto 2026, la minaccia speculare non si era ancora concretizzata pubblicamente. Tale moderazione può riflettere prudenza, pazienza strategica, pressioni cinesi, priorità militari o la convinzione che una rappresaglia diretta contro gli interessi della NATO comporti un rischio eccessivo. Ognuna di queste ragioni può essere razionale. L’errore sta nell’abbinare la moderazione a ripetute minacce massimaliste. Un leader cauto ha bisogno di un linguaggio cauto. Altrimenti la prudenza inizia ad assomigliare all’esitazione.
È qui che la favola del ragazzo che gridava al lupo si rivela utile. L’errore del ragazzo non risiedeva tanto nelle parole in sé, quanto nell’aver distrutto il legame tra segnale ed evento. Mosca ha permesso che questo legame si indebolisse. Lavrov minaccia metodi più duri. Medvedev invoca la distruzione planetaria. Le ambasciate promettono conseguenze. Poi arriva un’altra spedizione, un’altra restrizione scompare, un altro attacco si spinge più in profondità nel territorio russo e il ciclo ricomincia. Il 14 agosto 2026, Lavrov ha ribadito che la Russia avrebbe intensificato gli sforzi contro il sostegno occidentale al sistema militare di Kiev. La Germania ha risposto che il suo sostegno sarebbe continuato, mentre la Gran Bretagna ha ribadito lo stesso messaggio dopo l’ultima controversia sui droni. I funzionari occidentali ora parlano come persone convinte di aver imparato lo schema. Questa convinzione crea pericolo, perché la fiducia nella moderazione dell’avversario può diventare tanto sconsiderata quanto la fiducia nella propria forza.
La Russia può ricostruire la propria credibilità innanzitutto attraverso la disciplina verbale. Mosca dovrebbe riservare le minacce pubbliche alle soglie che lo Stato ha già deciso di difendere con azioni specifiche e proporzionate. Ogni altra controversia può essere gestita attraverso dichiarazioni programmatiche, proteste diplomatiche, preparazione militare e comunicazione discreta. L’avvertimento più forte è spesso quello raro. Un governo che parla con calma per mesi e poi traccia una linea precisa attira maggiore attenzione di un governo che annuncia conseguenze storiche ogni settimana. Una tale politica tutelerebbe anche il margine di manovra di Putin. Potrebbe scegliere la moderazione quando questa è utile alla Russia, evitando lo spettacolo di ministri che promettono punizioni seguite solo da un altro avvertimento. La credibilità cresce quando parole e azioni mantengono una relazione visibile. Il compito è quindi meno gravoso che inventare una nuova, terrificante minaccia. La Russia ha bisogno di meno minacce e maggiore coerenza.
Il secondo requisito è la proporzionalità. La credibilità può essere ricostruita ben al di sotto del livello di un attacco missilistico a Londra, Berlino o qualsiasi capitale della NATO; un attacco diretto a uno Stato membro della NATO potrebbe aprire la strada a una guerra generale. La Russia dispone di molti strumenti di deterrenza meno incisivi: cambiamenti nell’assetto militare, dispiegamenti visibili, restrizioni reciproche, declassamenti diplomatici, misure economiche, maggiore sostegno ai partner e risposte convenzionali all’interno del teatro operativo esistente, mirate alle capacità militari legate ad attacchi sul territorio russo. La chiave sta nella pianificazione preventiva. Se Mosca identifica una particolare categoria di escalation e dichiara una conseguenza misurata, tale conseguenza dovrebbe essere applicata quando la soglia viene superata. La risposta può rimanere limitata. Può persino apparire blanda. La deterrenza deriva più dall’affidabilità che dalla spettacolarizzazione. Una conseguenza modesta, attuata con costanza, ha un peso maggiore di una conseguenza apocalittica annunciata solo a parole.
Il terzo requisito è ristabilire la distanza dal linguaggio nucleare. L’arsenale nucleare russo parla già da sé. La sua esistenza pone un limite invalicabile a una guerra diretta tra NATO e Russia. I frequenti riferimenti alla distruzione nucleare offuscano tale limite e rendono più difficile interpretare gli avvertimenti, anche quelli meno significativi. Il contributo più importante di Putin potrebbe quindi essere il suo istinto di moderazione, a patto che il resto della leadership russa impari a parlare con lo stesso tono. Il vero pericolo deriva dalla possibilità che Londra, Berlino, Washington e Kiev finiscano per considerare ogni avvertimento russo come rumore di fondo, per poi oltrepassare un limite che Mosca riterrà infine vitale. In quel momento, entrambe le parti potrebbero scoprire che anni di retorica teatrale avevano celato una soglia reale. Una Russia credibile renderebbe quella soglia più chiara molto prima che qualcuno la raggiunga. Il ragazzo che gridava al lupo diventa pericoloso quando il villaggio smette di ascoltare e il lupo finalmente arriva.
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Una visione irenica del mondo privo del “fardello dell’uomo bianco” che induce ad una visione irenica del multipolarismo_Giuseppe Germinario
Rudyard Kipling pubblicò la sua poesia “Il fardello dell’uomo bianco” nel 1899, all’apice della fiducia imperialista europea e durante la conquista americana delle Filippine dopo la guerra ispano-americana. La poesia esortava gli Stati Uniti ad assumersi le responsabilità dell’impero e a governare popolazioni che Kipling descriveva come “popoli appena conquistati e scontrosi”. Il suo linguaggio apparteneva a un’epoca in cui la gerarchia razziale poteva manifestarsi apertamente nel dibattito politico. L’impero si presentava come sacrificio. Il conquistatore portava scuole, strade, medicina, cristianesimo, amministrazione e legge; il conquistato riceveva la civiltà dall’alto. Questa narrazione trasformava il dominio in dovere e l’espansione in servizio morale. Kipling colse quindi qualcosa di più ampio della politica del suo tempo. Diede forma poetica a una convinzione occidentale ricorrente: una civiltà può dichiarare universale la propria esperienza storica, giudicare gli altri popoli secondo tale criterio e acquisire un diritto morale a rimodellarli. L’eurasianesimo si avvicina alla poesia da questo livello più profondo. Le uniformi, le bandiere, le istituzioni e il vocabolario dell’impero sono cambiati dai tempi di Kipling, mentre il presupposto civilizzazionale alla base della sua poesia è ancora presente nel pensiero politico occidentale contemporaneo. Il fardello ha acquisito un nuovo nome, un nuovo linguaggio e nuovi strumenti.
La versione moderna si esprime nel linguaggio della democrazia liberale, dei diritti umani, della società civile, della modernizzazione, dell’inclusione, della governance globale e dell’ordine internazionale basato sulle regole. Questi concetti hanno radici storiche ben precise, in gran parte nell’Europa occidentale e nel Nord America. L’individualismo liberale è nato dai conflitti religiosi europei, dall’Illuminismo, dalla società commerciale, dalle lotte costituzionali, dall’industrializzazione e dall’ascesa del moderno Stato borghese. Col tempo, le istituzioni politiche occidentali hanno iniziato a presentare questo percorso come la destinazione naturale dell’umanità. I Paesi venivano classificati in base alla loro vicinanza agli standard occidentali in materia di elezioni, mercati, rapporti di genere, organizzazione dei media, politiche per le minoranze, prassi giudiziaria e valori sociali. I governi che si muovevano verso questo modello venivano elogiati come riformatori. I governi che difendevano un altro ordine sociale venivano etichettati come autoritari, illiberali, reazionari o canaglia. Il vocabolario è cambiato, ma la vecchia gerarchia è rimasta visibile. L’amministratore vittoriano un tempo misurava i popoli in base al cristianesimo, al commercio e ai costumi europei. L’establishment liberale moderno li misura in base al liberalismo costituzionale, all’autonomia individuale, all’integrazione del mercato e alle norme sociali occidentali contemporanee. In entrambi i casi, una civiltà si autoproclama esaminatrice mentre il resto dell’umanità entra nella sala d’esame.
Questa gerarchia opera attraverso istituzioni ben più sottili dell’ufficio del governatore coloniale. I media globali plasmano la reputazione. Le università formano le élite politiche e amministrative. Le fondazioni finanziano programmi politici e culturali. Le organizzazioni internazionali elaborano standard e classifiche. Gli istituti finanziari pongono condizioni ai prestiti e ai programmi di sviluppo. Le sanzioni limitano il commercio, l’attività bancaria, la tecnologia, i viaggi e l’accesso ai mercati internazionali. Il riconoscimento diplomatico e la partnership economica spesso comportano aspettative politiche. Le alleanze militari estendono l’influenza strategica ben oltre i confini dei loro membri principali. Il linguaggio umanitario può accompagnare l’intervento militare, le politiche di cambio di regime o l’isolamento diplomatico. Ogni strumento è diverso dalla cannoniera e dall’esercito coloniale, eppure ognuno può servire allo stesso scopo civilizzazionale se inserito in un progetto politico universalista. Il potere acquisisce maggiore efficacia quando si presenta come moralità. Un governo può resistere a un esercito con soldati, carri armati e fortificazioni. La resistenza diventa più difficile quando la pressione politica arriva attraverso le scuole, l’intrattenimento, le reti bancarie, le associazioni professionali, le piattaforme tecnologiche, il prestigio culturale e la promessa di appartenenza a un mondo moderno presumibilmente universale. L’impero diventa più forte quando i suoi sudditi iniziano a ripeterne le categorie.
Da una prospettiva eurasianista, questo sistema porta con sé una dimensione razziale in un senso più ampio di civiltà. L’universalismo liberale moderno raramente si esprime attraverso teorie razziali biologiche. La sua gerarchia opera attraverso giudizi sulla maturità politica, lo sviluppo culturale e il progresso storico. Una società si erge al vertice della storia e altre appaiono in fasi precedenti dello stesso percorso. Il linguaggio della razza cede il passo al linguaggio del progresso, eppure la struttura del giudizio rimane familiare. Una società tradizionale organizzata attorno alla religione, alla famiglia, al dovere comunitario, all’autorità ereditaria o alla sacralità della regalità può apparire imperfetta perché l’individualismo liberale fornisce il metro di giudizio. Una civiltà che valorizza la continuità collettiva rispetto alla scelta individuale appare repressiva. Uno stato che pone la sovranità al di sopra delle istituzioni sovranazionali appare pericoloso. Una cultura che custodisce codici morali ereditati appare arretrata. Il presupposto alla base di questi giudizi merita attenzione: la modernità occidentale diventa la meta, mentre le altre civiltà diventano versioni incompiute dell’Occidente. L’eurasianista rifiuta questa visione lineare della storia. Russia, Cina, India, Iran, il mondo islamico, Africa, America Latina e le civiltà dell’Asia orientale custodiscono memorie, religioni, forme politiche, strutture sociali e visioni del senso dell’esistenza umana distinte. Il loro valore deriva dalla loro stessa esistenza storica.
Le culture tradizionali diventano quindi centrali nella disputa. L’universalismo liberale tende a considerare costumi e forme ereditate come assetti temporanei soggetti a continue riforme secondo principi universali. L’eurasiatismo considera la civiltà come qualcosa di più profondo. Lingua, religione, ascendenza, mito, diritto, paesaggio, memoria storica, struttura familiare, architettura, letteratura, rituali ed esperienza collettiva creano un mondo attraverso il quale un popolo comprende se stesso. Questi elementi costituiscono più di un semplice folklore decorativo. Plasmano il significato di autorità, libertà, obbligo, sacrificio, bellezza, giustizia e morte. Le civiltà possono quindi giungere a risposte diverse a questioni politiche fondamentali. Una può enfatizzare i diritti individuali; un’altra i doveri verso la famiglia e la comunità. Una può separare nettamente la religione dal governo; un’altra può considerare l’autorità religiosa come parte essenziale dell’ordine pubblico. Una può definire il progresso attraverso l’espansione tecnologica ed economica; un’altra può valorizzare la continuità etnica e la disciplina spirituale. Il pensiero multipolare conferisce dignità politica a queste differenze. Tratta la civiltà come plurale. L’umanità diventa un campo di mondi storici distinti, ciascuno capace di parlare con la propria voce e di determinare il proprio futuro.
Il carattere imperialista dell’universalismo liberale emerge con maggiore chiarezza quando l’influenza culturale si fonde con il potere coercitivo. L’impero del XIX secolo annetteva territori e insediava amministratori. L’ordine egemonico contemporaneo può perseguire l’obbedienza attraverso sistemi monetari, sanzioni, accesso al mercato, restrizioni tecnologiche, alleanze militari, pressioni diplomatiche, campagne informative e reti di influenza politica. Uno Stato preso di mira da tali misure si trova di fronte alla scelta tra adattamento e resistenza. La riforma acquisisce quindi un significato geopolitico. Privatizzazione, ristrutturazione elettorale, cambiamenti nell’istruzione, politica dei media, codici legali, diritto di famiglia e allineamento della politica estera possono diventare condizioni per l’ingresso in un ordine eurocentrico. Il processo va oltre il governo perché mira all’immaginario sociale stesso. Un sistema egemonico di successo insegna alle élite straniere a guardare alle proprie società attraverso categorie importate. Le loro tradizioni iniziano ad apparire imbarazzanti, i loro antenati provinciali, le loro istituzioni politiche obsolete e il loro futuro dipendente dall’imitazione. L’eurasianesimo identifica questa condizione come una forma di colonizzazione spirituale. L’impero territoriale cercava terre e risorse. L’impero ideologico cerca di definire i parametri in base ai quali i popoli giudicano la realtà.
La poesia di Kipling appartiene dunque sia al presente che al passato. L’ufficiale imperiale e l’interventista umanitario parlano dialetti diversi dello stesso linguaggio morale quando entrambi presuppongono che una civiltà superiore abbia la responsabilità di riorganizzare un’altra società. L’amministratore coloniale prometteva ordine, istruzione, igiene e commercio. Il missionario liberale contemporaneo promette democrazia, diritti, mercati, trasparenza, diversità e modernizzazione. Entrambi possono credere sinceramente nei doni che offrono. La sincerità cambia poco nel rapporto di potere. Una dottrina diventa imperialista quando i suoi sostenitori rivendicano un’autorità universale e acquisiscono i mezzi per punire le civiltà che scelgono un’altra strada. Le sanzioni diventano allora lezioni, gli interventi diventano missioni di salvataggio, la pressione politica diventa promozione della democrazia e la trasformazione culturale diventa emancipazione. La questione centrale riguarda la sovranità: chi possiede l’autorità di definire la buona vita per un popolo? L’eurasiatismo offre una risposta chiara. I russi possiedono tale autorità per la Russia, i cinesi per la Cina, gli indiani per l’India, gli iraniani per l’Iran e ogni civiltà storica per se stessa. La cooperazione inizia quando le civiltà si incontrano come soggetti della storia, piuttosto che come allievi riuniti di fronte a un unico maestro.
Da questo principio scaturisce un mondo multipolare. Un mondo di questo tipo contiene diversi centri di civiltà e di potere, ciascuno radicato nella propria storia e capace di costruire istituzioni politiche adatte al proprio carattere. Le relazioni tra questi centri possono includere commercio, diplomazia, rivalità, alleanze, competizione e scambio culturale. Un autentico pluralismo emerge perché un modello perde la sua pretesa di autorità suprema sull’umanità. Il “fardello” di Kipling subisce quindi un’inversione definitiva. Il compito della civiltà potente consiste nel dominare la propria sete di universalità. L’Occidente può contribuire con scienza, filosofia, arte, tecnologia, idee politiche e conoscenze economiche come una grande civiltà tra le tante. La Russia può contribuire con le sue eredità ortodossa, slava, eurasiatica e sovietica. La Cina può attingere alle tradizioni confuciane, socialiste e di civiltà. L’India può esprimersi attraverso i suoi antichi mondi filosofici e religiosi. Le civiltà islamiche possono ordinare la vita pubblica secondo i propri principi storici. L’Africa e l’America Latina possono recuperare forme politiche derivanti dalla propria esperienza. La diversità umana diventa quindi il fondamento dell’ordine internazionale. La multipolarità ci attende una volta sconfitto l’imperialismo!
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I Titani emersero dalla terra primordiale, liberi da ogni vincolo, e plasmarono il mondo con fuoco, ferro e pietra. Il romanzo di Ernst Jünger , “L’operaio: dominio e forma ” (1932), descrive l’avvento di una nuova era in cui le abitudini e i valori del mondo borghese perdono la loro forza. Al loro posto compare l’Operaio. Egli si erge ben oltre l’uomo al banco di lavoro in fabbrica e trascende ogni definizione basata su salari, classe sociale o professione. È un tipo umano plasmato dalla tecnologia, dalla disciplina, dal pericolo e dal potere organizzato. Jünger lo tratta quasi come una figura mitologica. Appartiene alle macchine come gli uomini di un tempo appartenevano alle foreste, ai castelli, ai templi e ai campi. Ricorda Sigfrido, l’uccisore di draghi della leggenda germanica. Sigfrido entra in un mondo di giuramenti infranti, tesori nascosti, conoscenze pericolose e poteri superiori a quelli che un uomo comune può gestire. Scopre il suo posto attraverso l’azione. L’Operaio si trova ad affrontare un compito simile. L’individuo del diciannovesimo secolo, sicuro della propria proprietà privata e delle proprie ambizioni personali, cede il passo a forze troppo grandi per lui: eserciti di massa, produzione industriale, trasporti meccanizzati, radio, elettricità, burocrazia e guerra totale. L’Operaio entra in contatto con queste forze e impara a comandarle. Come Sigfrido che riforgia la spada spezzata e la porta in battaglia, l’Operaio prende gli strumenti di un’epoca in frantumi e li trasforma nelle armi di una nuova.
Che cos’è la pace?
Jünger vede la pace come un intervallo tra le lotte. Sotto l’apparenza di benessere, si addensano forze, le macchine si innalzano, le popolazioni entrano in sistemi organizzati e gli stati si preparano a scontri che si estendono a ogni aspetto della vita. Qui l’Operaio assomiglia a Wotan, il dio errante che sa che l’ordine esistente si avvicina alla fine e continua a cercare conoscenza, alleanze, armi e guerrieri. Wotan è il dio del possesso incessante e della preparazione senza sosta. Sacrifica un occhio per la saggezza, si appende all’albero del mondo per ottenere le rune e raccoglie i morti perché sa che il Ragnarök arriverà. La sua conoscenza lo prepara ad affrontare la fine del vecchio mondo. L’Operaio di Jünger vive sotto la stessa dura legge. La storia scorre attraverso la sua casa, il suo luogo di lavoro e il suo corpo. Ogni macchina può diventare un’arma, ogni strada una via militare, ogni fabbrica parte di un sistema di mobilitazione. I confini tra civile e soldato, lavoro e guerra, produzione e distruzione iniziano a scomparire. L’Operaio diventa un uomo perennemente pronto alla mobilitazione. Porta la fabbrica sul campo di battaglia e il campo di battaglia di nuovo in fabbrica. Il cittadino borghese cercava sicurezza nella storia. L’operaio accetta la storia come il fondamento su cui vive.
Jünger apprese questa lezione durante la Prima Guerra Mondiale. La guerra distrusse gran parte della vecchia immagine del guerriero come eroe indipendente il cui coraggio da solo decideva gli eventi. Mitragliatrici, artiglieria, gas asfissianti, ferrovie, telefoni, aerei e sistemi di approvvigionamento industriali ridussero l’importanza della dimostrazione individuale. Un uomo coraggioso poteva scomparire sotto una granata sparata da chilometri di distanza da qualcuno che non lo aveva mai visto. La sopravvivenza dipendeva dalla disciplina, dall’addestramento, dall’organizzazione e dalla capacità di diventare parte di un corpo più grande. Jünger vide l’eroismo cambiare forma. Il nuovo eroe doveva dominare se stesso perché l’intero campo intorno a lui era al di fuori del suo controllo personale. In questo senso, l’Operaio assomiglia a Tyr, il dio che mette la mano nella bocca di Fenrir affinché il lupo possa essere incatenato. Tyr conosce il prezzo prima di pagarlo. Il suo coraggio sta nell’accettare il sacrificio perché l’ordine lo esige. L’Operaio di Jünger possiede la stessa fredda prontezza. Egli misura il coraggio dalla capacità di rimanere saldo all’interno di un sistema pericoloso. La sua forza deriva dall’affidabilità sotto pressione, dall’accettare un compito di portata superiore alle sue capacità e dalla consapevolezza che il suo destino individuale può contare ben poco rispetto al destino del collettivo. L’eroismo si trasforma in disciplina sotto un’immensa pressione, e il lavoratore ne diventa il moderno portatore.
L’Operaio è il padrone della macchina. Questa distinzione è fondamentale. Jünger vede la tecnologia moderna come una forza che ha già cambiato il mondo e che esige un tipo umano all’altezza della sua portata. La questione centrale riguarda la padronanza: chi comanderà la tecnologia e quale tipo di uomo si dimostrerà capace di dirigerla? In questo contesto, la figura germanica di Wieland il Fabbro offre un potente parallelo. Wieland è legato, ferito e costretto a lavorare, eppure la sua maestria artigianale gli conferisce un potere che i suoi carcerieri faticano a contenere. Conosce il metallo, il fuoco, la forma e la trasformazione. Trasforma gli strumenti della sua prigionia in strumenti del proprio potere. Si vendica del re Niðhad e infine fugge dalla prigionia grazie alla sua abilità di artigiano. L’Operaio di Jünger deve acquisire lo stesso rapporto con la tecnologia. Le macchine diventano strumenti di potere e l’epoca appartiene a coloro che sono in grado di usarle mantenendo il controllo su se stessi. L’Operaio si trova tra motori, fabbriche, armi e sistemi di comunicazione, proprio come Wieland si trova davanti alla sua fucina. Ciò che conta è la padronanza. L’uomo moderno vive all’interno del mondo industriale e deve plasmarne l’ordine tecnico. La macchina diventa un’estensione dello scopo umano organizzato, e l’Operaio diventa la figura capace di dare a tale macchinario direzione, disciplina e forma.
Il nazionalismo di Jünger, dunque, va oltre bandiere, slogan e nostalgia. La sua preoccupazione è la creazione di un tipo umano capace di assumersi responsabilità in un’epoca di forze enormi. La nazione è importante perché può dare disciplina, scopo, memoria e forma a uomini che altrimenti rischierebbero di scomparire all’interno di sistemi anonimi. Eppure, l’Operaio è più ampio del nazionalismo convenzionale del XIX secolo. Il suo mondo prefigura già immensi spazi politici, sistemi tecnici, economie continentali ed eserciti capaci di mobilitare intere popolazioni. Heimdall offre un’immagine di quest’ordine vigile. Si erge ai margini del mondo divino, a guardia del ponte arcobaleno Bifröst, in ascolto dell’avvicinarsi del pericolo. Ha bisogno di poco sonno e percepisce ciò che gli altri non sentono. Allo stesso modo, l’Operaio vive in una civiltà di perenne vigilanza. Stazioni radar, fabbriche, centri di comando, reti ferroviarie, reti energetiche e linee di comunicazione diventano i nervi di un nuovo corpo politico. L’uomo adatto a questo mondo guarda oltre i propri interessi privati. Si considera come colui che occupa un posto. La sua libertà risiede nel conoscere il proprio ruolo all’interno dell’ordine e nell’adempiere al proprio compito con maestria. Attraverso il servizio, la disciplina e il comando, l’individuo acquisisce un ruolo commisurato alla portata della sua epoca.
Il romanzo “L’Operaio” presenta anche un profondo conflitto tra l’individuo e il collettivo. Jünger aveva descritto il soldato solitario che affronta il pericolo con poco più del proprio coraggio. Questa figura rimane, eppure egli entra in un mondo in cui l’azione individuale acquisisce la sua piena forza attraverso l’unione con poteri superiori. L’Operaio resta una persona, e il suo carattere si rivela attraverso il servizio, l’uniforme, l’organizzazione e lo scopo condiviso. In questo, assomiglia agli Einherjar, i guerrieri riuniti nel Valhalla. Ogni guerriero possiede il proprio nome, le proprie ferite e le proprie gesta, mentre il suo scopo ultimo è unirsi a un esercito pronto per la battaglia finale. L’individuo entra a far parte di un ordine superiore a sé stesso e acquisisce una maggiore portata attraverso tale appartenenza. L’Operaio di Jünger rappresenta quindi una forma di collettivismo costruita su personalità disciplinate piuttosto che su masse passive. L’Operaio deve possedere una forte tempra interiore prima di poter diventare parte di qualcosa degno di lealtà. Il collettivo trae forza dagli individui disciplinati, mentre l’individuo acquisisce importanza attraverso il collettivo. Ognuno raggiunge uno stato superiore attraverso l’altro. Jünger affronta il problema della società di massa immaginando un nuovo tipo di appartenenza in cui la disciplina personale e il destino comune si rafforzano a vicenda.
Il prezzo di una vita del genere è alto. Il comfort cede il passo al bene supremo. Una società organizzata attorno alla sicurezza, al consumo, al divertimento e al piacere privato finisce per produrre persone impreparate all’arrivo del pericolo. Jünger vide nella Grande Guerra la prova che la storia poteva infrangere le mura del comfort borghese in una sola generazione. L’Operaio è l’uomo che apprende questa lezione in anticipo. Thor offre un’altra immagine di questo spirito. Il suo mondo rimane esposto al pericolo. I giganti si radunano oltre le mura, i mostri si agitano sotto il mare e l’ordine degli dèi sopravvive perché qualcuno è pronto ad affrontare il pericolo direttamente. Thor solleva il martello. L’Operaio porta la stessa prontezza nell’era tecnologica. Il suo martello può essere una macchina utensile, un fucile, un motore, una radio o un comando amministrativo, ma il principio rimane lo stesso. Accetta che la civiltà richieda lavoro, sacrificio, difesa e capacità di agire. La storia offre la lotta come prezzo dell’esistenza e l’Operaio si prepara di conseguenza. Il mondo in cui vive è duro e lui incarna un carattere abbastanza duro da abitarlo.
Il Lavoratore di Jünger appare infine come un uomo sospeso tra due mondi. Alle sue spalle si estende il secolo borghese del benessere privato, dell’individualismo liberale e della fede in un progresso materiale senza fine. Davanti a lui si apre un’epoca di grandi macchine, mobilitazione di massa, potere continentale e forme di governo ancora in attesa di una definizione definitiva. Il passato appartiene a un’epoca conclusa, mentre il futuro esige il dominio sulle forze liberate dalla tecnologia moderna. Il suo compito è creativo e pericoloso. Come le figure del mito germanico, vive con la consapevolezza che ogni ordine è mortale. Il Ragnarök si abbatte su Odino. Il tradimento si abbatte su Sigfrido. Tyr offre la sua mano. Thor cade dopo aver ucciso il serpente del mondo. Le loro gesta contano perché affrontano il destino attraverso l’azione e il coraggio. Jünger chiede all’uomo moderno di mostrare lo stesso spirito. Il Lavoratore deve entrare nelle rovine del vecchio ordine, impossessarsi delle forze che vi si sprigionano e dare loro forma. Il suo regno è il mondo industriale stesso: la fabbrica, il campo di battaglia, la città, la centrale elettrica, la strada, la macchina e lo Stato. Abbandona il lutto per l’epoca tramontata e si volge verso l’epoca appena iniziata. La sua vocazione è quella di diventare il tipo di uomo capace di governarla.
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Simon Rorschach riferisce che il netto vantaggio dell’AfD in Sassonia-Anhalt ha scatenato una disperata campagna dell’establishment per impedire agli elettori di dare la maggioranza che chiaramente desiderano.
Secondo l’ultimo sondaggio commissionato proprio dalla rete di attivisti che ora sta cercando di fermarli, Alternativa per la Germania (AfD) registra un netto 43% in Sassonia-Anhalt. Si tratta di quasi il doppio del sostegno del secondo partito più forte, la CDU (Unione Cristiano-Democratica, il partito del cancelliere Merz), fermatasi al 23%. Il Partito di Sinistra arranca al 13 per cento, mentre i Socialdemocratici (SPD), un tempo potenti, si attestano su un precario 7 per cento e i Verdi si aggrappano alla soglia minima del 5 per cento. La più recente BSW (Alleanza Sahra Wagenknecht) si attesta al 4 per cento e tutti gli altri partiti sono di fatto irrilevanti. In qualsiasi democrazia normale, ciò verrebbe interpretato come un segnale decisivo del fatto che l’opinione pubblica ne ha abbastanza dell’ordine costituito. Invece, ha scatenato un panico coordinato tra i soliti sospetti che per anni hanno liquidato gli elettori dell’AfD definendoli «frustrati», «disinformati» o peggio.
Il sistema elettorale tedesco rende particolarmente chiara la posta in gioco. Gli elettori esprimono due voti: un primo voto per un candidato locale e un secondo voto per una lista di partito. È proprio il secondo voto a determinare in larga misura il numero di seggi che ciascun partito ottiene nel Parlamento regionale, il parlamento regionale. Qualsiasi partito che non superi la rigida soglia del 5% viene completamente escluso dal calcolo dei seggi; i suoi voti semplicemente svaniscono e i partiti rimanenti si dividono la torta. Se sia l’SPD che i Verdi non riuscissero a superare tale soglia, circa un decimo di tutti i voti espressi verrebbe scartato. Tali voti scartati verrebbero poi ridistribuiti in modo tale da garantire all’AfD la maggioranza assoluta dei seggi e il diritto di formare un governo da sola. Per la prima volta nella storia della Repubblica Federale, un partito che i media e i partiti tradizionali hanno trascorso un decennio a bollare come inaccettabile si troverebbe effettivamente nella posizione di governare uno Stato tedesco secondo la chiara preferenza del gruppo più numeroso di elettori.
Anziché accettare questo risultato democratico, l’organizzazione di sinistra Campact ha lanciato un’operazione ben finanziata il cui scopo esplicito è impedire all’AfD di trasformare il proprio vantaggio in potere. Il gruppo sta esortando le persone a ignorare le proprie effettive preferenze politiche e a esprimere un secondo voto puramente tattico a favore dell’SPD o dei Verdi — partiti che molti di quegli stessi elettori hanno abbandonato da tempo. L’amministratore delegato di Campact, Felix Kolb, presenta la situazione come un’emergenza morale: un partito di «estrema destra» potrebbe effettivamente ottenere la maggioranza e nominare il proprio ministro-presidente (capo di uno Stato all’interno della Germania). Egli sostiene che ciò metterebbe in pericolo gli immigrati, gli omosessuali e i disabili. Questo è il linguaggio standard dell’establishment tedesco quando si trova di fronte alla possibilità che i cittadini comuni possano finalmente imporre un cambio di rotta. Il vero pericolo, dal punto di vista di milioni di elettori dell’Est, è il proseguimento di politiche che hanno prodotto livelli record di immigrazione incontrollata, prezzi energetici alle stelle, deindustrializzazione e la crescente sensazione che il Paese venga governato contro gli interessi della propria popolazione.
La Sassonia-Anhalt non è un laboratorio politico astratto. È uno degli Stati dell’Est che continua a convivere con le lunghe conseguenze della riunificazione: salari persistentemente più bassi, disoccupazione più elevata in molti distretti, una popolazione che invecchia e il costante esodo dei giovani alla ricerca di migliori opportunità altrove. A questi problemi strutturali si sono aggiunte le politiche sull’immigrazione dell’ultimo decennio, la transizione energetica sconsiderata e una classe politica federale che ha trattato le legittime preoccupazioni relative alla criminalità, alla coesione culturale e alle priorità economiche come sintomi di un fallimento morale. La forza dell’AfD nell’Est è il risultato tangibile di quei fallimenti accumulati. Etichettare il partito come «di estrema destra» è semplicemente il metodo preferito dall’establishment per evitare qualsiasi dibattito serio sul contenuto del suo programma: controllo delle frontiere, realismo energetico, competitività industriale e difesa dell’identità nazionale.
Campact sta destinando circa 620.000 euro a questa iniziativa, fondi raccolti in gran parte grazie a piccole donazioni versate in un apposito “Fondo NoAfD”. I fondi serviranno a finanziare invii postali di massa, 13.000 manifesti affissi in città e paesi e una massiccia campagna pubblicitaria su carta stampata e digitale. L’organizzazione sta inoltre scoraggiando attivamente il voto a favore dei partiti minori o del BSW, la cui leadership ha mostrato una sconsiderata disponibilità a parlare di immigrazione e politica estera in termini che talvolta coincidono con le posizioni dell’AfD. Sia all’SPD che ai Verdi è stato chiesto formalmente se accettassero questo sostegno esterno; entrambi hanno risposto di sì. In base alle norme tedesche sul finanziamento dei partiti, l’SPD e i Verdi devono dichiarare il valore della campagna, pari a 310.000 euro, come donazione formale, anche se Campact non trasferisce denaro contante; contano solo i costi pubblicitari stessi. In pratica, ciò significa che una rete di attivisti di sinistra sta utilizzando fondi privati per garantire la sopravvivenza di due partiti dell’establishment la cui base elettorale è crollata.
Un’iniziativa parallela, che si autodefinisce “Vota in modo tattico”, sta diffondendo lo stesso appello relativo al secondo voto e aggiunge consigli su quali candidati locali abbiano le migliori possibilità di sconfiggere i candidati dell’AfD già al primo voto. Campact ha accolto pubblicamente con favore questo coordinamento. Nel loro insieme, questi sforzi costituiscono un sofisticato tentativo di ridisegnare la composizione finale del parlamento dopo che gli elettori hanno già espresso le loro preferenze alle urne. Se si riuscirà a convincere un numero sufficiente di persone ad abbandonare la propria prima scelta effettiva e a sostenere l’SPD e i Verdi al solo scopo di impedire all’AfD di ottenere la maggioranza, il risultato Parlamento regionalenon rifletterà più l’effettiva distribuzione del consenso politico. Rifletterà invece il successo di un intervento organizzato volto a proteggere il vecchio cartello politico.
Campact ha già utilizzato tattiche simili in passato. Nelle elezioni sassoni del 2024, la rete si è adoperata per garantire che La Sinistra e i Verdi superassero la soglia di sbarramento o ottenessero un numero sufficiente di seggi diretti, in modo da impedire all’AfD di costituire una minoranza di blocco. Lo stesso copione viene ora applicato in Sassonia-Anhalt. L’organizzazione afferma di tenere d’occhio le elezioni nel Meclemburgo-Pomerania Anteriore, in programma due settimane dopo, ma non si è ancora impegnata a condurre una campagna a tutto campo in quella regione, in parte perché il vantaggio dell’AfD è meno schiacciante e l’arithmetica complessiva è diversa. Lo schema è coerente: ovunque l’AfD sembri in grado di tradurre il sostegno popolare in un reale potere di governo, vengono mobilitati fondi provenienti da attivisti esterni e strategie mediatiche per impedirlo.
Ciò che è in gioco, in definitiva, il 6 settembre è se agli elettori della Sassonia-Anhalt sarà permesso di eleggere il parlamento e il governo che, secondo gli attuali sondaggi, preferiscono, oppure se una rete di attivisti professionisti, finanziati da persone che non subiscono le conseguenze delle politiche che difendono, riuscirà a manipolare il risultato. Dal punto di vista di chi ha visto i partiti tradizionali essere responsabili della stagnazione, degli attriti culturali e del peggioramento del tenore di vita nell’Est, il vantaggio dell’AfD non è una crisi da scongiurare. È l’arrivo, seppur tardivo, della responsabilità politica.
Constantin von Hoffmeister si ispira a “Eurasian Mission” di Alexander Duginper immaginare un’Europa rinata al di là dell’universalismo liberale, degli stati nazionali e dell’egemonia americana.
Il libro di Alexander Dugin, Missione Eurasiatica (Arktos, 2015), descrive il sogno di un futuro multipolare, in cui tutte le civiltà possano perseguire i propri percorsi di sviluppo, coesistendo e prosperando in armonia culturale, incontaminate dalla perniciosa influenza unipolare di una superpotenza che detta legge con il pugno di ferro e una bevanda scura e sciropposa. Il glorioso Sacro Romano Impero, con il suo monasticismo guerriero medievale, risorgerà, in tutto il suo arcano misticismo e splendore marziale, nell’era della digitalizzazione e dei missili ipersonici. I pendenti dei ducati sovrani ondeggiano, i loro colori nella brezza mattutina si alternano tra magenta (la fioritura della passione di un gruppo etnico) e cremisi (il sangue degli antenati provenienti da lontano). Il concetto di Archeomodernismo di Dugin ricorda la visione di Archeofuturismo di Guillaume Faye, che postula che i regni futuri utilizzino dispositivi di teletrasporto ma continuino a recitare inni popolari che lodano le gesta gloriose di antenati ormai scomparsi, ma immortalati nei cuori e nelle menti di una stirpe ancestrale tradizionalista.
Secondo il pensatore francese della Nuova Destra Alain de Benoist, l’attuale conflitto tra Ucraina e Russia non è solo una guerra tra due paesi, né uno scontro tra nazionalismo ucraino e nazionalismo russo. È piuttosto una guerra tra la magnificenza passionale dell’impero e la fredda logica dello stato-nazione. È una guerra tra l’Occidente morente e l’Oriente in ascesa, tra il mondo liberale e quello dello spazio civilizzato, tra il mare e la terra.
L’eurasianesimo consiste in una resistenza organizzata a livello statale e di guerriglia contro l’onnipresente rete della globalizzazione, i cui tentacoli invadono ogni orifizio offerto da un popolo metaforicamente lobotomizzato. L’eurasianesimo difende la fiorente molteplicità di popoli, religioni e credenze. Tutte le tendenze antiglobaliste sono di fatto eurasianiste. Gli eurasianisti sono fermi sostenitori del federalismo eurasianista, che implica una combinazione di unità strategica e sovranità etnoculturali. La frase chiave che riassume il credo eurasianista è “impero contro imperialismo”.
Un impero che abbraccia l’antimperialismo come principio guida è un impero destinato a durare.
L’America è un impero di natura imperialista. È aggressiva, prepotente e determinata a conquistare nuovi territori, costringendoli a entrare nelle sue sfere di influenza culturale ed economica. L’America vuole dominare il mondo, imporre il suo stile di vita a tutti i popoli che sottomette e, in tal modo, inaugurare l’alba finale dell’umanità. La resistenza a questo tipo di globalizzazione americanizzata viene respinta con l’annientamento. L’America è diventata lo strumento delle ambizioni della classe dirigente di controllare i popoli e i territori del mondo secondo i principi salvifici delle false religioni. Le popolazioni indigene europee dell’America sono state designate come pedine sacrificabili in questa ricerca globale di controllo e genocidio attraverso l’omicidio e il multiculturalismo.
I popoli europei d’America devono liberarsi dalla schiavitù dei loro dominatori stranieri e unirsi ai loro cugini del Vecchio Mondo per tornare a essere un’unica nazione.
Il nuovo Sacro Romano Impero sarà anti-imperialista in quanto riconoscerà i diritti dei suoi territori liberamente federati. Nel nuovo impero europeo, gli stati nazionali saranno aboliti poiché rappresentano reliquie di un passato feudale e, di conseguenza, imperialista. Al loro posto, verranno istituite regioni di nuova creazione, che rifletteranno antiche entità etniche, linguistiche e culturali (anche le più piccole saranno riconosciute, come i territori baschi e sorbi), all’interno di una federazione decentralizzata. Pertanto, non ci sarà né una “nazione dominante” né un “popolo dominante”. Piuttosto, l’uguaglianza etnica diventerà realtà attraverso misure radicali che includeranno lo smantellamento dei simboli dello sciovinismo, simboli che hanno perseguitato l’Europa per millenni e che sono stati, in ultima analisi, responsabili di orribili guerre fratricide nel corso della storia europea.
Il primo regime bolscevico e la sua politica nazionale di “riaffermare le proprie radici” possono servire da esempio. Quando l’Unione Sovietica fu fondata nel 1922, Vladimir Lenin ebbe la lungimiranza di concedere l’indipendenza a tutti i territori che rientravano nell’ex sfera d’influenza dello zar deposto. La Russia zarista era stata decisamente imperialista, in quanto non riconosceva i legittimi interessi etnici dei territori non russi sotto il suo controllo (sradicando e delegittimando di fatto le caratteristiche nazionali uniche di questi territori). Lenin insistette sul diritto all’autodeterminazione di tutte le nazioni. Mentre i Bianchi erano reazionari politici e nazionalisti russi, i Rossi erano rivoluzionari, poiché volevano liberare il cuore dell’Eurasia dallo sciovinismo russo.
I bolscevichi promossero l’uguaglianza sociale e una federazione volontaria delle varie nazioni eurasiatiche. Dopo la vittoria sui Bianchi, il 30 dicembre 1922 istituirono l’Unione delle Repubbliche Socialiste Sovietiche. In pratica, ciò significava che tutte le repubbliche erano considerate uguali nel nuovo impero comunista/eurasiatico. A differenza della politica zarista, l’amministrazione delle repubbliche non russe fu affidata alle élite locali. La tolleranza culturale dei bolscevichi si manifestò nella promozione delle lingue e delle tradizioni non russe. 48 etnie ricevettero nuove lingue scritte (in alfabeto latino, non cirillico) e le lingue non russe furono utilizzate negli ambienti amministrativi e scolastici. In questo modo, si riuscì a ridurre l’analfabetismo e a garantire lo sviluppo regionale autonomo.
Secondo il ciclo storico descritto da Oswald Spengler, l’Occidente sembra essere in un inesorabile declino. L’Europa sta morendo per obsolescenza e logoramento delle sue strutture, ma anche per l’infezione da parte dell’americanismo, della xenofilia e dell’islamismo: invasioni lanciate e dirette con crescente efficacia, mentre questa parte del mondo abbandona le proprie fondamenta e ricade nella barbarie, avanzando al contempo verso l’instaurazione di una vera e propria idiocrazia. Solo l’inclusione in una sovrastruttura eurasiatica potrebbe salvarla dall’irrilevanza a lungo termine. Un ritorno al passato contadino e religioso le consentirebbe di proiettarsi in un futuro maestoso governato dalla maggioranza.
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Due articoli che meritano di essere letti. Nel secondo l’autore non sottolinea il fatto che, culturalmente, le Germanie erano almeno due anche prima della divisione del ’45. Giuseppe Germinario
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Nei primi giorni di agosto del 2026, una scena bizzarra si è svolta al largo delle coste dell’Alaska. Lo yacht Launchpad di Mark Zuckerberg stava navigando nella baia di Farragut quando una Hewescraft di sei metri, nelle vicinanze, è rimasta senza carburante. Due donne, un bambino e un cane sedevano impotenti nella piccola imbarcazione, mentre il freddo mare grigio si estendeva intorno a loro. Il contrasto sembrava uscito da “Mattatoio n. 5” di Kurt Vonnegut : un gruppo rinchiuso tra comfort e macchinari, l’altro esposto al caso, entrambi immersi nello stesso momento ma in mondi quasi diversi.
La Guardia Costiera inviò ripetute richieste di assistenza sulla frequenza di emergenza. Il tracciamento dell’imbarcazione mostrava che il Launchpad era vicino alla barca in difficoltà. Lo yacht rallentò in prossimità dell’imboccatura della baia, equipaggiato con radar, elicotteri, piccole imbarcazioni e ogni dispositivo che il denaro potesse comprare. Eppure la distanza tra ricchezza e bisogno rimaneva maggiore delle poche centinaia di metri d’acqua che separavano le due imbarcazioni. In Mattatoio n. 5 , Billy Pilgrim impara che la distanza non si misura sempre in miglia. Le persone possono stare accanto alla sofferenza e abitare comunque un altro universo.
L’aiuto arrivò invece dalla più piccola nave da crociera Wilderness Legacy . Il suo capitano cambiò rotta, prese a rimorchio la Hewescraft e portò i suoi passeggeri in salvo. Quando quelli a bordo della Wilderness Legacy seppero che il grande yacht era rimasto nelle vicinanze mentre la piccola imbarcazione era alla deriva senza carburante, fischiarono la Launchpad , le loro voci si propagarono sull’acqua verso lo scafo scintillante. Mattatoio n. 5 contrappone ripetutamente la sofferenza umana a macchine, istituzioni e uomini di grande potere che sembrano stranamente distaccati da essa. Dresda brucia mentre i funzionari parlano con un linguaggio ordinato; i prigionieri vengono trasferiti secondo orari prestabiliti; Billy Pilgrim attraversa catastrofi sotto il ritornello fatalista “così va la vita”. L’umorismo è nero perché il meccanismo continua a funzionare anche quando lo scopo umano che lo anima è scomparso. Qualcosa di simile sembra essere accaduto nella Baia di Farragut. La nave più grande possedeva tutto, eppure il vero salvataggio è arrivato dalla nave più modesta che ha semplicemente cambiato rotta e ha prestato soccorso. I fischi provenienti da Wilderness Legacy si trasformarono così in qualcosa di simile a una delle amare battute finali di Vonnegut: tutta la ricchezza e la tecnologia del mondo erano state concentrate in un unico luogo, mentre l’atto elementare di aiutare un altro essere umano proveniva da un altro posto.
Quando diversi media hanno riportato l’incidente, un portavoce ha dichiarato che Zuckerberg non si trovava a bordo dello yacht. L’equipaggio, ha spiegato, stava ascoltando un’altra stazione radio e quindi non aveva sentito le chiamate della Guardia Costiera. Solo dopo che Wilderness Legacy ebbe completato il salvataggio, gli operatori di Launchpad passarono alla frequenza di emergenza e appresero cosa era successo. È il tipo di spiegazione che si adatta perfettamente a Mattatoio n. 5 , dove eventi terribili o assurdi sono seguiti da spiegazioni che non cambiano nulla dell’evento stesso. Il momento è già accaduto. Così va il mondo.
Rimanevano dei dubbi su quel resoconto. Le grandi navi sono tenute a monitorare la frequenza internazionale di soccorso, mentre le moderne apparecchiature di comunicazione possono ricevere automaticamente gli avvisi di emergenza digitali. Se quei sistemi avessero funzionato come previsto, il messaggio di soccorso non sarebbe dovuto svanire nel silenzio. Mattatoio n. 5 torna ripetutamente su questo divario tra ciò che gli uomini dovrebbero fare e ciò che effettivamente fanno. Esistono regole, le macchine funzionano, vengono impartiti ordini, eppure qualcuno viene ancora lasciato fuori al freddo.
L’episodio offriva anche un’immagine del potere moderno. Un palazzo galleggiante attraversava le stesse acque di una piccola imbarcazione in avaria. I potenti possiedono macchine in grado di vedere più lontano, viaggiare più velocemente e comunicare in tutto il pianeta, ma nessuna di queste macchine può costringere un uomo a provare empatia. Mattatoio n. 5 dà a questo tipo di indifferenza una forma più semplice quando Billy Pilgrim e gli altri prigionieri americani vengono stipati in vagoni merci e trasportati attraverso la Germania. Gli uomini si ammalano, collassano e muoiono all’interno del treno, ma la ferrovia continua a spingerli verso la sua destinazione come se fossero merce anziché esseri umani. Il punto di Vonnegut non è che la macchina si guasti. La macchina funziona. Ciò che fallisce è il riconoscimento della persona intrappolata al suo interno. Farragut Bay presentava lo stesso contrasto su scala minore e meno terribile: Launchpad aveva l’attrezzatura per rilevare il pericolo e i mezzi per intervenire in pochi minuti, eppure la famiglia bloccata rimaneva un problema di qualcun altro finché un’altra nave non si dirigeva verso di loro.
Billy Pilgrim sopravvive sottraendosi alla logica del tempo ordinario. Vede Dresda bruciare, assiste alla morte delle persone e giunge a considerare ogni evento come qualcosa di immutabile nella struttura dell’universo. La scena nella baia di Farragut invita alla stessa fredda frase che accompagna la morte in tutto Mattatoio n. 5 : così va la vita. La piccola imbarcazione è andata alla deriva. Il grande yacht è rimasto nelle vicinanze. Un’altra nave è arrivata. I passeggeri sono stati salvati. Ogni fatto si affianca al successivo, e il giudizio morale è lasciato a chiunque sia ancora in grado di esprimerlo.
Poi Launchpad proseguì il suo viaggio e la Hewescraft raggiunse la riva affidata alle cure di altri. L’antico proverbio russo sull’uomo la cui capanna sorge ai margini del villaggio ha trovato una forma moderna sulla costa dell’Alaska: ciò che accade oltre la soglia sono affari di qualcun altro. I Tralfamadoriani di Mattatoio n. 5 non vi avrebbero trovato nulla di sorprendente. Ogni istante semplicemente esiste, dicono, fissato per sempre al suo posto. Gli esseri umani, a differenza dei Tralfamadoriani, hanno ancora il compito più difficile di decidere se “così va la vita” sia una spiegazione o una scusa.
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Sessantacinque anni fa, il 13 agosto 1961, operai e unità armate iniziarono a sigillare le strade tra Berlino Est e Berlino Ovest. Prima venne il filo spinato, poi il cemento. Il nome ufficiale dato al nuovo confine dalla Repubblica Democratica Tedesca (RDT) fu “Bastione di protezione antifascista”. La storia, dal 1989 a oggi, ha insegnato ai tedeschi a ridere di questa espressione. Viene loro detto che il Muro aveva un solo scopo: imprigionare l’Est e negare la libertà alla sua gente. C’è del vero in quest’accusa, ma non è tutta la verità. Il Muro segnava anche una vera e propria frontiera politica. Da una parte sorgeva uno stato tedesco socialista legato a Mosca; dall’altra un’enclave occidentale protetta da Stati Uniti, Gran Bretagna e Francia e integrata nel sistema politico, economico e culturale del mondo atlantico. Berlino era anche uno dei principali centri di spionaggio della Guerra Fredda. Le operazioni di intelligence occidentali contro l’Est non erano invenzioni della propaganda del SED (Partito Socialista Unificato di Germania): la CIA e l’MI6 avevano persino scavato un tunnel dal settore americano sotto Berlino Est per intercettare le comunicazioni sovietiche solo pochi anni prima della costruzione del Muro. La questione, quindi, non è se la DDR avesse nemici. Chiaramente li aveva. La questione più profonda è come uno stato tedesco socialista, che rivendicava la continuità con le antiche tradizioni nazionali della Prussia, di Lutero e del movimento operaio tedesco, potesse difendersi dal pernicioso Occidente senza rivolgere tale difesa contro il proprio popolo.
La tesi più forte a favore del Muro non era quindi che ogni uomo che lo attraversava verso ovest fosse un fascista. Sarebbe stato assurdo. La tesi era piuttosto che il confine tra i due stati tedeschi coincidesse con il confine tra due sistemi politici, e uno di questi sistemi possedeva una ricchezza di gran lunga maggiore, una propaganda più potente e il patrocinio dello stato capitalista più potente del mondo. Berlino Ovest non era un’isola innocente che galleggiava all’interno della DDR. Era un avamposto del blocco occidentale. Vi lavoravano agenti dei servizi segreti; le trasmissioni occidentali raggiungevano l’Est; il denaro e le merci occidentali esercitavano un’attrazione evidente. Il confine aperto conferiva allo stato più ricco un vantaggio permanente su quello più povero. La stessa Fondazione del Muro di Berlino osserva che i servizi segreti occidentali interrogavano i viaggiatori provenienti dalla DDR per ottenere informazioni su siti militari, centri di ricerca e condizioni nell’Est. Uno stato sovrano aveva ogni ragione di controllare un confine di questo tipo. Il principio del bastione difensivo era quindi difendibile: una Germania socialista aveva il diritto di difendere la propria indipendenza politica contro l’infiltrazione, lo spionaggio, le pressioni economiche e l’enorme soft power del mondo atlantico. Una nazione che non può controllare i propri confini non è sovrana. Ma la sovranità sul confine non avrebbe mai dovuto trasformarsi in proprietà del cittadino.
Quello fu l’errore fatale. La DDR avrebbe dovuto sorvegliare la strada verso Berlino , lasciandola però aperta ai tedeschi che desideravano davvero andarsene. Uno Stato sicuro di sé non ha bisogno di intrappolare i suoi cittadini. Dice loro: se preferite l’altro sistema, andate a vivere sotto di esso. Una politica del genere sarebbe certamente costata all’Est una buona parte della popolazione nei primi anni. La fuga verso ovest prima del 1961 era già enorme, e la via aperta attraverso Berlino era diventata il principale canale di partenza. Eppure, un diritto legale all’emigrazione avrebbe anche eliminato una delle cause più profonde dell’odio verso lo Stato. Chi sa di poter partire domani non sente lo stesso disperato bisogno di fuggire stasera. Alcuni sarebbero partiti, avrebbero scoperto che la Repubblica Federale non era un paradiso e forse sarebbero tornati. Altri se ne sarebbero andati per sempre, e molti dei più acerrimi nemici dell’ordine socialista se ne sarebbero allontanati. La DDR avrebbe quindi potuto competere per la lealtà del suo popolo invece di esigerla sotto la minaccia delle armi. Le guardie di frontiera avrebbero potuto sorvegliare spie e agenti ostili, anziché giovani tedeschi impauriti che si arrampicavano sul cemento a mezzanotte. La tragedia del Muro non è stata che uno Stato mantenesse una frontiera sorvegliata. Gli Stati lo fanno ovunque. La tragedia è stata che la frontiera si è trasformata in un muro di prigione.
Questa distinzione è importante perché la DDR merita un giudizio più serio del verdetto compiaciuto emesso dopo il 1990. La Repubblica Federale ha vinto, e naturalmente il vincitore ha scritto l’epitaffio. Eppure, da un punto di vista nazionalista, si può sostenere con forza che la Germania dell’Est abbia preservato più della vecchia Germania di quanto non abbia fatto la Germania dell’Ovest. La Repubblica Federale era più ricca, più libera e più agiata, ma fu anche ricostruita sotto la protezione americana e imparò gradualmente a diffidare di gran parte della storia tedesca precedente al 1945. L’Est compì un’altra operazione. Iniziò con l’ostilità marxista verso la Prussia, per poi riscoprire lentamente l’eredità nazionale che aveva cercato di seppellire. Federico il Grande tornò a Unter den Linden nel 1980, quando il governo della DDR restaurò il suo grande monumento equestre nel cuore di Berlino. Quel gesto valeva più di una dozzina di discorsi ideologici. La repubblica socialista aveva scoperto di non poter costruire la Germania amputando la storia tedesca. La Prussia non poteva più essere liquidata come un semplice vivaio di militarismo. Federico, Stein, Scharnhorst, Clausewitz e le guerre di liberazione appartenevano alla stessa storia nazionale di Marx, Engels, Liebknecht e del movimento operaio. La contraddizione non fu mai completamente risolta. Eppure il tentativo in sé era importante: la bandiera rossa veniva piantata non sulle rovine della storia tedesca, ma al suo interno.
L’Esercito Popolare Nazionale (ANP) espresse lo stesso concetto senza bisogno di parole. I suoi soldati non assomigliavano alle truppe sovietiche. L’ANP sviluppò consapevolmente quella che la sua stessa leadership definiva una tradizione militare socialista tedesca. Le sue uniformi grigio pietra, le spalline, il portamento eretto, le esercitazioni cerimoniali e il taglio militare antiquato richiamavano gli eserciti tedeschi del passato in modo molto più evidente di quanto la Bundeswehr (Difesa Federale, esercito della Germania Ovest) avesse inizialmente intenzione di fare. Le descrizioni contemporanee dell’ANP collegavano esplicitamente il suo aspetto al desiderio di un distinto carattere militare “tedesco”, mentre la Bundeswehr inizialmente cercò di avvicinarsi visivamente al modello americano. L’uniforme da combattimento della Germania Ovest si stabilizzò poi sulla familiare uniforme da campo verde oliva. Nulla di tutto ciò fece rinascere la Prussia della DDR, né avrebbe dovuto. Ma i simboli contano. Un soldato di guardia in uniforme grigio pietra sotto i tigli di Berlino apparteneva visivamente a una linea militare tedesca che si estendeva a ritroso attraverso la Reichswehr (Difesa del Reich) e l’esercito imperiale fino alla Prussia. Lo stato socialista arrivò persino a istituire l’Ordine di Scharnhorst, conferendo al riformatore prussiano una delle sue più alte onorificenze militari. In questo caso, l’Est dimostrò maggiore sicurezza storica rispetto all’Ovest. Bonn temeva che un’eccessiva continuità l’avrebbe resa sospetta. Berlino Est alla fine comprese che una nazione senza continuità diventa una zona amministrativa. Il marxismo da solo non poteva rendere i tedeschi tali.
Lo stesso recupero si verificò anche nella religione e nella storia popolare. La prima DDR trattò Martin Lutero con sospetto, preferendo Thomas Müntzer, il predicatore radicale della Guerra dei contadini che Engels aveva contribuito a trasformare in un antenato rivoluzionario. Müntzer era l’ideale per uno stato operaio e contadino: predicatore, ribelle, nemico dei principi, leader sconfitto di una rivolta popolare. Apparve sulla banconota da cinque marchi ed entrò a far parte del canone storico della DDR. Eppure lo stato alla fine comprese di non poter consegnare Lutero all’Occidente. Nell’Anno di Lutero del 1983, la DDR celebrò il cinquecentesimo anniversario della nascita del riformatore in grande stile, pur mantenendo Müntzer come figura rivoluzionaria centrale nella sua interpretazione della storia tedesca. La cultura storica ufficiale si concluse così con uno spazio per entrambi gli uomini: il traduttore della Bibbia che contribuì a plasmare la lingua tedesca e l’ardente predicatore che esigeva che la fede entrasse nel mondo della lotta sociale. Questa fu una sintesi tipicamente tedesca. Lutero rappresentava la nazione, la lingua, la fede e la forma culturale; Müntzer rappresentava la rivolta, la giustizia e la rabbia del popolo. Un nazionalbolscevico non ha bisogno di scegliere tra questi elementi. La Germania li racchiude entrambi: la Bibbia a Wartburg e la bandiera contadina a Frankenhausen.
Ecco perché la DDR, nonostante tutti i suoi fallimenti, può essere considerata l’esperimento più interessante tra i due del dopoguerra tedesco. La Germania Ovest offriva prosperità, abbondanza di beni di consumo e l’accesso all’Occidente guidato dagli Stati Uniti. La Germania Est tentò qualcosa di più arduo, fallendo infine: conciliare il socialismo con l’identità storica tedesca. Il suo fallimento fu in parte economico, in parte politico e in parte morale. Esigeva lealtà, ma rendeva la partenza un crimine. Permetteva allo stato di sicurezza di intromettersi nella vita privata. Confondeva il dissenso con il tradimento. Questi errori non rafforzarono il socialismo; al contrario, lo privarono di sostenitori. Un socialismo tedesco degno di questo nome avrebbe avuto maggiore fiducia nel popolo tedesco. Avrebbe mantenuto le industrie strategiche sotto il controllo nazionale, difeso i lavoratori dalla finanza, preservato il grande patrimonio culturale, mantenuto un esercito forte, resistito al dominio straniero e permesso a qualsiasi cittadino che rifiutasse tale ordine di andarsene. Un simile Stato avrebbe potuto perdere migliaia di persone all’inizio. Il fatto curioso è che il Muro rese la società consumistica occidentale più attraente proprio perché la rendeva proibita. La vetrina sorvegliata brillava più di quella aperta.
La lezione del 13 agosto 1961 non è dunque né “i muri sono il male” né “la DDR aveva ragione”. Il Muro era giusto nella misura in cui segnava una frontiera contro una potenza straniera; era sbagliato nella misura in cui divenne una gabbia per i tedeschi. Il bastione difensivo antifascista avrebbe dovuto essere uno scudo, non una serratura. La Germania dell’Est avrebbe dovuto dire a Washington, Londra, Bonn e a tutti i servizi segreti operanti dai settori occidentali: questo è il nostro territorio, la nostra economia, il nostro ordine sociale e il nostro Stato tedesco; potete entrare solo alle nostre condizioni. Ma avrebbe dovuto dire ai propri cittadini: la porta è aperta. Restate perché questo Paese vi merita, non perché il cemento vi impedisce di andarvene. Se la DDR avesse compreso questa distinzione, la sua storia avrebbe potuto avere un finale diverso. Perché sotto le bandiere rosse si ergeva qualcosa che era sopravvissuto al marxismo stesso: statue prussiane, uniformi tedesche, il linguaggio di Lutero, la rivolta di Müntzer, le antiche pietre di Berlino e l’ostinata idea che la Germania non dovesse diventare semplicemente la provincia orientale del mondo atlantico. Sessantacinque anni dopo che il primo filo spinato fu steso attraverso Berlino, è proprio questa la parte della storia del Muro che vale la pena riscoprire: non il fucile puntato verso l’interno, ma la rivendicazione del diritto di uno Stato tedesco di guardare verso l’esterno e dire di no .
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