Rabbia e impotenza.

E tutto ciò che ne consegue.

Aurelien11 novembre

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È interessante notare che la prima parola nel canone generalmente riconosciuto della letteratura occidentale è “Ira”. Mi riferisco ovviamente al verso iniziale dell’Iliade di Omero:

Mênin aeide thea Peleliadeo Achilleos.

In inglese, l’ordine delle parole è diverso (come ci si aspetterebbe da una lingua in gran parte non flessiva) e una tipica traduzione in inglese moderno suonerebbe più o meno così:

«Canta, o dea, l’ira di Achille, figlio di Peleo.»

Dopodiché, i versi successivi riassumono le tragiche e orribili conseguenze di questa ira per i Greci. Ma gli studiosi di antichità classica ci dicono che mênis è solo una delle diverse parole greche per “ira”, e che probabilmente è meglio tradurla qui con il termine più tradizionale “collera”, come nell’ira di Dio. Questo è importante perché l’ira di Achille non è, come potremmo essere tentati di immaginare oggi, solo un risentimento perché Agamennone gli ha portato via la prigioniera troiana Briseide, amata da Achille, ma perché il suo atto, il disonorare l’uomo che era universalmente considerato il più grande guerriero tra i Greci, rappresentava una sfida e un insulto all’intero ethos della società eroica, ed è questo errore che alla fine porta tutte le sventure sui Greci.

Oggi vorrei quindi analizzare la rabbia, partendo dall’emozione che proviamo nella vita di tutti i giorni, per poi passare rapidamente alla rabbia che proviamo per gli eventi del mondo, per le cose che vediamo e sentiamo, dove il termine “ira” potrebbe non essere inappropriato. Sosterrò che la mênis è ancora viva e vegeta, ma che oggigiorno, invece di condurre ad azioni concrete come accadeva in Omero, si ritorce contro se stessa, diventa puramente performativa, è soggetta a ogni sorta di manipolazione e potrebbe finire per causare alla nostra società danni pari a quelli che le tragiche conseguenze dell’ira di Achille inflissero ai Greci a Troia.

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Partiamo dal presupposto, per quanto ovvio, che la rabbia sia la più inutile e futile di tutte le emozioni. Nella nostra vita privata, la rabbia riguarda qualcosa che è già accaduto, o non è accaduto, qualcosa che qualcuno ha già detto o fatto, o non ha detto o fatto: in altre parole, cose che ora non possono essere cambiate o influenzate, e forse non potranno mai esserlo. Possiamo anche essere arrabbiati per errori commessi da noi stessi, per cose che avremmo dovuto fare ma non abbiamo fatto, o perché, a nostro avviso, siamo stati ingannati da altri. Il punto cruciale è che la nostra rabbia, per quanto titanica o persino giustificata possa essere, non può cambiare la realtà del mondo, né ciò che è accaduto, né può rendere possibile l’impossibile, nemmeno se ci chiamiamo Donald Trump. Pertanto, spesso, insieme alla rabbia si accompagna l’impotenza .

Questo non significa che la rabbia sia “sbagliata” o che non dovremmo provarla. È un’emozione umana naturale, la cui funzione originaria sembra essere stata quella di fornirci energia e motivazione per agire. Oggigiorno, però, raramente riusciamo ad agire in base alla nostra rabbia e, se lo facciamo, le conseguenze sono solitamente dannose per noi stessi e per gli altri. E se non lo facciamo, la rabbia ci si ritorce contro, producendo risultati dannosi. Pensate alla vita di tutti i giorni: litigate con il vostro coniuge prima di andare al lavoro per una questione banale, ringhiate al resto della famiglia, guidate in modo aggressivo per andare al lavoro o vi fate largo a spintoni sul treno, siete irritabili con i colleghi, fate fatica a concentrarvi…

Ma non solo: la nostra società odierna ci incoraggia ad arrabbiarci e ha persino dei modi per ricompensare chi ci fa arrabbiare. Siamo spinti a scrutare il comportamento altrui, la scelta delle parole, i minimi dettagli delle loro azioni, persino le cose che non hanno detto o fatto, ma che avrebbero dovuto fare, o che forse non hanno detto ma di cui si vocifera, e a trovare motivi per arrabbiarci. E poi? Beh, questa è un’ottima domanda: in generale non c’è nulla di pratico che possiamo fare. (D’altra parte, ci sono molte prove che dimostrano come la punizione, anche se severa, non disperda la rabbia e possa addirittura generare la richiesta di ulteriori punizioni). Ai tempi degli aristocratici ipersensibili pronti a battersi a duello, o nell’odierna sottocultura dei gangster che esigono “rispetto”, esistevano almeno degli sfoghi pratici per questa rabbia. (Ogni giorno, all’alba, mi venivano improvvisamente in mente i cadaveri di studenti universitari, dopo i duelli.) Oggigiorno la maggior parte della rabbia personale riguarda un diverso tipo di ansia legata allo status (“Non sto ottenendo lo status di vittima che merito!”) E gran parte del resto tende ad essere espressa con la violenza verso i deboli e i vulnerabili, il che non è affatto una buona idea.

Al contrario, la nostra società sembra non dare alcun valore alla calma e alla moderazione. Non è sempre stato così, e in effetti ancora oggi esistono molte società in cui le manifestazioni palesi di rabbia sono considerate maleducazione e malviste. Ma nella società moderna, soprattutto sotto l’influenza delle politiche identitarie, ci si aspetta che siamo arrabbiati in continuazione: per la nostra situazione, per la situazione di persone come noi, per la situazione di coloro che ci viene chiesto di sostenere, per l’ultimo scandalo, per l’ultima persona che è stata emarginata. Chi di noi non si arrabbia facilmente viene quindi liquidato come freddo e privo di emozioni. Ebbene, che sia. Gran parte di questo comportamento è comunque deliberatamente coltivato dagli imprenditori dell’identità per ottenere vantaggi politici e finanziari, e la rabbia così generata, per quanto possa fornire una rapida e piacevole scarica di adrenalina, a lungo andare danneggia solo noi stessi. Al contrario, non mostrare apertamente la propria rabbia ci rende di fatto alleati dell’oppressore, e quindi dobbiamo difenderci, come disse Julia a Winston in 1984 , urlando più forte di chiunque altro durante i ricorrenti “Due Minuti d’Odio” che scandiscono le nostre vite oggi. Allo stesso modo, il blogger arrabbiato, che scrive post pieni di rabbia e oscenità, ottiene più visualizzazioni del blogger che cerca di rimanere calmo e razionale. Questo aspetto performativo della rabbia è un tema su cui voglio tornare più volte, perché credo sia la chiave di gran parte dell’infelicità contemporanea.

Non mi dilungherò ulteriormente sulla rabbia nel suo senso personale più ampio: Martha Nussbaum ha scritto un libro eccellente e stimolante sull’argomento, che tratta anche di perdono e punizione, temi che non ho spazio per approfondire qui. È difficile contestare la sua conclusione secondo cui la maggior parte della rabbia è pericolosa e una perdita di tempo, e parte di ciò che segue si basa sulle sue argomentazioni. Vorrei però spostare l’attenzione sulla sfera politica, dove è un dato di fatto che la politica odierna, a tutti i livelli, sia sempre più contaminata da rabbia di ogni genere. Perché accade questo e quali saranno le probabili conseguenze?

Vorrei innanzitutto affrontare la questione se la rabbia sia giustificata, “naturale” o addirittura utile. Aristotele (ovviamente) si occupò di questo tema nell’Etica Nicomachea, nell’ambito della più ampia discussione su come condurre una vita virtuosa. La sua trattazione della rabbia nel Libro IV è breve e, almeno per me, insoddisfacente: come al solito, raccomanda una via di mezzo tra gli estremi. In questo caso, un estremo è l’irascibilità, l’altro è molto vago e non ben definito, ma essenzialmente si riduce a non arrabbiarsi quando si dovrebbe, per le cose giuste, nel modo giusto e per il giusto lasso di tempo. Credo che possiamo tutti concordare sul fatto che la rabbia sia naturale e che non ci sia bisogno di scusarsi per provarla, o persino per esprimerla, a patto di farlo con moderazione. Ma se sia giusto criticare qualcuno per non essere sufficientemente arrabbiato non è affatto scontato. Eppure, come vedremo, questo accade frequentemente oggi, in un’epoca in cui provare, e ancor più manifestare, rabbia è sempre più considerato un dovere morale.

A volte si sostiene che la rabbia sia essenziale per un’azione positiva: se non proviamo rabbia, si dice, perché dovremmo agire per correggere un’ingiustizia? (Gli stoici negavano la validità di questa argomentazione, ma non intendo approfondire la questione qui). Pertanto, si afferma che Nelson Mandela fosse arrabbiato per l’apartheid, ed è per questo che contribuì a fondare l’African National Congress e a combatterlo. Beh, possiamo ammettere che, se Mandela avesse pensato che l’apartheid fosse una cosa positiva, probabilmente non si sarebbe battuto contro di esso, ma nel complesso questa argomentazione è piuttosto debole. Se si fosse trattato solo di rabbia, Mandela probabilmente avrebbe afferrato un coltello, si sarebbe precipitato in strada e avrebbe ucciso il primo afrikaner che avesse visto. Invece, come molti altri sudafricani di diverse etnie (alcuni dei quali ho conosciuto), la sua reazione fu ponderata e metodica. In effetti, il sentimento più comune che ho sentito esprimere, sia da coloro che sono andati in esilio sia da coloro che sono rimasti a combattere, è stato “Non ce la facevo più. Dovevo fare qualcosa”, non “Mi faceva arrabbiare”. Il senso di ingiustizia non è la stessa cosa del senso di rabbia.

Si confronti questo caso con il massacro della chiesa di St. James a Città del Capo nel 1993, quando militanti dell’Esercito di Liberazione del Popolo Azaniano (l’ala militare del Congresso Panafricanista) attaccarono una funzione religiosa nella chiesa anglicana, uccidendo undici persone e ferendone circa sessanta. Le motivazioni dell’attacco non furono mai chiare, sebbene l’APLA lo presentasse (e altri attacchi contro i bianchi con lo slogan “Un colono, un proiettile”) sia come una vendetta generale per l’apartheid, sia come una vendetta specifica per l’uccisione di cinque scolari neri da parte della Forza di Difesa del Transkei, finanziata da Pretoria. Leggendo i dettagli del caso e la testimonianza degli autori davanti alla Commissione per la Verità e la Riconciliazione, che concesse loro l’amnistia, i partecipanti sembrano essere stati allo stesso tempo molto arrabbiati e profondamente confusi: dopotutto, la Chiesa anglicana si era opposta all’apartheid e le sue funzioni erano multirazziali. La chiesa sembra essere stata semplicemente un bersaglio comodo, e gli aggressori presumevano comunque che la congregazione fosse composta interamente da bianchi.

Un esempio dall’Europa. Ho già parlato del grande eroe e martire della Resistenza francese, Jean Moulin (è uscito un nuovo film su di lui, ma purtroppo sembra piuttosto scadente, pieno di inesattezze storiche). Moulin era un prefetto, un rappresentante del governo centrale, ed era certamente arrabbiato e depresso per l’occupazione tedesca: aveva persino tentato il suicidio. Ma si rese conto di possedere importanti competenze politiche e amministrative e così, invece di attaccare a caso il primo tedesco che incontrava, intraprese il lungo e pericoloso viaggio verso Londra per offrire i suoi servigi a De Gaulle. Quest’ultimo, apprezzandone il talento, gli chiese di tornare in Francia per organizzare la Resistenza in un unico movimento. Moulin accettò quella che di fatto era una condanna a morte e riuscì nel suo intento prima di essere arrestato e torturato a morte dalla Gestapo nel 1943.

Al contrario, questo è un esempio altrettanto recente e squallido. Il 23 ottobre, in una cittadina non lontana da Parigi, un uomo ha aperto il fuoco contro alcuni passanti non bianchi con una mitragliatrice d’epoca della Seconda Guerra Mondiale, uccidendone uno e ferendone cinque. È stato arrestato immediatamente e, secondo il pubblico ministero, la sua motivazione era la rabbia per i saccheggi e le violenze diffuse durante le proteste in Francia del 17 ottobre, e il desiderio di vendicarsi dei gruppi etnici maggiormente coinvolti. Questa sì che è rabbia pura e incontrollata.

Non mi dilungherò sull’inutilità e la pericolosità della rabbia, ma vorrei solo sottolineare che, secondo le fonti, l’autore dell’ultimo episodio aveva visto in televisione le immagini di saccheggi e violenze , come del resto molti di noi. Perché è importante? Beh, fino a poco tempo fa, le prove dirette di eventi terribili accaduti all’estero – o anche a una certa distanza da dove vivevamo – erano piuttosto rare. Significava che le troupe televisive dovevano raggiungere la zona giusta, riprendere gli eventi su pellicola e inviare fisicamente la pellicola al loro studio per lo sviluppo e, eventualmente, la trasmissione. Prima della televisione c’erano i cinegiornali al cinema e, in alcuni casi (come con la liberazione di Belsen da parte delle truppe britanniche nel 1945), questi avevano un grande impatto sull’opinione pubblica. Ma anche così, solo frammenti degli eventi raggiungevano il pubblico occidentale. E i canali televisivi a quei tempi erano molti meno e trasmettevano a orari fissi, quindi se una sera si perdeva il telegiornale, si rischiava di non venire a conoscenza di un determinato evento.

Questa situazione iniziò a cambiare con le trasmissioni satellitari all’inizio degli anni ’90 e con l’avvento della televisione 24 ore su 24. Per la prima volta, fu possibile realizzare reportage satellitari in diretta da zone di guerra e carestia, e ritrasmetterli ogni ora, giorno e notte. Questo produsse quello che all’epoca veniva chiamato “effetto CNN”. In sostanza, il tempo di trasmissione satellitare era costoso e molto richiesto, quindi gli spettatori a casa vedevano brevi frammenti di eventi, per lo più privi di contesto, ma che spesso si rivelarono decisivi nella formazione dell’opinione pubblica. Il costo favorì anche il riutilizzo di filmati d’archivio. Per anni, la BBC iniziò ogni reportage sui combattimenti in Bosnia con pochi secondi di filmato di un colpo di mortaio che colpiva un grattacielo a Sarajevo, perché era un’immagine d’impatto e la avevano a disposizione. Ma ovviamente dava l’impressione che si trattasse di un evento quotidiano, mentre non lo era: infatti, la maggior parte dei morti e dei feriti durante l’assedio erano militari.

L’effetto di questa tecnologia fu quello di portare improvvisamente e violentemente la realtà, reale o presunta, nei salotti di tutti. Ciò che in passato veniva solo letto o trasmesso in modo coerente, ora era disponibile istantaneamente, in tutto il suo orrore e la sua confusione senza filtri. Questo generò rabbia, naturalmente, e richieste di “fare qualcosa”, ma anche immensa frustrazione e un senso di impotenza. Questi eventi apparentemente terribili si verificavano in alcuni casi in paesi lontani, a malapena individuabili su una cartina geografica, e riguardavano persone di cui non sapevamo nemmeno pronunciare i nomi. Ma la conclusione era chiara: stavano accadendo cose brutte e qualcuno doveva fare qualcosa al riguardo.

Per capire il perché, dobbiamo ripassare un po’ di psicologia elementare. Da piccoli, attribuiamo ai nostri genitori poteri di onnipotenza e onniscienza. Dal punto di vista di un bambino di otto anni, questo è del tutto ragionevole. L’adolescenza è in parte un processo di consapevolezza del fatto che i nostri genitori hanno dei limiti, che accadono cose brutte nel mondo che non possono impedire e che ci sono cose che vorremmo da loro ma che non possiamo avere. Questo inevitabilmente genera rabbia e frustrazione. Idealmente, crescendo, impariamo a distinguere tra ciò che possiamo influenzare e ciò che non possiamo, e ci concentriamo sulle prime. Ma molti di noi non crescono mai e, attraverso il ben noto fenomeno dello spostamento, attribuiamo questi stessi poteri magici ai nostri governi e cerchiamo inconsciamente il modo di renderli in qualche modo responsabili dei mali del mondo. A volte, questo è fin troppo evidente: la paura della sorveglianza e delle interferenze da parte di agenzie di intelligence potentissime e di egemoni enormemente potenti – in particolare gli Stati Uniti – è chiaramente il prodotto di paure e rabbie irrisolte risalenti alla nostra infanzia: il presunto potere dei nostri genitori proiettato altrove. Ecco perché coloro che protestano e chiedono interventi, dalla Bosnia a Gaza, non propongono mai di fare nulla di concreto in prima persona . Sono, simbolicamente, ancora bambini, e “Qualcuno che dovrebbe fare qualcosa” sono ovviamente i loro genitori. Perciò sfogano la loro frustrazione e rabbia irrisolte nei confronti dei genitori sul governo in carica.

È curioso come ai governi vengano attribuiti poteri che in altri contesti sarebbero considerati soprannaturali, soprattutto quando si desidera qualcosa, anche se per il resto del tempo si nutre disprezzo e scetticismo nei loro confronti. Sono certo che ci siano persone che credono davvero che se un ministro degli Esteri occidentale prendesse da parte un leader cinese e gli dicesse “sa, dovreste davvero fare qualcosa riguardo alla vostra situazione in materia di diritti umani”, i cinesi ammetterebbero con vergogna di aver sbagliato. Non si tratta solo di razzismo, sebbene lo sia; è un tentativo di reinterpretare la situazione come qualcosa in cui si può personalmente esercitare una certa influenza e sentirsi meno impotenti. Si può aver sentito parlare di presunti problemi relativi ai diritti umani in Cina, ma prima o poi ci si rende conto che manifestare davanti all’ambasciata cinese con un cartello non servirà a molto. D’altra parte, la tua rabbia può essere riversata sul tuo stesso governo, che è un bersaglio che puoi raggiungere, molestare e insultare, e che dovrebbe essere in grado di fare qualcosa per affrontare il problema, proprio come i tuoi genitori potrebbero impedire a tuo fratello maggiore di rubarti i giocattoli. Ecco perché si tratta di rabbia riversata.

Questo fenomeno emerse per la prima volta durante i combattimenti in Bosnia, dove le immagini satellitari in tempo reale si scontrarono con una situazione estremamente complessa, di cui pochi conoscevano a fondo i dettagli, e dove propaganda e manipolazione erano all’ordine del giorno. Non credo sia un’esagerazione affermare che parte dell’intellighenzia occidentale attraversò un periodo di follia, causato proprio da questa miscela di rabbia per ciò che sembrava accadere così vicino, unita a un senso di impotenza nel poter intervenire. Pacifisti convinti si trasformarono da un giorno all’altro in militaristi violenti. Gli attivisti per i diritti umani decisero che le persone che non gradivano non dovevano avere diritti umani e dovevano essere incarcerate senza processo. Soprattutto, qualcuno doveva fare qualcosa. Questo veniva solitamente etichettato come “intervento”, ma nessuno sapeva spiegare cosa significasse in pratica la parola, se non che sembrava implicare l’invio di forze militari in Bosnia per uccidere un gran numero di “cattivi” e risolvere così il problema. (Se pensate che anche la parola “divino” possa essere rilevante in questo contesto, beh, probabilmente avete ragione. Si verificano anche altre forme di spostamento).

L’odio isterico che si riversava sui governi occidentali all’epoca era impressionante da vedere: un capriccio adolescenziale portato all’estremo. Ma la cosa interessante era che la richiesta di “intervento” era considerata un dovere morale, a prescindere dal contenuto e dalle probabilità di successo. In effetti, il successo o meno non era il vero punto, perché “l’intervento” era un dovere morale dei governi, a prescindere dai suoi probabili risultati, e chiedere l’intervento era la responsabilità morale di tutte le persone di buon senso. Una spiegazione paziente della complessità della situazione, della mancanza di forze militari adeguate in Europa, dell’assenza di una missione definita e così via, avrebbe prodotto un’espressione assente e una risposta impaziente del tipo “quindi non ti interessa?”. Pertanto, ciò che contava era essere arrabbiati, avere le opinioni giuste e dire le cose giuste: la questione era puramente performativa. Non avendo la possibilità di influenzare gli eventi in prima persona, la rabbia degli interventisti veniva riversata sul genitore simbolico che non concedeva loro ciò che volevano: il governo.

Non mi è mai stato chiaro, e nessuno me l’ha mai spiegato, in che modo il fatto che io o chiunque altro “ci tenessi” o meno avrebbe potuto avvicinare la fine dei combattimenti o aiutare chi soffriva. Ma per molti versi non era questo il punto: si trattava di stabilire e controllare posizioni di facciata e di abusare di chi non le condivideva. Secondo una sorta di logica sub-kantiana, intervenire era un dovere morale, e i governi che non volevano intervenire militarmente inviando unità combattenti a sostegno di una o più fazioni, venivano meno a un imperativo dovere morale. Perciò venivano giudicati colpevoli di codardia, negligenza o indifferenza, o addirittura ritenuti responsabili dell’inizio dei combattimenti. (Ironia della sorte, i molteplici e lunghi tentativi di mediazione compiuti dall’Unione dell’Europa Occidentale nel bel mezzo dei negoziati di Maastricht furono liquidati come negoziati con “il nemico”).

Questo si è rivelato il modello per la gestione delle crisi future, in particolare quella del Darfur. La Save Darfur Coalition negli Stati Uniti, con un budget annuale di 14 milioni di dollari negli anni 2000, ha scelto, come ha descritto Mahmoud Mamdani, una semplificazione semplicistica della contrapposizione “Arabi contro Africani” alla crisi. La campagna si è progressivamente allontanata dalla realtà con il passare del tempo; si è concentrata sulla creazione di rabbia senza alcuna “discussione di storia o politica, nessun contenuto, nessuna analisi delle cause della violenza militare o delle possibili conseguenze di un intervento militare”, bensì su “una vera e propria pornografia della violenza e un assalto di immagini decontestualizzate… volte a creare una spaccatura tra la sensibilità politica e quella morale, ad anestetizzare la prima e a fare appello alla seconda, al bisogno di testimoniare”.

Questa è la migliore descrizione che conosco di quello che è diventato l’argomento dominante dei nostri tempi per la mobilitazione politica: “laggiù sta succedendo qualcosa di terribile. È tuo dovere morale indignarti. Se non lo fai, sei un essere umano moralmente spregevole”. Non c’è contesto, nessuna analisi, nessuna prova, solo un imperativo ricatto morale. Inoltre, l’appello non è a un’azione utile, ma a una mera agitazione di facciata. Se la Save Darfur Coalition avesse incoraggiato le persone ad andare in Darfur per fornire assistenza umanitaria, o anche solo a donare a organizzazioni benefiche che la fornivano, sarebbe stato qualcosa di significativo. Ma, come ormai è tipico, i suoi unici obiettivi erano di facciata: neanche un centesimo del budget è stato speso per gli aiuti in Darfur, tutto è confluito, attraverso organizzazioni di lobbying professionali, nel tentativo di costringere il governo statunitense a intervenire militarmente. E iniziative parallele in Europa sono riuscite a coinvolgere intellettuali, politici e artisti di ogni genere, altrimenti di buon senso, in inutili tentativi di costringere i propri governi a fare qualcosa, anche se non erano del tutto sicuri di cosa.

Il risultato è trasformare la gestione di crisi complesse in astratte lotte morali, dove l’ambiguità non è ammessa e il dovere imperativo è chiaro. Si possono presentare dei “fatti”, ma è dovere accettarli senza discutere: chiedere prove è segno di debolezza morale. Un classico esempio è l’enorme gonfiamento delle presunte cifre di mortalità, molte delle quali, a quanto pare, non sono tanto esagerate, quanto semplicemente inventate . Dopotutto, se la questione è morale, allora il dettaglio della verità, in quanto tale, non è importante. Le statistiche sono solo un’arma con cui si possono colpire i propri avversari senza pietà. Ma mettere in discussione l’affermazione che 300.000 persone siano morte in Bosnia, o 800.000 in Ruanda o 100.000 in Kosovo, non significa chiedere prove e chiarimenti su cifre che sembrano altamente improbabili e potrebbero essere statisticamente impossibili, è segno di debolezza morale e mancanza di impegno da parte propria. Sebbene le narrazioni convenzionali su tutti questi episodi siano crollate negli ultimi decenni, esse continuano a essere ostinatamente imposte nei media e nella vita intellettuale, perché i loro ideatori devono cercare, a tutti i costi, di conservare la loro posizione storica di superiorità morale e di indignazione giustificata.

Il risultato è un processo infinito di demonizzazione di persone e persino di interi paesi, poiché questa rabbia e questo senso di superiorità morale devono pur trovare uno sfogo, e non possono essere incanalati in alcun modo produttivo. Quindi Slobodan Milošević non era una brava persona, ma, quando cadde dal potere nel 2000 e fu trasferito all’Aia, divenne una sorta di ricettacolo umano per tutta la rabbia impotente e la frustrazione del decennio precedente, caratterizzato da una copertura mediatica frammentaria degli orrori nell’ex Jugoslavia (di cui ce n’erano in abbondanza). Ricordo di aver visto la diretta televisiva dall’Aia, fuori dal carcere dove erano rinchiusi i detenuti, con una folla immensa in attesa del suo arrivo (sebbene fosse ancora in volo). Alcuni di loro, senza dubbio, erano stati portati lì a tarda sera per curiosità, ma nel complesso l’atmosfera era più simile a quella di un linciaggio. Se Milosevic fosse stato avvistato, la sua vita sarebbe stata probabilmente in pericolo: sono certo che un gruppo di studenti di Diritti Umani dell’università locale si sarebbe potuto radunare rapidamente per lapidarlo a morte. Nel frattempo, i media erano pieni di accademici e giornalisti che esprimevano incredulità per il fatto che Milosevic avrebbe avuto un processo equo “mentre le sue vittime non l’hanno avuto”. Eppure, fino a poco tempo fa, pochi di coloro che invocavano la sua testa avevano mai sentito parlare di lui, e ancora meno sapevano pronunciare correttamente il suo nome.

Ecco di cosa si tratta sempre più nella politica: la coltivazione e la manipolazione di una rabbia impotente, e la conseguente divisione della società, e più in generale del mondo, in campi la cui opposizione non è politica nel senso tradizionale del termine, ma morale. L’Altro, che siano russi, uomini, palestinesi, iraniani, eterosessuali, razzisti o chiunque altro, diventa un nemico morale da sconfiggere, non un avversario politico con cui confrontarsi, tanto meno un membro della stessa comunità nazionale o internazionale. Ecco perché i politici nazionali non sentono più il bisogno di proporre programmi che possano effettivamente portare loro un consenso positivo: è più importante demonizzare l’opposizione e dire agli elettori che hanno il dovere morale di sconfiggerla votando per loro. (Dato che in passato sono stato molto critico nei confronti del signor Mélenchon, è giusto precisare che ha un programma tutto suo piuttosto ben definito. Ma lui è un’eccezione).

È ormai evidente da tempo che gran parte del sostegno popolare all’Ucraina, così come quello per la guerra degli Stati Uniti e di Israele contro l’Iran, si basa su motivazioni morali, piuttosto che razionali. Il male, a quanto pare, risiede a Mosca e Teheran, e noi abbiamo l’obbligo morale di annientarli. Certo, ci sono politici e altri che cinicamente incoraggiano e sfruttano questi sentimenti, ma sono reali e cercano bersagli su cui riversare la nostra rabbia e frustrazione. Hanno anche il vantaggio – come accade con certi bersagli identitari a livello nazionale – che nessuno ti criticherà per la violenza delle tue emozioni o per l’estremismo delle tue proposte. Puoi sostenere l’uso di armi nucleari contro Mosca o l’internamento di persone di origine russa in campi di concentramento e nessuno batterà ciglio. Tali bersagli sono quindi utili perché ci permettono di esprimere emozioni che sarebbero proibite nella maggior parte degli altri contesti. Dopo aver esternalizzato tutto il resto, ora esternalizziamo la rabbia e l’odio che proviamo gli uni verso gli altri. Al contrario, alcuni, soprattutto occidentali, arrivano a odiare il proprio paese e la sua storia, come modo per esternalizzare e spostare la rabbia che ancora provano nei confronti dei propri genitori.

Ecco perché le reazioni a Gaza sembrano prive di senso. Se si presume che le campagne in corso abbiano i tipici obiettivi tradizionali – fermare le uccisioni, costringere Israele al ritiro – allora si tratta di un fallimento totale e dilettantistico. Non c’è motivo di pensare che sia stata salvata una sola vita e non si è registrato alcun cambiamento significativo nell’atteggiamento dei principali governi occidentali. Il che è tanto più ironico se si considera che, per una volta, la pressione straniera potrebbe effettivamente avere un qualche effetto, e quindi esercitare pressione sui governi occidentali avrebbe un senso e potrebbe persino essere produttivo. Eppure, le campagne non riguardano affatto Gaza, e tutti i tentativi di mobilitare l’opinione pubblica che ho visto si sono svolti sotto slogan come “Sostieni la Palestina” o persino “Palestina libera”. Il messaggio è semplice: se sei inorridito da ciò che sta accadendo a Gaza, dovresti gridare “Palestina libera”. Non c’è alcun tentativo di stabilire una relazione logica tra i due.

In effetti, in questo contesto “Palestina”, e ancor meno “Palestina Libera”, non ha un significato univoco. Normalmente “Libera X” si riferiva alle colonie, e infatti ci imbattiamo di tanto in tanto in “Palestina Occupata” come sinonimo di “Israele”. Di fatto, l’orrore di Gaza, come quello del Darfur, come quello di molte altre crisi, è stato strumentalizzato per fini politici completamente diversi. Inoltre, questa configurazione del problema non solo allontana molti che sono sinceramente indignati per ciò che sta accadendo a Gaza ma non credono che la soluzione passi attraverso una vaga e irraggiungibile “Palestina Libera”; ma significa anche che i governi si trovano intrappolati tra il dichiarare sostegno a Israele (un’azione più riluttante di quanto si pensi) e il dichiarare sostegno ad Hamas, il che è impensabile. (Immaginate la reazione dei media: “Quindi approvate i massacri del 7 ottobre? Sosterreste altri massacri?”) Questo facilita anche la contro-narrazione: “Il 7 ottobre è stato il peggior massacro dal 1945, sì, Israele potrebbe aver reagito in modo eccessivo, ma cos’altro avrebbe potuto fare? In ogni caso, è stato Hamas a iniziare”. È un esempio così lampante di come perdere amici e non riuscire a influenzare le persone che, nei miei momenti più bui, mi chiedo se il Mossad non sia in qualche modo coinvolto.

Ma questa è la natura della politica moderna: alimentare la rabbia in situazioni in cui non c’è nulla da fare e recuperarla per altri scopi. In senso più ampio, è così che la nostra società funziona sempre più, ed è quindi naturale chiedersi se ciò abbia qualche connessione con il significativo aumento sia dell’infelicità dichiarata che dei disturbi mentali clinici nell’Occidente odierno. Come al solito, Freud ci arrivò per primo: sosteneva che la rabbia fosse naturale, ma che potesse essere innocua se sublimata in qualche tipo di attività costruttiva, come abbiamo discusso in precedenza. In caso contrario, poteva essere repressa, con ogni sorta di conseguenze imprevedibili, spostata, come abbiamo anche visto, o proiettata sugli altri, rendendoli la parte ostile, non noi. È ovvio che molti degli episodi che abbiamo esaminato rientrano nelle ultime due categorie. Fondamentalmente, però, Freud propose anche che la rabbia repressa, la rabbia che non poteva essere sublimata in qualche modo utile, poteva portare, e di fatto portava, alla depressione, poiché veniva rivolta verso l’interno. Se ciò fosse vero, ci aspetteremmo che la depressione non solo aumentasse nelle società in cui la rabbia impotente sta diventando più comune (il che è vero), ma che fosse anche particolarmente diffusa tra gruppi come i militanti politici e gli attivisti per la giustizia sociale, dove le manifestazioni forzate di rabbia sono frequenti e dove, allo stesso tempo, gli individui si sentono impotenti a cambiare granché.

E sembra proprio che sia così. Una sintesi di studi recenti e un’analisi approfondita della salute mentale e degli atteggiamenti degli studenti statunitensi avvalorano l’idea che posizioni fortemente “progressiste” su diverse questioni, spesso associate a un alto livello di intolleranza e alla propensione alla violenza, stiano diventando sempre più diffuse e siano correlate anche a tassi più elevati di depressione e tentativi di suicidio. La maggior parte della ricerca proviene dagli Stati Uniti e parte di essa non è rilevante per la mia tesi, ma credo che si possano trarre due importanti conclusioni.

Il primo punto è che l’attivismo politico odierno è in gran parte di facciata. Cinquant’anni fa, i partiti di sinistra credevano che una società migliore fosse possibile, e aderire a loro significava impegnarsi per cause che ne facilitassero la realizzazione. Dalla rivoluzione marxista al cambiamento sociale graduale, si poteva scegliere l’opzione. Oggi, le persone provano rabbia perché non possono offrire ai propri figli una vita migliore, o, se sono più piccoli, perché temono che la loro vita sarà peggiore di quella dei genitori, ma tutti, dai teorici accademici alla moda ai banchieri centrali, ripetono che le cose stanno così. La resistenza è inutile: i “mercati”, la struttura di potere capitalista o qualsiasi altra cosa impedirà qualsiasi cambiamento o miglioramento reale. Il risultato è la classica progressione di rabbia e impotenza che sfocia nella depressione. E a volte ce lo infliggiamo da soli: tutti abbiamo incontrato persone malinconiche, spesso incapaci di sfuggire al proprio passato, convinte di vivere in uno stato di sorveglianza onnipotente dove nulla può cambiare. La loro rabbia e il loro senso di impotenza, sfociati nel rapporto con i genitori, li rendono generalmente depressi e infelici. In alcuni casi, si arriva addirittura a un piacevole senso di masochismo, con tutta la responsabilità che ricade sulle spalle degli altri, proprio come accadeva nella nostra infanzia.

Il secondo è il paradigma della giustizia sociale, che insegna sia che la “marginalizzazione” di certi gruppi, il loro status di vittime e il “danno” che subiscono, giustificano manifestazioni di rabbia ostentata e persino violenza insensata, sia che in realtà non si può fare nulla per migliorare la situazione. I meccanismi di repressione diventano sempre più sottili e ogni apparente “vittoria” o “successo” non è altro che una sconfitta mascherata. Un’intera generazione di giovani è stata indottrinata con questa ideologia, incoraggiata a considerarsi vittime oggettive senza speranza, o al contrario oppressori oggettivi a causa del colore della pelle o della conformazione genitale alla nascita, o forse di entrambe le cose. Sono stati cresciuti con la convinzione che intere fasce della società siano nemici oggettivi, e quindi oggetti di odio e paura. Il normale contatto umano, l’amicizia e le relazioni sentimentali sono pertanto impossibili. In queste circostanze, la depressione derivante dalla rabbia e dall’impotenza è solo una conseguenza naturale, e in effetti i ranghi inferiori delle compagnie militari private potrebbero presto essere riempiti sempre più da individui spaventati e depressi, incapaci di condurre una vita personale adeguata o di relazionarsi con gli altri. Ecco un’idea.

Una società basata sulla manipolazione di una rabbia impotente non può durare a lungo. Ecco perché i partiti politici che stanno guadagnando consensi, e che sono generalmente classificati come “estremisti”, hanno programmi concreti per cambiare le cose. Questi programmi possono essere sensati o del tutto irrealistici, ma sfidano il paradigma dominante dell’immobilità e dell’impossibilità di cambiamento. Per i partiti esistenti (o il Partito) in realtà c’è ben poca speranza. La loro leadership è cresciuta in un mondo in cui le prese di posizione di facciata sono tutto. Non hanno altra risposta all’ascesa di nuovi partiti se non quella di cercare di fomentare la rabbia contro di essi; una rabbia che può essere sfogata solo votando per gli stessi partiti che hanno causato i problemi in primo luogo, o attraverso una furia impotente diretta contro la Russia, l’Iran, o chiunque altro venga dopo.

È evidente che questo approccio non funziona. La gente è arrabbiata per questioni importanti ma banali. Nelle strade di Parigi protestano contro il costo della vita, l’inadeguatezza dell’istruzione, la mancanza di sicurezza nella vita quotidiana e le inefficienze dello Stato, tra le altre cose. In passato ci sono stati alcuni tentativi di organizzare marce “antifasciste”, che si sono rivelate un disastro totale: la gente è più preoccupata per la propria vita quotidiana. E alcuni sono arrabbiati, in modo pericoloso e violento. Come ho già detto , l’opposizione politica oggi si è allontanata da qualsiasi struttura ideologica reale ed è sempre più nichilista. Coloro che di recente hanno fatto irruzione in negozi, scuole ed edifici governativi non hanno un programma politico evidente. Ma non ne hanno bisogno per fare molti danni: un centinaio di manifestanti violenti e determinati potrebbero irrompere nel Palazzo dell’Eliseo, come quasi fecero i Gilet Gialli nel 2018. Cinquecento potrebbero prendere il controllo della maggior parte dell’amministrazione pubblica. La scorsa settimana a Parigi ce n’erano altrettanti, ma i loro obiettivi erano altri.

La gente è stanca delle azioni di facciata che non portano da nessuna parte, stanca di vedere la propria rabbia, peraltro giustificata, riversata su bersagli sempre più improbabili. Ma in Francia, e sospetto nella maggior parte degli altri paesi occidentali, se questa rabbia si rivolge seriamente contro i governi, questi sono ormai così deboli e svuotati di significato che non potranno fare molto per contrastarla.

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Questo è tutto per questa settimana. Come sempre, grazie a coloro che instancabilmente forniscono traduzioni nelle loro lingue. Maria José Tormo pubblica traduzioni in spagnolo sul suo sito qui , Marco Zeloni pubblica traduzioni in italiano su un sito qui e Italia e il Mondo le pubblica qui . Sono lieto di aggiungere che le versioni di questi saggi in ceco appariranno ora regolarmente in traduzione sul sito czstrat.cz . Sono sempre grato a coloro che pubblicano occasionalmente traduzioni e riassunti in altre lingue, purché citino l’originale e me lo facciano sapere.

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