Il mondo multipolare che sta nascendo: una nuova teoria civilizzazionale delle relazioni internazionali

Approfondimento

L’ordine emergente non è un semplice riassetto dei rapporti di forza globali, bensì una ricostituzione della vita politica attorno a unità di associazione umana più profonde e antiche: le civiltà.

• 9 aprile 2026

Scritto da:

• Arta Moeini

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Questo articolo è stato originariamente pubblicato dall’Observer Research Foundation sulla sua rivista Raisina Files.

1

Introduzione

2

I malcontenti della modernità e il mito della globalizzazione

3

La svolta epocale: post-liberale, post-nazionale, post-globale

4

Rifiutare il pensiero a blocchi e il nuovo manicheismo

5

Il realismo culturale e le fondamenta civili dell’ordine

6

Il Concerto delle Civiltà

7

La questione americana

8

Conclusione: Verso un nuovo nomos della Terra

Introduzione

Pochi concetti nelle relazioni internazionali contemporanee vengono invocati così spesso, o con così poca precisione, come quello di «multipolarità». Il termine è diventato una descrizione universale della transizione dall’unipolarità e, più in generale, dalla Pax Americana, ma nasconde più di quanto riveli. Sotto la sua superficie si cela la realtà più profonda di un cambiamento di civiltà: una trasformazione epocale non solo nella distribuzione del potere, ma nella concezione stessa dell’ordine mondiale. Il sistema moderno nato dall’Illuminismo e consolidatosi sotto l’egemonia occidentale dopo la Seconda guerra mondiale si sta ora dissolvendo e, con esso, i presupposti universalistici che hanno plasmato la comprensione collettiva della politica, del progresso e della pace.

Quel regime del dopoguerra, comunemente definito «basato sulle regole» o ordine internazionale liberale (LIO), sta affrontando una resa dei conti totale o, per citare il primo ministro canadese Mark Carney, una «rottura» di portata storica mondiale.¹ Sebbene l’inquadramento liberale e legalistico dell’ordine del dopoguerra abbia contribuito a mascherare per decenni la logica del potere e la realtà del globalismo occidentale, quell’illusione è stata ora infranta dal malcontento socio-politico causato dall’integrazione globale neoliberista, dal ricentramento delle regioni chiave del mondo come teatri geostrategici autonomi a pieno titolo, e dal relativo declino (e dalla crisi di identità) degli Stati Uniti come principale garante ed esecutore della LIO.

Sebbene l’impostazione liberale e legalista dell’ordine postbellico abbia contribuito per decenni a mascherare la logica del potere e la realtà del globalismo occidentale, tale illusione è stata ora infranta dal malcontento socio-politico generato dall’integrazione globale neoliberista.

Incarnando una versione laica di una visione cristiana universalista del mondo, la LIO — inizialmente sostenuta sia dall’Unione Sovietica che dagli Stati Uniti — promosse una visione ideologica e umanistica delle relazioni internazionali che non solo era artificiale e di facciata, ma strumentalizzava anche idee europee post-illuministiche come la democrazia, i diritti umani e il diritto internazionale per trasformare la vittoria degli Alleati in una gestione globale permanente. Il suo obiettivo era legittimare l’ordine postbellico sotto le spoglie dell’uguaglianza sovrana, nascondendo al contempo la vera realtà del dominio globale occidentale.²

In quanto prodotto del XX secolo, la LIO abbandonò il linguaggio apertamente imperiale, razziale e marziale che aveva caratterizzato l’egemonia occidentale nel XVIII e XIX secolo, ricoprendo l’egemonia con una patina ideologica e nobili aspirazioni, con una classe (razzialmente diversificata e internazionale) di internazionalisti liberali e atlantisti che sostituiva gradualmente gli anglosassoni e i WASP come élite manageriale centrale. Di conseguenza, questo ordine ha minimizzato l’importanza duratura della politica di potere attraverso una confortante (seppur imperfetta) finzione di un “Mondo Unico” (cfr. il “villaggio globale”) unificato dalla Seconda Guerra Mondiale come suo mito fondatore condiviso: mentre minimizzava le strutture di potere e controllo, questa ontologia artificiosa ha anche decentrato la diversità naturale del mondo e la realtà della pluralità culturale globale nel tentativo di normalizzare le sue tendenze universaliste sottostanti e il desiderio di omogeneità globale. ³

L’ordine internazionale dell’era moderna si fondava su tre paradigmi intrecciati tra loro: quello liberale, quello nazionale e quello globale. Da un punto di vista filosofico, ciascuno di essi racchiudeva in sé lo stesso presupposto metafisico: che l’umanità potesse essere ordinata, e persino modellata, secondo un unico modello razionale e universale. Il liberalismo cercava di universalizzare le norme morali attorno agli ideali dell’Illuminismo, il nazionalismo di universalizzare la forma politica dello Stato moderno legata alla sovranità popolare, e il globalismo di universalizzare il mondo stesso come un unico sistema coerente (sia dal punto di vista normativo che economico). Insieme, essi hanno consolidato lo spirito moderno in un’architettura ideativa, formando la sovrastruttura della modernità. Quella struttura, un tempo sostenuta dal potere egemonico, sta ora crollando sotto il peso delle proprie contraddizioni. La “Rottura”, o quella che l’autore ha definito la Grande Transizione, segna questa svolta, sottolineando il ritorno della storia in un contesto in cui l’uomo ha bisogno di radicamento e di differenza. ⁴

Da questo punto di vista, l’ordine emergente non è un semplice riassetto del potere globale, bensì una ricostituzione della vita politica attorno a unità di associazione umana più profonde e antiche: le civiltà. Esso segna la riaffermazione della sovranità culturale, la rinascita di ordini regionali incentrati su sfere di interesse e il ripristino della molteplicità come condizione naturale dell’umanità.

I malcontenti della modernità e il mito della globalizzazione

L’ambizione universalista della modernità era quella di dominare la natura, offuscare la realtà e trascendere la storia — di dissolvere la molteplicità delle civiltà in un mondo politico e morale integrato, governato dalla ragione umana, dal commercio e da norme e istituzioni condivise. Questa era la promessa della “fine della storia”, la presunzione fatale della modernità.⁵ L’ipotesi che l’umanità potesse essere unificata sotto un unico ordine morale e politico negava la realtà evolutiva della pluralità umana: ovvero che le società si sviluppino attraverso complessi culturali e tradizioni civilizzazionali distinti, ciascuno dei quali incarna la propria visione distintiva dell’ordine, del bene e della vita stessa. ⁶

Il mondo non è mai stato «uno»; è sempre stato una pluralità di sfere regionali distinte (un «pluriverso») con geografie, orizzonti normativi e forme di vita differenti. Come ha correttamente osservato il giurista e teorico politico Carl Schmitt, «Il mondo politico è un pluriverso, non un universo… l’entità politica non può, per sua stessa natura, essere universale nel senso di abbracciare tutta l’umanità e il mondo intero.»⁷ Questa molteplicità intrinseca nella vita politica e normativa umana produrrebbe inevitabilmente «ordini spaziali» e «spazi più ampi» (Großräume) multipli, in competizione tra loro e delimitati, che resisterebbero a un unico regime giuridico o politico internazionale. ⁸

Eppure, la tendenza globalista che ha permeato tutti i paradigmi moderni — persino quelli che si professano realisti — ha trattato la Terra come un sistema unico, interconnesso e piuttosto meccanicistico. Ha scambiato il locale per l’universale e ha ridefinito la sicurezza, l’ordine e il significato non come conquiste specifiche delle civiltà, ma come costrutti globali da imporre a tutti. Questa mentalità, radicata nella moderna volontà di omogeneizzazione, ha prodotto sia l’alienazione sia la ricerca di riconoscimento che hanno caratterizzato la nostra epoca. ⁹

Come spiega lo studioso realista Christopher Mott, il principale punto cieco degli approcci postbellici alle relazioni internazionali è la loro incapacità di comprendere che, «piuttosto che un unico sistema internazionale che una nazione possa guidare o dominare secondo una logica a somma zero, il mondo è in realtà costituito da molteplici sistemi (al plurale) [enfasi nell’originale] che si sovrappongono e sono diversi tra loro, definiti a livello regionale». ¹⁰

Il crollo dell’ordine del dopoguerra e delle sue «regole» non è quindi una crisi temporanea, ma una resa dei conti, maturata nel tempo, con le contraddizioni della modernità stessa.

Il crollo dell’ordine del dopoguerra e delle sue «regole» non è quindi una crisi temporanea, ma una resa dei conti, maturata da tempo, con le contraddizioni della modernità stessa. Dalle Nazioni Unite (ONU) ai diritti umani, le istituzioni e i valori del dopoguerra sono sempre più cerimoniali o esistono solo formalmente; la loro legittimità è svanita e mancano di meccanismi di applicazione effettivi. Sottolineando l’anarchia intrinseca della politica internazionale, le guerre in Ucraina e a Gaza sono emblematiche di questa disintegrazione, mettendo a nudo i limiti di un ordine che un tempo prometteva la pace attraverso un’universalità astratta, ma che invece ha portato instabilità a causa della sua ipocrisia, arroganza e spinta egemonica. ¹¹

La svolta epocale: post-liberale, post-nazionale, post-globale

Il crollo del globalismo del dopoguerra segna una svolta storica più significativa dell’inevitabile fine dell’unipolarità. Lo Stato moderno, il soggetto liberale e il sistema globale sono tutti frutto dello stesso impulso metafisico modernista: la volontà di unificare, standardizzare e omogeneizzare attraverso una sistematica atomizzazione. Nonostante le sue facciate tecnologiche, la modernità è una forma di teologia con un appetito insaziabile di convertiti e, in definitiva, la nostra era di malcontento generale è alimentata da una crisi di fede nella modernità e nei suoi paradigmi. Ciò che sta emergendo sulla scia di questo crollo non è un semplice ritorno alla classica politica westfaliana dell’equilibrio di potere, ma la nascita di un nuovo paradigma: uno che è post-liberale, post-nazionale, post-globale e decisamente multi-nodale. ¹²

L’orientamento post-liberale riflette la riaffermazione della molteplicità e l’esaurimento dell’universalismo morale. La pretesa del progetto liberale di incarnare verità universali e un codice senza tempo di valori umanistici è stata minata dalla sua applicazione selettiva e dalla sua trasformazione in uno strumento di dominio, per non parlare della ricomparsa di interpretazioni controverse della virtù umana in varie civiltà, compreso lo stesso Occidente. ¹³

La svolta postnazionale evidenzia la precarietà del moderno sistema westfaliano — un sottoprodotto dei conflitti interni europei e dell’espansione coloniale. Il moderno Stato-nazione non è affatto una forma naturale di comunità umana, bensì un costrutto ideologico in cui linee di frattura settarie a lungo latenti, quali l’etnia o la religione, sono state propagandate e strumentalizzate per smantellare gli imperi eurasiatici, un tempo estesi, e renderli vulnerabili all’imperialismo occidentale. La sua proliferazione sotto il nazionalismo wilsoniano¹⁴ frammentò e balcanizzò gli spazi civilizzatori più antichi e impose un modello politico uniforme a popoli e culture profondamente diversi. ¹⁵ 

Con il pretesto dell’autodeterminazione nazionale e della libertà, il modello wilsoniano (cfr. Società delle Nazioni) astrasse e reificò il concetto di «popolo» per costituire nuove repubbliche «democratiche» di dimensioni più ridotte. Con il pretesto di resistere al capitalismo e di emancipare il popolo dalla borghesia in tutto il mondo, Vladimir Lenin e i sovietici fecero lo stesso nel proprio ambito, promuovendo di fatto gli Stati-nazione come repubbliche “socialiste” all’interno del loro quadro internazionalista.

Il sistema degli Stati-nazione, lungi dal garantire stabilità, è diventato fonte di frammentazione, confusione morale e conflitti geopolitici.

A prescindere dall’ideologia adottata, la maggior parte di queste repubbliche artificiali ha goduto di una parvenza di sovranità e autonomia. Tuttavia, nonostante la loro retorica dell’«autodeterminazione», nella pratica sono diventate completamente dipendenti dalle potenze occidentali e radicate nell’ordine internazionale liberale dominato dagli Stati Uniti (USA), promuovendo la diffusione globale della modernità. Dal 1991, gli Stati-nazione moderni come l’Ucraina sono stati lo strumento perfetto per promuovere il cosmopolitismo in nome della democrazia e del progresso: troppo deboli per resistere all’assalto del capitalismo occidentale e della globalizzazione, ma abbastanza forti (con il sostegno straniero) da sconvolgere gli ancori geopolitici storici nella loro regione e impedire l’integrazione civile e a livello regionale. In quanto tale, il sistema degli Stati-nazione, lungi dal garantire stabilità, è diventato un veicolo di frammentazione, confusione morale e conflitto geopolitico.

L’atteggiamento post-globale rappresenta la fine della più grande illusione della modernità: quella secondo cui il mondo costituisca un unico sistema coerente di politica e moralità. La nuova epoca riporta la politica alla sua scala naturale – quella regionale e quella delle civiltà – e riafferma la differenza come fondamento dell’ordine piuttosto che come sua negazione. Spesso organizzate come potenze medie, le grandi culture e civiltà del mondo – indiana, euro-atlantica, giapponese, cinese, persiana, russa, turca e araba – sono modi di essere contingenti e duraturi sia dal punto di vista geografico che storico, mondi sacri ma dinamici con le proprie prospettive e logiche interne. ¹⁶ Sono più antiche e resilienti dei moderni Stati-nazione artificiali e sono più profondamente radicate delle effimere istituzioni globali che hanno cercato di controllarle e governarle.

Ne consegue che l’internazionalismo liberale si è sempre basato su una finzione: quella secondo cui le norme morali universali potessero essere svincolate dai fondamenti culturali, e che l’esperienza storica di una singola civiltà potesse sostituirsi all’umanità nel suo insieme. Un progetto del genere poteva reggere solo grazie al potere americano e a una narrativa morale astratta e universalista, se non addirittura missionaria e apocalittica (ulteriormente rafforzata dall’unipolarità). Così, con il declino del dominio globale americano, anche l’edificio universalista che esso sosteneva è crollato, rivelando la realtà plurale, diseguale e culturalmente diversificata del mondo che vi si celava sotto.

Il panorama globale emergente è caratterizzato non solo dalla multipolarità, ma da una configurazione multinodale: una complessa costellazione di centri di civiltà e sistemi regionali che coesistono senza un principio organizzativo sostanzialmente unificante. Tutte le ideologie e le teorie moderne convenzionali, compreso il neorealismo, mostrano un pregiudizio (eurocentrico) verso la totalità e la certezza ontologica: la presunzione che sicurezza, prosperità e legittimità debbano essere interpretate all’interno di un quadro globale radicato in categorie filosofiche fisse derivate dalla filosofia occidentale moderna.

Tuttavia, riprendendo la terminologia della Scuola di Kyoto in Giappone, la nuova epoca rifiuta questa logica idealistica a favore di un “mondo dei mondi” o di un “multimondo”, in cui il vuoto informe e indeterminato (ku) dello spazio globale funge da tessuto o campo topologico (ba) per il divenire concreto, creativo e autentico di mondi culturali sui generis. ¹⁷ Sostituendo la logica totalizzante dell’ideale con quella concreta ma fluida del luogo, l’ordine mondiale post-unipolare riallinea così la politica alla sua scala intrinseca: quella civilizzazionale e quella regionale.

Rifiutare il pensiero a blocchi e il nuovo manicheismo

In questo momento di transizione, molti osservatori e responsabili politici hanno cercato conforto nei vecchi paradigmi. Preferirebbero riportare in auge la familiare geografia morale della Guerra Fredda, ricomponendo il mondo in una contrapposizione binaria: democrazie contro autocrazie, civiltà contro barbarie, il mondo libero contro l’asse del male. Queste narrazioni condividono un impulso manicheo: il bisogno di imporre una chiarezza morale a un mondo che non si conforma più alle certezze occidentali.

Tali dualismi sono dogmatici, intellettualmente sterili e strategicamente pericolosi. Negano la complessità del mondo emergente e riproducono quella rigidità ideologica che un tempo ha fatto precipitare l’umanità in decenni di contenimento, conflitti per procura e assolutismo morale. La retorica di una “nuova Guerra Fredda” fa risorgere proprio quella mentalità globalista ed egemonica che il mondo sta ormai superando: la convinzione che la sicurezza e la legittimità possano essere raggiunte solo attraverso una lotta globale tra fazioni rivali, piuttosto che attraverso il dialogo, la coesistenza e gli equilibri di potere regionali.¹⁸

Questo atteggiamento riflette anche un’ansia più profonda all’interno dell’ordine liberale in declino. Incapace di concepire la pluralità geoculturale e la politica di potere senza eccezionalismo, assoluti morali e un’egemonia globale permanente, l’establishment atlantista in declino deve riformulare ogni affermazione di sovranità culturale o autonomia regionale come una minaccia alla «democrazia» o alla «civiltà» stessa. In questo modo, nasconde il proprio provincialismo sotto le spoglie dell’universalismo. Eppure l’autorità morale di tali affermazioni si è dissolta. Dati i due pesi e due misure a Gaza e in Ucraina, il mondo non occidentale non accetta più che la legittimità derivi dalla conformità agli ideali liberali occidentali. Un mondo veramente post-egemonico dovrà necessariamente trascendere tale pensiero binario e il moralismo coercitivo che esso comporta.

L’establishment atlantista, ormai in declino, deve presentare ogni rivendicazione di sovranità culturale o di autonomia regionale come una minaccia alla «democrazia» o alla «civiltà» stessa.

La nuova era richiede invece il contrario: la promozione di un realismo culturale, che riconosca che il pluralismo (globale), le gerarchie (locali) e la contestazione nelle comunità umane non sono patologie da superare. Si tratta piuttosto delle condizioni normali della convivenza umana, dalla cui interazione dinamica all’interno di territori specifici emergono i nostri vari complessi culturali. In quanto tale, ridurre il mondo a due blocchi globali antagonisti non riflette la realtà. Appartiene al passato, e anche allora è sempre stata un’aberrazione. Il futuro non sta nella ricostituzione di campi ideologici ostili, ma nella promozione di un modus vivendi tra potenze civilizzatrici distinte: un’etica pratica (valutivamente neutra) della convivenza fondata su moderazione, reciprocità, empatia strategica e riconoscimento reciproco. ¹⁹

Il realismo culturale e le fondamenta civili dell’ordine

Il realismo culturale parte da una premessa ontologica: sono le civiltà — e non gli Stati-nazione, le istituzioni internazionali o i singoli individui — le unità fondamentali e durature della vita politica umana a livello globale.²⁰ Radicata in una particolare geografia e in un’evoluzione culturale organica, ogni civiltà costituisce un mondo unico, sebbene dinamico, normativo e storico, con una propria coerenza interna: una visione distintiva di ordine, giustizia, virtù e persino realtà all’interno di confini specifici.

Questo ordine mondiale basato sulle civiltà non è né statico né universale, e le civiltà che lo compongono — contrariamente alla tesi di Huntington²¹ —non sono né categorie essenzializzate astratte dalla storia e slegate dalla geografia, né riducibili a religioni destinate a un’ostilità permanente.²² Le civiltà del mondo reale sono organismi complessi, internamente diversificati e tellurici. Esse sorgono e cadono, impegnandosi in una competizione strategica con i regni vicini per le risorse e il territorio. Tuttavia, data la loro molteplicità e la loro continua sopravvivenza storica, esiste un equilibrio naturale tra loro nonostante le disparità di potere e dimensioni. Pertanto, durante i periodi normali, l’ordine tende a favorire un equilibrio che sostiene la stabilità globale in una data epoca, senza un egemone o un esecutore globale. Da una prospettiva culturalmente realista, quindi, il mondo è — in senso stretto — anarchico e rifiuta leggi e strutture formali; tuttavia, persiste un ordine sottostante — radicato nella geografia e nella continuità storica — che impedisce sia la convergenza che il caos mondiale. ²³

La natura civilizzatrice dell’ordine interstatale riflette la realtà dell’esistenza umana in quanto essere politico, agonistico e culturale. L’ordine civilizzatore emerge dalla storia e dall’evoluzione culturale dell’umanità come la condizione globale naturale che media i conflitti politici intercivilizzatori del genere umano. Data l’incommensurabilità delle civiltà, questo ordine globale non prescrive né si basa su una moralità universale. Tuttavia, esso dispone di una serie di regole informali: un’etica derivata da un processo euristico e da millenni di pratica diplomatica. Ecco sette dei principi realisti più fondamentali, derivanti dalla storia diplomatica e dalle esigenze concrete delle relazioni interstatali:

1

Pluralismo ontologico: L’umanità è costituita da molteplici civiltà, ciascuna delle quali è un mondo a sé stante, incommensurabile e irriducibile alle altre.

2

Sovranità culturale: Ogni Stato civilizzato lotta per organizzare la propria vita morale e politica secondo le proprie tradizioni e il proprio stile di vita.

3

Primato regionale: la stabilità globale viene preservata al meglio da potenze radicate nelle proprie sfere di influenza, piuttosto che da superpotenze transregionali che intervengono per alterare gli equilibri di potere regionali.

4

Realpolitik e realismo sovrano: Tutti gli Stati-civiltà mirano a massimizzare la propria sicurezza accumulando potere, dando priorità ai propri interessi vitali e cercando di stabilire o mantenere la propria sfera d’influenza nelle rispettive regioni.

5

Moderazione strategica: Sebbene la guerra e i conflitti siano inevitabili, tutte le potenze traggono vantaggio dal riconoscere i limiti geoculturali delle proprie sfere d’influenza e dall’astenersi da progetti ideologici, religiosi e imperialistici di portata transregionale che potrebbero compromettere il fragile equilibrio globale e spingere altri Stati a mobilitarsi contro di loro.

6

Modus Vivendi: La convergenza e il proselitismo ideologico sono una ricetta per la guerra mondiale. Una pace sostenibile richiede una vera convivenza, raggiunta attraverso il dialogo e la diplomazia, che affermi il pluralismo culturale globale e dia prova di empatia strategica nei confronti delle vere linee rosse delle potenze rivali.

7

Concerto diplomatico: un accordo informale e pragmatico finalizzato al dialogo costruttivo e alla mediazione dei conflitti, basato sul riconoscimento reciproco e che riflette i privilegi degli Stati civilizzati e la loro maggiore quota di potere e influenza a livello globale.

Riconoscendo le basi civilizzazionali dell’ordine mondiale e il suo intrinseco legame con il potere, il realismo culturale offre quindi un’alternativa concreta sia all’idealismo dell’universalismo liberale sia al nichilismo della politica di potere, slegata dal significato e dall’esperienza autentica della vita umana — entrambi i quali, in modi diversi, universalizzano il mondo e lo riducono a un campo di battaglia a somma zero per l’egemonia globale.

Il Concerto delle Civiltà

Un approccio cultural-realista considera il desiderio di egemonia globale e di conformità ideologica come irrazionale e, in ultima analisi, distruttivo sia per il mondo che per gli Stati che lo perseguono. Al contrario, esso vede i conflitti regionali circoscritti lungo le linee di frattura tra civiltà e un equilibrio globale tra civiltà come la condizione naturale della politica internazionale, in assenza delle pressioni universalistiche dell’ideologia e della religione.

L’espressione concreta di questa visione del mondo non è un rigido sistema di alleanze né una nuova organizzazione universale, bensì un concerto informale di civiltà: un’architettura flessibile di convivenza tra le principali potenze civili e regionali. Promuovendo il dialogo, la non interferenza e il riconoscimento reciproco, un simile concerto potrebbe sostenere la stabilità globale senza ricorrere all’egemonia o a una guerra totale. Ogni potenza civile eserciterebbe la supremazia nella propria regione, assumendosi la responsabilità di mantenere l’ordine e la sicurezza nella propria sfera, pur rispettando la totale autonomia delle altre. Aderendo alla realpolitik e al realismo sovrano e sfruttando l’equilibrio di potere attraverso una diplomazia prudente, questi Stati chiave gestirebbero l’inevitabile agonismo della vita internazionale senza ricorrere a crociate ideologiche globali che potrebbero scatenare un armageddon nucleare.

Il risultato non sarebbe il caos globale o il vuoto di potere, bensì una coesistenza pragmatica e pacifica (ovvero un modus vivendi) che preservi con cura un equilibrio pluralistico: un mondo governato da intese tacite piuttosto che da valori universali imposti, dal riconoscimento piuttosto che dalla presunzione, dalla coercizione o dalla convergenza. La logica del contenimento, delle crociate morali, della formazione di blocchi e delle alleanze permanenti come la NATO lascerebbe il posto alla logica più duratura della coesistenza globale. ²⁴ In questo senso, l’ordine che sta per arrivare potrebbe rivelarsi non solo post-liberale e post-globale, ma decisamente post-ideologico: un’era che ha imparato dall’esaurimento sia del cosmopolitismo utopico che del nazionalismo miope e non tollera più il provincialismo occidentale. ²⁵

Il nuovo ordine che sta prendendo forma potrebbe rivelarsi non solo post-liberale e post-globale, ma decisamente post-ideologico: un’epoca che ha tratto insegnamento dall’esaurirsi sia del cosmopolitismo utopico che del nazionalismo miope e che non tollera più il provincialismo occidentale.

Ispirato al «Concerto europeo» del XIX secolo,²⁶ la sua versione del XXI secolo accetterebbe la gerarchia e la differenziazione come caratteristiche naturali dell’esistenza umana: non aspirerebbe a una pace universale e perpetua, ma a una stabilità duratura fondata sul realismo.²⁷ I conflitti e le dispute tra Stati rimarrebbero, ma sarebbero gestiti attraverso il Concerto e impediti di degenerare in un cataclisma globale. Tale realismo può apparire modesto rispetto agli standard utopici della modernità, eppure è profondamente umano, poiché affonda le sue radici nella tragica saggezza secondo cui la pace tra i molti è possibile solo quando nessuna singola potenza o ideologia cerca di parlare e decidere per tutti.

La questione americana

Per gli Stati Uniti, la sfida della Grande Transizione è di natura esistenziale. L’America deve adattarsi al nuovo mondo multipolare e ritrovare il proprio posto al suo interno come grande potenza duratura. Per raggiungere questo obiettivo, Washington deve riconoscere che non sarà più l’unica «nazione indispensabile», ma uno dei tanti poli di tale sistema: deve quindi concentrare nuovamente la propria attenzione sul fronte interno e dare priorità al popolo americano.

Bisogna resistere alla tentazione di ripristinare la politica di contenimento, sia che si tratti della Cina, della Russia o di qualsiasi altro presunto avversario nel vecchio mondo. I progetti decennali di egemonia globale, supremazia morale e ingegneria sociale internazionale dei Machtpolitiker statunitensi²⁸ (cfr. boltoniani), gli internazionalisti liberali e i neoconservatori hanno portato il Paese alla bancarotta e svuotato le sue industrie e la classe media, prosciugando al contempo lo spirito americano e le sue virtù repubblicane. ²⁹ Una politica estera americana sostenibile e seria deve abbracciare la saggezza del realismo sovrano: l’arte di allineare l’interesse nazionale con la moderazione strategica, dando priorità alla sicurezza collettiva della propria sfera d’influenza (cfr. Großräum) nel continente nordamericano. ³⁰

Finora, l’impegno del presidente Donald Trump nel gestire questa transizione è stato paradossale: la dottrina Trump accetta la logica della regionalizzazione e delle sfere d’influenza senza rinunciare agli attributi dell’impero. ³¹ Attraverso la “dottrina Donroe” — una reinterpretazione economica del Corollario di Roosevelt alla dottrina Monroe che ridefinisce la politica delle grandi potenze come una competizione a somma zero per le risorse, la superiorità tecnologica e il potere economico — ha mirato a rifocalizzare l’America sul controllo dell’emisfero occidentale piuttosto che sul mondo intero. Eppure, ha continuato a fare affidamento su vecchi tropi come l’eccezionalità americana, la diplomazia coercitiva, il potere militare sfrenato e l’arroganza imperiale, il tutto in nome del nazionalismo.

Adattarsi alle nuove realtà del XXI secolo non significa ritirarsi per paura, ma evolversi: abbandonare l’arroganza dell’egemonia globale e uno Stato di sicurezza nazionale senza freni per abbracciare la dignità della sovranità e un interesse nazionale prudente, radicato nel buon senso.

Adattarsi alle nuove realtà del XXI secolo non significa ritirarsi per paura, ma evolversi: sostituire l’arroganza dell’egemonia globale e di uno Stato di sicurezza nazionale senza freni con la dignità della sovranità e di un interesse nazionale prudente, radicato nel buon senso. In un mondo multinodale di grandi e medie potenze, la futura influenza dell’America non deriverà dalla sua capacità di fare da poliziotto del mondo, di subordinare gli altri o di esigere una conformità massimalista, ma dalla sua volontà di fungere da uno dei poli civilizzatori tra gli altri: un modello culturale e politico fondato sulle proprie tradizioni, non più un avatar di un universalismo sradicato o un contenitore vuoto per un liberalismo che cerca di rifare il mondo a sua immagine. Recuperare la propria sovranità culturale e la propria particolarità storica significa concedere agli altri lo stesso privilegio. Solo allora potranno attecchire un dialogo autentico e la reciprocità tra le potenze civilizzatrici. ³²

Fin dalla sua fondazione, l’America ha tratto forza e vitalità dalla propria concezione di sé come comunità culturale e morale unica nel suo genere: l’America non era destinata a essere né un impero nel senso tradizionale del termine, né una nazione ideologica che imponesse un progetto astratto di governance globale. Un ritorno al realismo sovrano sostenuto da George Washington — una politica estera radicata nella prudenza strategica, nel non allineamento, nella moderazione militare e nel rinnovamento nazionale — consentirebbe agli Stati Uniti di coesistere pacificamente e onorevolmente con le altre grandi potenze civili.³³ Il potere del suo esempio, non solo la sua potenza militare, potrebbe ancora una volta fungere da fonte di ispirazione.

Conclusione: Verso un nuovo nomos della Terra

L’epoca che si sta ora dispiegando segna la fine delle illusioni metafisiche della modernità: la fede nel progresso universale, in un unico ordine razionale dell’umanità e nella possibilità di una comunità morale globale. Il globo liscio e senza confini immaginato dalla modernità liberale si è frantumato in un mondo ricco e variegato di regioni e civiltà, ciascuna legata alla propria geografia, alla propria memoria storica e al proprio ritmo di vita. Ciò che sta emergendo non è il disordine, ma la riaffermazione del nomos naturale della Terra: una pluralità spaziale e civile che la modernità aveva cercato di sopprimere con la forza e l’ideologia. Il processo ha ricollegato la politica alle realtà dello spazio e del territorio, rivelando che la politica è fondamentalmente tellurica e concreta. Ha animato un mondo ripoliticizzato in cui popoli distinti e complessi culturali riaffermano la loro sovranità contro le astrazioni appiattite della modernità globale e ne esigono il riconoscimento.

Descrivere queste trasformazioni fondamentali come una svolta verso la multipolarità significa fraintenderne l’essenza. La multipolarità presuppone ancora un unico sistema integrato: un mondo di «poli» distinti e uguali in competizione all’interno di un quadro comune.³⁴ La Grande Transizione è qualcosa di più profondo: la disintegrazione di quel quadro stesso. Il potere non è più organizzato all’interno di un unico modello sistemico, ma diffuso attraverso domini civilizzazionali multipli, distinti e semi-autonomi, ciascuno con i propri principi organizzativi, la propria traiettoria storica e la propria concezione dell’ordine.

Il nuovo nomos della politica mondiale può quindi essere meglio descritto come multinodale: una costellazione di sistemi regionali e spazi civilizzazionali che si sovrappongono e coesistono senza un’autorità centrale né leggi universali. Ciò segna la fine sia del sogno internazionalista liberale di una governance globale, sia dell’illusione nazionalista di una sovranità atomizzata. Il moderno Stato-nazione, un tempo celebrato come la forma politica universale, cede ora il passo a unità di ordine più ampie e più organiche: blocchi di civiltà e punti di riferimento regionali che traggono la loro legittimità dalla profondità storica e dalla continuità culturale piuttosto che da un legalismo astratto e da un moralismo ipocrita.

Questa riterritorializzazione e questo infittimento della politica non rappresentano una regressione, bensì un ritorno alla realtà. Si tratta del ripudio della politica appiattita della modernità: il riconoscimento che l’ordine è sempre plurale e sfumato, che la giustizia è particolare e dipende sia dal luogo che dalla storia, e che la pace può emergere solo dal mantenimento dell’equilibrio e di un modus vivendi tra forme di vita distinte. In un mondo simile, potere significa la capacità di preservare l’ordine all’interno della propria sfera, non di imporlo agli altri. La sovranità acquisisce una connotazione più profonda: il diritto di ogni grande civiltà di vivere secondo la propria legge e di custodire il proprio orizzonte di significato.

Il XXI secolo non sarà quindi caratterizzato dall’integrazione globale, bensì dal regionalismo e dalla coesistenza differenziata tra civiltà; non dalla lotta ideologica per l’universalità, bensì dall’equilibrio pragmatico e dall’arte della realpolitik.

Il XXI secolo non sarà quindi caratterizzato dall’integrazione globale, bensì dal regionalismo e dalla coesistenza differenziata tra civiltà; non dalla lotta ideologica per l’universalità, ma dall’equilibrio pragmatico e dall’arte della realpolitik; non dallo scontro manicheo tra blocchi, ma da un concerto di civiltà improntato al riconoscimento reciproco. Questo ordine civile finirà per sostituire le astrazioni morali della modernità con un realismo tragico in sintonia con i pericoli dell’idealismo, la permanenza del conflitto e i limiti dell’azione umana nel dominare e rimodellare il mondo a proprio piacimento: l’incombente era postmoderna afferma così la molteplicità e la particolarità geoculturale, segnando la riemersione dello spazio ancorato alle civiltà come fondamento dell’ordine mondiale.

Questo è il nuovo Nomos della Terra: un mondo multinodale che, dopo essersi liberato dai fardelli metafisici della modernità, comincia finalmente a incarnare la pluralità intrinseca dell’umanità come sua condizione fondamentale e cerca al suo interno – non al di là di essa – la misura dell’ordine e della grandezza umana.

Autore

Arta Moeini

La dott.ssa Arta Moeini è amministratrice delegata delle operazioni negli Stati Uniti e direttrice della ricerca presso l’Institute for Peace & Diplomacy.