Italia e il mondo

Il culto dell’impossibile_di Aurelien

Il culto dell’impossibile.

Dovrai solo sopportarlo.

Aurelien8 ottobre
 
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Inizialmente volevo iniziare questo saggio con un altro esempio, ma proprio in quel momento stavo cercando di effettuare la mia donazione annuale all’insostituibile sito Naked Capitalism di Yves Smith (se non donate anche voi, dovreste chiedervi perché) e, come sempre, Internet sembrava determinato a impedirmi di farlo. Non potevo pagare con carta di credito, non potevo pagare con bonifico bancario e alla fine, stringendo i denti, ho usato PayPal, che ha richiesto due tentativi e si è concluso con il blocco dello schermo dopo quella che sembrava essere una transazione riuscita. Spero che Yves riceva il denaro. D’altra parte, però, quella stessa mattina sono riuscito ad acquistare un biglietto ferroviario di andata e ritorno dovendo tornare all’inizio e ricominciare da capo solo una volta, quindi non è tutta una cattiva notizia.

Ora, non ho intenzione di infliggervi ancora le mie banali frustrazioni legate alla gestione della vita quotidiana: voglio solo usarle per introdurre un argomento sul perché oggi nulla funzioni, cosa che ritengo vera e che tutti quelli che incontro dicono. C’è una litania ben consolidata: siti che non funzionano, telefonate senza risposta, pagamenti non ricevuti, persi o addebitati due volte, letture ridicole dei contatori del gas e dell’elettricità che apparentemente non possono essere corrette, pezzi di ricambio semplici per elettrodomestici non disponibili, corrispondenza persa nei meandri di organizzazioni, aziende e enti che si sono ritirati dietro le mura dei chatbot e delle FAQ, dove non è nemmeno possibile inviare un’e-mail a qualcuno. E senza dubbio potete pensare a una dozzina di altri esempi. Quel che è peggio, nessuno sembra davvero preoccuparsene.

La conseguenza è una crescente sfiducia nei confronti delle organizzazioni e delle aziende private a tutti i livelli, e una crescente consapevolezza che non si può dare nulla per scontato, quindi è necessario ricontrollare tutto, fare copie, inviare copie, telefonare, recarsi di persona, solo per cercare di assicurarsi che ciò che dovrebbe avvenire automaticamente avvenga davvero. L’unica cosa in cui le organizzazioni sono brave, ho scoperto, è spillarti soldi, e spesso anche in modo ingiustificato. C’è una ragione per cui è così, e torneremo su questo punto.

Allo stesso modo, l’idea che il governo e i suoi servizi debbano funzionare correttamente sembra ormai antiquata e fuori moda. Non è necessario insistere ancora una volta sul caos della risposta dei governi occidentali al Covid e alla crisi ucraina, o sulla loro apparente impotenza di fronte al cambiamento climatico. Tuttavia, è interessante notare che il fallimento non deriva solo dal declino della capacità dello Stato, ma anche da un atteggiamento di rassegnazione che dice: “Non possiamo farlo, Non è possibile, Non chiedere, Qualunque cosa tu voglia, la risposta è no. Lo spettacolo pietoso offerto dai governi negli ultimi anni è fondamentalmente quello di politici che pensavano che la politica fosse solo una questione di potere e che consisteva principalmente nel non fare nulla, ma che sono stati costretti dalla pressione degli eventi a cercare di fare qualcosa, combinando un disastro totale. Non c’è da stupirsi che, come nel caso del Covid, la tentazione sia quella di dichiarare il problema risolto il più rapidamente possibile, in modo da poter tornare a non fare nulla, cosa che almeno sanno come fare.

Ma perché dovrebbe essere così? In parole povere, la società occidentale (come altre, sì, ma ho solo uno spazio limitato a disposizione) ha attraversato diverse fasi in cui o si credeva nella possibilità di un futuro migliore, o si era convinti che un futuro migliore non fosse possibile, né auspicabile, e che non valesse nemmeno la pena provarci. E quando non si crede più che un futuro migliore sia possibile, si perde ogni interesse a salvaguardare il presente. Da almeno un’ultima generazione, siamo intrappolati nella seconda fase e non vedo immediatamente come potremo uscirne.

Ora, ciò che consideri un “futuro migliore” dipende in gran parte dal momento in cui sei nato. C’è sempre stato un “futuro migliore” elitario, legato in gran parte, ma non esclusivamente, al progresso scientifico e tecnico, spesso fine a se stesso. Da Platone in poi, i pensatori d’élite hanno immaginato futuri ideali corrispondenti ai propri bisogni e desideri e, negli ultimi secoli, la scienza e la tecnologia hanno fornito loro gli strumenti per realizzare i propri sogni, almeno in teoria. Ma poco di tutto questo – e l'”intelligenza artificiale” è solo l’ultima folle idea – è stato mai progettato consapevolmente a beneficio della gente comune, né questa è mai stata consultata. Al contrario, le cose che hanno effettivamente migliorato la vita della gente comune sono state create senza clamore, senza investimenti massicci, spesso da persone di mezzi e risultati modesti, e una volta realizzate sono state gestite in modo efficace. Se consideriamo quanto la nostra civiltà abbia beneficiato dell’acqua potabile pulita, dei servizi igienici e dei bagni interni, di un sistema affidabile di smaltimento dei rifiuti, della legislazione sulla sicurezza sul lavoro, della legislazione sull’aria pulita degli anni ’60 e delle semplici vaccinazioni contro malattie mortali come il vaiolo e la poliomielite, e poi consideriamo quanto quella civiltà abbia beneficiato, ad esempio, del Bitcoin, allora possiamo vedere quanto e quanto velocemente siamo declinati.

Ciò che accomuna questi esempi è il fatto che hanno migliorato la vita della gente comune, in un momento in cui era di moda migliorare gradualmente la vita della gente comune e mantenere tali miglioramenti. Ora non è più così, e spesso si sostiene addirittura che sia impossibile. Oggi si dà per scontato che la vita della gente comune peggiorerà, e se non ti sta bene puoi fare altrove. Il ritorno di malattie infantili mortali, l’aumento della mortalità infantile, la fame e i senzatetto sono, a quanto pare, solo cose a cui dobbiamo abituarci, e comunque non c’è nulla che possiamo fare al riguardo: non vale nemmeno la pena provarci, e qualsiasi tentativo non farebbe che peggiorare i problemi.

Non credo che al giorno d’oggi qualcuno parli più di “coscienza sociale”, se non forse in relazione a paesi lontani di cui non sappiamo molto. (Abbiamo quindi delocalizzato il nostro senso di colpa e la nostra responsabilità per la sofferenza, così come abbiamo delocalizzato tutto il resto). Nell’Inghilterra del XIX secolo, le dettagliate osservazioni di Henry Mayhew sulla vita dei poveri di Londra e l’opera polemica di a30> di Charles Booth, con la sua tesi esplicita che i poveri dell’Inghilterra versavano in condizioni pari o peggiori di quelle dell'”Africa più buia”, furono tra una serie di iniziative che effettivamente smuovevano la coscienza dell’epoca e portarono a pressioni per un cambiamento e, a tempo debito, ai cambiamenti stessi.

Ma per chiedere un cambiamento, e ancor più per attuarlo, bisogna credere che il cambiamento sia effettivamente possibile. Questo discorso è ormai così contaminato e infangato da decenni di abuso che è difficile immaginare un tempo in cui un cambiamento graduale in meglio non solo sembrava possibile, ma, con un po’ di impegno, inevitabile. (Colloquialmente, oggi “cambiamento” significa “peggiorare le cose” e “gestione del cambiamento” significa costringere le persone ad accettare una vita peggiore). A sua volta, ciò richiede la convinzione che le società non siano statiche, che le relazioni e le gerarchie sociali ed economiche non siano fisse e che il cambiamento non sia necessariamente in peggio. Questa convinzione è stata rafforzata dall’esperienza pratica: quando è stata introdotta l’istruzione universale, quando ai poveri sono state date alloggi dignitosi, quando sono state introdotte restrizioni alla giornata lavorativa e quando i bambini non hanno più dovuto andare a lavorare all’età di otto anni, allora, invece di disgregarsi, i paesi sono diventati più ricchi, più felici e luoghi migliori in cui vivere. Oh, e persino i reati contro la proprietà sono diminuiti.

Le nostre élite autoproclamate non fingono più di crederci. All’estremità un po’ più intellettuale dello spettro, le società e le economie dovrebbero essere soggette alle ferree leggi economiche della “concorrenza”, il che significa che migliorare la vita della gente comune, o anche solo cercare di preservare ciò che ancora esiste, rende il Paese “non competitivo”. Esiste poi una linea di pensiero molto importante e piuttosto pericolosa, che ha origine dallo storico francese François Furet e dal suo lavoro sulla Rivoluzione francese, secondo cui tutti i tentativi di migliorare la società portano inevitabilmente al gulag e alla ghigliottina. Per l’influente filosofo britannico John Gray, l’Illuminismo stesso ha portato a progetti sociali “utopistici” che a loro volta hanno portato ai terrori autoritari del XX secolo. (Si può concedere una certa validità a tali argomenti senza accettare che, ad esempio, l’ampliamento della gamma di bambini in grado di frequentare l’università implichi la contemporanea apertura di campi di concentramento). All’estremità un po’ meno intellettuale del sistema, invece, si tratta in effetti di una giustificazione pro forma dell’avidità e del desiderio psicopatico di ricchezza e potere.

Idee come queste hanno una lunga storia e si presentano in diverse forme, necessariamente sovrapponendosi nel tempo e nella portata. È comunque possibile distinguere una serie di argomentazioni distinte. La più semplice è che il mondo è così perché è stato creato in questo modo, e qualsiasi tentativo di migliorare la sorte della gente comune è blasfemo. Questa visione è ovviamente associata a credenze religiose intransigenti di vario tipo, in particolare quelle di stampo deterministico. Pertanto, gli insegnanti occidentali nelle società musulmane sono portati alla distrazione dagli studenti che credono che supereranno gli esami inch’allah e che quindi il ripasso e la preparazione non sono realmente importanti. Si tratta di società in cui si presume la predestinazione e quindi l’azione umana è nel migliore dei casi inutile e nel peggiore blasfema. In Mountolive di Lawrence Durrell, il terzo libro della serie Alexandria Quartet, c’è una scena in cui l’eroe omonimo, la cui vita ed esperienze sono vagamente basate su quelle dello stesso Durrell, è seduto in un ristorante sotto degli alberi sulle cui foglie si crede siano scritti i nomi di tutte le persone che moriranno quell’anno.

Lo stesso vale naturalmente anche per il cristianesimo, talvolta con conseguenze di vasta portata. I calvinisti olandesi e gli ugonotti francesi che si insediarono nella Colonia del Capo accettavano un’unica fonte di conoscenza e guida: la Bibbia. Essa diceva loro che erano come gli ebrei dell’Antico Testamento, in fuga dalle persecuzioni verso una terra promessa che Dio aveva riservato loro. Per diversi secoli, la Bibbia è stata l’unico libro che la maggior parte delle famiglie possedeva, e qualsiasi conoscenza o credenza non presente nella Bibbia era chiaramente falsa. Anche se oggi non viene più sottolineato, il sistema dell’apartheid era in parte basato sull’affermata rivelazione biblica dell’esistenza di razze diverse e disuguali e sul dominio che Dio aveva dato agli afrikaner su tutti gli altri (compresi, anche se questo non veniva detto ad alta voce, gli inglesi). Le idee di uguaglianza razziale, o anche i passi in direzione delle moderne società liberali, non erano solo una cospirazione comunista, ma in realtà una blasfemia contro Dio. (La Chiesa riformata olandese cambiò finalmente idea sull’apartheid nel 1986, ma anche anni dopo era ancora possibile incontrare afrikaner che rimanevano fedeli alle vecchie credenze).

All’altra estremità del mondo e dello spettro religioso, la Chiesa cattolica spagnola deteneva nel XVIII secolo diversi primati di feroce oscurantismo, talvolta in ambiti insoliti. Il romanzo di Arturo Perez Reverte del 2015 Hombres Buenos (” Uomini buoni”) racconta la storia vera di un pericoloso viaggio a Parigi di un gruppo di spagnoli che cercavano di acquistare una copia dell’Enciclopedia di Diderot, ostacolati in ogni fase dalla Chiesa, che diffidava di tutto ciò che non si trovava nella Bibbia e negli scritti ufficialmente accettati dalla Chiesa. La Chiesa proibiva ai marinai spagnoli dell’epoca di utilizzare invenzioni moderne come la bussola e il sestante, affermando che dovevano affidarsi a Dio per arrivare nel posto giusto. Ciò significava, tra le altre cose, che gli spagnoli rimanevano indietro nella corsa all’esplorazione, quindi nessuno osi suggerire che l’antimodernismo dogmatico non abbia mai effetti quantificabili.

Una volta tornati sulla terraferma, una versione più moderata di questo modo di pensare sosteneva che, predestinazione o meno, il mondo fosse stato progettato da Dio in ogni dettaglio. Quindi non solo ricchi e poveri, signori e contadini, ma anche guerre per il cibo e carestie, mortalità infantile e terribili malattie facevano tutte parte del Piano Divino, e noi non potevamo comprendere quel Piano più di quanto uno scarafaggio sulla scrivania di Einstein potesse comprendere la Teoria della Relatività. Pertanto, i tentativi di migliorare la sorte della gente comune, e ancor meno di concedere loro una quota di potere politico, erano blasfemie contro l’ordine divino delle cose. E tali idee erano ampiamente accettate: i contadini della Vandea che si ribellarono alla Rivoluzione credevano che essa sconvolgesse l’ordine delle cose stabilito da Dio, e combatterono sotto il motto Per Dio e per il Re. E anche gli ecclesiastici più riflessivi e moderati cercavano di persuadere gli altri che, beh, Dio aveva creato il mondo così com’era, e che dovevamo stare molto attenti prima di iniziare a interferire con esso. Se Dio non avesse voluto che ci fossero ricchi e poveri, se non avesse voluto che gran parte dei bambini morisse prima dei dieci anni, allora presumibilmente il mondo sarebbe stato organizzato in modo diverso. Ma non era così, e dovevamo rispettarlo.

La versione laica è ovviamente il tipo di scetticismo civilizzato che si ritrova nel modo in cui Burke trattò la Rivoluzione francese (di cui aveva solo letto). Che Burke credesse sinceramente che il sistema politico inglese fatiscente e corrotto che difendeva fosse «il risultato di un’attenta riflessione» – cosa che sembra improbabile – egli fu all’origine di un tipo di teorizzazione reazionaria che si presentava al pubblico come semplice pragmatismo, un approccio sensato e moderato al cambiamento, che teneva conto della natura umana e dei pericoli di andare troppo veloce troppo presto. Dopotutto, riflettevano molti conservatori dell’epoca, una volta che si iniziava a interferire con la società, dove si sarebbe potuti arrivare? Una concessione qui e una concessione là, e ben presto si sarebbero avute rivoluzioni e ghigliottine. Quindi, alla fine, non si fa nulla, perché c’è sempre un argomento sensato e prudente contro il fare qualsiasi cosa in particolare. Come spesso si sosteneva nella prima metà del XIX secolo, era giusto insegnare alla gente a leggere, ma cosa sarebbe successo se avessero letto le cose sbagliate? I conservatori credevano di comprendere la natura umana: salari da fame garantivano che i lavoratori non sperperassero inutilmente il denaro in eccesso. Un livello salutare di disoccupazione costringeva i pigri a cercare lavoro. In effetti, guardando indietro, la sfiducia e il disprezzo della classe dirigente nei confronti dei nostri antenati sembrano quasi illimitati. Sono nato in uno dei primi complessi di edilizia popolare in Inghilterra ad avere finalmente bagni e servizi igienici interni. Dopotutto, i poveri non si lavavano comunque, quindi a che serviva un bagno? E questi pregiudizi volgari erano a loro volta rafforzati dalla volgarizzazione delle opere di Darwin e Malthus. Alzare le spalle: sarebbe bello che la gente comune avesse queste cose, immagino, ma alla fine sarebbe solo uno spreco di denaro.

Ciononostante, c’erano controargomentazioni e sempre più voci sostenevano che il progresso fosse possibile e che la vita della gente comune potesse, in effetti, essere migliorata. Ma la condizione indispensabile per questo tipo di pensiero era che il cambiamento fosse effettivamente possibile, e non solo una sorta di sogno utopico, come la terra di Cockaigne nel Medioevo. La Rivoluzione francese fu fondamentale in questo senso, non tanto per la sua ideologia, per quanto importante fosse, quanto piuttosto perché, per la prima volta, il potere politico si allontanò inequivocabilmente dall’aristocrazia terriera per passare alla classe media urbana, dimostrando che i tradizionali rapporti di potere non erano, in realtà, immutabili. Fu questo che spaventò così tanto Burke e i suoi contemporanei: forse anche la gente comune avrebbe presto preteso una parte del potere. E in effetti, è proprio quello che è successo.

Una volta accettato che il cambiamento e il miglioramento sono effettivamente possibili, ne conseguono molte altre cose. In particolare, assistiamo all’inizio di speculazioni su come potrebbe essere effettivamente un mondo migliore, spesso sfruttando le forze della tecnologia, che rappresentano simbolicamente il potere crescente delle classi medie istruite che progettano e delle classi lavoratrici qualificate che eseguono il lavoro. I romanzi più famosi di Jules Verne sono contemporanei agli ultimi giorni di Napoleone III e all’instaurazione della Terza Repubblica, proprio come le opere principali di HG Wells sono contemporanee alla fondazione dei partiti di massa di sinistra e all’organizzazione dei moderni sindacati. Il cambiamento nei modelli di potere (la tecnologia implicava il trasporto meccanico che poteva essere interrotto dagli scioperi) iniziò a produrre miglioramenti nella vita della gente comune.

Ci furono anche cambiamenti intellettuali. Le scoperte di Charles Lyell in geologia e di Charles Darwin nella teoria dell’evoluzione dimostrarono che la visione tradizionale di un mondo creato di recente e sostanzialmente immutabile non poteva essere sostenuta. Karl Marx propose per la prima volta una visione evoluzionistica dello sviluppo economico e predisse, in modo del tutto corretto, che il capitalismo sfrenato avrebbe finito per autodistruggersi. Sigmund Freud aprì un mondo completamente insospettabile, quello dell’inconscio, e diede il colpo di grazia alle interpretazioni puramente meccanicistiche del pensiero e del comportamento umano. Successivamente, la fisica quantistica rivelò che il mondo era ancora più strano delle teorie più strane dei mistici cristiani, e John Maynard Keynes produsse un manuale su come gestire un’economia in modo sensato senza uscire di strada.

La scoperta, infatti, era uno dei temi dell’epoca: (È interessante notare che le scoperte e gli scritti di Freud risalgono allo stesso periodo dei viaggi e delle pubblicazioni dei primi esploratori europei in Africa, l’ultimo “continente sconosciuto” per gli europei). Per la prima volta, i nomi degli scienziati erano noti al grande pubblico. I documentari sulla fauna selvatica di David Attenborough e le avventure sottomarine di Jacques Cousteau rivelarono meraviglie insospettabili a chiunque avesse un televisore. Ancora negli anni ’60, l’apparente conferma della teoria del “Big Bang” fece notizia in prima pagina in tutto il mondo. Anche il futuro sembrava entusiasmante: nuove opportunità si aprivano per la gente comune, in un mondo in cui si poteva dare per scontato avere acqua pulita, cibo a sufficienza, servizi igienici interni e libertà dalla povertà e dalle malattie infantili. Tali opportunità non erano necessariamente legate al diventare ricchi. Una generazione prima, avrei lasciato la scuola a quattordici anni per andare a lavorare in un ufficio: ho avuto la fortuna di vivere in quel breve periodo in cui i figli di famiglie modeste potevano sperare di frequentare l’università per alcuni anni e persino di essere pagati per studiare.

Ovviamente quel periodo non era un’utopia (anche se sarebbe sembrato tale a un londinese della classe operaia del secolo precedente). Ma era un’epoca in cui i cambiamenti positivi graduali erano considerati la norma, in particolare nella vita della gente comune. Ciò che in Europa veniva chiamato “socialismo municipale”, ovvero la fornitura di servizi poco appariscenti ma fondamentali alla comunità locale, come l’energia elettrica, l’acqua e l’illuminazione stradale, era un esempio di questo approccio. E poiché questi servizi erano gestiti da consigli eletti, dovevano essere sensibili alle richieste della popolazione. All’epoca, nulla di tutto ciò era controverso.

Non credo proprio che alla fine degli anni ’60, ad esempio, il mondo in cui viviamo oggi sarebbe stato immaginabile al di fuori delle pagine della fantascienza distopica. Ed è interessante notare che la stessa fantascienza è diventata prevalentemente distopica a partire dai primi anni ’80, nelle opere di William Gibson e altri, descrivendo un mondo in cui ogni progresso sociale ed economico compiuto dal XIX secolo era stato effettivamente ribaltato. All’epoca sembrava, beh, fantascienza. La fantascienza non è sempre stata di sinistra, ma i suoi autori hanno storicamente celebrato il potenziale degli esseri umani di migliorare se stessi e la propria condizione. Al di là della mitologia superficiale delle auto volanti e delle astronavi, c’era l’entusiasmo per le possibilità del futuro e la convinzione che potesse essere migliore del passato.

E in effetti sembrava incomprensibile che il mondo potesse mai tornare indietro. Dopo tutto, quale partito avrebbe potuto sperare di conquistare il potere politico promettendo più povertà, un’assistenza sanitaria peggiore e una disoccupazione più elevata? Alcune delle ragioni che hanno determinato questo cambiamento erano di natura sociale: l’ascesa di una nuova classe operaia impiegatizia e di una classe medio-bassa cresciuta nel benessere, che aveva iniziato a identificarsi con la parte più ricca della popolazione e a guardare con disprezzo alla classe sociale in cui era nata. Ma gran parte di questo cambiamento fu accidentale. Come ho già sottolineato in precedenza, in Gran Bretagna, dove il marciume ebbe inizio, la signora Thatcher non era destinata a diventare il leader del partito conservatore: in circostanze leggermente diverse non avrebbe mai vinto nel 1979 e, se il partito laburista non avesse deciso di suicidarsi, sarebbe stata cacciata nel 1983. L’opinione pubblica britannica non era convinta, e infatti negli anni ’80 l’opinione pubblica in Gran Bretagna si spostò a sinistra, e ancora oggi rimane a sinistra del governo. Un partito di sinistra autentico avrebbe ottenuto la vittoria al più tardi all’inizio degli anni ’90. Allora furono eletti partiti di sinistra nazionale, ma erano completamente privi dello zelo riformista dei loro predecessori e si unirono rapidamente al consenso secondo cui mantenere una vita dignitosa per la gente comune era troppo difficile, mi dispiace. Dovrete solo sopportarlo. Perché? Perché le forze precedentemente inarrestabili per migliorare la vita della gente comune si sono improvvisamente disintegrate come pupazzi di neve sotto la pioggia?

Ci sono molte ragioni, ma ne citerò solo due. Una era che i partiti di sinistra erano cambiati sociologicamente, soprattutto ai livelli più alti. È noto che Friedrich Ebert, il primo presidente socialista della Germania dopo il 1919, da bambino era stato apprendista sellaio e in seguito era diventato proprietario di un pub. Gerhard Schroeder era un avvocato che difendeva cause di sinistra alla moda. I loro leader erano sempre più distanti da coloro che dicevano di rappresentare, e i funzionari locali del partito provenivano sempre più spesso dalla classe media istruita. Se eri un docente universitario, tua moglie era un avvocato e vivevi in una bella casa, allora, anche con tutta la buona volontà del mondo, era difficile identificarsi con gli elettori della classe operaia che non parlavano correttamente e avevano lasciato la scuola a quindici anni. Avevi partecipato alle manifestazioni contro la guerra del Vietnam, ti preoccupavi profondamente della Bosnia e della carestia in Somalia e pregavi per la caduta di Slobodan Milosevic. Pagavi il giardiniere e la governante in contanti e ti lamentavi dell’aliquota dell’imposta sul reddito.

L’altro era che i partiti di sinistra, sempre masochisticamente pronti a credere al peggio e a dare per persa la battaglia prima ancora che iniziasse, hanno accettato acriticamente l’assurdità della fine della storia e hanno creduto che il dominio degli Stati Uniti, la globalizzazione e la deindustrializzazione fossero destinati a durare e che bisognasse semplicemente conviverci. Ora che tutto questo è stato messo in discussione, questi partiti non sanno più dove andare (vedi Mr Starmer). L’unico slogan elettorale che sono riusciti a inventarsi è stato “se pensate che noi siamo cattivi, gli altri sono anche peggio”, che non ha funzionato molto bene. Nel frattempo hanno completamente abbandonato qualsiasi iniziativa concreta, o anche solo promessa, per migliorare la vita della gente comune. Il progresso è stato sostituito dal regresso. Sempre più persone non si sono preoccupate di votare, perché a che serviva?

Così i leader dei partiti, ben intenzionati e di buon senso, ma poco inclini a fare qualcosa di concreto, hanno cercato uno sbocco per le loro energie politiche e, naturalmente, hanno trovato e alimentato la politica identitaria nelle sue varie fasi e forme. Ciò presentava molti vantaggi, soprattutto perché non richiedeva alcuna azione o impegno concreto, ma solo le opinioni giuste e il discorso giusto. Permetteva di sentirsi superiori agli altri e di giudicarli in base alle proprie opinioni, piuttosto che al proprio comportamento. Permetteva di “combattere” non contro individui, che avrebbero potuto reagire, ma contro astrazioni come il “razzismo” e il “sessismo”, che non hanno un’esistenza oggettiva e, poiché non possono mai essere identificati con precisione, non possono mai essere sconfitti, fornendo così un lavoro, o una causa, per tutta la vita. Permetteva di distruggere ideologicamente i propri nemici senza rischi o inconvenienti per sé stessi. Soprattutto, vi ha fornito un repertorio di codici e segnali per mostrare la vostra virtù, cercare persone che la pensano come voi ed evitare la marmaglia.

Mi ha sempre stupito che qualcuno potesse seriamente ritenere che queste idee, e gli scritti dei teorici che le sostengono (Foucault, Derrida, Deluze…), fossero in qualche modo “di sinistra”. In realtà sono profondamente conservatrici nella loro formulazione e lo sono ancora di più nei loro effetti pratici. Forniscono una nuova serie di ragioni per spiegare perché nulla può cambiare, perché il progresso non è più possibile e perché i tentativi di cambiare e migliorare le cose sono inutili e persino controproducenti. Non è un caso che queste idee siano state accolte con favore dalla destra nel mondo degli affari e nel governo e utilizzate come forma di disciplina ideologica.

Sebbene sia vero che Foucault, ad esempio, fosse associato ad alcune cause definite “progressiste” (una delle quali era la riforma carceraria), lui e i suoi colleghi erano piuttosto disinteressati alle cause tradizionali della sinistra. Non sostenevano gli scioperi di massa del maggio 1968, i più grandi nella storia francese, ma gli studenti della classe media di Parigi che chiedevano più libertà da mamma e papà. La bastardizzazione delle opinioni di Foucault e di altri negli Stati Uniti sotto lo strano titolo di “Teoria francese”, come se fosse omogenea, ora giace come una coperta soffocante su chiunque e su qualsiasi istituzione che cerchi di migliorare la vita. Tutto è potere e dominio, ogni apparente vittoria è solo una sconfitta nascosta, ogni progresso è illusorio poiché il potere si ritira semplicemente in posizioni meglio nascoste. (Questo è ovviamente uno dei progenitori delle moderne teorie del complotto: il fatto che non ci siano prove dell’esistenza di tali complotti dimostra solo quanto siano stati ben nascosti).

Pertanto, potresti considerare il ruolo aggressivo della signora von der Leyen nel conflitto ucraino come un trionfo per le donne di tutto il mondo (o forse no), ma in realtà si tratta solo di un esempio di come la struttura di potere misogina stia trovando mezzi di controllo più sottili. Si potrebbe pensare che dare soldi a un senzatetto sia un atto di carità, ma in realtà è solo un simbolo dell’umiliante dominio dei ricchi sui poveri, proprio come mandarli a lavorare nelle case dei poveri due secoli fa. Potreste credere di stare iniziando una relazione a lungo termine con qualcuno che amate, mentre in realtà vi state solo coinvolgendo in una lotta sadomasochistica senza fine per il potere e il dominio. (Considerando ciò che sappiamo della vita privata di Foucault, probabilmente era vero nel suo caso). Potresti credere di fare del bene inviando denaro per gli aiuti umanitari nel Terzo Mondo, ma in realtà stai solo mettendo in atto i tradizionali modelli di dominio neocoloniale e razzista. In ogni caso, nulla vale la pena di essere fatto: tutti i sentimenti più nobili, tutti i sentimenti altruistici, possono essere decostruiti nella ricerca e nell’esercizio del potere, e alla fine tutto viene decostruito, anche l’insegnamento della decostruzione stessa, che ovviamente implica un rapporto di potere tra insegnante e studenti.

Nulla può mai cambiare, quindi nulla può mai migliorare, anche se superficialmente sembra il contrario. La società è statica in questa formulazione come lo era nella Spagna del XVIII secolo. Ho già sostenuto in precedenza che la nostra società sta effettivamente divorando se stessa e che il nostro sistema politico è sia la causa dell’esaurimento sia esso stesso esaurito, e non ripeterò tutto ciò qui. Tra i globalisti e i fanatici del mercato da un lato, e coloro che sono abbagliati dalla decostruzione dall’altro, non abbiamo alcun mito del Progresso a sostenerci, solo un mito del Regresso. Il meglio che possiamo fare è afferrare ciò che possiamo mentre possiamo in una società in declino, combattere ferocemente gli altri per un accesso dignitoso all’assistenza sanitaria e all’istruzione, risparmiare e indebitarci freneticamente per avere una casa invece di essere senzatetto, cercare disperatamente un vantaggio finanziario personale ovunque e in qualunque modo possiamo trovarlo. In questo caso, sia la “destra” moderna che la “sinistra” moderna hanno una visione comune di una società di tutti contro tutti, dove i vincitori sono coloro che riescono a conservare il maggior numero possibile di componenti tradizionali di una vita dignitosa.

Va da sé che l’azione collettiva è quindi inutile. Non può portare a nulla, poiché le teorie sulle strutture di potere e le leggi ferree dell’economia ci dicono che conta solo l’individuo e che tutte le relazioni sono necessariamente conflittuali, dominanti-sottomesse e parte di un gioco a somma zero. Anche il passato viene riscritto, per reinterpretare ciò che storicamente era considerato altruismo come egoismo, e gli sforzi collettivi come esempi delle operazioni insidiose di strutture di potere profondamente nascoste, nel caso in cui il passato dovesse diventare una fonte di ispirazione per il presente e il futuro. Quindi non fa differenza per chi voti, o se sei membro di un’organizzazione di beneficenza, di una chiesa o di un sindacato. Tanto vale arrendersi prima ancora di iniziare. Fornire un servizio migliore ai clienti, migliorare l’istruzione o l’assistenza sanitaria, persino intraprendere miglioramenti infrastrutturali, è inutile e persino controproducente. È affascinante vedere come il senso di sicurezza e prosperità degli anni ’60 sia stato accuratamente oscurato, 1984-in stile, nel caso in cui la gente cominciasse a pensare che la piena occupazione e il funzionamento dei servizi pubblici fossero effettivamente, sapete, possibili. (Oh, il sessismo di quei tempi! Che orrore! Eri vivo allora? No, ma l’ho letto in questo libro uscito l’anno scorso.)

Nessuna società fondata sul culto dell’impossibilità può durare a lungo. In definitiva, è impossibile nascondere il fatto che in passato, e per lo stesso motivo in molti altri paesi oggi, i sistemi funzionavano abbastanza bene e le persone potevano sperare in un futuro migliore, e lo facevano. Ci sono segnali che in molti paesi occidentali la gente stia finalmente iniziando a ribellarsi all’immobilismo e al pessimismo che dominano il panorama politico. Il problema è ovvio: nessuno dei partiti politici consolidati ha una storia convincente da raccontare su come la società possa iniziare a migliorare o, come minimo, smettere di peggiorare. Oh, ci sono chiacchiere su come l’intelligenza artificiale ci renderà tutti ricchi, o su come un aumento dell’offshoring e dei tagli alla sicurezza sociale ribalteranno l’economia. Ma alla fine, il messaggio è effettivamente quello della Chiesa nella Spagna del XVIII secolo: dovrete semplicemente sopportarlo. E non vale più la pena fare appello ai partiti tradizionali del bene comune – la vecchia sinistra o la destra civile – perché i loro cervelli sono stati divorati dai parassiti. Quando i servizi non funzionano, l’importante è rivendicare il maggior numero possibile di buoni posti di lavoro per il proprio gruppo di appartenenza. Quando le università non educano più, ciò che conta è che l’ideologia che propagano sia la tua. Quando tutto è troppo difficile, concentriamoci sulla spartizione del bottino: almeno quello sappiamo fare.

Questo è ovviamente estremamente pericoloso. “Fregarsene dell’elettorato” è una politica praticabile solo finché l’elettorato accetta di essere fregato. E cosa succede quando non lo accetta? Ci chiedete un esempio storico. Molto bene. Ho letto un nuovo libro dello storico francese Johann Chapoutot, che descrive in modo molto dettagliato gli ultimi tre anni della Repubblica di Weimar e che spero venga presto pubblicato in inglese. Il libro descrive un governo liberale-autoritario ossessionato dal taglio delle spese nel bel mezzo di una depressione economica, che perdeva costantemente potere ed elezioni, un partito socialista che sosteneva il regime di austerità per paura di qualcosa di peggio, partiti marginali di destra e di sinistra che raccoglievano voti e un governo che cercava di governare senza un mandato o una maggioranza. Entra in scena Kurt von Schleicher, genio malvagio e manipolatore che decide che sarebbe una buona idea sfruttare il partito nazista, in rapida perdita di consensi e di fatto in bancarotta. Perché non dividere il partito, riflette, invitando Gregor Strasser a entrare nel governo e mettendo da parte quell’idiota di Hitler bavarese? Solo che il malato Hindenburg voleva invece Hitler. Beh, va bene, in entrambi i casi i nazisti si sarebbero divisi in breve tempo e sarebbero scomparsi nel giro di pochi anni.

Il merito del libro di Chapoutot è quello di evitare completamente il senno di poi, e il risultato è una sorta di tragica farsa glaciale, in cui l’incompetenza e la stupidità competono con la ricerca di vantaggi politici e finanziari a breve termine per rovinare un paese in modo del tutto inutile. Naturalmente la storia non si ripete, ma come dico sempre, la politica è come l’ingegneria, e le stesse pressioni e tensioni tendono a produrre risultati simili. Quando un problema non può essere risolto con mezzi ordinari, le persone ricorrono a mezzi straordinari. Quando i partiti politici convenzionali rifiutano di affrontare le reali lamentele, le persone si rivolgono a quelli non convenzionali. Il culto dell’impossibilità può funzionare quando intere società accettano una giustificazione religiosa o ideologica dello status quo e il rifiuto del progresso. Ma non può funzionare quando l’unico argomento è: «Perché lo diciamo noi e dovrete semplicemente accettarlo».