Non aspettarti rispetto _ di Aurelien
Non aspettarti rispetto.
Ormai ci resta solo il denaro.
| Aurelien1 luglio |
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Al giorno d’oggi non è particolarmente controverso sostenere che la forza politica, economica e militare dell’Occidente sia in grave declino. Forse non nella misura in cui alcuni se ne lamentano, o altri se ne rallegrano, ma è comunque una realtà. Eppure questa non è tutta la storia. L’influenza delle diverse nazioni occidentali è sempre stata variabile, e comunque molto più complessa e sottile di quanto i teorici del potere puro abbiano mai ammesso. Ma gran parte dell’influenza che ancora oggi rimane viene distrutta dalle élite politiche occidentali e dai loro tirapiedi, con la loro ideologia manageriale liberal-tecnocratica, priva di anima e poco attraente, e con il loro odio verso il proprio Paese e il proprio popolo, la propria storia, le proprie tradizioni e la propria cultura. Di conseguenza, l’Occidente sta perdendo terreno rispetto a Stati le cui élite hanno conservato e ora trasmettono non solo competenza, ma una vera e propria ideologia civilizzatrice, e non sono auto-mutilate dall’odio verso se stesse. Si tratta di una questione sufficientemente poco compresa da meritare, a mio avviso, un saggio a sé stante: anzi due, perché tornerò sulla parte meno tangibile dell’argomento in modo più dettagliato la prossima settimana.
È anche un argomento su cui ho molta esperienza personale. Ormai mi sono imposto, in questi saggi, di scrivere solo di cose su cui ho almeno un po’ di esperienza diretta, perché ritengo che sarebbe presuntuoso esprimere le mie opinioni su argomenti in cui non ho nulla di particolare da aggiungere. Dopotutto, Substack, come Internet in generale, pullula di commenti acidi e preconfezionati su qualsiasi argomento si voglia e per qualsiasi punto di vista si possa sostenere. Per alcuni decenni (anche se oggi un po’ meno) ho collaborato con governi stranieri, ONG, media, mondo accademico e altri soggetti, in qualità di rappresentante formale o informale di vari governi, di docente o formatore, oppure di consulente informale. Ho anche tenuto corsi per visitatori provenienti da quasi ogni parte del mondo in visita in Europa, da studenti universitari fino ad alti funzionari governativi. Mi piace pensare, quindi, di sapere un po’ di cosa parlo. (Non rivendico alcuna virtù particolare per questo: ognuno ha le proprie specialità nella vita, e questa è stata una delle mie.) Quindi questo è ancora una volta un saggio sul mondo così com’è realmente , e su come funziona; e se questo vi fa sentire a disagio, allora distogliete lo sguardo adesso. Ma per capire dove ci troviamo e cosa stiamo perdendo, dobbiamo capire dove eravamo prima e perché. Cominciamo con un po’ di storia.
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Rolihlahla Mandela nacque nell’aristocrazia della nazione Thembu, di lingua isiXhosa, nel Capo Orientale del Sudafrica. Tradizionalmente, in tali società l’istruzione formale non esisteva, se non per le élite. Mandela, tuttavia, frequentò scuole primarie e secondarie fondate dai missionari, dove i suoi insegnanti (africani) gli diedero il nome battesimale aggiuntivo di Nelson. L’istruzione formale di stampo occidentale era stata introdotta in Africa dai missionari a partire dalla metà del XIX secolo, quando l’invenzione del chinino rese loro possibile vivere nelle regioni malariche. Il motivo principale di queste iniziative era, ovviamente, l’evangelizzazione, ma, come vedremo, vi erano anche obiettivi etici e filosofici più ampi. La maggior parte degli insegnanti e degli amministratori di tali scuole erano africani.
A tempo debito, Mandela desiderava frequentare l’università. Eravamo a metà degli anni ’30, il periodo precedente all’apartheid, quando il Paese era ancora governato dall’élite anglofona, politicamente più liberale. Ciononostante, l’accesso alle università era difficile per i non bianchi. Fatta eccezione per un caso particolare: l’Università di Fort Hare, fondata dai missionari nel 1916. Vi venivano ammessi studenti di tutte le razze e alcuni docenti erano africani. Le rette erano fortemente sovvenzionate. Mandela affermò che, per la sua generazione, Fort Hare era «Oxford e Cambridge, Yale e Harvard» tutte in una. Di conseguenza, come molti dei suoi colleghi, sviluppò una particolare simpatia per la Gran Bretagna. E Mandela era ben lungi dall’essere l’unico studente di Fort Hare a raggiungere traguardi importanti. Era un vivaio per i futuri leader degli Stati africani indipendenti: Kenneth Kaunda, il primo presidente dello Zambia, studiò lì, così come Robert Mugabe (Zimbabwe), Julius Nyerere (Tanzania) e Seretse Khama (Botswana). Anche molti leader storici dell’ANC ne erano ex allievi, tra cui Govan Mbeki e Oliver Tambo. La natura sovversiva dell’istruzione multirazziale fu pienamente riconosciuta dal Partito Nazionale (afrikaner) nella costruzione dello Stato dell’apartheid dopo il 1948: Fort Hare divenne un’università riservata esclusivamente ai neri.
Mi sono concentrato innanzitutto su Mandela, perché è il personaggio più conosciuto. Ma in realtà la generazione di leader saliti al potere in Africa negli anni ’60 era in gran parte stata istruita in Occidente o in scuole e università occidentali, e aveva assorbito le idee occidentali (di cui parlerò più avanti). Ahmed Ben Bella, il primo presidente dell’Algeria, studiò in una scuola francese e si distinse combattendo nell’esercito francese durante la Seconda guerra mondiale: fu decorato personalmente da De Gaulle. Come la leadership del FLN in generale, parlava correntemente il francese. Tra gli intellettuali, anche Franz Fanon combatté nell’esercito francese, e un governo riconoscente gli concesse una borsa di studio per formarsi come medico in Francia. Infine, l’MPLA, il movimento indipendentista marxista che combatté contro i portoghesi e alla fine vinse la guerra civile che ne seguì con l’aiuto cubano, era guidato da intellettuali provenienti dall’élite costiera mestiza, che avevano studiato a Lisbona. Nel frattempo, a partire dagli anni ’30 del XIX secolo, i missionari europei erano presenti quasi ovunque in Africa, provenienti da tutti i principali paesi europei, sia protestanti che cattolici. E sebbene l’evangelizzazione fosse un fattore determinante, i documenti dell’epoca dimostrano che la maggior parte dei movimenti missionari incorporava anche una forte coscienza sociale, progressista per gli standard dell’epoca.
Noterete che ho evitato di fare la facile equiparazione tra opera missionaria e colonialismo. I missionari erano già presenti sul campo generazioni prima dell’effettivo inizio del colonialismo in Africa negli anni ’90 del XIX secolo, e alcune delle principali nazioni missionarie non hanno mai avuto colonie: almeno una dozzina di denominazioni protestanti svedesi, ad esempio, avevano programmi missionari, e i missionari tedeschi erano presenti in tutta l’Africa molto prima della nascita del minuscolo e effimero Impero tedesco. Dopo che le colonie furono istituite, i rapporti tra i missionari e le amministrazioni coloniali non furono sempre facili. Soprattutto nei paesi protestanti, le società missionarie erano politicamente legate alle classi medie pie e laboriose, che diffidavano delle colonie a causa dei costi che comportavano e del rischio di conflitti con i rivali coloniali. Inoltre, esse esercitavano forti pressioni per ottenere cambiamenti sociali come l’abolizione della schiavitù, mentre gli amministratori coloniali erano spesso preoccupati per le reazioni dei leader locali.
La storia dell’amministrazione dei territori coloniali è affascinante, e una delle tante che qui possiamo solo accennare. Ma le due principali potenze coloniali, la Gran Bretagna e la Francia, prendevano molto sul serio il proprio compito. Venivano istituiti ministeri e il personale veniva selezionato con cura. In Francia fu fondata una scuola di formazione speciale, mentre in Gran Bretagna i laureati delle migliori università venivano selezionati tramite concorso. E si trattava di un impegno personale molto importante. In quei tempi in cui le comunicazioni erano limitate, ci si impegnava di fatto a trascorrere tutta la vita in un paese straniero, con permessi di ritorno in patria forse quattro o cinque volte nel corso della propria carriera. Il risultato era che tali amministratori arrivavano a conoscere molto bene i paesi in cui operavano. Non erano tuttavia numerosi (si stima che il Sudan Political Service non avesse più di 400 membri nei circa cinquant’anni della sua esistenza) e dipendevano in gran parte da un nutrito gruppo di personale assunto localmente per garantire gran parte della loro efficacia.
Nel terzo decennio del XXI secolo, è naturale che vediamo le cose in modo diverso rispetto a come venivano viste centocinquanta anni fa, e non intendo riaprire qui il dibattito sul colonialismo. Ciò che è molto più interessante è la mentalità che guidava sia gli amministratori che i missionari di quei tempi, e come essa si contrapponga al sistema carrierista, inefficace e, francamente, spesso corrotto che troviamo oggi, quando, ironia della sorte, l’influenza occidentale effettiva sui paesi dell’Africa e del Medio Oriente è, semmai, maggiore di quanto non fosse allora.
Come ho già detto, il primo punto è la serietà con cui gli individui e le organizzazioni affrontavano i propri compiti. Era un’epoca in cui si ragionava in termini di dovere, di significato e di scopo nella vita. Per i missionari, questo era un dato di fatto. Ma il loro dovere non era solo quello di evangelizzare, bensì anche di predicare un Vangelo in cui, come aveva famigeratamente affermato San Paolo, «non c’è né Giudeo né Gentile, né schiavo né libero, né maschio né femmina, poiché tutti voi siete uno in Cristo Gesù». Questa universalità — una delle ragioni della diffusione originaria e rapida del cristianesimo nei suoi primi secoli — lo rese popolare anche in Africa, anche se la sua avversione per la schiavitù lo faceva apparire sovversivo rispetto alle strutture di potere tradizionali del continente.
Questa serietà assunse anche forme laiche. Era particolarmente evidente nei paesi protestanti, dove l’idea tradizionale di vocazione (letteralmente “chiamata”) era ancora molto forte e dove l’influenza politica delle chiese e di organizzazioni come la Società Biblica e la Società Missionaria di Londra era enorme. (Dopotutto, le «buone opere» erano richieste a tutti i cristiani, quindi bisognava darsi da fare.) In Gran Bretagna, il Partito Liberale in particolare era fortemente influenzato dalle Chiese protestanti evangeliche, per le quali la salvezza delle anime e la diffusione del Vangelo non potevano fermarsi alle coste nazionali. Erano pronte a sostenere l’espansione imperiale: non per rozze ragioni sciovinistiche, ma per portare i benefici del Vangelo e le idee liberali della classe media ai meno fortunati d’oltremare. Inoltre, quella era anche l’epoca delle riforme in Gran Bretagna: l’estensione del diritto di voto, l’introduzione dell’istruzione obbligatoria e gratuita, l’espansione dell’istruzione tecnica, la creazione del primo servizio civile professionale e apolitico del mondo occidentale. Sicuramente, c’era un dovere morale di applicare altrove queste idee di ciò che oggi chiameremmo «buon governo»?
In Francia, naturalmente, era presente un forte movimento missionario cattolico. Ma la motivazione principale proveniva dalla giovane Terza Repubblica, che si stava appena consolidando all’epoca della Conferenza di Berlino del 1885, generalmente considerata il vero inizio del colonialismo in Africa. Sebbene i documenti dell’epoca dimostrino che vi fossero molte altre ragioni alla base della colonizzazione francese (ad esempio, le risorse e la manodopera necessarie per una futura guerra contro la Prussia), esisteva anche un desiderio quasi messianico di esportare i principi universali della Rivoluzione, ora che in Francia erano ragionevolmente consolidati. Allo stesso tempo, la Repubblica, ancora agli albori, era impegnata in una lotta accanita contro la Chiesa per eliminare l’influenza religiosa nelle scuole e nella politica, un processo che non si completò realmente fino agli anni ’60 e che oggi viene nuovamente smantellato. Non era assolutamente pensabile che la Repubblica permettesse alla Chiesa di anticiparla all’estero. Così, fin dall’inizio, gli Instituteurs, il nuovo corpo docente laico della Repubblica, furono inviati nelle colonie per diffondere non solo la civiltà e la lingua francesi, ma anche i principi universali della modernità e della laicità.
Proprio la serietà morale di quell’epoca la portò a pensare e a esprimersi in termini di assoluti morali, il che spesso mise i suoi rappresentanti in conflitto con le tradizioni locali. Non solo la schiavitù, ma anche questioni sociali come la condizione delle donne erano considerate come dati di fatto dai missionari e dagli amministratori coloniali. La poligamia non era un’usanza sociale relativistica, legata al contesto sociale e alle specificità etniche, ma un’idea sbagliata che andava sradicata. E questi giudizi potevano essere, e furono, difesi secondo i precetti di sistemi di pensiero etico organizzati e accettati, basati su una commistione di principi liberali, repubblicani e cristiani, qualunque cosa possiamo pensare oggi di tali principi. (La prossima settimana approfondirò il contrasto etico con l’epoca attuale.)
Era anche un’epoca di grande ottimismo riguardo al futuro e di fiducia nell’idea del Progresso. Non so esattamente quando l’Occidente abbia di fatto abbandonato il Progresso come ideologia popolare – forse dopo la fine del programma Apollo – ma la generazione di fine secolo ne rappresentò uno dei momenti di massimo splendore. In parte ciò era dovuto a nuove incredibili invenzioni – la radio, il telegrafo, l’automobile, l’aereo – ma in parte anche a enormi miglioramenti nella qualità della vita, grazie all’istruzione universale, alle strade sicure di notte, a un adeguato sistema fognario, a un’assistenza sanitaria migliore e a una legislazione volta a rendere il lavoro più sicuro. La parola d’ordine era quindi l’attivismo, motivo per cui gli amministratori coloniali e i missionari erano spesso impegnati in progetti concreti: la costruzione di scuole, ospedali, ferrovie ecc. (Contrariamente a quanto spesso si suppone, la sicurezza e la giustizia venivano di norma lasciate alle autorità tradizionali, ove possibile.) Era lo spirito del tempo.
Infine, la ripartizione delle sfere d’influenza stabilita alla Conferenza di Berlino (che, ovviamente, non comportò automaticamente la creazione di colonie) garantiva almeno una certa coerenza nel modo in cui i paesi venivano amministrati e venivano attuate le iniziative sociali ed economiche, rispetto al caos odierno, in cui un governo africano può trovarsi a gestire sul proprio territorio progetti provenienti da una dozzina di paesi e istituzioni diversi, spesso in contrasto tra loro.
Il risultato di tutte queste iniziative, ufficiali e non, fu la lenta diffusione delle idee politiche, economiche e sociali moderne. Ironia della sorte, persino la Chiesa cattolica, socialmente reazionaria, ebbe nel complesso un’influenza modernizzatrice. Il modernismo non fu sempre imposto dall’alto, poiché gli amministratori coloniali spesso si alleavano con gli elementi più conservatori della società tradizionale africana. Ciononostante, esso si diffuse lentamente attraverso l’istruzione, i viaggi in Europa e la diffusione di libri che contenevano idee moderne. Pertanto, come Olufemi Taiwo ha dimostrato ampiamente, modernismo e colonialismo sono tutt’altro che identici: ci sono stati molti sviluppi prima del colonialismo e ce ne sono stati molti altri dopo l’«interludio coloniale», il che rende gran parte del noioso discorso sulla «decolonizzazione» piuttosto inutile.
Finora ho parlato dell’Africa in termini molto sintetici. Ora mi soffermerò, ancora più brevemente, su alcune parti del Medio Oriente, poiché si tratta di un’altra area in cui l’Occidente è oggi molto attivo con progetti sociali e politici, ed è utile iniziare osservando come venivano gestite le cose in passato. Il modernismo nel Levante, in particolare, non ebbe inizio con i mandati britannico e francese dopo il 1919. Nonostante il conservatorismo dell’Impero ottomano, gli stranieri si stabilirono fin da subito in città come Damasco, Beirut e Alessandria, portando con sé idee politiche e sociali moderne. Tuttavia, la lingua dell’amministrazione era il turco e quella della religione un dialetto dell’arabo; solo i ceti benestanti della popolazione autoctona potevano permettersi di imparare le lingue straniere, recarsi in Europa, leggere libri stranieri (ove non fossero vietati) e assimilare nuove idee. L’avvento dell’era dei mandati, quando nelle scuole veniva insegnato in particolare il francese, non solo permise alle comunità vicine con lingue diverse di comunicare tra loro, ma anche di condividere un’ondata di idee politiche e sociali europee in rapida evoluzione e di organizzare movimenti politici e sociali che non dipendessero dall’appartenenza religiosa o nazionalista. Le idee politiche di sinistra arrivarono quasi immediatamente: il Partito Comunista di Siria e Libano fu fondato nel 1924, mentre il Partito Comunista dell’Iraq, allora sotto il Mandato britannico, vide la luce un decennio dopo. Anche altri partiti di sinistra prosperarono, con grande disappunto delle autorità del Mandato, ma facevano parte di un’ondata inarrestabile di modernizzazione che influenzò profondamente queste società, così come quella dell’Egitto, che all’epoca era di fatto governato dagli inglesi. Al contrario, il ruolo dei missionari era molto più limitato, dato che una grande percentuale della popolazione di questi paesi era comunque cristiana. Ciononostante, essi erano comunque attivi: la prestigiosa Université St-Joseph di Beirut fu fondata dai gesuiti nel 1881 (ironicamente con il sostegno del governo francese anticlericale dell’epoca) e da allora ha formato generazioni successive di élite libanesi.
Ancora una volta, questa modernizzazione ad hoc e l’importazione di idee occidentali in ogni ambito, dalla politica alla moda, furono osteggiate dalle forze conservatrici autoctone. Questioni controverse come il cambiamento dello status delle donne portarono alla nascita dei Fratelli Musulmani in Egitto negli anni ’20, con la loro strategia a lungo termine e paziente volta a minare il modernismo nella famiglia e nella scuola e a promuovere un ritorno ai “valori tradizionali” basati sulla religione. (Per una beffarda ironia della sorte, i Fratelli, finanziati in gran parte dalla Turchia e dal Qatar, sono ora impegnati a radicalizzare le popolazioni musulmane immigrate in Europa.)
Il costante afflusso di idee politiche e sociali occidentali nelle principali capitali arabe creò le condizioni preliminari per l’ascesa dei movimenti nazionalisti. La visione di tali movimenti era decisamente laica e modernista e, in molti casi, ispirata ai modelli europei di Stato-nazione. La Filosofia della rivoluzione di Nasser presenta un quadro teleologico dell’ascesa di una nazione egiziana libera dalle potenze coloniali per la prima volta da millenni, in cui molti hanno individuato l’influenza di Hegel. In effetti, Nasser aveva inizialmente previsto di introdurre la democrazia multipartitica nel nuovo Stato e si oppose con forza all’influenza dei Fratelli Musulmani, che tentarono di assassinarlo nel 1954.
Il movimento politico più influente del mondo arabo all’epoca era il Partito Ba’ath (“Risurrezione”). Era presente in tutta la regione, sebbene fosse salito al potere solo in Iraq e in Siria. La sua ideologia, pur essendo fortemente influenzata dalle idee socialiste occidentali, non ne era una copia carbone, ma includeva il panarabismo, l’antimperialismo e un forte senso di identità culturale araba. Né era settario: uno dei suoi due principali fondatori era cristiano, l’altro musulmano sunnita. Così, intorno al 1970, la direzione del mondo arabo sembrava chiara, con regimi laici e modernizzatori al potere in tutta la regione (da ultimo in Libia). Le ragioni per cui la situazione è cambiata esulano dall’ambito di questo saggio, ma ne parlerò molto brevemente più avanti.
Così, sia in Africa che in Medio Oriente, emerse una generazione di leader con idee ispirate, ma non limitate, a quelle assorbite dall’Europa nel corso delle generazioni precedenti. Per la maggior parte, essi non erano “anti-occidentali” in senso ideologico (sebbene potessero ottenere benefici dall’Unione Sovietica adottando il vocabolario giusto). Volevano il controllo del proprio territorio per sé stessi, per cacciare le potenze straniere e poi creare Stati-nazione di stampo occidentale. Pertanto, sebbene l’ANC cercasse aiuto militare dall’Unione Sovietica (poiché l’Occidente era troppo stupido per offrirlo), la sua ideologia era inclusiva: la Carta della Libertà del 1958 definiva il Sudafrica come il paese di «tutti coloro che vi abitano», e per questo guardavano all’Occidente anche per trarne ispirazione e aiuto. E mentre a partire dagli anni ’70 l’era della decolonizzazione è stata idealizzata con il termine «liberazione», in Africa la transizione avvenne generalmente senza violenza, tranne che nei paesi in cui vi erano significative popolazioni bianche. In effetti, per quanto possa essere difficile da credere oggi, i primi anni dell’indipendenza furono un periodo di grande ottimismo riguardo all’Africa. La teoria della modernizzazione suggeriva che, dal punto di vista politico, l’Africa avrebbe presto assomigliato all’Europa, e i governi occidentali istituirono ministeri per lo sviluppo per contribuire a quello che era visto come il naturale processo di modernizzazione e industrializzazione del continente. (Quando ero giovane, i racconti di fantascienza riflettevano l’ortodossia prevalente di un’Africa futura simile all’Europa o agli Stati Uniti.)
Tuttavia, vale la pena sottolineare che, sia in Africa che in Medio Oriente, i principali beneficiari della modernizzazione furono le classi medie urbane, molte delle quali avevano legami sociali ed economici con le autorità coloniali e trassero vantaggio personale dal modernismo e dalle opportunità che esso offriva. La situazione era molto diversa per la gente comune. (Come osservò ironicamente il pioniere della storiografia africana JF Ade Ajayi, in alcune colonie la gente comune aveva appena preso coscienza del potere coloniale quando i coloni cominciarono ad andarsene.) Questo fenomeno, e il suo equivalente nel mondo arabo, si rivelarono in seguito problemi sostanziali.
Gli Stati indipendenti di recente costituzione si rivolgevano all’Occidente in cerca di aiuto e consigli per ragioni puramente pratiche: vedevano lì cose da cui imparare e da imitare. In questo, ovviamente, seguivano una lunga tradizione, inaugurata dai giapponesi durante la Restaurazione Meiji, quando gli studenti giapponesi venivano inviati in Europa per apprendere materie tecniche e studiare il funzionamento del governo. E va detto che c’erano cose da imitare. L’Europa si era ricostruita fisicamente e politicamente, e in una certa misura anche moralmente, dopo gli orrori del 1939-45 e i secoli precedenti di sangue e tumulti. Chiunque fosse arrivato nell’Europa occidentale, diciamo, nel 1970, avrebbe trovato Stati e burocrazie funzionali, sistemi politici che funzionavano in larga misura, un ampio consenso su molte importanti questioni pubbliche, servizi sanitari efficienti e livelli significativi di welfare sociale e tutela dei diritti. In un mondo imperfetto, un tale livello di successo relativo sembrava degno di essere imitato. A sua volta, ciò consentiva agli Stati europei di agire con una certa dose di fiducia in se stessi e di orgoglio per ciò che era stato realizzato negli anni successivi al 1945.
In parte proprio per questo motivo, gli Stati occidentali (e non solo le ex potenze coloniali) hanno iniziato a sviluppare ambiziosi programmi di aiuti e assistenza tecnica. In una certa misura, ciò è scaturito dall’idealismo del dopoguerra, ma anche dalla valutazione pragmatica secondo cui la crescita e la stabilità, in ultima analisi, andavano a vantaggio di tutti, nonché dalla ricerca incessante di influenza a cui gli Stati si dedicano sin dalla loro nascita. Sono consapevole, naturalmente, che per alcune persone l’idea che le nazioni perseguano i propri interessi e cerchino di esercitare influenza all’estero sia a dir poco scandalosa. Ci sono anche persone che credono, o fingono di credere, che la propria nazione sia talmente malvagia e odiosa da non meritare di avere interessi o influenza. Come ho detto, non so quanto di tutto ciò sia solo una messinscena, ma in ogni caso non ha molta importanza. Il gioco dell’influenza è antico quanto la storia, ed è anche, per la maggior parte, un gioco a somma zero: la politica non tollera i vuoti, e nella maggior parte del mondo, man mano che l’influenza di uno Stato diminuisce, quella di altri Stati aumenta.
Ciò è dovuto, a sua volta, al fatto che, sebbene possa risultare difficile da comprendere per i cittadini dei grandi Stati, la maggior parte dei paesi cerca di trarre vantaggio dalle relazioni con paesi più grandi e ricchi, in ogni ambito: dall’assistenza tecnica agli accordi commerciali, fino alla protezione militare. In molti casi, il successo della politica estera di un piccolo paese dipende dall’abilità con cui riesce a manovrare per ottenere dagli altri ciò che vuole e di cui ha bisogno, mantenendo al contempo la massima indipendenza possibile. La maggior parte dei leader del Sud del mondo sa bene come bilanciare le affermazioni pubbliche di sovranità con le richieste private di assistenza, e come mettere i grandi Stati l’uno contro l’altro. E poiché gran parte di quanto seguirà sarà estremamente critico nei confronti di ciò che gli Stati occidentali e le organizzazioni internazionali fanno oggi, è opportuno che inizi con una nota positiva.
Per semplicità, mi limiterò a parlare essenzialmente dei tipi di attività, che ovviamente variano enormemente nei dettagli a seconda del donatore e del beneficiario. Gran parte di esse ruota attorno alla formazione e all’istruzione nel senso più ampio del termine. A volte si tratta semplicemente di risorse. La maggior parte dei paesi è in grado di fornire una formazione di base e intermedia alle proprie forze di polizia, militari, doganali e simili (ho insegnato in tali istituzioni); tuttavia, il tipo di persona designata come potenziale commissario nazionale di polizia, capo della difesa ecc. richiederà una preparazione superiore, e sono relativamente poche le nazioni al mondo che formano tali figure in numero consistente. Pertanto, il vostro potenziale candidato probabilmente andrà all’estero – cosa che spesso, in ogni caso, amplia gli orizzonti – e incontrerà molti colleghi di altre nazioni. (In effetti, e per fare una piccola digressione, anche le nazioni avanzate inviano all’estero un gran numero di ufficiali militari per la formazione, con l’obiettivo di ampliare le loro prospettive di carriera e le loro relazioni: recatevi in un’accademia militare occidentale e probabilmente scoprirete che metà degli studenti proviene dall’estero.)
A volte la formazione sarà di natura tecnica, incentrata su nuove tecniche scientifiche, mediche o sanitarie, oppure sulla loro applicazione in ambito governativo. Altre volte riguarderà il networking: la creazione di legami tra ricercatori accademici in Africa e ricercatori che si occupano dell’Africa in Europa, ad esempio. Altre volte ancora sarà di natura organizzativa. Un paese sotto pressione per migliorare la sicurezza doganale e delle frontiere cercherà aiuto e consulenza da paesi che dispongono già di sistemi funzionanti. Questi non saranno necessariamente paesi occidentali: le cosiddette iniziative «Sud-Sud» prevedono il finanziamento di visite da parte di paesi o esperti, magari della stessa regione, che sono più avanzati. Ma ci sono anche iniziative rivolte alla comunità non governativa. Ad esempio, mi sono occupato della formazione di giornalisti su come comprendere e riferire su aspetti delicati dell’amministrazione pubblica in paesi in cui non esiste una tradizione di dibattito pubblico su tali temi, oppure di ricercatori parlamentari nelle nuove democrazie per consentire al nuovo Parlamento di svolgere il proprio lavoro. Ho tenuto corsi per accademici su come comprendere i diversi settori dell’amministrazione pubblica e come condurre ricerche su di essi, nonché su come intervistare i decisori di alto livello. E molte altre cose ancora.
Ma ci sono anche iniziative più fondamentali. Sempre più spesso, alti funzionari di polizia e militari in tutto il mondo possiedono titoli di studio avanzati, che includono un’introduzione alla politica e alla sicurezza internazionali. Molti Stati non dispongono delle capacità accademiche necessarie per formare il personale, che quindi spesso proviene dall’estero. L’ho fatto anch’io. Infine, i paesi possono trovarsi in una situazione politica completamente nuova, sia a causa di sviluppi interni sia perché il sistema internazionale è cambiato intorno a loro, e cercano consigli e aiuto dagli altri su come affrontare la situazione.
Ci sarebbe molto altro da dire, ma questo basta a dare un’idea generale. Ora, ci sono sempre stati diversi problemi strutturali legati a questo tipo di attività, anche se in una certa misura possono essere gestiti in modo intelligente. (Esistono anche alcuni problemi non strutturali molto più gravi, di cui parleremo la prossima settimana.) Il primo, ovviamente, è la dipendenza. Uno Stato piccolo probabilmente non avrà mai le risorse per fare tutto e cercherà sempre assistenza. Ma anche gli Stati più grandi possono abituarsi a questa situazione, semplicemente perché è più facile e perché è qualcun altro a pagare. Ciò porta ad assurdità come l’assunzione di consulenti stranieri per effettuare la revisione della propria politica estera o di sicurezza. Il risultato è una mancanza di fiducia e una sorta di timidezza preventiva nei confronti dei donatori. La cura, ammesso che ce ne sia una, consiste nello sviluppare risorse intellettuali autoctone, cosa che personalmente ho sempre cercato di incoraggiare. Ci sono varie ragioni per questa «impotenza appresa», di cui parlerò tra un attimo, ma può essere frustrante e persino irritante. Ricordo che molti anni fa, durante una conferenza nell’Africa francofona, ho battuto i pugni sul tavolo (letteralmente o, più probabilmente, in senso figurato, non ricordo) e ho detto Vous n’avez pas besoin de moi!: non avete bisogno di me. Posso darvi informazioni, spiegarvi come funzionano le cose in altri paesi, discutere di soluzioni che sembrano funzionare bene in generale, ma avete le capacità intellettuali per decidere, vi serve solo la fiducia in voi stessi.
Un altro aspetto è che queste cose costano, e quindi i progetti che vengono realizzati sono quelli che i donatori sono disposti a finanziare. Questo è accaduto in modo particolarmente eclatante e catastrofico nella Repubblica Democratica del Congo, ma è un fenomeno diffuso. A differenza del serio impegno a lungo termine sul campo di cento anni fa, oggi un funzionario degli aiuti allo sviluppo in una capitale nazionale o in un’ambasciata rimane in carica per tre anni e vuole avere qualcosa da mostrare alla fine del mandato, evitando soprattutto di intraprendere azioni controverse o difficili. Pertanto, un programma di “riforma” presso un Ministero dell’Interno può rivelarsi, in pratica, solo un insieme casuale di progetti che i donatori stranieri si sentono a proprio agio nel finanziare. E mentre i missionari cercavano di salvare le anime, le ONG impartiscono lezioni di morale. Mentre gli amministratori coloniali costruivano ferrovie, i donatori pagano consulenti per fornire consigli su come privatizzarle. E quasi tutte le attività sono simboliche e di facciata: la corruzione in un servizio doganale non retribuito richiede una nuova legge, la brutalità di poliziotti non retribuiti e non addestrati richiede un codice di condotta. Ecco una traduzione di quello che usiamo nel mio paese.48>
Un terzo aspetto è che il sistema diventa autosufficiente, man mano che le persone vi costruiscono la propria carriera, che gli intermediari ne traggono profitti e che i governi beneficiari si abituano a esso. La quantità di vera competenza internazionale disponibile è, di fatto, piuttosto limitata in molti settori, ma non lo si direbbe dalle dimensioni del settore e dal numero di persone e organizzazioni che si contendono gli appalti. Inoltre, poiché sono i contribuenti stranieri a pagare, i progetti sono sottoposti a livelli opprimenti di burocrazia e controlli, il che significa che sono sempre più gestiti da grandi società di consulenza specializzate che hanno coltivato legami con governi stranieri che alcuni ritengono discutibili. Di conseguenza, gran parte del budget destinato ai progetti non arriva mai effettivamente nel Paese interessato, ma viene speso in patria. E poiché i donatori sono consapevoli della necessità di evitare di avere team composti esclusivamente da persone bianche, è emersa un’intera classe neocoloniale, vincolata a una varietà di donatori diversi piuttosto che lavorare per il proprio governo, come potrebbe fare in modo più produttivo.
Ma a tutto ciò, in teoria, si potrebbe opporre una replica. Dopotutto, i paesi asiatici, a partire dal Giappone del XIX secolo, hanno controllato autonomamente il processo, prendendo e utilizzando solo ciò che ritenevano utile. (E continuano a farlo ancora oggi.) Inoltre, secondo la mia esperienza, alcuni paesi africani (l’Algeria, ad esempio, o il Sudafrica) hanno abbastanza fiducia in se stessi da mantenere il controllo intellettuale su ciò che sta accadendo. Ma che dire degli altri? Si tratta di un argomento vastissimo e posso solo sfiorarne un angolo. Nel caso dell’Africa, è ormai assodato che importare in blocco il modello statale occidentale e cercare di comprimere secoli di cambiamenti spesso tumultuosi in pochi decenni sia sempre stato un obiettivo troppo ambizioso. Il fallimento non è da attribuire agli africani, ma al modello stesso, che presenta molti più presupposti per il successo di quanti ne fossero stati compresi dalla prima generazione di indipendentisti africani. (Il fatto che la maggior parte degli Stati africani e arabi abbia confini artificiali, alcuni dei quali ricalcano approssimativamente quelli delle province ottomane, può essere un ostacolo, ma li rende semplicemente simili a quasi tutti gli altri Stati del mondo.) Quella che Basil Davidson definì famigeratamente come la “maledizione” dello Stato-nazione in Africa non ha alcun rimedio ovvio, ma molti progetti dei donatori in realtà peggiorano la situazione, continuando a fingere che questi problemi non esistano.
Pochi argomenti sono più lamentati dagli intellettuali africani dopo un paio di birre quanto il declino della classe dirigente africana dall’Indipendenza, ma la realtà è che essi stanno semplicemente seguendo imperativi di sopravvivenza. Ci sono voluti secoli perché le classi estrattive in Europa fossero sostituite dalle classi produttive, e ora sembrano tornare in auge. Perché le cose dovrebbero andare diversamente in Africa? E la percezione del fallimento, la delusione dopo le grandi speranze degli anni ’60 e ’70, il caos provocato dai prezzi incontrollati delle materie prime, dal neoliberismo, dai conflitti endemici e dalla corruzione alimentano una narrativa di fallimento che si autoalimenta, minando la fiducia e incoraggiando la dipendenza.
Nel mondo arabo, al contrario, ci troviamo di fronte, come ha sostenuto il grande scrittore egiziano-libanese Amin Malouf , all’eredità di secoli di dominio ottomano altamente centralizzato, immensamente distante e del tutto privo di responsabilità, che ha alimentato un persistente senso di impotenza di fronte a poteri misteriosi e onnipotenti. Dopo la partenza degli ottomani e la parentesi del Mandato, tale senso di impotenza si è poi rivolto in generale verso gli Stati stranieri. E la sconfitta e l’umiliazione subite nel 1967 da Israele, più di qualsiasi altro singolo evento, hanno infranto la fragile fiducia in se stessi dell’era laica.
Le politiche occidentali odierne non tengono conto di tali problemi e continuano a ipotizzare condizioni e possibilità che semplicemente non esistono. Il risultato è al tempo stesso invadente e inefficace. In tutta l’Africa e nel mondo arabo, così come in alcune parti dell’Asia e altrove, ci sono consulenti e ONG che lavorano alacremente, organizzando “corsi di formazione” su argomenti irrilevanti, producendo rapporti che nessuno legge, formulando raccomandazioni che non verranno mai attuate e riorganizzando cose che non funzioneranno mai. Forse il dieci per cento di questo lavoro ha un qualche valore — ne ho fornito alcuni esempi — e ho avuto la fortuna di non aver mai dovuto dipendere da esso per il mio reddito e di poter sempre dire di no. Anzi, ne ho svolto parecchio gratuitamente o nell’ambito del mio lavoro. Ma ci sono moltissime ONG e consulenti in difficoltà, che dedicano metà del loro tempo a competere per aggiudicarsi appalti sull’ultimo tema di moda del momento. E poiché la filosofia dei donatori – che si tratti di governi, fondazioni o istituzioni – è orientata verso un concetto di governo tecnocratico, liberale e normativo, tali progetti, con il loro vocabolario opprimente e i concetti stultificanti e amorfi, spesso sembrano servire a ben poco se non a fare “virtue signaling”. Stavo per fornire dei link ad alcuni dei progetti più banali e inutili per i quali sono attualmente in corso gare d’appalto, ma non ne ho il coraggio. Diciamo solo che, se pensate di avere le competenze necessarie, potete certamente presentare un’offerta per un progetto indipendente volto a verificare l’efficacia delle iniziative di formazione sulla diversità condotte da un paese in Medio Oriente negli ultimi cinque anni, il che vi garantirà di mettere il cibo in tavola per un po’ di tempo.
Come ho già suggerito, nell’infinito gioco di influenze antico quanto la storia, l’Occidente, e in particolare l’Europa, godeva di alcuni vantaggi. I suoi sistemi funzionavano in generale, aveva visibilmente superato alcuni degli stessi problemi che oggi si riscontrano altrove, possedeva una ricchezza storica, culturale e filosofica che molti paesi ammiravano ed era fonte di idee moderne e, per molti, liberatorie. Tutto ciò aveva ben poco a che fare con il potere duro, o anche con il potere morbido, in realtà. Un diplomatico avrebbe conservato bei ricordi di un anno trascorso alla Sorbona, un generale avrebbe ricordato una squadra di addestramento britannica giunta nel suo Paese e che aveva apportato competenze concrete per risolvere un problema. Nel corso dei decenni, queste cose si sommano, anche se per lo più non si notano. (Al contrario, gli Stati Uniti, con la loro storia di assertività basata sulla forza bruta, raramente si sono dimostrati molto efficaci in questo modo di operare.)
Ormai abbiamo perso tutto questo. Continuiamo a predicare la buona governance anche se i nostri sistemi politici stanno crollando. Continuiamo a cercare di influenzare le forze armate straniere quando le nostre hanno praticamente cessato di esistere. Offriamo assistenza nella lotta al traffico di droga quando alcune parti d’Europa sono diventate esse stesse narco-stati. Ci permettiamo di risolvere le crisi politiche altrui mentre in Gran Bretagna stiamo per vedere il settimo governo in dieci anni e in Francia il sistema politico si sta disintegrando sotto i nostri occhi. E non entriamo nemmeno nel merito dell’aspetto normativo, per ora. Il resto lo sapete bene. Non veniamo più ascoltati per rispetto, ma solo per nostalgia e abitudine, e perché, almeno per il momento, abbiamo ancora i soldi per finanziare i progetti. Ma per quanto tempo ancora?
La prossima settimana analizzerò alcune delle ragioni più profonde alla base di tutto questo.
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Per questa settimana è tutto. Come sempre, grazie a chi, instancabilmente, fornisce le traduzioni nelle proprie lingue. Maria José Tormo pubblica le traduzioni in spagnolo sul suo sito qui, mentre Marco Zeloni pubblica le traduzioni in italiano su un sito qui, mentre «Italia e il Mondo» le pubblica qui. Sono lieto di aggiungere che le versioni di questi saggi in ceco appariranno ora regolarmente tradotte sul sito czstrat.cz. Sono sempre grato a chi pubblica occasionalmente traduzioni e sintesi in altre lingue, purché si citi la fonte originale e me lo si comunichi.
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