Neutralità antica_di Pascal Lottaz e Sumit Kumar Pathak
Neutralità antica
Analisi comparativa del concetto di neutralità in Kautilya e Tucidide
| Pascal Lottaz e Sumit Kumar Pathak22 agosto |
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I busti di Tucidide e Kautilya che si guardano, come immaginati dall’intelligenza artificiale.
Preprint, agosto 2026
Di Pascal Lottaz e Sumit Kumar Pathak
Astratto
La neutralità viene spesso considerata una creazione dell’Europa tardo-medievale, evolutasi poi in un’istituzione del diritto internazionale moderno. Questo saggio sostiene invece che il concetto sia ben più antico e, di fatto, di origine naturale. Vengono confrontati i due più antichi testi di pensiero strategico sull’argomento giunti fino a noi: l’Arthaśāstra di Kautilya, che teorizza la neutralità come un insieme di posizioni calcolate a disposizione di un sovrano, e la Storia della guerra del Peloponneso di Tucidide, il cui Dialogo di Melo narra la vicenda di un’isola neutrale che i belligeranti si rifiutarono di tollerare. L’analisi delle differenze tra le due concezioni – prescrizione contro diagnosi, politica del forte contro appello del debole, calcolo unilaterale contro dipendenza dal riconoscimento – rivela una duplice natura che la neutralità ha conservato da allora.
Parole chiave: neutralità, Kautilya, Tucidide, Dialogo Meliano, Arthaśāstra, arte di governo antica
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I. Introduzione
Quando si discute delle origini della neutralità, di solito è l’era moderna a fornire i punti di riferimento. Peter Lyon, ad esempio, ha individuato la prima comparsa dei termini “neutrale” e “neutralità” nella corrispondenza diplomatica e nei trattati del XIV secolo, e le storie standard passano da lì ai codici marittimi del Mediterraneo, a Grozio e infine alle Convenzioni dell’Aia del 1907. [1] In questa interpretazione, la neutralità appare come un’istituzione del diritto internazionale europeo, un artefatto del sistema degli stati sovrani. L’interpretazione è comprensibile – la parola è effettivamente europea e medievale – ma confonde la storia di un termine con la storia di una pratica. Già nel V e IV secolo a.C., i due più antichi corpus di pensiero strategico a nostra disposizione, quello greco e quello indiano, trattavano la posizione di terze parti in guerra come una caratteristica ordinaria e, anzi, inevitabile della politica di potenza. Tucidide fece della distruzione di un’isola neutrale uno dei momenti centrali e drammatici della sua Storia della guerra del Peloponneso . Kautilya, scrivendo circa un secolo dopo e dall’altra parte del mondo, incluse la neutralità tra i sei strumenti canonici della politica estera. Pur non conoscendo l’altra, queste due tradizioni, apparentemente indipendenti, produssero elaborazioni sofisticate dello stesso fenomeno. Questa è di per sé una forte prova che la neutralità non appartiene a una cultura giuridica specifica, ma si manifesta naturalmente ovunque più di due attori competano tra loro.
La tradizione indiana e quella greca dimostrano che l’antica concezione di neutralità era intrinsecamente pragmatica, adattandosi alle circostanze e ai contesti mutevoli e generando quindi significati diversi a seconda delle situazioni. I due pensatori, tuttavia, non intendevano la neutralità allo stesso modo, il che è molto istruttivo. Infatti, questo articolo sostiene che Kautilya e Tucidide affrontarono il fenomeno da prospettive opposte: il teorico indiano scrisse un manuale per i governanti che consideravano la neutralità come una politica, mentre lo storico greco descrisse ciò che accade ai neutrali quando i belligeranti si rifiutano di collaborare. Il confronto tra i due offre un interessante spunto di riflessione: un lato dell’offerta e un lato della domanda per la più antica posizione di terza parte nella politica internazionale.
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II. Kautilya: Una scienza delle posture neutre
Kautilya delinea le considerazioni strategiche che un sovrano deve valutare quando decide se stringere alleanze, dichiarare guerra o rimanere neutrale. Per lui, la neutralità non è una posizione idealistica o morale, ma una decisione calcolata e allineata agli interessi a lungo termine dello Stato. Il suo modello concettualizza la neutralità come una forma di vigilanza strategica – una profonda consapevolezza del proprio contesto, inclusi i cambiamenti negli equilibri di potere, le alleanze, i conflitti e le trasformazioni tecnologiche o economiche – senza la necessità di un intervento immediato. Tale vigilanza implica una costante prontezza, consapevolezza della situazione e mantenimento dell’ambiguità strategica, consentendo a uno Stato di adattarsi, mediare o intervenire quando ciò risulta vantaggioso. In questo senso, la neutralità non è indecisione, ma una tattica deliberata di diplomazia e arte di governo, volta a preservare l’autonomia, gestire il rischio e ottimizzare i tempi. Questo approccio trova forte risonanza nelle tradizioni realiste e prudenziali delle relazioni internazionali contemporanee, dove l’autoconservazione, l’equilibrio di potere e la flessibilità spesso prevalgono su rigidi impegni ideologici.
Le dottrine di Sadgunya e Rajmandala illustrano vividamente la perdurante rilevanza della visione strategica di Kautilya, offrendo un quadro articolato e flessibile per la politica estera. Gli stati moderni, esplicitamente o implicitamente, continuano ad impiegare varianti di queste strategie nelle loro politiche estere, soprattutto in periodi di contesa multipolare. La politica sestupla di Kautilya presenta uno spettro di risposte alle mutevoli dinamiche di potere, all’interno del quale la neutralità occupa una posizione cruciale. Adottando una posizione neutrale, uno stato può porsi come mediatore, rafforzando così la propria influenza diplomatica e minimizzando al contempo i rischi associati al coinvolgimento diretto in un conflitto, come si può osservare nel prudente posizionamento di diverse potenze di medio livello nelle attuali crisi globali.
Āsana, nello schema di Kautilya, rappresenta una postura strategica che opera all’intersezione tra guerra e pace. Denota sia un temporaneo ritiro dalle ostilità attive sia una pausa calcolata: una strategia di attesa che consente a uno Stato di rafforzarsi o di attendere condizioni favorevoli. Come osservato da Kangle, Āsana “è la politica dell’attesa nell’aspettativa che il nemico si indebolisca o si trovi in difficoltà o venga coinvolto in qualche guerra… mentre uno diventa più potente”. [2] Nell’attuale contesto internazionale, una tale strategia è visibile negli Stati che si astengono da un allineamento aperto, pur monitorando attentamente conflitti come quello tra Russia e Ucraina, preservando la flessibilità per un futuro impegno.
Allo stesso modo, il principio di Sthāna sottolinea la neutralità come affermazione di autonomia piuttosto che come mera astensione. Riflette pazienza e moderazione strategiche, lasciando il tempo affinché emergano opportunità per futuri interventi o allineamenti. Come osserva Rangarajan, “Sthāna, che si basa sulla sfumatura di non perseguire attivamente i preparativi per la guerra o la pace”, coglie questa quiete calibrata. [3] Ciò è particolarmente rilevante nell’attuale clima geopolitico, dove gli stati spesso evitano impegni prematuri in teatri instabili come l’Asia occidentale.
Upekṣaṇā affina ulteriormente questo quadro rappresentando l’inazione deliberata fondata su una valutazione razionale. Non si tratta di passività nata dalla debolezza, ma di una decisione consapevole di astenersi dall’agire pur possedendo la capacità di intervenire. Come osserva Gautam, riflette un atteggiamento udāsīna: pazienza e resistenza anche di fronte alla provocazione. [4] In termini contemporanei, tale moderazione strategica si può osservare negli stati che evitano l’escalation nonostante le pressioni, mantenendo così la stabilità e preservando gli interessi a lungo termine.
La sestupla politica di Kautilya non esaurisce l’analisi dell’argomento. La sua mappa del mondo interstatale, il rajamandala o “cerchio degli stati”, comprende due attori la cui posizione all’interno del sistema è definita dal loro distacco dalla rivalità centrale tra il potenziale conquistatore (vijigīṣu) e il suo nemico. Il madhyama, il re intermedio, confina con entrambi i rivali e può aiutare o reprimere l’uno o l’altro. Oltre a lui si trova l’udāsīna, il re neutrale, che l’Arthaśāstra definisce come “colui che si trova al di fuori della sfera del conquistatore, del nemico e del re intermedio, più forte dei loro costituenti, capace di aiutare il nemico, il conquistatore e il re intermedio… e di reprimerli quando sono disuniti”. [5] Kautilya distinse quindi tra la neutralità come atteggiamento —āsana, sthāna, upekṣaṇā, ciascuna una politica temporanea che qualsiasi re poteva adottare— e il neutrale come posizione , un ruolo strutturale nella costellazione politica. KRR Sastry fece notare già nel 1954 che la parola udāsīna appare nel Rig Veda e nell’Atharva Veda, e che gli autori di libri di testo occidentali come TJ Lawrence si sbagliavano semplicemente ad affermare che le nazioni dell’antichità classica “non avevano nomi per significare ciò che noi intendiamo per ‘neutralità’”. [6] In sanscrito i nomi esistevano in abbondanza; come vedremo, furono i greci a non averne uno.
La neutralità, in quest’ottica kautilyana, persegue molteplici scopi strategici, primo fra tutti la preservazione e il consolidamento del potere. In un sistema internazionale caratterizzato da una competizione costante, una posizione neutrale consente agli Stati di evitare di essere coinvolti in conflitti che non servono ai loro interessi immediati o a lungo termine. Questo disimpegno strategico preserva le risorse, minimizza i rischi e rafforza la capacità negoziale futura. È importante sottolineare che Kautilya evidenzia come la neutralità debba rimanere dinamica e sensibile al contesto, piuttosto che una posizione fissa o dottrinale.
III. Tucidide: la neutralità e i suoi nemici
Tucidide non offre nulla di paragonabile alla dottrina di Kautilya. Era uno storico, non un consigliere di corte, e il suo metodo era principalmente quello della storia narrativa. Ciò che ci ha lasciato, tuttavia, è, come ha affermato Alfred Rubin, “la disputa più famosa sulla neutralità negli scritti antichi […], il Dialogo Melio del 416 a.C.” [7]
È opportuno notare quanto fosse esiguo l’apparato concettuale con cui Tucidide dovette lavorare. Il greco classico, come dimostrato da Robert Bauslaugh nello studio standard sull’argomento, “non aveva una singola parola per il concetto diplomatico di neutralità”. [8] Laddove Kautilya poteva attingere a un vocabolario tecnico differenziato, Tucidide dovette improvvisare descrizioni dal linguaggio comune: “coloro che si tenevano a distanza da entrambe le parti” ( ekpodōn histantes amphoterois ), “coloro che non erano alleati di nessuna delle due parti”, o, il più vago di tutti, “coloro che rimanevano in pace”. [9] La pratica in sé, tuttavia, era tutt’altro che marginale. I resoconti di praticamente ogni grande conflitto del periodo classico menzionano stati che rimasero, o cercarono di rimanere, amichevoli ma non impegnati nei confronti dei belligeranti. [10] Il fenomeno era ovunque; mancava solo il nome del concetto moderno. Perciò, nelle traduzioni moderne, si trova la parola “neutralità” che, tuttavia, non era presente allo stesso modo nel greco originale.
Melo era uno di questi stati. Piccola isola cicladica e, come nota Tucidide, colonia di Sparta, era – insieme a Thera – una delle sole due comunità insulari che si trovavano al di fuori dell’impero ateniese quando scoppiò la guerra del Peloponneso nel 431. [11] Nell’estate del 416, una spedizione ateniese di trentotto navi e circa tremila soldati apparve al largo delle sue coste. Tucidide introduce l’episodio con una breve storia della posizione dell’isola (qui in una traduzione moderna): “I Melii sono una colonia di Sparta che non volle sottomettersi agli Ateniesi come gli altri isolani, e inizialmente rimasero neutrali e non presero parte alla lotta, ma in seguito, quando gli Ateniesi usarono la violenza e saccheggiarono il loro territorio, assunsero un atteggiamento di aperta ostilità”. [12] Anche quest’ultima affermazione esagera la belligeranza dei Melii. Come ha dimostrato Michael Seaman, Melo non fu mai membro di nessuna delle due alleanze, mantenne la sua neutralità almeno per i primi sei anni della guerra e, anche dopo che Atene devastò il suo territorio nel 426, evitò qualsiasi escalation che avrebbe invalidato il suo status di neutralità, ed è proprio per questo che i Melii potevano ancora presentarsi come imparziali dieci anni dopo. [13] Melo entrò quindi nell’anno 416 come un neutrale funzionante di lunga data, non come un soggetto in rivolta. Fu questo status, e nient’altro, che gli inviati ateniesi vennero a estinguere.
La negoziazione che Tucidide ricostruisce (con quanta fedeltà, non possiamo saperlo) [14] si apre con gli Ateniesi che respingono ogni argomento di giustizia prima ancora che possa essere presentato. Il diritto, dichiarano, “come va il mondo, è in discussione solo tra pari in potere, mentre i forti fanno ciò che possono e i deboli subiscono ciò che devono”. [15] In questo quadro i Melii formulano quella che è, a tutti gli effetti pratici, una definizione completa di neutralità in tempo di guerra. “Così non acconsentite”, chiedono, “alla nostra neutralità, amici invece che nemici, ma non alleati di nessuna delle due parti”. [16] La risposta ateniese merita di essere citata per intero, perché contiene l’intera logica strategica del rifiuto: “No; perché la vostra ostilità non può danneggiarci tanto quanto la vostra amicizia sarà per i nostri sudditi un argomento della nostra debolezza, e la vostra inimicizia della nostra potenza”. [17] I Melii non hanno arrecato alcun danno ad Atene, e gli Ateniesi non affermano il contrario. Il problema riguarda la reputazione e la percezione. Un impero che tollera l’indipendenza di una piccola isola pubblicizza i limiti del proprio potere; i Meliani sono isolani, “e più deboli degli altri”, e non devono quindi essere visti “mentre mettono in difficoltà i padroni del mare”. [18]
La replica più forte dei Melii non è, sorprendentemente, un argomento morale, come la maggior parte degli studiosi realisti analizzerebbe il resto del dialogo. Come, chiedono, può Atene “evitare di inimicarsi tutti i neutrali esistenti che, osservando il nostro caso, concluderanno che prima o poi li attaccherete?” [19] Questo è un appello all’interesse personale ateniese, ai costi sistemici della distruzione di un neutrale, ed è l’unico argomento a cui gli inviati non rispondono mai in modo adeguato. Furono invece gli Ateniesi a invocare la loro famosa legge di natura: “Degli dèi crediamo, e degli uomini sappiamo, che per una necessaria legge della loro natura essi governano ovunque possano”. [20] Il dialogo si conclude dove era iniziato. I Melii ribadiscono la loro posizione un’ultima volta: “Vi invitiamo a permetterci di essere vostri amici e nemici di nessuna delle due parti” [21] e si rifiutano di rinunciare a una libertà di cui la loro città aveva goduto per settecento anni. Seguì l’assedio e, sfortunatamente per i Melii, la storia prese una piega piuttosto cupa. Quando Melo capitolò nell’inverno del 416/15, gli Ateniesi “misero a morte tutti gli uomini adulti che catturarono, e vendettero le donne e i bambini come schiavi, e successivamente mandarono cinquecento coloni e occuparono il luogo loro stessi”. [22]
La scuola realista delle relazioni internazionali ha a lungo utilizzato il Dialogo di Melo come pilastro del suo pensiero strategico, un prudente monito contro le insidie dell’idealismo. La rottura si verifica quando dèi, virtù o valori sostituiscono un pensiero realistico sulle differenze di potere. I neutrali deboli non possono sopravvivere in un mondo di belligeranti potenti. Tucidide, tuttavia, sembra aver inteso quasi l’opposto. Bauslaugh ha osservato che lo storico ignora quasi completamente i molti neutrali che ebbero successo nella guerra – Argo prima del 420 a.C., le città achee, Thera – mentre dedica elaborati e drammatizzati resoconti ai neutrali che furono sfidati o distrutti: Platea, Melo, Camarina. [23] Pertanto, se si fa un bilancio dei successi e dei fallimenti, emerge un quadro diverso da quello della scuola realista classica. Nel Libro 8, dopo l’annientamento della spedizione ateniese in Sicilia, Tucidide osserva che gli stati che fino ad allora erano rimasti neutrali ( hoi mēdeterōn ontes symmachoi ) si unirono ora alla guerra contro Atene di propria iniziativa, “perché credevano, tutti quanti, che gli Ateniesi sarebbero venuti contro di loro, se avessero avuto successo in Sicilia”. [24] L’avvertimento dei Melii, rimasto senza risposta, si era infatti avverato. Rifiutandosi di rispettare un neutrale innocuo, Atene insegnò a ogni stato indeciso dell’Ellade che non ci si poteva fidare della propria moderazione, e in tal modo trasformò i neutrali in nemici proprio come avevano predetto i magistrati di Melo. Bauslaugh concluse che Tucidide considera la sottomissione di Melo come una soglia, il momento in cui l’imperialismo ateniese superò le regole tradizionali della condotta interstatale, e la neutralità stessa come un’arma a doppio taglio: pericolosa, persino fatale, per gli stati deboli che la perseguivano, ma utile e talvolta necessaria per i belligeranti, il cui interesse era quello di mantenere gli stati non impegnati in una guerra. [25]
IV. Due concetti, un fenomeno
È opportuno soffermarsi un attimo ad apprezzare le differenze tra i due testi appena analizzati. La differenza fondamentale tra i due pensatori risiede, naturalmente, nel punto di vista. Kautilya scrive dall’interno della cancelleria del (potenziale) neutrale: il suo lettore implicito è un re che soppesa l’āsana tra guerra, pace e alleanza, e la sua domanda è quando la neutralità serve all’interesse dello Stato. Tucidide scrive dall’esterno: la neutralità entra nella sua narrazione nel momento in cui viene messa in discussione, e la sua domanda è cosa accade ai neutrali quando il riconoscimento viene negato. Un testo è un manuale, l’altro un caso clinico; uno prescrive, l’altro diagnostica. Ecco perché l’Arthaśāstra può trattare la neutralità senza mai menzionare il consenso dei belligeranti, e perché la Storia può drammatizzare il consenso dei belligeranti senza mai offrire una teoria della scelta del neutrale.
Una seconda differenza risiede nella lingua, e si scontra con un antichissimo pregiudizio europeo. La tradizione sanscrita possedeva un vocabolario tecnico differenziato —āsana, sthāna, upekṣaṇā per le posture, udāsīna e madhyama per le posizioni — abbastanza fine da permettere a Sastry di distinguere “tre tipi di neutralità” nel solo Arthaśāstra. [26] Il greco classico non possedeva affatto un sostantivo per il concetto. Vale la pena soffermarsi su questa asimmetria. Generazioni di giuristi internazionali hanno fatto risalire la neutralità al XIV secolo, basandosi sul fatto che nell’antichità mancava la parola; Bauslaugh ha confutato l’inferenza per la Grecia dimostrando che la pratica prosperava senza il vocabolario, e l’Arthaśāstra la confuta in modo ancora più radicale, poiché lì il vocabolario stesso esisteva circa duemila anni prima che “neutralitas” entrasse nell’uso europeo. [27] Su questo punto il confronto giustifica la tradizione di Kautilya come quella più sviluppata dal punto di vista teorico e conferisce profondità storica al più ampio sforzo di leggere le relazioni internazionali attraverso testi non occidentali.
Una terza differenza, e probabilmente la più sostanziale, è che i due pensatori associano la neutralità agli estremi opposti dello spettro del potere. La neutralità kautiliana è una politica di forza adeguata. L’Arthaśāstra consiglia l’āsana al re che giudica che “nessun nemico può farmi del male, né sono abbastanza forte da distruggere il mio nemico”; l’udāsīna è per definizione più forte della costellazione circostante di conquistatore, nemico e re intermedio; e per i veramente deboli, la politica sestupla prescrive non la neutralità ma il samśraya, ovvero cercare rifugio presso un potere più forte. [28] Melo rovescia ognuna di queste premesse. La sua neutralità era la politica di una comunità che non poteva né danneggiare Atene né difendersi, sostenuta dalla speranza, da sette secoli di tradizione e da una fiducia mal calcolata nella parentela spartana. Misurati rispetto all’Arthaśāstra, i commissari di Melo commisero un errore categoriale: adottarono l’atteggiamento dei forti pur possedendo le risorse dei deboli. Gli inviati ateniesi, in effetti, fecero la stessa osservazione: “le vostre argomentazioni più forti si basano sulla speranza e sul futuro, e le vostre risorse effettive sono troppo scarse, rispetto a quelle schierate contro di voi, perché possiate uscirne vittoriosi”. [29] Si sospetta che Kautilya non avrebbe dissentito dalla loro valutazione, ma solo dalla loro condotta successiva. Il suo consiglio ai Meliani sarebbe stato probabilmente samśraya o sandhi, sottomissione mascherata da accordo, piuttosto che un’eroica āsana che la posizione di potere dell’isola non poteva sostenere.
Tuttavia, il Dialogo di Melo mette anche in luce i limiti di qualsiasi dottrina puramente unilaterale, inclusa quella di Kautilya. Nell’Arthaśāstra, la scelta dell’āsana spetta solo al sovrano; in nessun punto il testo si chiede se i belligeranti lo consentiranno. Il passaggio dalla neutralità alla guerra dipende interamente dalla valutazione che il re fa della vulnerabilità del nemico. Il consenso del nemico è irrilevante. La neutralità non è quindi né un accordo contrattuale né una condizione giuridica reciprocamente riconosciuta; è una posizione strategica che può essere abbandonata ogniqualvolta cessi di servire gli interessi del sovrano. Tucidide pone proprio questa questione al centro. La formula finale dei Melii è probabilmente la più interessante: devono “invitare” gli Ateniesi “a permettere” loro di essere amici di entrambi e nemici di nessuno dei due. La neutralità appare qui non come una posizione, ma come una relazione: uno status che esiste solo laddove i belligeranti lo accettano. Ciò che il dialogo mette in scena, secondo l’interpretazione di Bauslaugh, è la collisione tra le regole consuetudinarie della condotta interstatale, che bilanciavano diritti e obblighi a beneficio sia dei deboli che dei forti, e “il nuovo ethos degli stati greci egemonici e imperiali che si rifiutavano di accettare qualsiasi limitazione al perseguimento del proprio interesse”. [30] La neutralità, in altre parole, ha un lato della domanda. Per quanto prudentemente uno stato calcoli la propria posizione, la politica sopravvive solo finché le parti in conflitto trovano più utile, o meno costoso, rispettarla piuttosto che violarla. Questa intuizione è del tutto assente dalla scienza dell’offerta di Kautilya, ed è il contributo distintivo di Tucidide alla teoria della neutralità, presentato, caratteristicamente, sotto forma di tragedia piuttosto che di proposizione.
Infine, si pone la questione della moralità. Kautilya è serenamente amorale: l’āsana non è né onorevole né disonorevole, semplicemente indicata o controindicata, e l’Arthaśāstra non risparmia alcuna compassione a coloro che la scelgono in modo errato. Tuttavia, Kautilya sembra essere un realista morale, non un pensatore amorale; di conseguenza, l’āsana è giustificata su basi strategiche. Questa fusione di etica e prudenza è una delle caratteristiche distintive della strategia di Kautilya. Tucidide, al contrario, mette in scena un confronto morale. I suoi Meliani difendono “il privilegio, così utile a tutti, di poter invocare, in caso di pericolo, ciò che è giusto e corretto”. Si tratta di un argomento che considera il rispetto per i terzi come un’istituzione comune la cui distruzione impoverisce persino chi la distrugge. [31] Leggendo il Dialogo di Melo in congiunzione con i libri che seguono e la rottura che alla fine colpisce Atene, si vede che tra gli esiti della scelta di distruggere Melo (insieme ad altre decisioni) c’è la perdita di potere su uno spazio geografico. È un giudizio emesso per volontà dei belligeranti stessi, basato solennemente sul loro interesse. Il racconto greco porta quindi con sé una sfumatura normativa che quello indiano esclude deliberatamente; che la neutralità non è solo uno stratagemma ma parte di un tessuto di moderazione da cui, alla lunga, dipendono anche gli egemoni.
Queste differenze non dovrebbero oscurare quanto le due tradizioni condividano. Entrambe derivano la neutralità dall’interesse piuttosto che dal sentimento; entrambe la trattano come relativa a un particolare conflitto, dinamica e revocabile; ed entrambe la radicano nella stessa (cupa) comprensione di come funzionano gli esseri umani. La “legge necessaria della loro natura” degli Ateniesi, secondo cui gli uomini “dominano ovunque possano”, è la cugina greca del matsyanyāya, la “legge dei pesci” secondo cui, nella tradizione indiana, il grande divora il piccolo ovunque manchi l’ordine: la stessa condizione che il sistema del mandala di Kautilya presuppone e cerca di gestire. [32] E sul punto decisivo i due testi convergono da direzioni opposte: l’avvertimento dei Melii secondo cui la neutralità violata moltiplica i nemici è un argomento che Kautilya avrebbe potuto scrivere, un appello all’interesse a lungo termine del belligerante piuttosto che all’equità. Atene respinse l’argomento nel 416; nel 404 il suo impero non esisteva più. Tucidide fornì la dimostrazione empirica di un teorema che Kautilya, un secolo dopo, avrebbe enunciato in forma generale: la cattiva gestione di terzi è un errore strategico, non morale, sebbene lo storico greco, a differenza del teorico indiano, ci lasci intendere che possa essere entrambe le cose.
V. Conclusion
Se contestualizzata nel pensiero politico dell’antica India e della Grecia, la neutralità si rivela non un ideale passivo o morale, bensì uno strumento attivo, strategico e contestualizzato della politica statale. Uno strumento che, tra l’altro, continua ancora oggi a plasmare la condotta degli Stati che si muovono in un ordine mondiale sempre più complesso e controverso.
La neutralità, dunque, è molto più antica del suo nome. I Greci la praticarono per secoli senza avere una parola per definirla; gli Indiani le diedero un nome più volte e la integrarono nell’architettura della loro teoria strategica. Ovunque gli attori politici competano in costellazioni di più di due, le terze posizioni emergono naturalmente, senza bisogno di disposizioni legali, e ben prima che qualsiasi Convenzione dell’Aia si proponesse di regolarle. Kautilya e Tucidide concordavano sull’esistenza di tali posizioni; dissentivano sulla loro natura. Per il primo, la neutralità era una posizione calcolata scelta da un sovrano prudente; per il secondo, uno status (instabile) mantenuto per concessione dei forti. Entrambi avevano ragione, e il loro disaccordo prefigura il duplice carattere che la neutralità ha conservato da allora: allo stesso tempo una politica unilaterale di interesse, come la intendono gli stessi neutrali, e una relazione dipendente dal riconoscimento, come la trattano i belligeranti. Il diritto moderno in materia di neutralità è, in fondo, un tentativo di stabilizzare questo secondo, fragile aspetto del concetto. I Melii non vissero abbastanza a lungo per vederlo e gli antichi non avevano una legge simile. Essi disponevano solo di potere, prudenza e, occasionalmente, della saggezza di lasciare in pace le terze parti. Osservando i conflitti perenni di oggi – in primis quello in Europa e nel Golfo – e l’assenza di una visione strategica di neutralità o di accettazione di soluzioni neutrali, si è tentati di concludere che la nostra saggezza moderna non si estenda oltre quella degli antichi emissari ateniesi.
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Note
[1] Peter Lyon, “Neutralità e l’emergere del concetto di neutralismo”, The Review of Politics 22, n. 2 (1960): 256.
[2] RP Kangle, The Kauṭilīya Arthaśāstra, Parte III: A Study (Delhi: Motilal Banarsidass, 1965), 253.
[3] LN Rangarajan, Kautilya: The Arthashastra (Nuova Delhi: Penguin Books, 1992), 569.
[4] Pradip Kumar Gautam, Il Nitisara di Kamandaka: Continuità e cambiamento dall’Arthashastra di Kautilya , Serie di monografie IDSA n. 63 (Nuova Delhi: Institute for Defence Studies and Analyses, 2019), 109.
[5] Kautilya, Arthaśāstra 6.2.22, citato in Medha Bisht, Kautilya’s Arthashastra: Philosophy of Strategy (Londra: Routledge, 2020), 108. La definizione parallela del madhyama (Arthaśāstra 6.2.21) è citata ibid.
[6] KRR Sastry, “Una nota su Udāsina: la neutralità nell’antica India”, Indian Yearbook of International Affairs 3 (1954): 131–33.
[7] Alfred P. Rubin, “Il concetto di neutralità nel diritto internazionale”, Denver Journal of International Law and Policy 16, n. 2–3 (1988): 355.
[8] Robert A. Bauslaugh, Il concetto di neutralità nella Grecia classica (Berkeley: University of California Press, 1991), xx.
[9] Bauslaugh, Concetto di neutralità , 10–11.
[10] Bauslaugh, Concetto di neutralità , xix; vedi anche Pascal Lottaz, “La logica della neutralità”, in Neutralità permanente: un modello per la pace, la sicurezza e la giustizia , a cura di Herbert Reginbogin e Pascal Lottaz (Lanham: Lexington Books, 2020), 60–61.
[11] Tucidide 2.9.4; Bauslaugh, Concetto di neutralità , 143.
[12] Tucidide, Storia della guerra del Peloponneso , trad. Richard Crawley (Londra: Longmans, Green, 1874), 396 (5.84).
[13] Michael G. Seaman, “La spedizione ateniese a Melo nel 416 a.C.”, Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte 46, n. 4 (1997): 387–91.
[14] Bauslaugh, Concetto di neutralità , 143.
[15] Tucidide, Storia , 397 (5.89).
[16] Tucidide, Storia , 398 (5.94).
[17] Tucidide, Storia , 398 (5.95).
[18] Tucidide, Storia , 399 (5.97).
[19] Tucidide, Storia , 399 (5.98).
[20] Tucidide, Storia , 400 (5.105).
[21] Tucidide, Storia , 403 (5.112).
[22] Tucidide, Storia , 404 (5.116).
[23] Bauslaugh, Concetto di neutralità , 24–25.
[24] Tucidide 8.2.1, citato in Bauslaugh, Concetto di neutralità , 28.
[25] Bauslaugh, Concetto di neutralità , 26–29, 142–46.
[26] Sastry, “Nota su Udāsina,” 133.
[27] Bauslaugh, Concetto di neutralità , xx; Sastry, “Nota su Udāsina”, 131.
[28] Sastry, “Nota su Udāsina”, 133; Bisht, Arthashastra di Kautilya , 108.
[29] Tucidide, Storia , 402 (5.111).
[30] Bauslaugh, Concetto di neutralità , 145–46.
[31] Tucidide, Storia , 398 (5.90).
[32] Tucidide, Storia , 400 (5.105); Bisht, L’Arthashastra di Kautilya , 160; Rashed Uz Zaman, “Kautilya: il pensatore strategico indiano e la cultura strategica indiana”, Comparative Strategy 25, n. 3 (2006): 237.
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 | Un post di un ospiteSumit Kumar PathakIl dottor Sumit Kumar Pathak è docente presso il Dipartimento di Studi Politici della Central University of South Bihar, in India. I suoi principali campi di interesse includono la teoria politica, la filosofia politica, gli studi sulla neutralità e la politica globale. |