L’intelligenza artificiale e il mito della macchina
Conor McGlynn
| L’intelligenza artificiale e il mito della macchina Di Conor McGlynn • 19 marzo 2026 Visualizza nel browser  Bettmann / Getty |
| Lo scorso aprile, 600 persone si sono riunite per una conferenza sulla politica tecnologica nel centro di Washington, DC. Il relatore principale, l’ex CEO di Google Eric Schmidt, ha esposto quello che ha definito il “consenso di San Francisco”: l’opinione secondo cui “entro tre o cinque anni avremo quella che viene chiamata intelligenza artificiale generale”, in grado di estendere le proprie capacità senza bisogno dell’intervento umano. Questo sviluppo, secondo il consenso, potrebbe portare notevoli benefici, ma comporta anche il rischio di causare l’estinzione dell’umanità. La sfida di raggiungere l’uno evitando l’altro, ha spiegato Schmidt, “è chiamata il problema della ‘cruna dell’ago’. Bisogna attraversare la cruna dell’ago senza uccidere se stessi e tutti gli altri, per raggiungere questa terra promessa dell’IA”.In questa affermazione, Schmidt ha riassunto un modo comune di intendere i progressi dell’IA. Stiamo sviluppando sistemi di IA sempre più potenti che comportano rischi estremi, ma promettono anche grandi benefici. La comunità dell’IA è colloquialmente divisa tra “pessimisti” e “ottimisti”, ma i due gruppi non differiscono tanto sulla terra promessa quanto sulla fiducia nella nostra capacità di superare questo ostacolo insormontabile.Indipendentemente dalla loro posizione in questo spettro, coloro che considerano il futuro dell’intelligenza artificiale generale (AGI) come una potenziale “terra promessa” tendono a sostenere che le loro previsioni abbiano una base interamente razionale. Essi, affermano, si limitano a fare estrapolazioni logiche da tendenze osservabili. L’opera di Lewis Mumford, uno dei critici più caustici della tecnologia del ventesimo secolo, offre una prospettiva alternativa: tali presupposti affondano le radici in una fede laica che si cela dietro l’odierna adesione allo sviluppo tecnologico. L’opera di Mumford ha spaziato in un ampio ventaglio, includendo l’urbanistica e la critica letteraria, oltre alla storia e alla filosofia della tecnologia. Ha esposto la sua tesi contro la fede acritica nella benevolenza della tecnologia in una serie di libri e articoli, in particolare “Tecnica e civiltà” (1934) e “Il Pentagono del potere” (1970).”Se continuiamo ad aggiornare la nostra tecnologia, la vita umana migliorerà sempre di più.”Il lavoro di Mumford suggerisce che l’uso del linguaggio religioso da parte dei tecnologi – come nel caso della “terra promessa” di Schmidt – rivela la loro fede nel “mito della macchina”, che egli definisce la “religione suprema della nostra epoca apparentemente razionale”. Al centro del mito della macchina, sosteneva, c’è l’idea che lo sviluppo della tecnologia sia intrinsecamente legato al miglioramento della condizione umana. In altre parole, se continuiamo ad aggiornare la nostra tecnologia, la vita umana continuerà a migliorare. Il legame tra progresso tecnologico e sociale sembrava ovvio durante la vita di Mumford. Nato a New York nel 1895, visse l’invenzione del fertilizzante azotato e la scoperta della penicillina, che contribuirono ad aumentare l’aspettativa di vita media negli Stati Uniti in quel periodo da quarantuno a oltre settantasette anni. Vide i viaggi aerei, i frigoriferi, i telefoni e la televisione diventare di uso comune. Di fronte a tali esperienze, sembrava difficile sostenere una tesi contraria al fatto che la tecnologia migliorasse la condizione umana. CONTRIBUITE!!! La situazione finanziaria del sito sta diventando insostenibile per la ormai quasi totale assenza di contributi Il sito Italia e il Mondo non riceve finanziamenti pubblici o pubblicitari. 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Contatti: italiaeilmondo@gmail.com – x.com: @italiaeilmondo – Telegram: https://t.me/italiaeilmondo2 – Italiaeilmondo – LinkedIn: /giuseppe-germinario-2b804373 Come Mumford chiese sarcasticamente: “Qualche persona di buon senso rimpiange la fine dell’età della pietra?”Senza però ricadere in una nostalgia o in un primitivismo, Mumford ha rivalutato la storia dello sviluppo tecnoscientifico, ricercando le radici degli atteggiamenti moderni nei confronti della tecnologia in epoche precedenti: nella spinta alla scoperta che caratterizzò l’Età delle Esplorazioni; nell’organizzazione della vita quotidiana che apparve per la prima volta nei monasteri medievali; e nei complessi sistemi sociotecnici o “megamacchine” che costruirono i monumenti dell’Età delle Piramidi in Egitto.Questa indagine storica ha portato Mumford a individuare i cambiamenti più significativi nonNon si riferiva alle innovazioni della Rivoluzione Industriale, bensì a quella che definiva la “preparazione culturale” avvenuta in quei periodi precedenti. Come Max Weber, il quale sosteneva che il capitalismo si fosse diffuso grazie alla sua “affinità elettiva” con una fede calvinista che venerava il lavoro e il risparmio come segni di devozione, Mumford affermava che solo dopo che gli esseri umani avevano iniziato a considerare il mondo in modo strumentale, era stato possibile creare un sistema di produzione tecnologica orientato alla propria accelerazione. Questo processo di “preparazione culturale”, sosteneva, aveva gettato le basi per la trasformazione industriale e trasformato il “mito della macchina” nel modo predefinito di concepire il cambiamento sociale.La branca della teologia cristiana nota come teodicea cerca di spiegare l’esistenza del male nel mondo senza attribuirne la colpa a Dio. Il mito della macchina offre un equivalente laico. Ci permette di considerare i risultati positivi come intrinseci allo sviluppo tecnologico stesso, mentre i danni vengono visti come incidentali o come effetti collaterali indesiderati. Questi aspetti negativi sono spesso considerati il risultato di fallimenti umani, sia per un uso improprio da parte di malintenzionati, sia per un’applicazione negligente. Mantenendo questa separazione, sosteneva Mumford, il mito della macchina impedisce una vera valutazione dei cambiamenti apportati dalla scienza e dalla tecnologia. Come lamentava, la maggior parte delle persone “vede ancora solo gli innumerevoli vantaggi e benefici… e ha chiuso gli occhi sulle varie forme di disumanizzazione e sterminio” che esse rendono possibili e promuovono.Friedrich Nietzsche sosteneva che il cristianesimo avesse capovolto un ordine morale aristocratico in cui la forza era considerata un bene e la debolezza un male, sostituendolo con una “morale degli schiavi” che privilegiava i deboli e stigmatizzava i forti. Chiamò questo processo “trasvalutazione”, ovvero il processo attraverso il quale un sistema di valori finisce per eclissarne un altro. Secondo Mumford, una trasvalutazione simile si è verificata nell’era moderna, quando abbiamo smesso di dare valore alla tecnologia al servizio degli obiettivi e dei valori umani, e abbiamo iniziato a considerare l’efficienza e la produttività ottenute attraverso l’innovazione tecnica come un fine in sé, al quale gli esseri umani dovrebbero subordinarsi.La conseguenza di questa trasvalutazione è che le questioni relative al benessere umano sono, in pratica, in gran parte irrilevanti per l’adozione della tecnologia. Possiamo pensare, ad esempio, alle tradizionali misure di benessere umano nelle società tecnologicamente avanzate di oggi. I membri di queste società tendono a sposarsi meno spesso, hanno meno figli , meno amici intimi , legami sociali più deboli, partecipano a meno attività comunitarie e praticano meno la religione . Questo declino si è verificato in un contesto di esplosione di tecnologie presentate come prosociali, che offrono strumenti per connettere le persone a distanza, promettendo al contempo di eliminare le attività banali che ostacolano il nostro benessere.Il punto non è che esista un chiaro nesso causale tra i social media o le piattaforme di e-commerce e queste tendenze. Piuttosto, è che quando abbiamo adottato queste tecnologie, la novità e il successo commerciale hanno avuto la priorità su qualsiasi considerazione riguardo alla possibilità che promuovessero le vecchie idee di una vita appagante. Come osservava Mumford, “la società si sottomette docilmente a ogni nuova esigenza tecnologica e utilizza senza porsi domande ogni nuovo prodotto, che sia un miglioramento o meno, poiché, nel contesto attuale, il fatto che il prodotto offerto sia il risultato di una nuova scoperta scientifica o di un nuovo processo tecnologico è l’unica prova richiesta del suo valore”.”Il fatto che qualcosa faccia risparmiare tempo è considerato un bene in sé.”Mumford temeva che questo processo di transvalutazione stesse rendendo gli esseri umani sempre più simili alle macchine. I valori delle macchine soppiantano quelli che lui chiama “valori della vita”, con il dollaro che diventa la misura di ogni cosa. Arriviamo a desiderare e bramare sinceramente ciò che ci rende più “produttivi”. Il fatto che qualcosa ci faccia risparmiare tempo viene considerato un bene in sé, a prescindere dal suo effetto su altri aspetti del benessere umano.Il mito della macchina permea le discussioni contemporanee sull’intelligenza artificiale. Sempre più spesso, sentiamo questa fede espressa in un linguaggio apertamente religioso. Idee come la superintelligenza o la singolarità vengono spesso presentate come un punto d’arrivo apocalittico dello sviluppo tecnologico, la fase in cui tutti i problemi umani potranno essere risolti da robot benevoli. Se raggiungeremo questo punto, le attuali preoccupazioni per il benessere dell’umanità svaniranno nell’insignificanza di fronte all’abbondanza che ne trarremo.La teodicea laica di questo mito emerge nelle attuali discussioni sui danni reali o potenziali derivanti dall’intelligenza artificiale. Gli effetti negativi del suo utilizzo nelle scuole e nelle università, come la riduzione del carico cognitivo, tendono ad essere attribuiti a un’incapacità umana di adattarsi, oppure vengono interpretati come un segno che le nostre istituzioni educative sono irrimediabilmente obsolete e necessitano di essere aggiornate. Allo stesso modo, ai lavoratori che temono di essere sostituiti dall’IA viene detto che non sono adeguatamente preparati all’evoluzione del mondo del lavoro. Di conseguenza, i legislatori propongono leggi per aiutare “i lavoratori a utilizzare efficacemente gli strumenti di IA per aumentare la produttività e rimanere competitivi” e per garantire che siano “adeguatamente qualificati, sicuri di sé e pronti a cogliere appieno le opportunità offerte dall’IA”. I vantaggi ci sono, se solo riuscissimo a superare l’incompetenza umana.I modelli di intelligenza artificiale hanno un pregio innegabile: l’aumento di velocità ed efficienza con cui possono svolgere compiti che un tempo erano appannaggio degli esseri umani. I modelli linguistici possono produrre testi funzionali per un’ampia gamma di contesti, mentre i modelli di generazione di immagini ci offrono la capacità di dare vita a qualsiasi immagine o video desideriamo. Questo è generalmente considerato una chiara prova dei vantaggi dell’IA. Per Mumford, questo tipo di pensiero è proprio il problema. Il mito della macchina è disumanizzante perché subordina i valori umani a quelli della macchina: velocità ed efficienza.“Subordina i valori umani a quelli della macchina: velocità ed efficienza.”La prova più lampante della pervasività culturale di questo mito è che molti ferventi accelerazionisti non negano che l’intelligenza artificiale potrebbe significare la fine dell’umanità. Si distinguono dai catastrofisti semplicemente perché credono che questo rischio sia necessario, persino auspicabile, per raggiungere gli spettacolari aumenti di efficienza e produttività promessi dall’intelligenza artificiale generale. Mumford aveva previsto questo epilogo estremo. “Il mito della macchina”, scrisse, “la religione fondamentale della nostra cultura attuale, ha talmente catturato la mente moderna che nessun sacrificio umano sembra troppo grande, purché venga offerto agli insolenti Marduk e Moloch della scienza e della tecnologia”.Anche coloro che vengono etichettati come scettici o pessimisti continuano ad accettare i presupposti del mito della macchina. L’obiettivo dichiarato di molte organizzazioni preoccupate di evitare i peggiori esiti dell’IA è quello di “realizzare i benefici mitigando al contempo i rischi” della tecnologia. Mumford sosterrebbe che la prima parte di questa affermazione concede troppo, accettando il presupposto di base del mito della macchina pur presentando il compito come la rimozione degli ostacoli alla realizzazione dei suoi benefici. Molti scettici condividono anche una premessa misantropica di base sulla superiorità delle macchine, concentrandosi sulla natura parziale, irrazionale e imperfetta degli esseri umani, che a loro avviso necessita di un potenziamento meccanico.La catastrofe tecnologica non è qualcosa che ci attende. È già arrivata. Il declino dell’umanità è un processo in corso attraverso il quale ci lasciamo colonizzare dai valori delle macchine, un ” graduale indebolimento ” che si sta verificando tutt’intorno a noi. L’intelligenza artificiale non dovrebbe essere vista come una corsa verso una terra promessa, ma come un viaggio che ci allontana sempre di più dalla piena realizzazione umana.Chi è preoccupato per i rischi dell’IA dovrebbe guardare oltre le questioni politiche. I sistemi di credenze di fondo, come il mito della macchina, condizionano ciò che diamo per scontato nel nostro rapporto con la tecnologia e limitano il possibile in ambito politico. Cambiare questi sistemi apre nuovi orizzonti immaginativi per l’azione. “Per coloro tra noi che si sono liberati dal mito della macchina”, ha scritto Mumford, “la prossima mossa spetta a noi: perché i cancelli della prigione tecnocratica si apriranno automaticamente, nonostante i loro vecchi cardini arrugginiti, non appena sceglieremo di uscirne”. |