Religione liminale

Alcune riflessioni su una possibile teologia per la civiltà enea

14 dicembre

Un mese fa, il mio saggio The Dawn of a New Civilization esplorava l’emergere di un nuovo zeitgeist, uno spirito eneico che sorge per sostituire l’ethos faustiano in declino. Chiamato così in onore di Enea, l’eroe che fuggì dalle rovine di Troia per fondare una nuova Roma, lo spirito eneico bilancia l’ambizione cosmica di trascendere i confini della Terra con la grave comprensione della fragilità dell’umanità.

Laddove l’anima faustiana vede i cieli come una frontiera senza limiti da conquistare, l’anima enea vede nei cieli sia la speranza che la paura per l’umanità. Comprende che l’umanità si trova a un passaggio precario, di fronte alla scelta esistenziale di ascendere o perire. Il simbolo eneo, l’arco, rappresenta questa dualità: una struttura che si eleva a grandi altezze ma che poggia sulle fondamenta duali del passato e del presente.

Il concetto di civiltà enea è stato, ovviamente, immediatamente messo in discussione da coloro che sono certi che l’umanità è e sarà per sempre confinata sulla Terra, che ciò che ci attende è un futuro umile caratterizzato da esaurimento delle risorse, scarsità di energia e degrado tecnologico. Il mio saggio sulla sfida enea ha riassunto le difficoltà che gli eco-catastrofisti prevedono. Il saggio successivo di Ahnaf Ibn Qais, Proem for All Post-Dark Age Civilizations sosteneva che i profeti di sventura avrebbero inevitabilmente avuto ragione; mentre il Proemio al futuro eneo di Fabio Minarco sosteneva che i profeti di sventura avrebbero potuto sbagliarsi.

Credo che questi saggi, che offrono contrasti così netti tra ottimismo e pessimismo, speranza e orrore, problemi e prospettive, servano da introduzione del tutto appropriata alla visione del mondo enea. Stando su una soglia liminale, la civiltà enea non può dare per scontato un progresso infinito come inevitabile, ma deve riconoscere il pericolo dell’inazione e il rischio sempre presente del declino.

Ma nessuna civiltà, nessuno zeitgeist può essere pienamente compreso sul piano materiale. Una visione del mondo è costruita su più della somma delle risorse a sua disposizione. Oswald Spengler, in The Decline of the West , ha postulato che l’anima di una civiltà si manifesta attraverso la sua architettura, la sua comprensione temporale e, soprattutto, la sua religione.

È a quest’ultimo che ci rivolgiamo ora.

Le credenze religiose delle grandi civiltà

L’anima originaria dell’Occidente era quella apollinea. La visione del mondo apollinea vedeva l’ascesa e la caduta delle civiltà come cicli naturali e inevitabili caratterizzati da una ripetizione armoniosa governata dall’ordine naturale. I pensatori apollinei furono i primi ad articolare come gli affari umani fossero vincolati dagli stessi cicli che governano il mondo naturale. Polibio sviluppò la teoria dell’anaciclosi , il ciclo dei regimi politici, in cui la monarchia si trasforma in tirannia, l’aristocrazia in oligarchia e la democrazia in governo della massa prima che il processo ricominci. Aristotele, nella sua Politica , esplorò una dinamica simile, sostenendo che i sistemi politici si evolvono naturalmente attraverso cicli, con ogni forma di governo (monarchia, aristocrazia e politica) incline alla degenerazione nella sua controparte corrotta: rispettivamente tirannia, oligarchia e democrazia.

L’anima apollinea esprimeva questa nozione di un cosmo armonioso e delimitato nella sua religione e architettura. I suoi templi, con le loro forme equilibrate e simmetriche, riflettevano un mondo definito da cicli finiti, dove la grandezza umana prosperava entro i limiti della natura.

La visione del mondo dei Magi, che succedette a quella apollinea, era fondata sulla rivelazione di un’unità divina che guidava la storia in una narrazione sacra verso un’inevitabile conclusione della volontà di Dio. La fede dei Magi, sia essa sotto forma di escatologia cristiana o di sottomissione islamica, era intrisa di una certezza fatalistica: la volontà di Dio sarà fatta, sia attraverso la provvidenza divina ( Deus Vult ) o un decreto inesorabile ( Insha’Allah ). Questa visione del mondo promuoveva un profondo orientamento interiore, una fiducia che il proprio ruolo fosse quello di allinearsi al piano divino piuttosto che di forgiare nuovi percorsi.

L’anima dei Magi orientò così il suo pensiero religioso verso l’interno, verso l’unità della divinità nascosta nel cosmo. Le cupole simboleggiavano il mistero racchiuso del divino, e il tempo era percepito come una narrazione sacra, che conduceva alla rivelazione divina.

La visione del mondo faustiana domina oggi. Opera con un’arrogante fiducia nella capacità umana radicata nel presupposto calvinista che essere tra gli Eletti si rivela attraverso il successo mondano, tale che il successo serve sia come prova del favore divino sia come mandato per uno sforzo incessante. Questa convinzione, centrale nell’etica del lavoro protestante, lega la convalida spirituale al conseguimento materiale, promuovendo una spinta inflessibile a conquistare e innovare.

L’anima faustiana trova quindi nella religione una giustificazione per un impegno infinito. Le sue cattedrali gotiche e i suoi grattacieli svettanti esprimono un’aspirazione inflessibile verso il divino, riflettendo la sua concezione sconfinata di spazio e tempo. Per l’uomo faustiano, il tempo è lineare e infinito, un percorso di progresso perpetuo verso un più grande successo derivante da un’ambizione illimitata.

E che dire dell’anima enea che succederà a quella faustiana?

Enea, come lo descrive Virgilio, non è una figura di ambizione illimitata, ma piuttosto una figura di dovere e devozione. Porta gli dei di una città caduta sulle rive di un nuovo inizio. È tragicamente consapevole che il futuro che costruisce deve tenere conto delle rovine del passato. Enea non è Faust, e il suo spirito eneico non si abbandona alla fantasia faustiana di un progresso infinito; ma non accetta nemmeno la caduta di Troia come un prodotto inesorabile della sua ascesa. Enea fonda una nuova civiltà nello spazio liminale tra le aspirazioni del progresso lineare e la realtà del declino ciclico.

Oggi, l’uomo eneo vede in meraviglie come l’intelligenza artificiale sia la promessa di un progresso tecnologico sia lo spettro del Grande Filtro. Guarda la cintura degli asteroidi e la riconosce sia come una preziosa cornucopia di ricchezze sia come un pericoloso arsenale di armi apocalittiche che l’universo potrebbe scagliarci contro. Gode dell’abbondanza dei nostri prodotti industriali, ma teme che i fragili ecosistemi della Terra non possano sostenerli. Per la civiltà enea, la questione non è solo se l’umanità può raggiungere la grandezza, ma se può sopravvivere per raggiungerla.

Questa prospettiva temperata si estende necessariamente alla visione religiosa del mondo dello spirito eneico. Le religioni apollineo, magico e faustiano presumono tutte la certezza : l’apollineo nell’eterno ritorno, il magico nell’inevitabilità divina e il faustiano nel progresso senza fine.

L’anima enea, tuttavia, crede che il destino umano non sia garantito: la volontà di Dio potrebbe non essere fatta sulla Terra come in Cielo. La sopravvivenza e lo scopo ultimo dell’umanità rimangono precari, sospesi tra la possibilità di trascendere i confini della Terra e la plausibilità del fallimento e del collasso.

Diffidente nei confronti del ciclismo apollineo, critico nei confronti del fatalismo dei maghi, ma scettico nei confronti della sicurezza faustiana, lo spirito eneico accetta la fragilità delle proprie aspirazioni, pur continuando ad aspirare.

L’uomo eneo riconosce che l’azione è essenziale per la sopravvivenza, ma il risultato rimane inconoscibile. Questo riconoscimento dell’incertezza promuove un’umiltà assente nell’arroganza faustiana e una vigilanza attiva contro la compiacenza dei Magi. L’anima enea comprende che né la sottomissione passiva alla volontà divina né la fede cieca nel potenziale umano sono sufficienti per la sopravvivenza della civiltà.

Invece, richiede un impegno dinamico con il mondo, che bilanci coraggio con cautela e ambizione per il futuro con riverenza per il passato. Per l’anima enea, la lotta per resistere diventa una forma di adorazione, un riconoscimento del dovere dell’umanità di agire, anche se il percorso da seguire rimane avvolto nel mistero e nell’incertezza.

Quale religione, se ce n’era una, poteva incarnare quest’anima enea?

Una teologia ipsistariana della civiltà enea

Per una coincidenza imprevista – o forse per il funzionamento subconscio della mia mente – la mia ricostruzione speculativa della teologia ipsistaria sembra offrire una teologia che risuona con la visione del mondo eneica.

Ricorda che l’ipsistarianismo (come l’ho ricostruito) offriva due percorsi per l’anima. Un’anima che avesse raggiunto l’eccellenza in vita, dopo la morte, sarebbe salita ai ranghi degli eroi, dei semidei o degli dei, diventando un guardiano o un intercessore per coloro che continuavano la loro esistenza umana. Un’anima che non fosse riuscita a raggiungere la virtù eroica in vita non era né condannata all’inferno né condannata all’oblio, ma semplicemente reincarnata, tornando al ciclo della vita per un altro round di lotta.

Questa duplice struttura rispecchia la posizione liminale della visione del mondo eneica. Proprio come la visione del mondo eneica accetta la possibilità che la civiltà possa continuare la sua ascensione lineare o subire un declino ciclico e una possibile rinascita, così anche la teologia hypsistariana posiziona l’anima di ogni uomo alla morte come se si trovasse a un passaggio dove sia l’ascensione a un piano superiore che il ritorno ciclico a quello inferiore sono possibilità.

Inoltre, l’ipsistarianismo nega ampiamente la possibilità di una salvezza, di un’illuminazione o di un nirvana eternamente garantiti. L’anima eroica può vacillare sul cammino, cadendo dalle sue altezze ascendenti di nuovo sulla terra. Plutarco scrive:

Ma ad alcune di queste anime capita che non mantengano il controllo di se stesse, ma cedano alla tentazione e siano nuovamente rivestite di corpi mortali e abbiano una vita fioca e oscura…

L’aldilà hypsistarian è quindi perpetuamente liminale , anche dopo la morte rimane pieno di scelte che possono portare a progresso o caduta. È simultaneamente lineare nel consentire la theosis e ciclico nel consentire caduta e reincarnazione.

L’ipsistarianismo si allinea quindi bene con lo spirito eneico. Entrambi riconoscono la posizione precaria dell’umanità. Entrambi sottolineano la necessità di impegnarsi per l’eccellenza pur rimanendo consapevoli che il successo non è garantito e che il risultato più probabile non è quello più ottimistico. Il viaggio dell’ipsistarianismo, come il destino dell’eneo, non è un percorso rettilineo verso l’alto, ma una serie di prove che lo pongono continuamente sulla soglia di qualcosa di più grande, o peggiore.

Ora, lasciatemi fermarmi qui per riconoscere la natura altamente speculativa sia della mia teologia dell’Ipsistarianesimo sia del mio concetto dello spirito eneico stesso. La prima è una ricostruzione immaginaria che ho sviluppato da prove frammentarie e salti abduttivi. Il secondo rimane un ethos emergente, non ancora pienamente realizzato e forse mai realizzato. Al momento entrambi questi sistemi di pensiero non sono altro che castelli di carte costruiti in cima a cime ventose. Sono reali come l’Arco di St. Louis sulla luna.

Ciononostante, vedo la luce scintillante della religione enea emergere forse dal luogo più improbabile di tutti: la scienza.

La vita prima della vita dopo la morte

Come ho scritto in precedenza , la mia progressione filosofica è passata dall’ateismo fisicalista al teismo post-fisicalista , una posizione che ho raggiunto dopo una considerevole ricerca filosofica e scientifica . Tale ricerca mi ha portato a scoprire l’enorme corpus di prove della realtà delle esperienze di pre-morte (NDE) e dei ricordi di vite passate che è stato raccolto dai ricercatori del settore.

Una delle prime indagini scientifiche sulle NDE è stata il libro del 1975 di Raymond Moody Life After Life , in cui Moody ha riportato i resoconti di cento persone che hanno sperimentato una coscienza continua dopo la morte. Il libro di Moody è stato seguito dal bestseller del 2009 del dott. Jeffrey Long, Evidence of the Afterlife . Long ha raccolto così tanti resoconti di NDE che ha affermato “attualmente ci sono più prove scientifiche della realtà delle esperienze di pre-morte di quante ce ne siano su come trattare efficacemente certe forme di cancro”. Dott. Bruce Greyson ha condotto una revisione degli ultimi cinque decenni di ricerca nel suo libro del 2021 After , e anche lui ha concluso che le NDE erano esperienze reali di continuazione della coscienza dopo la morte.

Più di recente, il progetto AWAreness during REsuscitation (AWARE) del dott. Sam Parnia ha fornito prove sostanziali della persistenza della coscienza oltre la morte clinica. Lo studio completo di Parnia, pubblicato nell’ottobre 2023 su Resuscitation , ha esaminato oltre 2.000 casi di arresto cardiaco in 15 ospedali e ha scoperto che quasi il 40% dei sopravvissuti ha descritto una qualche forma di consapevolezza durante la rianimazione. Questi resoconti includevano ricordi dettagliati di eventi accaduti mentre erano clinicamente morti, il che suggerisce che la coscienza può esistere indipendentemente dall’attività cerebrale misurabile.

Allo stesso modo, i ricercatori che esplorano i fenomeni dei ricordi di vite passate hanno documentato migliaia di casi in cui gli individui ricordano vividi dettagli di vite passate. Questi ricordi spesso includono nomi, luoghi ed eventi verificati in seguito tramite indagini storiche. Alcuni individui hanno persino mostrato tratti fisici, fobie o talenti inspiegabili se non attraverso la lente della continuità tra le vite.

La prima documentazione rigorosa di questi fenomeni è stata pubblicata nel libro di Stevenson del 1966 Twenty Cases Suggestive of Reincarnation and Life Before Life . Il dott. Stevenson ha poi pubblicato il libro del 1987 Children Who Remember Previous Lives . Il bestseller del 2005 Life Before Life , scritto dal dott. Tucker, amplia ulteriormente la ricerca. Il fondamentale trattato del 2009 del dott. Edward Kelly Irreducible Mind: Towards a Psychology for the 21st century , che ho citato in molti articoli precedenti, approfondisce la tesi della validità della memoria delle vite passate e Kelly si basa ulteriormente su tali scoperte nel suo libro del 2023 Consciousness Unbound: Liberating Mind from the Tyranny of Materialism .

Perché questo è importante? Lo spirito eneo è, in parte, uno spirito scientifico, uno spirito che aspira a far progredire la conoscenza dell’uomo. Una religione enea deve, quindi, necessariamente essere compatibile con le scoperte della scienza.

I profondi viaggi spirituali descritti da Parnia et. al offrono prove scientifiche che alcune anime possono progredire verso stati di esistenza superiori e persino (come afferma l’Ipsistarianismo) fungere da guide o angeli tutelari per coloro che sono ancora in vita. Se Moody, Long, Greyson e Parnia hanno ragione, allora c’è, di fatto, vita dopo la morte.

Allo stesso modo, i ricordi di vite passate descritti da Kelly et. al offrono prove scientifiche che altre anime possono reincarnarsi e che i ricordi, le lezioni e le esperienze di una vita possono essere trasferiti nella successiva. Se Tucker, Stevenson e Kelly hanno ragione, allora c’è, di fatto, vita prima della vita.

Nel complesso, le prove scientifiche delle NDE e dei ricordi di vite passate ci consentono di dedurre l’esistenza di una vita dopo la morte dopo la vita, di un aldilà che accoglie sia l’ascensione che la rinascita; di un aldilà che non garantisce la salvezza eterna né condanna le anime alla dannazione infinita, all’oblio o alla ripetizione. ¹ Le prove ci consentono di formulare una visione metafisica che non è né dogmaticamente assicurata né fatalisticamente rassegnata.

E tutto questo è esattamente la visione eneo-ipsistaria che ho descritto sopra.

E il cristianesimo?

Senza dubbio molti di voi che leggete questo saggio sono (con la o minuscola) cristiani ortodossi di una confessione o di un’altra. Come tali, probabilmente siete piuttosto scettici sui resoconti “scientifici” delle NDE e dei ricordi di vite passate. Dopo tutto, le esperienze raccontate da coloro che hanno avuto NDE non sempre sono in linea con gli insegnamenti della chiesa cristiana sotto tutti gli aspetti, mentre le esperienze raccontate come ricordi di vite passate sono del tutto eterodosse.

Ti capisco. Non ti biasimo per il tuo scetticismo! Perché, allora, penso che dovresti prendere sul serio questi fenomeni? O, almeno, perché li prendo sul serio?

Come capita, l’argomento delle NDE è uno con cui ho una familiarità ravvicinata, quasi di prima mano. Mia moglie Amy ( dei cui problemi di salute ho scritto in precedenza ) ha avuto due esperienze di pre-morte. Entrambe le esperienze erano di comunione con Dio. Nessuna delle due esperienze, tuttavia, era in linea con le sue aspettative cristiane preesistenti: ciò che ha sperimentato non era esattamente ciò che le era stato insegnato ad aspettarsi in Chiesa. Le sue NDE l’hanno quindi messa di fronte a un dilemma spirituale: se le sue NDE erano del tutto veritiere, allora alcune delle sue convinzioni religiose non erano del tutto accurate. Ha concluso, come la maggior parte di coloro che hanno esperienze di NDE, che le esperienze erano reali. Ha aggiornato la sua teologia per adattarla alla sua esperienza e non si è mai voltata indietro. ² Il suo spirito è stato fortificato dalla sua esperienza diretta della divinità e attribuisce alle sue NDE il merito di averle dato la serenità per sopportare la sua malattia durata decenni.

Le sue NDE mi hanno messo di fronte, ateo e fisicalista di lunga data, a un dilemma completamente diverso. Se avevo ragione sul fatto che il mondo fosse puramente fisico e privo di divinità – e sinceramente pensavo di averla – allora le sue esperienze dovevano essere assurdità deliranti, la sua speranza di una vita dopo la morte un’illusione egoistica e la sua sofferenza, come ogni cosa nel cosmo, un risultato insignificante di forze impersonali. È stato questo dilemma a innescare la mia ricerca di alternative al fisicalismo. Ciò che ho letto nel corso di tale ricerca mi sembra essere essenzialmente in linea con l’esperienza descritta da mia moglie. Anch’io credo che le sue esperienze siano reali.

Ho avuto altri amici che hanno avuto esperienze di pre-morte distintamente cristiane; uno di loro, l’autore John C Wright, è stato così commosso dalla sua NDE che ha abbandonato il suo ateismo durato una vita e si è convertito al cattolicesimo romano. Non c’è quindi alcuna ragione implicita per cui un cristiano debba negare le NDE in generale .

Naturalmente, le esperienze di Amy e John non sono altro che un altro insieme di aneddoti online, proprio del tipo che il dott. Parnias ha già documentato migliaia di volte. Non mi aspetto che vi convincano, ma solo che riconoscano che hanno contribuito a convincere me.

Per quanto riguarda la reincarnazione, non posso affermare di averne né prove di prima né di seconda mano. La menziono solo perché la sua esistenza è implicita sia nel pensiero eneano-ipsistario sia negli studi del dott. Tucker e Stevenson. Detto questo, credo che la reincarnazione, come le NDE, possa essere accolta da una lente che rimane fondamentalmente cristiana. ³

Il dott. Bruce Charlton (che ho citato in precedenza ) ha scritto ampiamente sulla reincarnazione. In un articolo dell’ottobre 2018, il dott. Charlton ha scritto :

Sebbene la maggior parte dei cristiani apparentemente non abbia questo atteggiamento, personalmente trovo difficile rifiutare del tutto l’idea della reincarnazione… principalmente perché (sembra) che la maggior parte delle persone, per gran parte della storia umana, abbia creduto nella realtà di una o dell’altra forma di reincarnazione; inoltre, molti dei pensatori più moderni che rispetto di più credono nella reincarnazione, apparentemente per esperienza personale direttamente intuita.

Il dott. Charlton continua offrendo una serie di saggi ponderati che discutono diversi modi in cui la possibilità della reincarnazione potrebbe essere accolta all’interno della religione cristiana. Il suo saggio del novembre 2018 ” Who Gets Resurrected ” sembra il più pertinente qui:

Se è vero che solo i seguaci di Gesù risorgono, allora questo… significa che la resurrezione è scelta, è volontaria; e quindi la resurrezione non è forzata né imposta… Coloro che non credono in Gesù, o che non lo amano e non desiderano seguirlo, o che non vogliono la Vita Eterna in un mondo (celeste) di amore e creazione, questi Non risorgono, ma torneranno invece alla vita spirituale (come abbiamo iniziato; prima di incarnarci nella mortalità terrena).

Ciò concorda con le credenze di molte religioni non cristiane (Induismo, Buddismo e altri paganesimi) che vedono la vita post-mortem in termini di ritorno al mondo spirituale.

Apre anche la possibilità della reincarnazione , che è stata probabilmente la credenza comune della maggior parte degli esseri umani per gran parte della storia umana. Il Quarto Vangelo insegna che la reincarnazione è una possibilità, quando discute se Giovanni Battista fosse uno dei profeti dell’Antico Testamento reincarnato…

Potremmo anche ipotizzare (e sarebbe un’ipotesi se non fosse confermata dalla rivelazione) che il mondo contenga una miscela di mortali appena incarnati e una parte di reincarnati che non hanno accettato Gesù nelle vite precedenti ma sono tornati (presumibilmente per scelta) per offrire ulteriori possibilità.

Ma ancora una volta, sembra intrinseco al cristianesimo che ogni teosi superiore avvenga per scelta…

Il dott. Charlton chiama la sua scuola di pensiero “Cristianesimo romantico”. Sebbene si debba ammettere che il suo Cristianesimo romantico non sia in completo accordo con nessuna particolare denominazione esistente del Cristianesimo, è comunque indiscutibilmente cristiano. Tuttavia è un tipo di Cristianesimo che ha un posto per ciò che è meglio negli insegnamenti spirituali di altre religioni e che è piuttosto in linea con lo spirito eneico in qualche modo. ⁴ Forse qualcosa di simile a questa sintesi potrebbe guidare l’Occidente in avanti in quello che Nelson Elliott ha chiamato “alt-ecumenismo” nel suo guest post The Woodland .

Il futuro eneo è incerto – e quindi eneo

Se questa sintesi, o la più ampia visione del mondo enea stessa, prenderà infine forma resta incerto, una conclusione appropriata dato che l’ethos enea stesso abbraccia la precarietà del futuro. Tutto ciò che si può dire con sicurezza è questo: se lo spirito enea arriva a definire una nuova civiltà, la sua visione religiosa del mondo rifletterà il suo carattere liminale, mescolando ambizione e cautela, ascensione e rinnovamento, infinito ed eternità, linearità e circolarità.

Quando ho iniziato a scrivere questo saggio, non ero certo che l’avrei pubblicato. Si addentra piuttosto profondamente nel personale, nell’eterodosso e nello speculativo, a un livello che mette persino me a disagio. Ma lo spirito eneo, se esiste davvero, esiste per ricordarci che i più grandi successi dell’umanità non nascono dalla certezza, ma dal coraggio di agire nell’incertezza, sempre al confine tra passato e futuro, tra tempo ciclico e possibilità infinite.

Premo INVIA A TUTTI ORA.