DEMOCRAZIA, UN TRAUMATISMO PER L’AFRICA?_Bernard Lugan

   Nell’Africa tradizionale il potere non si esercitava come in Europa. Non si basava sulla somma dei voti individuali; lo Stato, nel senso europeo del termine, non esisteva e la vita politica non era regolata da Costituzioni. È quindi facile capire perché l’introduzione della democrazia occidentale abbia causato un vero e proprio trauma
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Nei Paesi dell’emisfero settentrionale, dove le società sono individualiste, le basi costituzionali poggiano su programmi politici che trascendono le differenze culturali, sociali o regionali, con l’aggiunta del voto individuale che fonda la legittimità politica. Questa nozione è estranea all’Africa sud-sahariana, dove le società sono comunitarie, gerarchiche, solidali e territorializzate. In un caso, l’ordine sociale è basato sugli individui, nell’altro sui gruppi. Ecco perché la forma occidentale di democrazia non è compatibile con l’ordine sociale africano. Universalismo contro radicamento Il sistema politico tradizionale africano è per definizione “forte” perché ignora la separazione dei poteri. Poiché il capo deteneva sia l’auctoritas che la potestas, se cessava di possedere l’una o l’altra, scompariva. Avendo perso la sua autorità, si riteneva che avesse tradito gli antenati, il che portava sfortuna a tutta la comunità. I sostenitori dell’universalismo democratico non riescono a capire che il capo che deteneva il potere era l’intermediario tra i vivi e gli antenati. Le forze degli antenati aleggiavano costantemente intorno e all’interno della comunità, ricordando ai suoi membri l’obbligo di rimanere fedeli alle usanze e alle tradizioni. L’innovazione era quindi, in un certo senso, un tradimento della tradizione e i vivi erano condannati alla fedeltà alle antiche leggi che il capo era incaricato di far rispettare. Ora, in nome del nostro universalismo, che si ritiene applicabile a tutte le società umane, abbiamo provocato un trauma. Che ci piaccia o no, gli africani sono diversi dagli europei per diversi aspetti essenziali, come ha giustamente sottolineato il sociologo congolese Mwayila Tshiyembe:

Ogni africano porta in sé i principi che animano gli dei e il mondo: ordine e disordine, bene e male, giustizia e ingiustizia. Dopo la sua morte, gli elementi di cui è composto si combineranno in altri modi, ed egli è già un altro essere in divenire, così come l’albero è l’albero di oggi, il fuoco di domani, il tamburo di comando o la statuetta divinatoria (…) nelle religioni abramitiche (…) Dio trae dal nulla tutti gli elementi della Creazione e li sottopone alla sua Legge (il mito della Genesi). Nelle cosmogonie africane, invece, differenziazione e coerenza della creazione vanno di pari passo: le differenze creano solidarietà, perché la divisione sociale è concepita in termini di complementarietà. Fabbri, cacciatori, guerrieri e griot vivono gli uni attraverso gli altri”. Tutto è detto in queste righe, edificanti e realistiche al tempo stesso, che da sole dimostrano come le nostre definizioni filosofiche e politiche europee non ci permettano di comprendere la natura profonda degli africani. E questo semplicemente perché, come diceva il maresciallo Lyautey, l’uomo africano è “diverso” dall’uomo europeo. Ed è “diverso” in tre modi essenziali che fanno la differenza con la nostra filosofia universalista e individualista: 1) L’uomo africano è prima di tutto un membro di un gruppo al quale è indissolubilmente legato da una complessa rete di solidarietà e dipendenze. L’abisso che li separa dagli americani o dagli europei è quindi incolmabile, perché l’estremo individualismo di questi ultimi porta a un modo completamente diverso di percepire l’ambiente, di collocarsi al suo interno e quindi di vivere in società. 2) Gli africani cercano di conciliare le forze ostili che li circondano, in particolare attraverso rituali e danze. Le maschere che generalmente fungono da intermediarie tra l’uomo e queste forze riflettono l’armonia del mondo: spesso inquietanti e smorfiose nel caso dei popoli della foresta, schiacciati dal loro ambiente silvestre, più sorridenti e perfino sfrontate nel caso dei popoli della savana. In breve, l’uomo africano è prigioniero delle forze dell’aldilà, sulle quali non ha alcun controllo. 3) L’uomo africano fa parte di una lunga catena che lo lega ai suoi antenati, che sono intorno a lui. Per rimanere fedele a loro, deve evitare di tradire l’usanza. Se dovesse trasgredire questa legge, tutto il gruppo ne soffrirebbe, perché gli antenati si aggirerebbero tra i vivi per rimproverarli del loro tradimento. È quindi facile capire perché i tentativi di conciliare la visione politica individualista europea con una filosofia di gruppo africana, per di più basata sull’immutabilità, non possano che fallire. Per quanto riguarda la religione cristiana, è solo ai margini che essa permette di andare oltre queste definizioni, perché, anche in questo caso, la differenza di concezione religiosa tra l’uomo europeo e l’uomo africano è profonda: – la civiltà occidentale si basa sia sull’auto-miglioramento che sull’auto-esame individuale, a volte sulla santità che, nella religione cristiana, può assumere la forma esteriore della castità, della povertà e dell’umiltà, concetti insoliti e persino traumatici per le società africane che venerano il forte. È per questo che le celebrazioni cristiane africane, forti, vivaci e colorate, trovano nei riti collettivi un sostituto all’incomprensione di una religione che propone la ricerca della salvezza individuale. In Africa, il cattolicesimo è in costante ritardo rispetto alle chiese evangeliche perché ha abbandonato il rito e la sua pompa per l’introspezione e la miseria individuale. Più di mezzo secolo fa, Georges Balandier scriveva a questo proposito: “Le nostre chiese privilegiano la vita interiore e la regola morale rispetto all’esaltazione che porta alla soglia della perdita di coscienza. Esse appaiono fredde, vuote di presenza soprannaturale, poco propizie alla comunione appassionata”
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Nel pensiero degli abitanti del villaggio, tutti i missionari sono un impedimento alla danza per la gioia completa dell’uomo e la gloria degli dei”. Trauma da Stato Rinchiusi in Stati indipendenti, gli africani hanno subito due traumi dopo l’indipendenza. Il primo deriva dal fatto che per tre decenni, dal 1960 al 1990, la priorità politica è stata la costituzione di Stati che non erano mai esistiti a sud del Sahara, con la possibile eccezione di Etiopia e Ruanda. A tal fine, gli Stati africani multietnici nati dalle divisioni coloniali sono stati governati dal sistema a partito unico, che si è identificato con lo Stato diventando il partito-Stato. Le particolarità etniche all’interno delle quali si esercitava il potere tradizionale sono state quindi combattute come divisive. Il secondo è arrivato quando, non potendo più negare o nascondere il colossale fallimento dell’Africa indipendente, il 20 giugno 1990, in occasione della Conferenza franco-africana di La Baule, il Presidente François Mitterrand ha dichiarato che l’Africa era fallita per mancanza di democrazia. Si trattava di un totale fraintendimento da parte del Presidente, perché nessuno Stato al mondo è stato creato dalla democrazia, a partire dagli Stati nazionali europei. In Africa, il problema è che gli Stati post-coloniali costruiti entro confini artificiali sono gusci giuridici vuoti. Poiché non coincidono con le patrie carnali che costituiscono la base delle vere radici, si è verificato un divorzio tra la nazione di carne, il gruppo etnico, e la nazione giuridica importata, lo Stato. In queste condizioni, le pratiche del potere non sono definite come in Europa. Inoltre, come dimostro costantemente nei miei libri, la democrazia “un uomo, un voto” trasposta in Africa dà matematicamente il potere ai popoli, ai gruppi etnici o alle tribù che hanno il maggior numero di elettori. Quella che ho definito “etnomatematica elettorale”, un sistema in cui i popoli più prolifici sono automaticamente i detentori del potere derivato dalla somma dei voti… Da qui la maggior parte delle crisi africane.