Il mondo rimane inquieto sotto il giogo di una dittatura senza alternative. L’ultimo grande momento di rifondazione istituzionale e ideologica nei ricchi Paesi dell’Atlantico del Nord è stata la socialdemocrazia istituzionalmente conservatrice, preannunciata prima della Seconda guerra mondiale e pienamente sviluppata in quei Paesi nel dopoguerra. La sua controparte negli Stati Uniti fu il New Deal di Franklin Roosevelt. Questa rifondazione proponeva di regolare più intensamente l’economia, di attenuare le disuguaglianze attraverso una tassazione progressiva e una spesa sociale ridistributiva e di gestire l’economia in modo anticiclico attraverso la politica fiscale e monetaria.

Nella sua forma più elaborata, in Europa occidentale, proteggeva gli insider contro gli outsider nel mercato del lavoro (difendendo la forza lavoro stabile con sede nei settori ad alta intensità di capitale del sistema produttivo contro il resto della forza lavoro), nei mercati dei prodotti (difendendo le piccole imprese contro le grandi imprese) e nel mercato del controllo societario (difendendo gli incumbent contro gli sfidanti). Si aspettava che i governi nazionali mediassero accordi, noti come patti sociali o politiche dei redditi, sulla distribuzione dei costi e dei benefici della politica macroeconomica e, così facendo, evitassero un conflitto distributivo distruttivo.

La socialdemocrazia è stata sempre più costretta a rinunciare a queste due pratiche – la protezione degli insider a scapito degli outsider e il patto sociale – in quanto costose e ingiuste. Soprattutto, è stata costretta a rinunciarvi perché l’industria convenzionale, o la produzione di massa fordista, base fondamentale della socialdemocrazia storica, è stata sostituita dalla pratica produttiva più avanzata di oggi, l’economia della conoscenza. Questa nuova avanguardia è sia multisettoriale, perché esiste in ogni parte del sistema produttivo, sia insulare, perché esclude la maggior parte dei lavoratori e delle imprese.

Sotto la pressione di questi cambiamenti e di queste critiche, la socialdemocrazia si è ritirata, nella sua patria europea, sulla sua ultima linea di difesa: il mantenimento di un alto livello di investimento nelle persone e nelle loro capacità, paradossalmente finanziato dalla tassazione indiretta e regressiva dei consumi attraverso l’imposta forfettaria sul valore aggiunto o un suo equivalente funzionale.

Le persone che hanno condotto l’attacco alla socialdemocrazia storica sono state chiamate neoliberali. I principali pensatori neoliberali svilupparono le loro critiche e proposte in un’opposizione generalizzata all’attivismo governativo. La forma di socialdemocrazia, ridimensionata e ridimensionata, che è risultata dagli attacchi neoliberali e dalla perdita della sua base economica e sociale nella produzione industriale di massa , ma che è rimasta impegnata nell’umanizzazione dell’ordine di mercato attraverso una certa misura di ridistribuzione correttiva e compensativa , viene spesso etichettata come liberalismo sociale. Questo liberalismo sociale ha maggiori possibilità di essere considerato l’ortodossia prevalente rispetto all’insegnamento neoliberale che ha contribuito a produrlo.

La socialdemocrazia storica, il neoliberismo e il liberalismo sociale sono legati dai presupposti istituzionali che condividono: accettano la stessa struttura di base dell’ordine del mercato e della politica democratica. Questa struttura si è dimostrata incapace di risolvere, o anche solo di affrontare, i problemi centrali delle società contemporanee: la loro incapacità di mantenere una crescita economica socialmente inclusiva e di moderare le tremende disuguaglianze radicate nella segmentazione gerarchica del sistema produttivo, di rigenerare la coesione sociale in presenza di una crescente diversità sociale e culturale, o di rinunciare alla rovina e alla guerra come condizioni abilitanti del cambiamento. In molti Paesi, il populismo di destra è entrato nel vuoto, ma ha offerto solo soluzioni inefficaci e non strutturali a problemi strutturali.

Nel resto del mondo non viene offerta alcuna alternativa, se non quella che viene spesso definita capitalismo autoritario di Stato: autocrazia politica che coesiste con ordini di mercato selvaggiamente diseguali. Questa mancanza generalizzata di opzioni, questa situazione di non uscita, è la sostanza della dittatura dell’assenza di alternative. Non possiamo rovesciare la dittatura dell’assenza di alternative semplicemente immaginando un’alternativa ad essa. Ma se non immaginiamo un’alternativa alla dittatura dell’assenza di alternative, non possiamo avere alcuna speranza di rovesciarla. E parte dell’immaginazione di tale alternativa consiste nell’evocare l’agente sociale che potrebbe sostenerla.

Ridefinire la distinzione conservatore/progressista,
destra/sinistra

In queste circostanze e date queste aspirazioni, dobbiamo reinterpretare il significato della differenza tra destra e sinistra, tra conservatori e progressisti. Due distinzioni sono fondamentali: la prima riguarda il metodo o la pratica della politica; la seconda, l’obiettivo.

I conservatori perseguono i loro obiettivi entro i limiti degli accordi istituzionali stabiliti. I progressisti ritengono che un cambiamento significativo debba essere strutturale: innovazione nelle istituzioni e nei presupposti ideologici da cui dipendono. Ma riconoscono che il vero cambiamento strutturale è quasi sempre frammentario. La sostituzione totale di un regime istituzionale con un altro rimane il caso limite più fantasioso.

I conservatori pensano che sia naturale che la vita umana sia piccola. Solo un’élite di innovatori e distruttori è esente da questa condanna. La fede e la speranza dei progressisti è che possiamo ascendere a una vita più grande, con capacità più forti, portata più ampia e intensità più elevata, a condizione di ascendere insieme.

Secondo questi due criteri, la maggior parte di coloro che si considerano progressisti oggi sono conservatori. Tra questi ci sono i difensori della socialdemocrazia istituzionalmente conservatrice, sia nella sua piena espressione originale sia nella forma flessibile, liberalizzata e sventrata risultante dalla sua collisione con il neoliberismo.

La teoria sociale europea classica e il suo culmine nella teoria della società e della storia di Marx hanno offerto un modo di pensare alla struttura e al cambiamento strutturale. Ma le sue intuizioni rivoluzionarie erano compromesse dai suoi presupposti necessitaristici , le illusioni della falsa necessità: che esista un elenco chiuso di regimi (che Marx chiamava modi di produzione); che ognuno di essi sia un sistema indivisibile, con il risultato che la politica deve essere o la sostituzione rivoluzionaria di uno di questi sistemi con un altro o la gestione riformista di un sistema; e che le leggi storiche governino la successione prestabilita di questi regimi, con l’implicazione che la storia ha un progetto in serbo per noi.

D’altra parte, la scienza sociale di stampo americano si libera di queste illusioni solo sopprimendo la visione strutturale. Ogni scienza sociale la sopprime a modo suo. La razionalizzazione o normalizzazione retrospettiva della vita sociale è stata il tema centrale delle scienze sociali; il loro spirito animatore è quello che nella storia della filosofia conosciamo come hegelianesimo di destra.

Il rovesciamento della dittatura dell’assenza di alternative richiede un modo diverso di pensare al cambiamento strutturale e alle alternative strutturali, soprattutto nelle discipline tecniche e specialistiche, a partire da quelle più vicine al potere, l’economia e il diritto, un modo di pensare che affermi il primato della visione strutturale ma che rifiuti le illusioni della falsa necessità.

Il rifugio e la tempesta

La socialdemocrazia istituzionalmente conservatrice o il suo successore ridimensionato, il social-liberalismo, l’ultimo grande insediamento istituzionale e ideologico nei ricchi Paesi del Nord Atlantico, vogliono assicurarsi un rifugio di dotazioni che garantiscano le capacità e le tutele contro l’oppressione pubblica e privata. Ma il valore di questo rifugio dipende, in gran parte, dalla tempesta di innovazione e cambiamento che si scatena intorno ad esso. Lo scopo del rifugio è quello di consentire al singolo lavoratore e cittadino di prosperare in mezzo ai cambiamenti e alle lotte, come il bambino a cui i genitori dicono: hai un posto incondizionato nel nostro amore; ora esci e solleva una tempesta nel mondo. La socialdemocrazia istituzionalmente conservatrice ha molto da dire sul rifugio, ma nulla da dire sulla tempesta. La tempesta non nasce spontaneamente, ma deve essere organizzata.

La natura e i presupposti di questa tempesta, il suo significato per gli assetti istituzionali dell’economia di mercato, della politica democratica e della società civile indipendente, e le sue conseguenze per il patrimonio di tutele e diritti che la socialdemocrazia ha lottato per sviluppare e garantire, sono un modo per definire la posta in gioco nel rovesciare e sostituire la dittatura dell’assenza di alternative.

Il cuore di una posizione progressista oggi risiede nella ricostruzione dell’ordine del mercato. Questa ricostruzione, piuttosto che l’approfondimento della democrazia, è il punto di partenza normale: nessun Paese riforma la propria politica per poi decidere cosa farne. Riforma la sua politica quando ne ha bisogno, nel bel mezzo della lotta per il cambiamento della sua direzione economica e sociale.

In un’economia politica progressista, il compito principale è quello di passare da un’economia della conoscenza per pochi a un’economia della conoscenza per molti. In ogni settore della produzione, l’attuale avanguardia economica, l’insulare economia della conoscenza, esclude la grande maggioranza delle imprese e dei lavoratori. Questa insularità contribuisce a spiegare sia la stagnazione economica (derivante dalla negazione alla maggioranza dell’accesso alle pratiche produttive più avanzate) sia l’aggravarsi della disuguaglianza economica (ancorata alla segmentazione gerarchica del sistema produttivo).

Si pone quindi il dilemma centrale della crescita o dello sviluppo economico in tutto il mondo: la scorciatoia della crescita offerta dall’industria convenzionale ha smesso di funzionare. L’alternativa di un’economia della conoscenza socialmente inclusiva, tuttavia, rimane irraggiungibile.

Immaginate tre fasi nell’approfondimento e nella diffusione di questa economia della conoscenza per i molti. Nella prima fase, l’attenzione si concentra sull’elevazione delle piccole e medie imprese dell’economia arretrata, sulla trasformazione dei fornitori di servizi autonomi in artigiani tecnologicamente attrezzati e sulla scoperta e la diffusione delle pratiche produttive più fertili , un equivalente del ventunesimo secolo dell’estensione agricola del diciannovesimo secolo. In una seconda fase, dallo sforzo di elevazione inizia a emergere un assetto istituzionale peculiare: una forma di partnership o di coordinamento strategico tra imprese o singoli agenti economici e governi nazionali o locali, decentrata, pluralistica, partecipativa e sperimentale, che avanza di pari passo con la competizione cooperativa tra le imprese o gli agenti. In una terza fase speculativa, molto lontana nel tempo, i beni produttivi della società verrebbero conferiti a fondi sociali non controllati né dal governo né da investitori privati. Questi fondi gestirebbero un’asta di capitali a rotazione, mettendo all’asta i beni produttivi della società, per periodi limitati, a chiunque possa offrire ai fondi che li detengono il più alto tasso di rendimento. Potremmo descrivere questo regime come “capitalismo senza capitalisti”. Il suo scopo sarebbe quello di garantire che la finanza serva l’agenda produttiva della società piuttosto che servire se stessa e che la sua responsabilità più importante, la creazione di nuovi beni in modi nuovi, non rimanga, come oggi, solo una piccola parte dell’attività dei mercati dei capitali.

Questa idea potrebbe essere liquidata come utopica da alcuni e come familiare da altri. In un mercato dei capitali competitivo, potrebbero sostenere questi ultimi, tale asta continua ha già luogo sotto un altro nome. Il ruolo della concezione dell’asta continua di capitali in questa argomentazione, tuttavia, è quello di indicare un dibattito non su un maggiore o minore ordine di mercato, ma su quale ordine di mercato.

Un’economia politica progressiva: Lavoro e capitale

Una dinamica di innovazione socialmente inclusiva, che si manifesta in un’economia della conoscenza approfondita e diffusa, richiede un’inclinazione verso l’alto dei rendimenti del lavoro. Non può essere conciliata con l’economicità del lavoro e con una radicale insicurezza del posto di lavoro. Un principio comune dell’economia pratica è che il salario reale non può aumentare in modo sostenibile al di sopra della crescita della produttività. Un aumento legislativo del salario nominale rischia di essere vanificato dalle sue conseguenze inflazionistiche. Tuttavia, se confrontiamo economie a livelli di sviluppo comparabili e controlliamo le differenze nelle dotazioni di fattori, troviamo disparità sorprendenti nella partecipazione del lavoro al reddito nazionale. Le fonti principali di tali disparità sono le differenze istituzionali e legali che rafforzano o indeboliscono il potere e la posizione del lavoro nei confronti del capitale.

In gioco c’è molto di più del salario. Marx e Keynes credevano che stessimo per superare la scarsità e che il suo superamento ci avrebbe permesso di liberarci dell’odioso peso del lavoro. Si sbagliavano su entrambi i fronti. Il superamento della scarsità non è a portata di mano, ma possiamo sperare di conquistare la libertà nell’economia, non solo dall’economia.

Dobbiamo innanzitutto distinguere la parte organizzata e quella disorganizzata del mercato del lavoro. Oggi nel mondo prevale la parte disorganizzata: l’economia informale nei principali Paesi in via di sviluppo e l’occupazione precaria nell’economia formale sia nei Paesi ricchi che in quelli in via di sviluppo.

Per la parte organizzata, il rimedio è la sindacalizzazione. Ma quale tipo di sindacato potrebbe avere una possibilità di ridurre la drammatica contrazione dei sindacati, che ora sopravvivono soprattutto nel settore pubblico? L’ideale sarebbe un regime ibrido, che combini il principio della sindacalizzazione automatica di tutti i lavoratori, ripreso dai regimi giuslavoristici corporativisti dell’America Latina, con il principio dell’indipendenza dei sindacati dallo Stato, che caratterizza i regimi contrattualisti e di contrattazione collettiva predominanti nei Paesi ricchi. Tuttavia, potrebbe essere troppo tardi per utilizzare una versione adattata di una soluzione del XX secolo per risolvere un problema del XXI secolo.

Nell’affrontare la parte disorganizzata-informale o precaria del mercato del lavoro, non abbiamo altra alternativa che innovare. Ciò significa rifiutare le due narrazioni sul lavoro che oggi prevalgono in tutto il mondo: il discorso sindacalista sul lavoro che vuole decretare l’illegalità delle nuove pratiche di produzione, servendo gli interessi della minoranza organizzata dei lavoratori, a scapito degli interessi della maggioranza disorganizzata, e il discorso neoliberista che, sotto lo slogan della flessibilità, abbandona la maggior parte dei lavoratori all’insicurezza economica e riduce il salario.

In una prima fase, la priorità deve essere quella di sviluppare un nuovo corpo di idee e regole giuridiche in grado di padroneggiare la realtà di un’economia che ha nell’economia della conoscenza la sua avanguardia. Un obiettivo centrale deve essere quello di distinguere l’inevitabile e legittima flessibilità economica dalla distruttiva insicurezza economica che riduce i salari.

Si applica una scala mobile. Dovremmo cercare di organizzare e rappresentare il precariato con tutto l’aiuto che le nuove tecnologie dell’informazione e della comunicazione possono fornire. Nella misura in cui non ci riusciamo, dovremmo cercare un intervento legale diretto nel rapporto di lavoro per rimodellare i termini del contratto di lavoro secondo un principio di neutralità dei prezzi: il lavoro svolto in condizioni di precarietà dovrebbe essere compensato in modo comparabile al lavoro analogo svolto in condizioni di occupazione stabile.

A medio termine, la questione centrale diventa la direzione e le conseguenze del cambiamento tecnologico. La tecnologia si evolve secondo la logica che le diamo. Manca una logica intrinseca di evoluzione. Possiamo pensare alla tecnologia come a un canale tra i nostri esperimenti di mobilitazione delle forze naturali a nostro vantaggio e i nostri esperimenti di cooperazione sul lavoro. In alternativa, possiamo considerarla come l’incarnazione meccanica di formule o algoritmi che descrivono un lavoro che abbiamo imparato a ripetere; essa segna la frontiera mobile tra il ripetibile e il non ancora ripetibile, la provincia dell’immaginazione.

La tecnologia sostituirà sempre il lavoro. Il nostro interesse è quello di influenzare il suo sviluppo in modo che migliori il lavoro oltre a sostituirlo e trasformi la macchina in un dispositivo per potenziare l’anti-macchina con l’immaginazione, l’essere umano. Il governo può iniziare a lavorare a questo scopo in modo più limitato, attraverso incentivi e disincentivi fiscali. Può anche, più direttamente, prendere iniziative che sponsorizzino varianti delle tecnologie contemporanee, come quelle raggruppate sotto l’etichetta di intelligenza artificiale, robotica o manifattura additiva, con il potenziale di potenziare il lavoro oltre che di sostituirlo. Può rimodellare queste tecnologie per renderle utilizzabili dalle piccole e medie imprese e dai singoli agenti economici che rimangono lontani dall’avanguardia della produzione. In definitiva, nessuno dovrebbe essere condannato a svolgere un lavoro che può essere svolto da una macchina.

Nel lungo periodo, il miglioramento della posizione del lavoro nei confronti del capitale richiede che le forme più elevate di lavoro libero – il lavoro autonomo e la cooperazione – prevalgano su quella che sia i liberali che i socialisti consideravano una forma difettosa e transitoria di lavoro libero: il lavoro salariato economicamente necessario. Il problema che i liberali e i socialisti del XIX secolo non sono riusciti a risolvere è come conciliare queste forme più elevate di lavoro libero con l’imperativo irremovibile delle economie di scala in un’economia contemporanea complessa. Risolvere questo problema oggi richiede innovazioni nei termini legali e istituzionali dell’accesso decentralizzato alle risorse e alle opportunità della produzione.

L’ordine del mercato non deve essere legato a un’unica versione dogmatica di se stesso. A volte può estendere il decentramento qualificando la qualità assoluta e perpetua del controllo che ciascuno degli agenti economici decentrati esercita sulle risorse a sua disposizione. Alla fine di questa strada si trova la concezione dell’asta a rotazione del capitale che prima ho definito capitalismo senza capitalisti. All’estremo opposto si trova il diritto di proprietà unificato del XIX secolo, che conferisce al proprietario assoluto tutti i poteri che lo compongono.

Nella storia delle principali tradizioni giuridiche del mondo, i poteri componenti della proprietà sono stati normalmente disaggregati e conferiti a diversi livelli di rivendicazioni di pretendenti parziali sulle risorse produttive. Il diritto di proprietà assoluto e unificato dovrebbe continuare ad avere un posto come una delle forme, non l’unica, di uno sperimentalismo economico decentralizzato. Il suo vantaggio è quello di permettere al proprietario di fare, a proprio rischio, qualcosa in cui nessun altro crede, senza dover superare le obiezioni di chi ha il potere di fermarlo.

Democrazia ad alta energia

La controparte della democratizzazione dell’ordine di mercato e dello sviluppo di un’economia della conoscenza per i molti è l’approfondimento della democrazia. Il risultato desiderato è la creazione di una democrazia ad alta energia. Tale democrazia mette l’autodeterminazione collettiva al controllo della struttura della società, indebolisce la dipendenza del cambiamento dalla crisi come condizione abilitante e, di conseguenza, rovescia il dominio dei vivi da parte dei morti.

Cinque serie di innovazioni istituzionali definiscono il programma istituzionale di una democrazia ad alta energia. Ciascuna serie inizia con iniziative modeste e frammentarie e porta a un cambiamento conseguente del carattere della politica democratica. Tutte hanno come antecedenti dibattiti ed esperimenti già in corso in tutto il mondo. Non sono auto-motivanti: la loro motivazione deve derivare dalla lotta per cambiare direzione sociale ed economica senza dover aspettare la guerra o la rovina come condizioni di cambiamento.

Una prima serie di innovazioni istituzionali aumenta la temperatura della politica: il livello di impegno popolare organizzato nella vita politica. Una premessa della scienza politica e della statistica conservatrice è che la politica deve essere o fredda e istituzionale o calda ed extra- o addirittura anti-istituzionale. In fin dei conti, secondo questa premessa, dobbiamo scegliere tra Madison e Mussolini. Ciò che questa premessa esclude è un’idea centrale per una politica progressista: che la politica possa essere sia istituzionale che calda, in grado di mantenere un alto livello di mobilitazione e impegno civico.

I mezzi per raggiungere questo scopo sono le norme che regolano il voto (obbligatorio piuttosto che facoltativo), i regimi elettorali (dipendenti da effetti circostanziali), il denaro e la politica, la politica e i mezzi di comunicazione di massa.

Una seconda serie di innovazioni istituzionali accelera il ritmo della politica. Impegna l’elettorato e le istituzioni rappresentative nella rottura rapida e decisiva dell’impasse tra le parti dello Stato. Il caso più evidente è quello degli accordi americani di governo diviso, imitati in Sud e Centro America.

Due principi informano queste disposizioni: un principio liberale di frammentazione del potere nel governo e un principio conservatore di rallentamento della politica. Essi sono legati dall’intenzione e dal disegno, piuttosto che dalla necessità pratica o logica, di inibire gli usi trasformativi della politica democratica. L’interesse dei progressisti è affermare il principio liberale e ripudiare quello conservatore.

Possiamo raggiungere questo obiettivo con diversi espedienti pratici. Ad esempio, in base agli accordi presidenziali americani o latinoamericani, possiamo consentire sia al Presidente che al Congresso di sciogliere un’impasse convocando elezioni anticipate. Le elezioni anticipate dovrebbero sempre essere bilaterali: il ramo che esercita la prerogativa costituzionale condividerebbe il rischio elettorale.

Una terza serie di innovazioni istituzionali cerca di combinare una facilità di azione decisiva da parte del governo centrale con una devoluzione radicale al servizio dello sperimentalismo democratico. Quando un Paese imbocca una certa strada, copre le sue scommesse permettendo a parti di sé di divergere e di generare contro-modelli del futuro nazionale. Può farlo grazie a innovazioni istituzionali che si sviluppano in due fasi. In una prima fase, l’accento è posto sul federalismo cooperativo, sia a livello verticale tra i livelli della federazione sia a livello orizzontale tra gli Stati e tra i Comuni. La cooperazione funge da prima linea dello sperimentalismo, basandosi su accordi che prevedono poteri sia divisi che concorrenti all’interno di un sistema federale.

In un secondo momento, la logica del federalismo cooperativo lascia il posto a una più ampia libertà di sperimentazione. Alcune parti di un Paese possono richiedere un diritto eccezionale di ampia divergenza dalle politiche e dagli accordi nazionali prevalenti. Per evitare abusi, l’esercizio di tale privilegio deve essere vagliato sia dai rami rappresentativi del governo sia dai tribunali. È pregiudizio comune che gli Stati federali possano accettare più facilmente tale divergenza sperimentale rispetto agli Stati unitari. In questo caso, tuttavia, gli Stati unitari hanno un vantaggio: non hanno bisogno di agire secondo la presunzione che tutte le parti di un Paese debbano godere contemporaneamente e in egual misura della stessa prerogativa di divergere.

I progressisti spesso vogliono che i cambiamenti costituzionali inizino con le innovazioni destinate ad aumentare la temperatura della politica democratica, in particolare le norme che regolano il rapporto tra denaro e politica. Ma in molti Paesi, compresi gli Stati Uniti, il punto di partenza più promettente può essere la rivitalizzazione del rapporto tra governo centrale e locale, che gode di un ampio appeal al di là delle tradizionali divisioni tra destra e sinistra.

Una quarta serie di innovazioni ha un carattere diverso dalle tre precedenti. Cerca di indebolire direttamente la contraddizione tra società di classe e politica democratica. Stabilisce nel governo un potere di cambiamento che è sia strutturale che localizzato e quindi non è adatto, per motivi di legittimità o capacità, a nessuna parte degli Stati democratici così come sono ora organizzati. I due dispositivi preferiti del XX secolo per moderare il conflitto tra democrazia e società di classe – il corporativismo nella prima metà del secolo e il consolidamento costituzionale dei diritti sociali ed economici nella seconda – sono entrambi falliti; i diritti hanno fallito in modo ancora più decisivo del corporativismo. Le promesse di diritti nelle costituzioni del XX secolo sono rimaste in gran parte prive di meccanismi istituzionali o procedurali che ne garantiscano il mantenimento.

Consideriamo la situazione di un gruppo che si trova in una situazione di svantaggio o di sottomissione dalla quale non riesce a uscire con le forme di azione politica ed economica collettiva a sua disposizione. Una parte del governo dovrebbe essere attrezzata e autorizzata a venire in soccorso di questo gruppo e a iniziare a ricostruire le organizzazioni o le pratiche più direttamente responsabili dei suoi svantaggi. Oggi non esiste questa possibilità.

Negli Stati Uniti, il ramo giudiziario – almeno per un certo periodo – ha intrap reso questo compito attraverso lo sviluppo di un nuovo dispositivo procedurale: l’esecuzione complessa o ingiunzioni strutturali. I riformatori giudiziari si sono rivolti a organizzazioni relativamente periferiche – sistemi scolastici, carcerari, ospedali psichiatrici – fino a quando non hanno esaurito il loro potere.

Dovremmo volere un nuovo potere nello Stato, finanziato, dotato di personale e legittimato a fare, senza limitazioni aleatorie e arbitrarie, ciò che gli architetti giudiziari di queste procedure ricostruttive hanno tentato di fare nei limiti del loro ruolo istituzionale. La premessa dell’applicazione complessa era l’esistenza di una contraddizione tra un grande ideale attribuito a un corpo di leggi – il più delle volte un ideale anti-sottomissione – e una qualche combinazione di pratiche e disposizioni in una particolare parte della vita sociale che portava, ad esempio, alla segregazione scolastica o abitativa per razza e quindi (negli Stati Uniti) anche per classe. Il male era uno scontro tra un pezzo di struttura sociale o economica e un impegno trasformativo imposto dalla legge. Le parti o gli agenti interessati erano collettivi – segmenti di classi e razze – piuttosto che singoli titolari di diritti. Il rimedio consisteva nell’invadere e rimodellare una parte dello sfondo causale della vita sociale per superare o attenuare il conflitto tra la realtà sociale e la legge che la contraddiceva.

I giudici si sono trovati di fronte a una scelta tra due principi. Secondo un principio, un ideale stabilito dalla legge dovrebbe essere attuato indipendentemente dal fatto che esista o meno un agente istituzionale idoneo ad attuarlo. Secondo l’altro principio, dovrebbe essere attuato solo quando esiste un agente istituzionale adatto per attuarlo. Negli Stati Uniti sono stati i giudici (piuttosto che i politici e gli amministratori) a scegliere di sviluppare questa pratica di rimodellamento localizzato ma strutturale della vita sociale. Lo hanno fatto perché volevano farlo. Per farlo, hanno arbitrariamente diviso la differenza tra i due principi che ho appena descritto: non hanno permesso alla correttezza istituzionale di limitare l’iniziativa trasformativa né l’hanno respinta come irrilevante. Il risultato è stato quello di coinvolgere lo Stato in un’attività intellettualmente incoerente e politicamente vulnerabile.

Per indebolire il conflitto tra democrazia e società di classe è necessario sviluppare e generalizzare questa pratica di ricostruzione che è al tempo stesso localizzata e strutturale: più in profondità nello sfondo causale della vita sociale (ma fino a che punto?) per raggiungere gli strumenti centrali della produzione e della qualificazione piuttosto che solo le istituzioni relativamente periferiche (come le prigioni e gli ospedali psichiatrici) di cui si sono occupati i giudici americani. Questa versione estesa della pratica potrebbe, ad esempio, esplorare, sfidare e iniziare a rimodellare gli accordi, come i contratti di lavoro a zero ore (contratti che non prevedono un tempo minimo garantito di lavoro retribuito), che sostengono più direttamente la divisione tra il mercato del lavoro primario e quello secondario nelle società contemporanee , tra un nucleo relativamente privilegiato di lavoratori stabili e una periferia in espansione di salariati precari.

Di conseguenza, dobbiamo istituire una parte o un ramo dello Stato attrezzato, finanziato e legittimato a servire come agente di un tale esercizio del potere governativo: per intraprendere un cambiamento che sia localizzato e strutturale. Questo agente sarebbe eletto direttamente dal popolo o co-eletto dalle altre parti del governo.

La quinta serie di innovazioni istituzionali è l’arricchimento della democrazia rappresentativa con elementi di democrazia diretta o partecipativa, a livello locale attraverso una rete di associazioni di quartiere come controllo del governo municipale, e a livello nazionale attraverso referendum programmatici e plebisciti come ulteriore modo per superare l’impasse del governo. Questa appropriazione dei tratti della democrazia diretta non va confusa con la fantasia perenne di una certa sinistra: un governo di consigli popolari che faccia a meno delle istituzioni rappresentative e dei suoi quadri di politici professionisti.

L’auto-organizzazione della società civile al di fuori dello Stato

Una società disorganizzata non può generare alternative o agire su di esse. Lo sforzo di democratizzazione del mercato e di approfondimento della democrazia deve essere integrato dall’auto-organizzazione della società civile al di fuori del mercato e dello Stato.

L’accumulo di capitale sociale – cioè di densità associativa e delle capacità collettive che essa sostiene – non è un tratto della cultura nazionale al di fuori della portata dell’iniziativa trasformativa. È una variabile che risponde all’innovazione istituzionale. Molte di queste innovazioni riguardano gli accordi economici o politici che hanno a che fare con altre parti di questo programma. Un’economia della conoscenza prospera grazie all’aumento della fiducia reciproca e dell’iniziativa discrezionale. Una democrazia ad alta energia aiuta ad aumentare il livello di impegno popolare organizzato nella politica democratica. Alcune di queste innovazioni, tuttavia, hanno a che fare con la società civile stessa piuttosto che con l’economia o la politica. Tre meritano di essere sottolineate.

(1) Partnership tra governo e società civile nella fornitura di servizi pubblici. La forma prevalente di fornitura di servizi pubblici è un fordismo amministrativo: l’offerta di servizi standardizzati e di bassa qualità (di qualità inferiore rispetto ai servizi comparabili che le persone con denaro possono acquistare) da parte dell’apparato burocratico dello Stato. L’unica alternativa apparente sembra essere la privatizzazione dei servizi pubblici a favore di imprese orientate al profitto. Non esiste una controparte amministrativa sviluppata alle pratiche sperimentali dell’economia della conoscenza.

Lo Stato dovrebbe fornire una base di servizi pubblici universali. Dovrebbe anche operare al massimo nello sviluppo dei servizi pubblici più complessi e costosi. Ma nell’ampia zona intermedia tra il pavimento e il soffitto, dovrebbe collaborare con la società civile indipendente che agisce senza scopo di lucro: attraverso cooperative di insegnanti o di personale medico, per esempio, nella fornitura sperimentale e competitiva di servizi pubblici. Lo Stato può aiutare a equipaggiare, finanziare, formare e monitorare la società civile, mettendola in condizione di partecipare alla costruzione del proprio futuro. Questa partnership può essere il modo migliore per migliorare la qualità dei servizi pubblici. Può anche essere l’incentivo più efficace all’auto-organizzazione della società civile.

(2) Servizio sociale. Ogni cittadino e lavoratore abile dovrebbe avere due ruoli: uno nel sistema di produzione e qualificazione, l’altro condividendo la responsabilità comune di prendersi cura degli altri oltre alla propria famiglia. In un mondo di Stati armati che si minacciano a vicenda, la prima responsabilità condivisa deve essere la difesa. In una repubblica, le forze armate non devono mai diventare una forza mercenaria, una parte della nazione pagata dalle altre parti per difenderla. L’esercito deve essere la nazione in armi.

Gli uomini e le donne esonerati dal servizio militare (il più delle volte perché il Paese ha bisogno di un numero di soldati in armi inferiore a quello soggetto alla coscrizione), dovrebbero essere chiamati al servizio sociale obbligatorio, in base ai loro interessi e alla loro istruzione. Dovrebbero prestare tale servizio in una regione del Paese e in un settore della società diverso dalla regione o dal settore da cui provengono. In questo servizio sociale, dovrebbero ricevere l’addestramento militare di base che li qualifichi per far parte di una forza di riserva nazionale che possa essere mobilitata in caso di emergenza di difesa nazionale.

(3) Educazione alla cooperazione. La scuola dovrebbe offrire un ulteriore stimolo alla formazione della capacità sociale: non tanto perché esalta le virtù della cooperazione, quanto perché le esemplifica nelle sue pratiche di insegnamento e apprendimento. L’istruzione è una parte importante della riserva di dotazioni che assicurano la capacità. Ma contribuisce anche a suscitare la tempesta di innovazione perpetua che il paradiso rende possibile.

In democrazia, la scuola non dovrebbe essere lo strumento dello Stato o della famiglia. Non dovrebbe nemmeno servire come mezzo con cui l’università può trasformare i programmi di studio nazionali del mondo in versioni infantili delle ortodossie della cultura universitaria. La scuola deve parlare con la voce del futuro e riconoscere in ogni giovane un profeta senza peli sulla lingua.

La progettazione e l’attuazione di un’educazione che possa formare gli agenti di una società civile auto-organizzata, di una democrazia ad alta energia e di un’economia della conoscenza per i molti non può essere il risultato di una cricca al potere e dei suoi consulenti tecnici. Il suo compito educativo deve essere di competenza di un movimento nazionale di liberazione, che coinvolga centinaia di scuole e migliaia di insegnanti. In un Paese grande, diseguale, federale o comunque decentralizzato, questo movimento deve sviluppare accordi che concilino la gestione locale delle scuole con gli standard nazionali di investimento e qualità. Dovrebbe lottare per rendere la qualità dell’istruzione che ogni studente riceve il più possibile indipendente dalla circostanza di dove o da chi è nato.

Le pratiche di insegnamento e di apprendimento verso cui lavora un tale movimento dovrebbero avere i seguenti attributi. In primo luogo, devono avere come obiettivo l’intuizione trasformativa: capire qualcosa significa cogliere ciò che può diventare nel dominio del possibile adiacente. Le capacità analitiche e sintetiche dell’immaginazione forniscono l’equipaggiamento di base di tale intuizione. In secondo luogo, queste capacità non possono essere acquisite in un vuoto di contenuti. Nel trattare i contenuti, tuttavia, la profondità selettiva conta più della copertura enciclopedica.

In terzo luogo, l’ideale di una “educazione classica” deve essere riaffermato e reinventato. Il suo scopo era quello di dare allo studente una seconda visione, dotandolo di occhi per vedere con gli occhi dei suoi contemporanei ma anche con gli occhi di un’altra civiltà: Remota nel tempo, la civiltà del secondo sguardo aveva una relazione genealogica con la cultura del presente. Questo secondo sguardo veniva dai greci e dai romani per gli europei e dai classici confuciani per i cinesi. Il canone deve essere radicalmente diversificato, pur mantenendo il principio.

In quarto luogo, il contesto sociale dell’educazione deve essere cooperativo – cooperazione tra gli studenti, tra gli insegnanti e tra le scuole – in contrasto con la giustapposizione di individualismo e autoritarismo della scuola tradizionale.

In quinto luogo, l’approccio alla conoscenza ricevuta deve essere dialettico. Tutto deve essere insegnato almeno due volte, da punti di vista contrastanti. L’insegnamento dialettico immunizza i giovani dalle ortodossie della cultura universitaria. Queste ortodossie si traducono in matrimoni forzati di metodi e materie. E prosperano grazie all’associazione di presupposti metafisici controversi con risultati empirici difficili, che, in assenza di tali presupposti, assumerebbero significati diversi.

L’istruzione tecnica si collocherebbe su un continuum con questa forma di istruzione generale e non sarebbe più intesa come formazione pratica per i lavoratori in contrasto con la formazione simbolica per le élite. Il suo obiettivo non sarebbe più quello di sviluppare le competenze specifiche del lavoro e della macchina richieste dai mestieri convenzionali. Al contrario, il suo lavoro si evolverà per sviluppare le competenze concettuali e manuali di ordine superiore e flessibili richieste dalle pratiche e dalle tecnologie dell’economia della conoscenza.

Una base per vincere: la contro-élite produttivista e nazionalista
e la piccola borghesia soggettiva

Ogni potente programma di trasformazione costruisce la propria base. Deve costruire questa base con i materiali che la storia gli fornisce: i modi in cui ogni classe intende la propria identità e i propri interessi. Ci sono sempre due serie di modi in cui una classe può comprendere e difendere questi interessi: una istituzionalmente conservatrice e socialmente esclusiva e un’altra istituzionalmente trasformativa e aperta a trattare come alleati i gruppi che prima considerava rivali.

La base necessaria e possibile per l’alternativa alla dittatura dell’assenza di alternative che ho delineato qui ha due elementi. Il primo elemento è un protagonista familiare della storia moderna. Il secondo elemento parla di una nuova realtà.

Come parte della sua constituency, una tale agenda deve poter contare su una contro-élite: una fazione dissidente delle élite nazionali. Questa contro-élite è stata la principale artefice di ogni “miracolo di crescita” messo in scena nella storia moderna degli ultimi 250 anni circa, compresi, ovviamente, gli Stati Uniti nel periodo che va dalla fondazione alla guerra civile. Mossa da questo impulso, deve opporsi alla parte dell’élite nazionale che cerca la rendita. Deve associare il produttivismo al nazionalismo.

La contro-élite deve avere un piano per ottenere un aumento sostenibile e a lungo termine della produttività e un’espansione della produzione (la componente produttivista). Le pratiche di produzione che promuove possono non essere, al momento della loro comparsa, le più efficienti: quelle che fanno il massimo con il minimo. Ma saranno quelle con il maggior potenziale di raggiungere la frontiera della produttività e di rimanervi, ispirando e informando l’innovazione permanente in ogni parte del sistema produttivo.

Un tale piano richiederà una riforma dell’architettura legale e istituzionale dell’ordine di mercato, non solo la volontà di dare più o meno spazio al mercato così come è ora inteso e organizzato. E dovrà coinvolgere gran parte della forza lavoro nel suo programma di creazione della versione contemporanea di un avanguardismo produttivo socialmente inclusivo, che è ciò che rappresenterebbe oggi un’economia della conoscenza per i molti.

La contro-élite deve volere che l’economia nazionale si impegni nell’economia mondiale a condizioni utili a questo piano produttivista e che permettano allo Stato di affermare ed esercitare la propria sovranità, sia attraverso la sfida agli interessi e alle idee sostenute da altre potenze o che sono influenti nel mondo (colonialismo mentale), sia attraverso la cooperazione con Stati stranieri per risolvere problemi che nessuno Stato può risolvere da solo (componente nazionalista). In nome del matrimonio tra produttivismo e nazionalismo deve fare appello al sostegno della maggioranza operaia del popolo.

La seconda parte della base necessaria e possibile è la maggioranza nazionale nei principali Paesi del mondo. Questa maggioranza è composta da persone che rimangono povere, se non proprio povere, ma relativamente povere. Non appartengono, per circostanze oggettive, alla classe dei piccoli imprenditori. Tuttavia, aspirano a una modesta prosperità e indipendenza.

Per difetto, in mancanza di altri modi per realizzare le loro aspirazioni, cercano le espressioni caratteristiche della vita piccolo-borghese: un negozio, una bottega, una piccola fattoria: attività familiari arcaiche e retrograde, tradizionalmente finanziate dal risparmio familiare e dall’autosfruttamento. Gli equivalenti spirituali di questo orizzonte economico sono stati l’individualismo, il materialismo e il consumismo e, in un vocabolario religioso, la teologia della prosperità. La sinistra europea ha commesso il suo errore più fatale nel XX secolo quando ha demonizzato queste persone e le ha spinte nelle braccia della destra fascista.

Chiamiamo questo gruppo di elettori la piccola borghesia soggettiva. Oggi è molto più grande del “proletariato industriale”, la forza lavoro organizzata e relativamente privilegiata, insediata nei settori ad alta intensità di capitale del sistema produttivo, che i partiti e i movimenti di sinistra hanno considerato in passato come il loro nucleo centrale. Il futuro della maggior parte delle società contemporanee dipende dalla direzione di questa piccola borghesia soggettiva e dalla sua alleanza con una contro-élite produttivista e nazionalista.

Un compito dei progressisti è quello di raggiungere la piccola borghesia soggettiva dove si trova, di incontrarla alle sue condizioni e di offrirle alternative pratiche ai modi autolesionisti in cui è stata abituata a comprendere e a realizzare i suoi obiettivi economici e spirituali. Devono persuadere i piccoli borghesi soggettivi a distinguere i loro obiettivi più ampi – raggiungere una modesta prosperità e indipendenza e consolidare una forma di vita in cui possano accrescere la loro esperienza di agenzia effettiva – dalla forma regressiva e predefinita che questo obiettivo ha solitamente assunto nel loro immaginario: la piccola impresa familiare. I piccoli borghesi soggettivi devono imparare a collegare le loro aspirazioni con progetti che possano produrre maggiore prosperità e libertà collettiva, nella direzione di un’economia della conoscenza per i molti e di una democrazia ad alta energia.

Questi progetti non devono apparire ai piccoli borghesi soggettivi come miraggi lontani. Per credere, devono poter toccare la ferita: vedere e sperimentare i primi passi del cammino da qui a lì. A tal fine, i progressisti devono trovare il modo di fornire acconti su alternative come quelle qui suggerite alla dittatura dell’assenza di alternative. Inoltre, tali alternative, e i passi che vi conducono, devono essere associati in modo tangibile alle agende di sviluppo nazionali e al rafforzamento dello Stato-nazione, dato che gli Stati-nazione rimangono gli scudi dietro i quali i popoli del mondo possono intraprendere questi esperimenti di rifacimento della società.

Ovunque la piccola classe imprenditoriale, la piccola borghesia oggettiva, rimane una minoranza assediata. Ma la piccola borghesia soggettiva – in paesi come l’India e la Cina, il Brasile e l’Indonesia, la Turchia e la Nigeria – costituisce la maggioranza del popolo. Sono sfuggiti alla povertà più assoluta, tanto da poter sognare il sogno della piccola borghesia. Sognando quel sogno, hanno continuato ad associare i suoi desideri intangibili di possesso di sé con l’armamentario convenzionale della piccola impresa, della piccola proprietà terriera e della fornitura di servizi semi-specializzati, in cambio di un salario o di un compenso.

In che misura e in che senso questa realtà si estende ai ricchi Paesi del Nord Atlantico e ai loro avamposti nel mondo? Le somiglianze sono più che superficiali. Nelle società ricche, la maggioranza si trova esclusa dai settori più avanzati e produttivi dell’economia e dalle scuole che vi danno accesso. La maggior parte delle persone non è impiegata nelle grandi imprese, e molti preferirebbero non esserlo. Un numero crescente si rivolge, per una combinazione di disperazione e speranza, a qualche forma di lavoro autonomo e di piccola proprietà come male minore. In politica, fluttuano tra destra e sinistra. In religione, coltivano una spiritualità che si basa molto sull’auto-aiuto e poco sulle narrazioni secolari di redenzione.

Non sono forse, insieme alle loro controparti nei paesi in via di sviluppo, il sale della terra? La loro esistenza e la loro resistenza non dimostrano forse che la piccola borghesia soggettiva è in tutto il mondo la classe con la migliore pretesa di rappresentare oggi – meglio del proletariato industriale di Marx – gli interessi universali dell’umanità?

Eppure, tutto nella storia del pensiero e della politica cospira contro di loro. L’impegno dogmatico nei confronti dell’architettura ereditata del mercato, organizzata attorno al diritto di proprietà unificato, nega loro gli strumenti giuridici con cui conciliare il decentramento dell’iniziativa economica con l’aggregazione delle risorse su scala. Idee e atteggiamenti simili minano la base istituzionale e giuridica su cui potremmo dare nuovo significato e forza alla vecchia convinzione liberale e socialista che il lavoro autonomo e la cooperazione, piuttosto che il lavoro salariato, siano le espressioni più vere dell’idea di lavoro libero. Queste stesse convinzioni si oppongono all’unica forma di vita politica che permetterebbe alla piccola borghesia soggettiva di trasformare la società: una democrazia sperimentale ad alta energia che non ha più bisogno di guerre e rovine per consentire il cambiamento e che pone fine al dominio dei vivi da parte dei morti.

Nella religione, la loro abitudine più comune è stata quella di adottare l’idea della partecipazione dell’individuo all’infinità di Dio. Tuttavia, hanno permesso che questa fede venisse doppiamente corrotta: dal mancato riconoscimento del posto della solidarietà nell’autocostruzione e dall’acquiescenza idolatrica alla sufficienza e alla finalità degli assetti economici e politici che sono stati loro insegnati a venerare.

La piccola borghesia soggettiva non può diventare una piccola borghesia oggettiva conformandosi alle formule che i suoi amici reazionari politici e ideologici le hanno imposto. Ma se si liberano di tali guide e rifiutano le loro dottrine, non diventeranno nemmeno una piccola borghesia oggettiva. Al contrario, si saranno avvicinati un po’ di più all’essere uomini e donne liberi. Avranno conquistato la loro maggiore libertà ribellandosi alla dittatura dell’assenza di alternative.

Questo articolo è apparso originariamente in American Affairs, volume VIII, numero 1 (primavera 2024): 123-40.