Il passato è un altro paese, di AURELIEN
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Ho viaggiato molto nell’ultima settimana e ho avuto pochissimo tempo per scrivere. (È stato veramente detto che l’uomo nasce libero, ma è ovunque sugli aerei.) E la grande novità di questa settimana è stata l’attentato a Donald Trump sul quale, francamente, non ho nulla di originale da fornire.
Quindi stavo per scusarmi brevemente per non aver scritto un saggio questa settimana quando, inaspettatamente, ho ricevuto un messaggio (come occasionalmente accade) da un mio lontano discendente, in allegato una copia di una breve recensione di un libro di un secolo a venire. In mancanza di altro lo riporto qui. Non sono sicuro di aver compreso tutti i riferimenti, e alcuni dei giudizi nella recensione (ed evidentemente nel libro) sono forse diversi da quelli che daremmo oggi. Ma poi i tempi e gli atteggiamenti cambiano. Vedi cosa ne pensi.
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I nuovi secoli bui?: Cecità morale e caduta dell’Occidente globale, 1990-2040.
Bartolomeo Chen, Nuova Harvard University Press, 2124.
Poche questioni sono dibattute più appassionatamente tra gli storici oggigiorno che se esistano standard morali assoluti che possiamo applicare uniformemente a ogni attore in ogni periodo storico, o se uno storico debba cercare di presentare gli eventi del tempo come avrebbero potuto essere visti allora. e gli attori dell’epoca come rappresentanti della loro epoca. Fino al XVIII secolo, naturalmente, in Occidente si dava per scontato che gli standard morali e le grandi figure del passato fossero lì per istruire ed emulare le generazioni successive. È stato solo molto più recentemente che gli storici hanno iniziato a guardare indietro ai loro predecessori da una posizione di superiorità morale e a provare piacere nel sottolineare quelli che erano, secondo i loro standard, fallimenti morali e comportamenti inaccettabili.
Da un secolo o più, la resistenza al “presentismo” – l’idea che il presente abbia il diritto morale di giudicare il passato – è stata in gran parte infruttuosa, e molti sostengono che di conseguenza l’insegnamento della storia sia degenerato nel nulla. ma una serie di sermoni morali. E poche epoche sono oggi più moralmente diffamate del mezzo secolo circa tra la fine della Guerra Fredda nel 1989-91 e la caduta dell’Occidente globale, solitamente datata tra il 2040 e il 2045.
Tuttavia, come chiarisce Bartholomew Chen, professore di storia occidentale moderna alla New Harvard University, nell’introduzione al suo recente libro, la sua intenzione non è quella di lodare o condannare gli eventi e le personalità di quell’epoca in tutta la loro varietà, o “sedersi in giudizio su coloro che giudicavano” ma per descrivere l’epoca oggettivamente, in tutta la sua varietà e confusione. Il titolo porta con sé un significativo punto interrogativo, e Chen ritorna spesso sulla questione (senza dare un’opinione definitiva) se quel periodo fosse effettivamente “oscuro” come oggi tendiamo a pensare che fosse.
Detto questo, Chen non è un radicale. Proviene da una lunga stirpe di illustri membri della classe dirigente asiatico-americana. Suo padre, anche lui accademico, ricoprì diversi incarichi importanti nel governo sotto l’amministrazione Patel, suo zio era un senatore e sua zia un illustre politologo. Inoltre, come spiega nella sua Introduzione, la sua famiglia ha sofferto personalmente durante la Grande Paura degli anni 2020: un lontano parente, un professore di biologia, ha usato in una conferenza un termine tecnico che uno dei suoi studenti ha scambiato per un insulto. Fu licenziato dal lavoro, condannato a un anno di rieducazione obbligatoria e alla fine si tolse la vita. “Non penso che una società del genere possa essere difesa”, dice con lodevole moderazione, “ma penso che debba essere spiegata, piuttosto che semplicemente condannata”.
Il libro è deliberatamente concepito e valutato per essere popolare e accessibile. Esiste una costosa versione elettronica, ma anche versioni fisiche per chi è esterno alle università e alle grandi organizzazioni che non possono permettersi il lusso di Internet. Di conseguenza, Chen affronta rapidamente, forse troppo rapidamente, alcune delle controversie più dettagliate e complesse dell’epoca. Ma come introduzione popolare che cerca di essere scrupolosamente giusta, a mio avviso, ha avuto successo, anche se il libro ha attirato per lo più recensioni ostili, che hanno criticato l’autore per “revisionismo” e “difesa dell’indifendibile”.
Il libro è organizzato in tre parti principali, ciascuna con una domanda come titolo. Il primo, L’era della paura? è ispirato a The New Inquisition (2098) di Philip Anandi che ha dato il tono a un’intera generazione di interpretazioni negative e di condanna degli anni 2010 e 2020. Il bisnonno di Anandi era uno dei circa cinquecento canadesi condannati da tre a cinque anni di reclusione per presunte osservazioni sessiste o razziste riportate dai loro vicini o registrate da trasmissioni casuali dai rilevatori di sensibilità che molte organizzazioni richiedevano ai loro dipendenti senior di installare. nelle loro case fino alla fine degli anni ’30. (Tali controlli e punizioni, sebbene insolitamente estremi in Canada, venivano usati anche altrove.) Qui, penso, Chen è forse troppo indulgente. Se è vero che il periodo peggiore della repressione è durato solo un decennio e che solo poche migliaia di suicidi sono stati direttamente collegati ad essa, tuttavia la vita di decine di milioni di persone in Occidente è stata palpabilmente colpita dal clima generale di repressione. e la paura, sempre più evidente dall’inizio del nuovo millennio, che soffocava sempre più il pensiero e il giudizio indipendenti, oltre ad avere un effetto apocalittico sui rapporti personali. (Le terrificanti statistiche sulla salute mentale del periodo 2015-2035 riprodotte come appendice al libro di Anandi non sono contestate da Chen.) E come ammette Chen, questa epidemia di devianza mentale di massa non è stata imposta dall’esterno: è stata generata all’interno delle istituzioni da coloro che cercavano potere e adottato volontariamente da coloro che ritenevano impossibile far fronte alla libertà. Nella famosa sentenza di Sayigh, “in tre generazioni, gli occidentali sono passati dal chiedere la libertà senza assumersi la responsabilità, al rifiutare la libertà per paura di essere ritenuti responsabili”.
La seconda parte, intitolata The Age of Extremes? è il più interessante e sarà il più controverso. Come sostiene Chen, è importante mantenere il senso delle proporzioni. Anche se all’epoca furono perpetrate molte sciocchezze, in gran parte ridicole, altre veramente spaventose, spesso avevano una portata marginale e un’applicazione limitata. Ad esempio, la dottrina delle relazioni personali culturalmente sensibili (che legalizzò la poligamia e ridusse l’età del consenso a undici anni) fu introdotta in diversi paesi, ma c’è dubbio reale su quanto ampiamente sia stata effettivamente messa in pratica. Allo stesso modo, mentre il concetto di potere sulle Entità Vissute Diversamente (cioè i bambini che non erano ancora in grado di sopravvivere senza l’attenzione dei genitori) è stato stabilito dalla Corte Europea dei Diritti dell’Uomo come logica estensione del diritto della madre di interrompere la gravidanza in qualsiasi momento Nel tempo, l’opposizione popolare e il rifiuto di molti medici di partecipare hanno fatto sì che si verificassero poche aborti di bambini piccoli.
Prendendo le distanze dalle trattazioni spesso volgari e sensazionalistiche del periodo, Chen sostiene, a mio parere in modo convincente, che ciò che accadde fu una conseguenza naturale della frammentazione della politica iniziata negli anni ’90. I partiti politici tradizionali, suggerisce, perseguivano un insieme variegato di politiche, a seconda della loro ideologia e del loro giudizio su ciò che sarebbe stato popolare. Questi partiti ad ampio spettro furono sempre più sostituiti da coalizioni sciolte e frammentarie di gruppi con interessi particolari, che spesso perseguivano obiettivi di livello micro e competevano per l’attenzione e il potere. Nessun gruppo di interesse particolare potrebbe quindi dichiarare vittoria e chiudere, poiché ciò significherebbe la fine della carriera dei responsabili. Di conseguenza c’è stata una corsa infinita e forzata ad adottare richieste sempre più estreme: “una scala mobile da cui nessuno potesse scendere” nella formulazione di Chen.
La terza parte, intitolata L’età della schiavitù? è forse il meno controverso, ma anche il più approfondito e interessante. È ormai accettato da tempo che la schiavitù non è tanto lavoro non retribuito , quanto lavoro imposto , in cui la vittima non ha scelta se e come lavorare. Pertanto, la schiavitù durò più a lungo in luoghi come l’Africa occidentale e l’Impero Ottomano rispetto, ad esempio, al Nord America, perché c’erano ostacoli sociali e politici allo sviluppo di un’economia basata sui salari con la sua conseguente mobilità. Il ritorno della schiavitù alla fine del XX secolo fu per molti versi il logico culmine del pensiero neoliberista, che considerava i lavoratori semplicemente come materia prima usa e getta. La differenza, ovviamente, era che, mentre tradizionalmente gli schiavi venivano commerciati all’interno di una regione o esportati con la forza da imprenditori locali, gli schiavi del secolo scorso “si offrivano volontari per ottenere lo status e pagavano per il proprio traffico” nella ben nota formulazione di Yusuf Iqbal, il grande storico della schiavitù dell’inizio del XXI secolo. (I suoi libri, per inciso, sono pieni di storie strazianti di intere famiglie che vendono tutti i loro averi e prendono in prestito denaro per raggiungere un’utopia promessa, solo per ritrovarsi alla deriva su barche che fanno acqua, per essere salvati se fortunati, e lasciati a trovare il modo più disponibilità di lavoro degradante e mal pagato).
Ma come nota Chen, i difensori della schiavitù sostenevano essenzialmente le stesse argomentazioni dei loro predecessori nel diciottesimo secolo: che gli schiavi facevano lavori che i bianchi non avrebbero fatto, e che in ogni caso la schiavitù era essenziale per le economie dell’Occidente. dovevano rimanere competitivi e avere un’offerta sufficiente di persone in età lavorativa (anche se la carenza di manodopera, di per sé, non è mai stata un vero problema). Naturalmente, una politica di traffico di migranti sempre più disperati in condizioni di schiavitù sempre peggiori e di gettare metterli da parte quando fosse arrivato il successivo lotto più disperato avrebbe funzionato solo finché non avesse funzionato. (A ciò si aggiungevano, ovviamente, le condizioni di sorveglianza e controllo simili a quelle degli schiavi in cui ci si aspettava che lavorassero anche le persone ben pagate e istruite.) E ciò che accadde allora è l’argomento del capitolo conclusivo di Chen.
La storia della reazione e delle sue conseguenze è stata raccontata abbastanza spesso e Chen non aggiunge molto di nuovo. Ma ha ragione, credo, a opporsi a parole come “reazionario” o “nostalgia del passato”, o termini sprezzanti simili usati nelle ultime fasi disperate della resistenza all’inevitabile. Secondo lui, lasciate a se stesse, le persone comuni non avrebbero scelto liberamente i cambiamenti sociali ed economici che sono stati loro imposti dopo gli anni ’90 e, quando alla fine si è presentata loro la possibilità di respingerli, lo hanno fatto debitamente. Ma ovviamente ormai era troppo tardi: il danno era irreparabile. Ci vuole molto più tempo per ricostruire una società che per distruggerla, e allora non era nemmeno chiaro se la ricostruzione fosse possibile. Le università avevano in gran parte smesso di funzionare, le famiglie monoparentali che vivevano in povertà erano la norma nelle classi sociali medie e inferiori, l’analfabetismo degli adulti era pari a circa il 30% nella maggior parte dei paesi occidentali, le grandi città erano sempre più gestite da bande dedite al traffico di droga e di droga, gli ospedali erano in disuso. ai ricchi e ad ogni tipo di funzione statale non venivano più fornite. La maggior parte della cultura prodotta prima del 2000 era stata soppressa e non veniva più insegnata o rappresentata perché era impossibile farlo senza offendere qualcuno. Ma a quel punto la cura, se ce ne fosse stata una, molto probabilmente sarebbe stata peggiore della malattia.
La “caduta dell’Occidente” è un termine improprio. Sarebbe più vero definirla la fine della dominazione indigena occidentale delle rispettive società storiche. Con la distruzione delle comunità e delle famiglie, di ogni cultura o storia condivisa, e quindi di ogni base per l’organizzazione collettiva, la tradizionale popolazione occidentale ha progressivamente perso influenza a favore dei gruppi asiatici e africani che avevano in gran parte conservato la loro cultura, la loro coesione sociale e il loro attaccamento storico. all’istruzione, e avevano ormai creato strutture parallele a quelle che stavano crollando intorno a loro. Progressivamente, nel corso di diversi decenni, sono arrivati ai vertici della politica, dell’economia e dei media. Come ha affermato il sociologo Jun Hashimoto: “una società che sa ciò che vuole e si organizza per ottenerlo farà sempre meglio di una società che non lo sa”. Ad essere onesti, alcuni degli sforzi volti ad innalzare gli standard educativi tra i bianchi hanno avuto un effetto, ma era troppo poco e troppo tardi. La conseguenza logica fu l’espatrio delle istituzioni occidentali verso ambienti più sicuri, come il trasferimento dell’Università di Harvard a Shanghai.
Di fronte alla disintegrazione della propria cultura, gli occidentali e coloro che erano stati immigrati di lungo periodo si sono rivolti altrove in cerca di ispirazione. Le chiese tradizionali erano state così pienamente complici dell’agenda sociale di quei cinquant’anni da essere messe da parte a favore di altre credenze. L’Islam divenne una fede importante e una forza politica importante: nel 2045, un buon quarto della popolazione di Francia e Belgio si identificava come musulmana praticante, e già veniva introdotta l’istruzione separata per ragazzi e ragazze, e la vendita di alcolici vietata il venerdì. Come ha detto Abubakir Coulibaly, il primo ministro francese dell’Istruzione musulmano, “se la cosa non ti piace, affrontala con Dio”. E c’è stato un movimento simile, anche se molto più piccolo, verso le dottrine della Chiesa ortodossa orientale e i resti della Chiesa pre-Vaticano II con la sua Messa in latino. Ma era troppo tardi.
Alle domande Come hanno potuto farlo? e come avrebbero potuto pensare cose del genere? , non esiste una vera risposta tranne la famosa affermazione del romanziere del ventesimo secolo LP Hartley: Il passato è un altro paese. Là fanno le cose diversamente . Sebbene il lavoro di Chen non fornisca un resoconto completo (gran parte della teoria economica neoliberista è tralasciata: come dice lui, è stata ben trattata altrove), è un solido tentativo di raccontare una storia complessa a cui oggi facciamo fatica a credere. , non importa quanto spesso visitiamo le rovine di quello che una volta era l’Occidente.
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