Il declino dell’Occidente di Oswald Spengler: cento anni dopo, è ancora attuale? di THIERRY BURON

Il declino dell’Occidente di Oswald Spengler: cento anni dopo, è ancora attuale?
di THIERRY BURON

Il declino dell’Occidente è uno di quei libri il cui titolo viene sempre citato, ma il cui testo viene letto raramente. Per Conflits, Thierry Buron ha ripreso in mano questa lunga opera di Oswald Spengler, ma per analizzarne l’attualità.
Articolo pubblicato nel numero 47, settembre 2023 – Occidente. Potere e dubbio.

Pubblicato in Germania all’indomani della Prima guerra mondiale (ma concepito prima), il libro, lungo, denso e difficile, ha comunque riscosso un successo presso un vasto pubblico colto. Il fatto che sia stato scritto da un non specialista che si dichiarava filosofo della storia ha suscitato scandalo in molti studiosi e accademici. Il titolo stesso è provocatorio e sembra preoccupante per il futuro, dopo un secolo di progresso umano guidato dall’Occidente. La visione della storia e le prospettive che propone stanno suscitando dibattiti e dividendo gli animi.

Una profezia di sventura?
Si tratta di una spiegazione della storia universale attraverso la morfologia di otto civiltà a confronto (Egitto, Babilonia, India, Cina, antichità greco-romana apollinea, Messico, Oriente magico arabo-semita, Occidente faustiano). Tutte, in tempi e luoghi diversi, hanno subito un’evoluzione organica distribuita su un millennio: nascita, fioritura, apogeo, maturità, declino e morte. Non esistono verità eterne. Non esiste una spiegazione razionale della storia e non esiste una storia dell’umanità. La storia non ha senso, è ciclica. Come gli esseri viventi, ogni civiltà perde inesorabilmente l’energia creativa che ha dato vita ai popoli, alle lingue, alle idee, alle mentalità, alle religioni, alle arti, alle scienze e agli Stati che le corrispondono. Sta appassendo. Questo è lo stadio a cui è giunto l’Occidente.

In cosa consiste il suo declino? L’Occidente (Europa occidentale e Nord America) ha raggiunto la fase finale della sua esistenza come grande “cultura”. Ha superato l’energia creativa della sua giovinezza ed è diventato una “civiltà”, una fase in cui non produce più idee (tranne quelle politiche) o miti, ma brilla per la tecnologia, la potenza militare e il denaro. Il suo declino risale al Medioevo (razionalismo, scolastica) e si è accelerato a partire dal XVI secolo. Oggi, un falso senso di libertà ci trae in inganno verso “la schiavitù più totale che sia mai esistita”. [La democrazia è distrutta dal denaro dopo che il denaro ha distrutto la mente”. Nella fase finale dell’Occidente, Spengler prevede l’avvento del “cesarismo”, quando una nuova élite di spirito aristocratico e prussiano con autorità sulle masse sarà in grado di stabilire un impero occidentale sotto la guida germanica e dare all’Occidente il potere nella sua fase finale, prima di scomparire.

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Dalla grandezza al declino

O una riflessione sulla crisi?
Il libro non ha praticamente mai smesso di essere ripubblicato in Germania e tradotto in molte lingue, anche non occidentali. Ma le sue idee e previsioni sono ancora attuali?

La rottura con il passato nel 1945 ha messo fine alle idee in voga ai suoi tempi. Spengler (morto nel 1936) era un nazionalista conservatore ostile alla Repubblica di Weimar, alla democrazia e al governo delle masse, nonché al potere del denaro e al comunismo. Secondo lui, la guerra crea valori. Alcuni lo accusano di aver preparato il terreno ideologico per il nazismo, ma lui non vi aderì. Odiava i partiti di massa, la radio e lo sport, voleva una nuova aristocrazia e con il Terzo Reich vedeva nel nazismo il culmine della decadenza. La sua concezione della razza era spirituale, non biologica, e non era antisemita. Gli Stati Uniti, appendice dell’Occidente, non erano un’opzione, perché gli emigranti europei erano stati assimilati dallo spirito nativo del Paese ospitante. Il risveglio dell'”anima russa”, che conserva la sua forza creativa primitiva, è possibile se la Russia si libera del bolscevismo (un’ideologia importata dall’Occidente, insieme al produttivismo, all’industrializzazione e all’urbanizzazione). Il suo metodo comparativo, la sua frammentazione dell’umanità in blocchi culturali distinti per la loro specificità e la sua concezione ciclica della storia universale non sono piaciuti in Occidente, in un’epoca in cui le élite preferivano una visione lineare e univoca della storia centrata sull’Occidente e diffidavano delle sintesi, dei confronti e delle differenze tra le culture che compongono l’umanità.

Dal 1945, la fine della democrazia (“questo fenomeno di degenerazione”) predetta da Spengler non è più stata accettata in Occidente, dove il termine è più che mai utilizzato. La critica al potere del denaro di corrompere le masse non è più accettabile, ma quest’ultimo riesce a giustificarsi con la sua azione sociale, umanitaria o ecologica. Infine, la relativizzazione del posto dell’Occidente nel mondo e l’idea della sua scomparsa non si conciliano con il sentimento di superiorità culturale, sociale e societaria, politica e morale e di avanguardia, e con la pretesa di leadership mondiale che tende ancora a caratterizzare le menti delle élite occidentali di oggi. L’Occidente è oggi sempre più sfidato dal resto del mondo, che difende altri modelli.

Per salvare l’Occidente, dobbiamo uscire dalla caverna
di REVUE CONFLITS

L’Occidente è stato costruito sulla ragione, sulla logica e sulla scoperta di altre civiltà. La perdita della ragione, invasa dal soggettivismo e dalla scomparsa del significato dell’arte, minaccia il futuro dell’Occidente, ma offre anche indizi per garantirne la sopravvivenza.
Richard M. Reinsch II, direttore del Centro B. Kenneth Simon Center for American Studies presso la Heritage Foundation e collaboratore della AWC Family Foundation. Articolo originale pubblicato sul sito dell’Acton Institute. Traduzione di Conflitti.

How to Save the West: Ancient Wisdom for 5 Modern Crises (Come salvare l’Occidente: saggezza antica per 5 crisi moderne) di Spencer Klavan identifica cinque crisi che, a suo avviso, stanno affliggendo l’Occidente e minando lentamente l’America: la realtà, il corpo, il significato, la religione e i regimi. Klavan sostiene che sotto il cambiamento, il caos e il turbinio delle nostre vite, c’è un logos, una ragione e una logica profonde che informano tutto. Se lo abbracciamo – e questo richiede lavoro e coraggio – troveremo la verità su noi stessi e su ciò che dovremmo fare con il tempo che abbiamo. E, dice, questo dono ci viene dalle fonti più sagge del pensiero occidentale.

La saggezza occidentale
In tutto il testo, la sua voce è misurata, eloquente, spesso speranzosa e umile. Nell’introduzione afferma che “il campo di battaglia più importante nella guerra culturale è quello che viene più spesso dimenticato. In ogni anima umana, in ogni famiglia, ogni giorno, c’è una battaglia per determinare quali principi, credenze e rituali saranno accettati, insegnati e trasmessi. In questa battaglia, voi siete l’ultima linea di difesa. Tuttavia, Klavan non consiglia la guerra. Piuttosto, sostiene lo studio, la riflessione e l’azione virtuosa nel contesto e nella rete di relazioni e comunità che riempiono la vostra vita.

Fin dall’inizio, dovremmo chiederci: cos’è l’Occidente? E può salvarci? L’Occidente non è solo un costrutto intellettuale? Klavan risponde che l’Occidente “comprende il vasto e complesso patrimonio di Atene (il mondo classico) e di “Gerusalemme” (i monoteisti ebrei e cristiani del Vicino Oriente). I prodotti culturali comuni di queste civiltà e le grandi avventure che hanno ispirato sono fonti di saggezza duramente conquistata e trasformativa che sarebbe sciocco negare”. Più specificamente, i “fili di continuità” occidentali “si estendono attraverso il tempo e lo spazio”. Essi includono, tra gli altri, “Cicerone, Frederick Douglass, Eschilo e Shakespeare, San Girolamo e Giuliano di Norwich”, fornendoci le “idee e i capolavori” che parlano alle persone di tutto il mondo. Forse una delle più grandi incarnazioni del sapere occidentale oggi, osserva Klavan, è il cardinale Robert Sarah, l’umile prelato cattolico della Guinea che parla il linguaggio della fede e della ragione in modo mirabile, istruendo molti dei suoi confratelli ecclesiastici europei e nordamericani sugli insegnamenti fondamentali della loro civiltà, che troppi di loro hanno vergognosamente rifiutato o ignorato.

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L’importanza dello studio
Ci sono stati anche notevoli disaccordi e tensioni tra i principali periodi e pensatori della storia dell’Occidente. Ad esempio, Klavan fa riferimento alla filosofia irreale di Karl Marx, che riduceva la persona umana a un mero elemento materiale. Si è trattato di un pensiero profondamente sbagliato che ha eliminato la dignità della coscienza e della libertà umana. Solo per questo motivo il marxismo deve essere respinto. La mente occidentale ci dà la vitalità e la capacità di superare gli errori e di “affrontare i nostri nuovi e spaventosi tempi”. Le crisi identificate da Klavan sono aggravate dalle opportunità emergenti e dai profondi oneri della “tecnologia”, che ora è sempre più manipolata da una moltitudine di società, in collaborazione con il governo federale, per controllare le menti e le scelte dei cittadini americani. In una frase toccante, Klavan osserva che “non dovremmo considerare “inevitabile” che i nostri dati vengano venduti al miglior offerente, che i nostri figli siano dipendenti dal porno online e che le nostre vite si svolgano nel metaverso”. Dobbiamo ricordare che “se siete nel metaverso, allora qualcun altro è fuori, a controllarlo. Chi, e per quale scopo?”. È vero.

Ma il problema della tecnologia ci fa capire che abbiamo perso l’idea che esiste una realtà che non abbiamo creato noi e alla quale dovremmo rivolgerci per trovare la nostra vera misura. Perché non possiamo creare la nostra realtà? E se nulla è vero se non il pensiero lo rende tale, allora perché è sorprendente che la scienza, la politica e l’educazione diventino strumenti utilizzati da pochi potenti per esprimere la loro sovranità sui molti?

Realtà e sogni
Klavan sottolinea che siamo sempre tentati di allontanarci dalla realtà a causa delle richieste apparentemente inflessibili che essa fa ai nostri pensieri e alle nostre azioni. Al centro della filosofia occidentale c’è questa domanda: esiste “una base comune, stabile e oggettiva per comprendere ciò che è vero, morale e reale”? Per rispondere a questa domanda, Klavan ricorda le lotte tra Socrate e i sofisti, la cui specialità era trasformare qualsiasi argomento, per quanto pieno di errori, in un’argomentazione vincente per il potere.

I sofisti si basavano sul sofisticato relativismo del filosofo Eraclito del V secolo a.C., che sottolineava che tutto ciò che è visibile cambia – “tutte le cose sono in movimento”. Nel Teeteto di Platone, Socrate afferma che Protagora era il più saggio dei sofisti, il cui insegnamento si riduce in definitiva all’idea che l’uomo è la misura di tutte le cose. Il culmine della sofistica, secondo Klavan, è la classica affermazione di Trasmaco nella Repubblica, secondo cui “la giustizia non è altro che il bene dei potenti”. Il dibattito sulla realtà va al cuore della società e di come dobbiamo vivere insieme. Socrate fu messo a morte per aver denunciato la follia e l’ignoranza non solo dei sofisti, ma anche dei loro allievi, che divennero funzionari pubblici ateniesi. Come osserva Klavan, “la crisi della realtà ad Atene era pervasiva, proprio come la nostra: praticamente tutti coloro che detenevano il potere avevano abbandonato la vera saggezza a favore dell’interesse personale”. Platone, osserva, voleva dimostrare che gli ateniesi avevano commesso un grosso errore nel condannare Socrate, e per farlo doveva dimostrare che non tutto era in movimento.

Nel mondo c’è molto di più di quello che si vede. E forse è per questo che, secondo Klavan, siamo spesso insoddisfatti del mondo. Socrate e Platone si distinsero dai sofisti su questo punto. Costruirono la loro filosofia sul fondamento della realtà, che può essere conosciuta da esseri umani dotati di anima, capaci di pensare, astrarre e riflettere per conoscere il Bene. Il nostro pensiero non si limita ai dati sensoriali della materia. Con la nostra anima, possiamo pensare nel “dominio intelligibile, il dominio delle cose come i numeri e la bontà”. Cose che possiamo percepire solo con la nostra anima. L’argomentazione di Platone sulle Forme e il loro legame con il nostro mondo è stata respinta da Aristotele a favore di forma, materia e causalità, ma entrambi i pensatori si sono basati su una realtà conoscibile che l’uomo non ha creato.

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L’allegoria della caverna
Per evidenziare il dibattito in corso tra realtà e irrealtà, Klavan evoca la famosa allegoria della caverna di Platone nella Repubblica, dove un gruppo di persone viene manipolato a loro insaputa da altri utilizzando vari artefatti. Niente nella caverna è reale, ma le persone credono che lo sia, e Socrate conclude: “Sono proprio come noi”. L’unico modo per uscire dalla caverna è sapere che la nostra anima è stata creata per la luce “non fatta dall’uomo”, una luce che non ci controlla o ci inganna, ma che è alla base di tutto. Ma questo richiede un lavoro. Dobbiamo desiderare la verità, accettare di aver sbagliato e abbandonare il conforto di altri che ci dirigono per i loro scopi ristretti.

Ci troviamo ancora di fronte al problema della caverna. Il metaverso di Mark Zuckerberg è solo l’ultimo tentativo di darci uno spettacolo di marionette che ci abbaglia, distraendoci da chi siamo veramente come persone umane tangibili.

Nel capitolo successivo, dedicato al corpo, Klavan pone una domanda ovvia: se l’anima è così grande da poter conoscere ciò che è vero, buono e bello, che bisogno c’è del corpo? Il corpo non ci avvilisce, come uno schiavo che non obbedisce al suo padrone? Non possiamo farne il nostro buon strumento? Almeno, questo è ciò che sostiene il movimento transgender. Pippa Gardner, artista transgender, spiega che “vedo il corpo quasi come un giocattolo o un animale domestico con cui posso giocare”. Ancora una saggezza da parte di Pippa: “Io sono un dentro e un fuori. Li vedo come uno dentro l’altro. […] Sono a un punto in cui la parte esterna non si comporta bene come dovrebbe, e la parte interna si esaspera, dicendo Vai! È irreale. Allo stesso modo, il movimento per la body positivity vuole elogiare i corpi obesi come degni della nostra lode. Ora siamo sottoposti a campagne di marketing con persone in sovrappeso che sono bellissime, ci viene detto. Si tratta di una reazione eccessiva alla problematica glorificazione e sessualizzazione dei corpi belli che tradizionalmente riempiva le pubblicità di marketing. Entrambe queste rappresentazioni del corpo mancano ampiamente il bersaglio.

Qualcuno può salvarci da questo corpo di morte? Contro quello che Mary Harrington chiama “biolibertarismo”, ovvero il tentativo di vedere i nostri corpi come strumenti o semplici oggetti che possiamo gettare via e sostituire, Klavan ritorna all’argomento di Aristotele secondo cui “sebbene tutto sia fatto di materia, ci sono alcune verità sulla materia che non sono materiali”. Queste verità includono la causalità, la forma e la materia, l’anima e il corpo, che esistono necessariamente insieme e non separatamente. Lo scopo del corpo, dice Klavan, “è quello di vivere una vita cosciente”. Noi siamo materia, corpi: questa è la causa materiale. La causa formale è il piano della nostra forma. La causa efficiente coinvolge colui che ci ha creato. E la causa finale è il motivo per cui esistiamo. Non siamo scesi in un corpo con la nostra anima, ma “siamo sangue, ossa e tendini, a cui un principio organizzatore ha dato forma; siamo materia disposta in modo tale da avere coscienza di sé”. Questa coscienza, che Jerome chiama scintilla divina, non è né un sottoprodotto accidentale della nostra esistenza fisica, né un io onirico che si degna di far funzionare un corpo di cui non ha bisogno. La coscienza è infatti ciò che fa il nostro corpo.

Il corpo e il materialismo
Questa unione corpo-anima ci rende esseri mediati, evitando il materialismo e il dualismo.

Se siamo sicuri che esiste una realtà e che il nostro corpo è formato per molteplici scopi, il più alto dei quali è la razionalità e la contemplazione, allora la nostra vita ha un significato che non è arbitrario. Come possiamo esprimerlo? Nei capitoli finali, Klavan discute dell’arte, di Dio e della politica come attività in cui gli esseri umani possono dare il loro massimo contributo e creare vite condivise con gli altri che esprimano pienamente la gloria dell’uomo.

L’arte non è mai solo arte, come sostengono oggi molti artisti di ogni genere. Non esiste nemmeno per esaltare la trasgressione o la ribellione senza fine. Persino Camille Paglia, che ha elogiato la pornografia in alcuni suoi scritti, ha ragione quando dice: “Nel XXI secolo, stiamo cercando un significato, non lo stiamo sovvertendo”. Abbiamo bisogno di arte, osserva Klavan, che “dica la verità morale sul mondo, compresi i suoi aspetti più oscuri”. È per questo che continuiamo a tornare all’Amleto e al Macbeth di Shakespeare, che esprimono pienamente i desideri, le depravazioni e le debolezze dell’uomo, mostrandone al contempo gli opposti.

L’autore non esita a dire dove tutto questo può condurci: a Dio. Klavan osserva che l’uomo non può essere costretto a credere, ma che se vogliamo che “l’arte e la vita umana abbiano un senso [dovremmo] voler credere in Dio”. Altrimenti, la fonte di quel significato sembra impossibile da individuare. L’uomo rimane fondamentalmente un essere animato dal senso del divino. La religione può essere messa da parte, ma ritorna dalla porta di servizio. Klavan si chiede se questo spieghi meglio il fascino che la politica dell’identità ha su molte persone. Il suo tentativo di affidare allo Stato la capacità di invocare un senso di sacralità conferendo a certi gruppi uno status sacro di vittimismo riempie erroneamente qualcosa di profondo dentro di noi.

In modo simile, durante le guerre COVID è diventato un luogo comune che Anthony Fauci venisse spesso ritratto come il santone della medicina. I progressisti volevano che la separazione tra Stato e Chiesa portasse le nostre istituzioni civili a governarci e a controllare il metodo del nostro pensiero e della nostra pratica. Questa invasione di terreno sacro non è certo una buona cosa. Come dice Klavan verso la fine di Come salvare l’Occidente, “il liberalismo classico, la libertà repubblicana, persino la Costituzione americana: nessuno di questi è stato progettato per sopravvivere da solo. Sono gioielli incastonati in una corona”. E questa corona è sostenuta da un “Creatore”. Dobbiamo vivere secondo le verità eterne “tramandate dai nostri antenati”, e allora avremo la possibilità di salvare l’Occidente e il nostro Paese.

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