La geopolitica moderna di Israele

Analisi19 maggio 2026 | 14:56 (UTC)

(MENAHEM KAHANA/AFP via Getty Images)

Il 26 maggio 2025, alcuni attivisti di destra si sono radunati con bandiere israeliane davanti alla Porta di Damasco, all’interno delle mura della Città Vecchia di Gerusalemme, in occasione di una marcia con le bandiere per la Giornata di Gerusalemme, che commemora la conquista del settore orientale della città da parte dell’esercito israeliano nel 1967, durante la guerra arabo-israeliana.

Una potenza minore con caratteristiche di potenza media

Israele è una potenza minore con caratteristiche tipiche di una potenza media. Il suo esercito e la sua economia sono sostenuti dagli Stati Uniti, il che consente a Israele, un paese di soli 10 milioni di abitanti su una superficie di circa 22.000 km², di proiettare la propria influenza in tutto il Medio Oriente allargato e in alcune parti del mondo come se fosse una potenza media. Ma poiché la sua vera natura geopolitica è quella di una potenza minore, è altamente vulnerabile agli shock geopolitici e alle pressioni prolungate che possono prosciugare la volontà politica e le risorse economiche del paese. Inoltre, Israele è una potenza minore incompleta: il suo nucleo attorno alla città santa di Gerusalemme è diviso tra Israele e i territori palestinesi. Per garantirsi la sicurezza, Israele cercherà una via verso uno status di potenza media indipendente, che può essere raggiunto solo unificando in modo permanente il nucleo geografico, sia attraverso una lenta annessione, una conquista violenta o una rischiosa assimilazione.

Il cuore geografico — e spirituale — di Israele

Il nucleo di Israele è diviso tra il suo territorio centrale e i territori palestinesi. Questa non è la norma storica e, nei secoli passati, le potenze che governavano l’area dell’odierno Israele controllavano un territorio che si estendeva dal Mediterraneo a ovest fino ai deserti della Giordania a est. I confini meridionali erano tipicamente definiti da ulteriori deserti in Egitto e Arabia, mentre i deserti siriani e le montagne del Libano delimitavano i confini a nord. Si tratta di un’area piccola, ma queste barriere creano una zona geografica di controllo che, in assenza di grandi potenze rivali nella regione, si presta a un universo politico distinto e a un’identità racchiusa tra mare e deserto. C’è anche un cuore naturale di questa area: gli altopiani, in quella che oggi viene chiamata Cisgiordania, che è abbastanza fertile, abbastanza difendibile e abbastanza ricca di risorse da sostenere civiltà autoctone. Nel cuore di questo cuore c’è Gerusalemme, una città costruita per le antiche rotte commerciali che attraversavano le colline di quella che un tempo era chiamata Canaan. 

Da Gerusalemme, il cuore di Israele si estende verso le fertili pianure lungo il Mediterraneo, dove le comunità agricole, fin dall’età della pietra, hanno trovato il proprio sostentamento. A est, il cuore si estende fino al fiume Giordano, che scava nel paesaggio un profondo canyon che offre naturali capacità difensive. Intorno al nucleo, le colline contribuiscono a proteggere l’area dai deserti inospitali e offrono vantaggi difensivi, creando punti di strozzatura dove le odierne Forze di Difesa Israeliane (IDF) costruiscono avamposti e percorsi di pattuglia. La lunga costa mediterranea offre al cuore geografico di Israele un facile accesso alle civiltà europee e africane e ha reso la regione mercantile da tempo. I venti freschi e dominanti provenienti dal mare sono anche il motivo per cui Israele ha un clima più mite rispetto a gran parte della vicina costa egiziana. 

Ma questo nucleo presenta notevoli svantaggi geografici. È piccolo, con una superficie di appena 2.300 miglia quadrate. Sebbene le precipitazioni siano più abbondanti rispetto ai deserti circostanti, il clima rimane comunque caldo e le risorse idriche possono talvolta scarseggiare. Il legname è una risorsa rara e fragile, poiché gli alberi impiegano decenni a ricrescere. Mancano riserve minerarie significative per sviluppare industrie destinate al commercio e alla guerra, necessarie per respingere i rivali. E, cosa più svantaggiosa di tutte, è stretto tra due regioni geograficamente superiori: l’Egitto e l’Anatolia. Entrambe queste regioni sono in grado di sostenere civiltà molto più grandi e potenti che, quando unite, tipicamente premono lungo la costa mediterranea fino a incontrarsi. Mentre i deserti dell’Arabia e della Siria fungono da frontiera orientale di Israele, essi incanalano anche gli invasori attraverso Israele. Di conseguenza, per la maggior parte della storia documentata, il territorio che costituisce il nucleo geografico di Israele è stato una provincia di un impero o di un altro, tipicamente proveniente dall’Anatolia o dall’Egitto. Di conseguenza, Israele è stato spesso una terra di confine, una frontiera tra imperi e civiltà in cui culture e religioni si mescolavano per formare identità uniche, ma che mancava del peso geopolitico necessario per affermare la propria indipendenza, a meno che le civiltà vicine non fossero nel caos o in declino. 

La posizione di Israele come terra di confine è fondamentale per comprendere il suo status sacro per le tre grandi religioni monoteistiche del mondo: ebraismo, cristianesimo e islam. La posizione geografica di Israele, crogiolo di culture e idee diverse, nonché la sua collocazione lungo il Mediterraneo orientale, ne hanno fatto un luogo ideale per l’affermazione e la diffusione di nuove religioni. Secondo la Torah ebraica, il primo ebreo, Abramo, si trasferì da Ur, allora centro di civiltà in Iraq, a Israele, proprio per creare una nuova civiltà nel tribalismo disordinato di questa antica terra di confine. La storia dell’esecuzione e della resurrezione di Gesù Cristo sarebbe potuta rimanere locale senza i collegamenti con le reti commerciali mediterranee dell’Impero Romano che la diffusero. E anche l’Islam si è trovato di fronte a Gerusalemme, la principale città mercantile più vicina all’Hejaz, nell’odierna Arabia Saudita occidentale. Sebbene la sacralità della regione sia una questione di fede, la geografia ha svolto un ruolo significativo nel collocare Gerusalemme al centro di queste tradizioni monoteistiche. 

Ma in quanto terra di confine, Israele fu anche oggetto di continue conquiste, come dimostrano le occupazioni da parte di Ittiti, Egizi, Assiri, Babilonesi, Persiani, Greci, Romani, Musulmani, Crociati e, infine, Ottomani e Britannici. Man mano che Israele diventava il cuore dell’ebraismo, le sue popolazioni ebraiche erano regolarmente soggette alle conseguenze della sconfitta, ovvero esilio, schiavitù, sfollamento e sottomissione, tra un periodo di tolleranza e l’altro. 

Questo non era insolito nella regione. Ma l’ebraismo, e di conseguenza il cristianesimo e l’islam, rappresentavano innovazioni religiose relativamente uniche. Essi sostenevano di avere un legame diretto con un unico Dio e il monopolio della verità sull’universo. Ciò era in netto contrasto con le religioni pagane presenti nella regione, molte delle quali avevano una visione del mondo relativistica ed erano più disposte ad accettare le tradizioni e le dottrine le une delle altre. I monoteisti non rispettavano né tolleravano altre fedi e, sia con la forza dell’argomentazione che con quella delle armi, si difendevano in modo aggressivo. Israele ha quindi un secondo nucleo, di natura spirituale, ancorato all’ebraismo, che è riuscito a sopravvivere a lunghi periodi di vita in territori molto distanti tra loro. 

Questo aspetto era fondamentale perché significava che, quando le entità politiche ebraiche venivano annientate, le comunità religiose e sociali ebraiche potevano sopravvivere, e persino prosperare. Nemmeno i periodi di esilio e di dura repressione furono sufficienti a spegnere l’identità ebraica — anzi, ne divennero alcuni dei tratti distintivi. Ci furono tre periodi di esilio. Il primo è descritto in dettaglio nell’Esodo, dove gli ebrei furono ridotti in schiavitù in Egitto; il secondo fu l’esilio babilonese; e infine l’esilio romano, che durò fino al XX secolo. L’identità ebraica non rimase immutata durante questo processo, ma sopravvisse intatta. E a differenza del cristianesimo e dell’islam, che avevano altre città sante, l’identità ebraica rimase distintamente legata al centro di Gerusalemme come patria spirituale. 

Ciononostante, le potenze cristiane e musulmane si contesero Gerusalemme per secoli. La persistente disunione del califfato abbaside permise infine a poche migliaia di fanatici franchi di conquistare Gerusalemme nel 1099, ma quando la regione si riorganizzò sotto le dinastie musulmane ayyubide e mamelucche con sede in Siria ed Egitto, questi coloni europei videro i loro stati crociati diventare insostenibili e furono cacciati entro il 1291. Il successivo passaggio di consegne avvenne quando gli Ottomani, in ascesa, conquistarono il Mediterraneo orientale, prendendo Gerusalemme nel 1517; il loro dominio durò quattrocento anni, fino a quando il Regno Unito li sconfisse nel 1917. Durante questa lunga era, non ci furono possibilità per uno Stato indipendente al di fuori di Israele, ma solo un passaggio di consegne da un signore feudale all’altro. Ma la situazione cambiò nel 1917, quando la Gran Bretagna, ormai al tramonto del suo impero, si avvicinò a Gerusalemme come custode temporaneo piuttosto che come protettore permanente. L’era del potere europeo — e, in seguito, americano — in Medio Oriente avrebbe aperto la porta alla rinascita di uno Stato autoctono incentrato su Gerusalemme.

Ma questo non sarebbe stato uno Stato composto dai suoi abitanti locali, almeno non da quelli già presenti nel 1917. I Romani avevano disperso gli ebrei in una vasta diaspora come punizione per le ricorrenti rivolte, ma mentre gli ebrei si sparpagliavano in luoghi lontani come l’Inghilterra, l’Etiopia e l’India (e alcuni rimanevano anche all’interno dell’Israele provinciale), le loro tradizioni religiose mantenevano viva l’idea di un regno israeliano perduto da tempo con una geografia ben precisa. Questo tratto distintivo dell’identità ebraica rimase forte per secoli, sostenuto dalla percezione di sacralità della loro terra eletta. Ciò è fondamentale per comprendere perché il movimento dei coloni ebbe inizio alla fine del XIX secolo, poiché senza queste tradizioni l’ebraismo si sarebbe trasformato in qualcos’altro o non sarebbe riuscito a fornire il collante sociale necessario per un’impresa demografica così significativa come la colonizzazione di Israele. Questo antico sentimento religioso si unì alla nascente ideologia politica del nazionalismo in Europa nel XIX secolo, dando vita al sionismo, la convinzione che gli ebrei dovessero avere un proprio Stato-nazione, e che questo dovesse avere sede nella geografia dell’antico Israele. 

Il sionismo sarebbe stato probabilmente l’ennesimo movimento religioso del XIX secolo destinato a svanire nel nulla se lo status dell’Israele provinciale non fosse stato in fase di cambiamento proprio in quel periodo. Sebbene gli ottomani tollerassero un numero limitato di coloni sionisti, lo facevano nel contesto del loro impero multiculturale (e spinti dal desiderio di attirare gli investimenti dei ricchi sionisti europei). Tuttavia, non incoraggiavano affatto il ritorno di Israele e, se gli Ottomani non avessero perso contro il Regno Unito nella Prima guerra mondiale, i coloni avrebbero senza dubbio finito per suscitare la loro ira e la loro brutale repressione, come accadeva di tanto in tanto a tante minoranze etniche del loro impero. È stato proprio perché il controllo britannico ha coinciso con la formazione del sionismo che Israele è tornato sulla mappa. 

I pilastri geopolitici di Israele

• Geografia
  • Assumi il controllo totale dell’area circostante Gerusalemme, sia sugli altipiani che nelle pianure costiere. 
  • Istituire zone cuscinetto lungo i confini instabili in Egitto, Libano e Siria. 
  • Contrastare gli effetti di un clima sempre più caldo attraverso il rimboschimento, la gestione delle risorse idriche e gli investimenti tecnologici.
• Politica
  • Impedire la nascita di un forte Stato palestinese.
  • Inserire gli ebrei ultraortodossi nella strategia economica e di sicurezza.
  • Sviluppare nuove strutture politiche e giuridiche per affrontare le sfide del mondo contemporaneo. 
  • Porre fine all’isolamento internazionale attraverso il riconoscimento. 
  • Avere un mecenate influente o potentissimo. 
• Economia
  • Rafforzare i legami economici e commerciali con nuove fonti di risorse, capitali e tecnologia, quali i Paesi arabi del Golfo, l’Asia e l’Africa. 
  • Evitare l’isolamento economico dai mercati chiave, come l’Europa e gli Stati Uniti.
  • Sviluppare una strategia di esportazione volta a produrre beni e servizi molto richiesti, a basso impiego di risorse e ad alto contenuto di conoscenza. 
• Sicurezza
  • Impedire la comparsa di nuove entità ostili ai confini.
  • Mantenere la cooperazione in materia di sicurezza con gli Stati Uniti e/o con potenze medie amiche.
  • Reprimere il militante e i movimenti nazionalisti palestinesi.
  • Mantenere un vantaggio militare qualitativo anche rispetto alle nazioni amiche della regione, in particolare per quanto riguarda la potenza aerea e la difesa aerea. 
• Società
  • Incoraggiare l’emigrazione ebraica verso Israele.
  • Equilibrio tra gli obiettivi sociali degli ebrei laici e quelli degli ebrei religiosi.
  • Prevenire la nascita di gruppi ebraici radicali o intransigenti che minano il consenso nazionale. 
• Storia
  • Evitare che si ripetano l’Olocausto, la caduta di Gerusalemme per mano di Roma e la conseguente diaspora, nonché la divisione tra Giudea e Israele.
  • Bisogna evitare gli errori commessi durante la guerra dello Yom Kippur del 1973, la guerra contro Hezbollah del 2006 e l’occupazione del Libano tra il 1982 e il 2000.
  • Applicare gli insegnamenti tratti dalle guerre del 1948 e del 1967 nei confronti dei futuri avversari.
• Tecnologia
  • Sviluppare tecnologie locali ad alta domanda destinate all’esportazione.
  • Sfruttare la tecnologia per sviluppare nuovi legami commerciali e politici al fine di ridurre ulteriormente l’isolamento internazionale.
  • Sviluppare tecnologie volte a mitigare l’impatto dei cambiamenti climatici. 
  • Rafforzare i legami tecnologici con i leader mondiali del settore, quali gli Stati Uniti, l’Europa e la Cina. 

Dall’esilio alla ricostituzione

Dopo l’espulsione degli ebrei da parte dei romani nel 135 d.C., l’identità della regione subì un cambiamento radicale. Non era più Israele, ma la «Palestina» romana, e l’identità dei suoi abitanti si trasformò di pari passo con quella dei conquistatori imperiali. Nel corso della lunga storia che seguì fino al 1917, la regione assunse nomi diversi che riflettevano i vari conquistatori, e la sua precedente identità ebraica non rappresentava un problema per i suoi padroni imperiali. Questa trasformazione identitaria allontanò la regione dal suo ruolo di centro della civiltà, trasformandola in una terra di confine tra vari imperi. “Israele” era un concetto sepolto, perduto come l’Assiria o Babilonia, quando i sionisti decisero di ricostruirlo alla fine del XIX secolo. 

La nascita di Israele fu guidata da un sentimento nazionalista emergente, proprio come la formazione della Germania o dell’Italia in quell’epoca. Ma Israele era diverso, in quanto i sionisti cercavano di combinare le tattiche nazionaliste che avevano unificato le città-stato e i regni tedeschi con la strategia di colonizzazione del Nuovo Mondo che aveva dato origine agli Stati Uniti. I sionisti avrebbero riunito le disparate comunità ebraiche sparse per il mondo in un unico luogo e le avrebbero fuse in un moderno Stato-nazione di stampo europeo in una geografia completamente nuova. Ciò che era ancora più unico è che si trattava di un ideale basato su una storia antica fusa con il pensiero religioso: una restaurazione di un regno perduto, non uno Stato-nazione del Nuovo Mondo o un’unificazione romantica di persone che parlavano già la stessa lingua.

Soprattutto, il Regno Unito era favorevole a questa idea. Nel cercare un modello imperiale evoluto, Londra sperava di creare un Commonwealth di Stati-nazione ancora subordinati alla Gran Bretagna dal punto di vista economico e militare, e riteneva che uno Stato ebraico in Palestina potesse aiutarla a esercitare la propria influenza sul Medio Oriente e a mantenere il controllo dell’importantissimo Canale di Suez. Di conseguenza, il Regno Unito istituì un mandato sulla Palestina, concepito per trasformarla in un fedele alleato all’interno di tale quadro. La famosa dichiarazione del 1917 del ministro degli Esteri Lord Arthur Balfour, secondo cui la Palestina sarebbe stata aperta all’insediamento ebraico, presupponeva che il Regno Unito sarebbe rimasto in Medio Oriente per decenni, se non secoli, in una forma o nell’altra, per gestire la formazione di uno Stato ebraico e utilizzarlo come leva per un’influenza a lungo termine. Ma questa era una lettura errata del futuro; l’impero britannico non si stava consolidando, ma vacillava, e solo tre decenni dopo avrebbe iniziato il suo rapido e definitivo declino. Londra non sarebbe rimasta in vita abbastanza a lungo per gestire granché. 

Ma la Palestina non era una terra deserta. Sebbene i Romani avessero espulso molti ebrei, coloro che erano rimasti o si erano reinsediati adattarono la propria identità a quella dei loro padroni imperiali; dapprima si avvicinarono alla cultura romana, poi a quella greca e infine a quella araba e musulmana, che mantennero poiché gli Ottomani non turcificarono i loro domini arabi. Al momento della caduta dell’Impero ottomano, le tensioni tra i coloni ebrei e la popolazione araba locale erano già in atto, ma gli arabi erano frammentati da secoli di dominio esterno. Gli ottomani avevano a lungo sfruttato le differenze tra tribù, famiglie e classi sociali, mantenendo gli arabi della Palestina divisi e subordinati a Costantinopoli. Solo con l’ingresso del Regno Unito nella regione — e la sua nuova strategia di costruire un impero illuminato — queste tattiche furono ridimensionate, e gli arabi cominciarono a coalizzarsi rapidamente attorno alla propria identità nazionale: quella dei palestinesi. 

Il terreno era pronto per decenni di tumulti. Due nazionalità nascenti rivendicavano, per ragioni simili, lo stesso nucleo di Gerusalemme, ma solo uno di questi rivali vantava secoli di esperienza nella storia politica, economica e militare europea, mentre l’altro stava appena emergendo dall’ombra di una regione di confine soggetta a sfruttamento. Di conseguenza, i sionisti disponevano del capitale umano necessario per fondare rapidamente uno Stato, mentre i palestinesi no. Nel frattempo, il Regno Unito non riusciva a trovare una strategia per gestire il conflitto tra le due parti, poiché la sua proposta di un Commonwealth non soddisfaceva né gli ebrei né gli arabi, che cercavano entrambi uno Stato indipendente, e la repressione non era un’opzione poiché le esigenze dell’impero, e alla fine la Seconda Guerra Mondiale, sopraffecero l’esercito britannico. Così, invece, il Regno Unito si affrettò a spegnere gli incendi che stavano scoppiando tra sionisti e palestinesi, finché la Grande Rivolta Araba del 1936-39 costrinse Londra a fare i conti con la realtà: non aveva alcuna strategia politicamente accettabile se non un’uscita dalla Palestina orchestrata.

I sionisti riconobbero questa tendenza sin dall’inizio e nutrivano aspirazioni territoriali massimaliste, puntando a conquistare l’intera Palestina sotto mandato. Tuttavia, avevano idee ben più confuse su cosa fare degli arabi che già vivevano lì. Sebbene venissero propagandati slogan come «un popolo senza terra per una terra senza popolo», i primi sionisti erano ben consapevoli che la popolazione araba ostacolava la creazione di uno Stato-nazione ebraico. Poiché il sionismo era fuso non solo con il nazionalismo ma anche con l’umanitarismo che attirava molte minoranze europee, pochi sionisti erano disposti ad accettare apertamente la cruda realtà della colonizzazione di una terra abitata. Ciononostante, la realtà li costrinse ad affrontare il problema che i palestinesi non potevano sempre essere comprati. 

In questo dibattito presero il sopravvento gli elementi sionisti più intransigenti, che orientarono il sionismo verso una strategia di sfollamento, partendo dal presupposto che gli arabi palestinesi sarebbero stati assorbiti dai grandi Stati arabi della regione. Questa ipotesi si rivelò palesemente errata, ma alimentò un’ondata di militanza sionista negli anni ’20, ’30 e ’40, che colpì non solo obiettivi arabi ma anche britannici, poiché i sionisti di destra ritenevano che indebolire i britannici fosse fondamentale per consentire la loro politica di espulsione. Nel frattempo, le divisioni palestinesi cominciarono ad attenuarsi sotto questo assalto, ma il ritmo dell’unità rimase ben indietro rispetto a quello dei sionisti in termini di sviluppo civile e politico. I palestinesi si trovarono quindi inefficaci e, a volte, aggrappati a partner inaffidabili, come la Germania nazista, che speravano potesse aiutare la loro causa contro i sionisti senza comprendere appieno i piani imperialistici dei nazisti per il mondo arabo. 

Il conflitto arabo-ebraico subì una battuta d’arresto a causa della Seconda guerra mondiale, poiché i sionisti temevano che indebolire gli inglesi equivalesse ad aiutare i nazisti, mentre gli arabi temevano una repressione britannica senza pietà. Ma una volta terminata la guerra, il conflitto civile latente sfociò in una guerra civile aperta, quando i sionisti, muniti di un surplus di armi di guerra, iniziarono a combattere contro un Regno Unito in ritirata e contro i palestinesi, sempre più sostenuti dalle potenze arabe vicine. Infatti, a metà degli anni ’40, era chiaro che il breve dominio europeo sul Levante era già finito; il Libano era diventato indipendente nel 1943, la Siria e la Giordania nel 1946, e l’Egitto era passato a una monarchia indipendente, sebbene filo-britannica, nel 1922. Mentre questi Stati lottavano per forgiare le proprie identità nazionali dopo secoli di dominio, abbracciarono rapidamente la causa religiosa della Palestina come mezzo per unire le loro popolazioni disparate. Ma non era solo la politica nazionalista a guidare l’interesse dei paesi arabi per la Palestina: un vero sentimento religioso e il desiderio di vedere Gerusalemme in mano a una potenza musulmana erano radicati in secoli di tradizioni e storia. I movimenti anticolonialisti in ascesa, che stavano guadagnando terreno dopo la Seconda guerra mondiale, vedevano anche il movimento sionista sotto una luce coloniale, come un altro movimento europeo che cercava di soppiantare gli abitanti autoctoni. Sebbene le Nazioni Unite, allora agli albori, tentassero un compromesso dell’ultimo minuto, nella nebbia di un mondo uscito da poco dalla guerra, in una regione che non conosceva la vera indipendenza dai tempi dei Romani, ogni attore credeva di avere il sopravvento sui propri rivali. Il palcoscenico era pronto per la prima guerra arabo-israeliana, mentre gli Stati arabi, i palestinesi e i sionisti cercavano di colmare il vuoto di potere lasciato dagli inglesi. 

La guerra del 1948 ha profondamente ridisegnato la geopolitica del Levante e dell’intera regione. Le potenze arabe non disponevano dell’unità e delle competenze militari necessarie per sconfiggere le milizie sioniste, che si organizzarono rapidamente in un esercito di stampo europeo che, con rapidità fulminea, sconfisse gli eserciti arabi che spesso assomigliavano ancora agli eserciti ottomani del passato. I sionisti di estrema destra condussero attacchi strategici contro i civili arabi per provocare un esodo della popolazione, favorito dalla propaganda araba che prevedeva una vittoria imminente sui sionisti, in inferiorità numerica, mentre le famiglie abbandonavano le loro case nella convinzione che sarebbero presto tornate. Le vittorie convenzionali sioniste misero presto gli Stati arabi sulla difensiva e le Nazioni Unite, sostenute dal Regno Unito, intervennero per congelare il conflitto e prevenire un’ulteriore instabilità regionale alla fine del 1948. Lo Stato moderno di Israele era nato, ma non era accettato. E aveva conquistato solo metà del proprio nucleo geografico. 

Israele durante la Guerra Fredda

Il nuovo Stato di Israele doveva affrontare diverse sfide geopolitiche. Era ancora povero di risorse. La sua popolazione era esigua, appena 800.000 abitanti, di cui circa 150.000 erano palestinesi non ebrei, la cui fedeltà al nuovissimo Stato era incerta. Era economicamente, militarmente e demograficamente sminuito dagli Stati arabi molto più grandi e ancora ostili, in particolare l’Egitto. All’epoca non aveva alleati naturali e il suo sistema politico era instabile. Inoltre, era una nazione di immigrati che avevano portato con sé tradizioni diverse da tutto il mondo. Se Israele voleva sopravvivere, doveva superare tutte queste sfide.

Con le potenze arabe temporaneamente tenute a bada dalla sconfitta del 1948, Israele doveva affrontare le questioni relative alla governance interna e all’equilibrio sociale. Gli israeliani non riuscivano a trovare un accordo su una costituzione uniforme, così, nel 1950, la Knesset approvò la cosiddetta Decisione Harari che istituì le Leggi fondamentali ad hoc del Paese. Ciò conferì un certo grado di flessibilità politica alla giovane democrazia parlamentare israeliana, consentendo alle generazioni future di rimodellare le sue strutture politiche più facilmente rispetto a costituzioni più consolidate, come quella degli Stati Uniti. È importante sottolineare che la Decisione Harari scongiurò il conflitto tra israeliani laici e religiosi, una rivalità che aveva cominciato a germogliare immediatamente dopo l’indipendenza, mentre gli israeliani discutevano se Israele dovesse essere laico come un moderno Stato europeo o religioso come l’antico Israele della Torah. Sebbene la natura fluida della Legge fondamentale creasse incertezza, essa forniva anche la flessibilità di cui il nuovo Stato-nazione in rapida evoluzione aveva bisogno per sopravvivere. La natura plastica della Legge fondamentale permise inoltre a Israele di gestire la propria popolazione araba con maggiore flessibilità, dapprima attraverso una legge marziale estesa e poi, alla fine, attraverso esenzioni e concessioni speciali, come le esenzioni dalla leva nell’IDF, che mantennero la comunità in gran parte leale, sebbene non assimilata. 

Per superare i limiti imposti dalla scarsità delle proprie risorse, Israele ha investito massicciamente in strategie agricole e industriali innovative, dal sistema agricolo dei kibbutz alla politica di sostituzione delle importazioni, al fine di affrancarsi dalla dipendenza da costose importazioni. Dopo la Guerra dei Sei Giorni del 1967 contro gli Stati arabi, Israele ha inoltre investito nell’espansione del proprio settore militare-industriale e nello sviluppo di tecnologie avanzate, considerando i vantaggi tecnologici come fondamentali per respingere le aggressioni militari. Queste iniziative potevano talvolta rivelarsi costose e mettere a dura prova il bilancio nazionale e il tenore di vita, ma grazie all’unità ideologica del sionismo in senso lato e alla flessibilità delle Leggi fondamentali, Israele ha trovato un delicato equilibrio tra l’imposizione di sacrifici e l’assorbimento dell’inevitabile resistenza civile. I governi si sono succeduti — spesso ben prima della scadenza del loro mandato — ma la stabilità politica di fondo non ha vacillato tra la popolazione ebraica. 

Mentre la governance interna cercava a tentoni di raggiungere un equilibrio, era necessario affrontare le sfide esterne. Nel 1948 Israele era riuscito a conquistare solo una parte del centro di Gerusalemme, mentre il resto era caduto nelle mani della Giordania, che nel 1950 annesse la Cisgiordania. Le forze giordane appostate sulle colline potevano lanciare colpi di artiglieria su Gerusalemme e su gran parte del centro della città, mentre il centro giordano intorno ad Amman rimaneva ben al di fuori della portata degli attacchi israeliani. Nel frattempo, l’Egitto aveva istituito un governo palestinese provvisorio a Gaza, che aveva occupato dopo il 1948, da dove le forze egiziane e i guerriglieri palestinesi potevano lanciare incursioni nelle pianure mediterranee. Le forze siriane erano trincerate sulle alture del Golan, in grado di avanzare nelle pianure intorno al Mar di Galilea e di bombardare impunemente le nascenti comunità ebraiche presenti in quella zona. Israele doveva affrontare tutte queste sfide geografiche, ponendo l’accento sull’acquisizione del controllo del centro di Gerusalemme. 

Per farlo, doveva armarsi. Israele era riuscito a importare armi ceche risalenti alla Seconda guerra mondiale che garantivano alle sue nascenti Forze di Difesa Israeliane (IDF) parità tattica rispetto alla coalizione araba, mal equipaggiata e mal organizzata. Dopo la guerra, Israele si alleò con le vecchie potenze imperiali — il Regno Unito e la Francia — contro i propri nemici arabi, importando ulteriori equipaggiamenti militari europei che andarono ad integrare le tradizioni militari israelo-europee per modernizzare le IDF trasformandole in una forza combattente mobile e altamente tecnologica. Ma il rapporto di Israele con le vecchie potenze imperiali non durò a lungo, poiché il Regno Unito iniziò a ritirarsi dalla regione dopo la disastrosa guerra di Suez del 1956 tra Francia, Israele e Regno Unito, e la Francia si orientò presto verso le potenze arabe man mano che la sua influenza regionale declinava durante la guerra d’Algeria e la successiva indipendenza. Nel contesto della Guerra Fredda, una volta che gli europei lasciarono la scena regionale, Israele non ebbe molta scelta: poteva allearsi con i sovietici o con gli americani. Ma i sovietici stavano facendo profonde incursioni presso le potenze arabe, che erano diventate in gran parte anti-occidentali dopo oltre un secolo di imperialismo europeo. Questo lasciò gli israeliani, per default, con gli Stati Uniti.

Questo rapporto, tuttavia, non era né nuovo né interamente motivato da ragioni strategiche. I coloni missionari americani erano presenti nella Palestina ottomana fin dai primi anni del XIX secolo, dove avevano fondato la Colonia Americana a Gerusalemme. Inoltre, gli evangelici statunitensi consideravano il ritorno di Israele un pilastro fondamentale delle loro tradizioni religiose e cercavano di avvicinare gli Stati Uniti a Israele alla ricerca di una rivelazione profetica. Nel frattempo, all’indomani dell’Olocausto, molti ebrei statunitensi vedevano Israele come uno Stato-nazione di ultima istanza nel caso in cui l’antisemitismo avesse mai travolto gli Stati Uniti come era successo in Europa. Da queste dinamiche prese gradualmente forma un pilastro ideologico che spinse Washington verso Israele, e la Guerra Fredda aggiunse urgenza e un profondo peso strategico. Gli Stati Uniti volevano screditare la strategia sovietica in Medio Oriente, e il fatto che i principali alleati dei sovietici fossero proprio gli Stati arabi che controllavano i territori di cui Israele aveva bisogno per la propria sicurezza ha rafforzato l’allineamento tra Stati Uniti e Israele. Nel 1967, questa relazione ha contribuito alla spettacolare vittoria militare israeliana su Egitto, Giordania e Siria, che ha permesso a Israele di assumere il controllo del territorio da Suez al Golan.

In particolare, nel 1967 Israele portò nominalmente a termine la conquista del proprio nucleo centrale, quando le sue forze armate invasero la Cisgiordania giordana. Per la prima volta dall’antichità, il cuore di Gerusalemme era riunificato sotto un unico potere politico autoctono. Ma la conquista comportava gravi problemi: gli stessi palestinesi. 

Nel 1948, l’avanzata delle forze armate israeliane costrinse migliaia di residenti arabi a fuggire dai combattimenti verso l’Egitto, la Giordania, il Libano e la Siria, in un evento che gli arabi avrebbero in seguito definito la «Nakba», ovvero la catastrofe. Molti arabi credevano che alla fine sarebbe stato loro permesso di tornare a casa, ma gli imperativi sociali di Israele relativi all’unità ebraica fecero sì che, una volta che gli arabi avessero lasciato il paese, non potesse essere loro permesso di tornare. Nel 1967, quando scoppiò nuovamente la guerra, gli arabi della Cisgiordania e della Striscia di Gaza non fuggirono, e invece Israele si ritrovò ad essere l’occupante militare di una popolazione araba di dimensioni quasi pari a quella ebraica. Il nucleo era politicamente completo ma demograficamente diviso.

Nel frattempo, gli arabi avevano smesso di considerarsi come tribù e clan e cominciavano sempre più a identificarsi con il proprio Stato-nazione ideale: quello dei palestinesi. Sebbene la Palestina fosse un’identità di lunga data, la sua rapida affermazione come entità geopolitica distinta avvenne di pari passo con lo sviluppo di Israele. Così come nel 1900 non esisteva Israele, allo stesso modo non esisteva una Palestina concreta. Ma quando Israele fu fondato nel 1948, era emersa anche l’identità palestinese, sebbene fosse meno organizzata di quella dell’Israele sionista. Ciò pose una sfida notevole agli israeliani, poiché i palestinesi non si consideravano arabi che potevano semplicemente prendere e trasferirsi in un altro Stato arabo, e gli altri Stati arabi non vedevano i palestinesi come fratelli che potevano essere prontamente assimilati senza destabilizzare i propri sistemi politici. 

Le tensioni tra palestinesi e altri arabi contribuirono a creare una grave instabilità in Libano e in Giordania, poiché i palestinesi cercavano di utilizzare questi paesi per proseguire la loro lotta contro Israele. Nel caso della Giordania, la monarchia considerava i palestinesi una minaccia alla propria sopravvivenza, il che portò agli eventi del Settembre Nero del 1970, durante i quali l’Organizzazione per la Liberazione della Palestina (OLP) tentò di rovesciare la monarchia giordana. In Libano, i palestinesi sconvolsero il già delicato equilibrio settario tra cristiani, sunniti e sciiti, alimentando la guerra civile iniziata nel 1975. Questi eventi rafforzarono la percezione degli Stati arabi che i palestinesi non potessero essere facilmente assimilati e che avrebbero contribuito all’instabilità, portando a una repressione sistematica delle loro comunità in luoghi lontani come gli Stati arabi del Golfo. Ciononostante, le narrazioni panarabiste si rafforzarono a tal punto nell’era postcoloniale che gli Stati arabi non poterono abbandonare del tutto il movimento nazionale palestinese. 

Non era la prima volta che un popolo senza Stato si trovava intrappolato entro i confini di un nemico. La regione era piena di altri esempi simili, come gli armeni in Turchia, gli arabi in Iran e i curdi in Siria, Iraq e Iran. Ma a differenza di questi casi, i palestinesi potevano contare su sostenitori stranieri, tra cui, in teoria, le stesse Nazioni Unite, che nel 1947, prima dello scoppio della guerra, avevano proposto la creazione di uno Stato palestinese. Israele era inoltre pieno di sopravvissuti all’Olocausto, che erano restii a replicare la brutale ingegneria sociale dell’era nazista per risolvere la sfida demografica dei palestinesi. Israele non poteva espellere i palestinesi, poiché gli altri Stati arabi avrebbero combattuto guerre per impedirlo. Non poteva assimilare i palestinesi, poiché la loro identità era diventata troppo forte per tali sforzi, mentre offrire loro la cittadinanza avrebbe inondato Israele di partiti arabi che avrebbero potuto votare per la sua scomparsa. E non poteva annientare i palestinesi, come i turchi avevano fatto con gli armeni, sia perché gli stessi israeliani si opponevano a tale azione, sia perché la comunità internazionale, compresi gli Stati Uniti, avrebbe imposto a Israele un isolamento paralizzante se lo avesse fatto. Israele era intrappolato con i suoi sudditi palestinesi, senza una via chiara per gestirli e mantenere il controllo del centro di Gerusalemme. La ricerca di una strategia di gestione praticabile avrebbe definito le strategie generali di Israele dal 1967 in poi. 

La strategia dell’Israele moderno per conquistare il proprio cuore 

Dopo la vittoria del 1967, Israele, sostenuto dagli Stati Uniti, ha progressivamente screditato le potenze militari arabe. In primo luogo, la Giordania ha avviato una distensione con Israele dopo gli eventi del Settembre Nero negli anni ’70 (e ha firmato un trattato di pace nel 1994), e poi un trattato mediato dagli Stati Uniti con l’Egitto nel 1979 ha posto fine alla minaccia rappresentata dalla più grande potenza del mondo arabo. Il Libano precipitò nella guerra civile nel 1975, mentre la Siria, improvvisamente l’unica potenza ostile ai confini di Israele, decise di concentrare i propri sforzi sul controllo del Libano durante la sua guerra civile piuttosto che rischiare un’altra sconfitta militare contro Israele. A integrare questo cambiamento fu lo sviluppo del programma di armi nucleari di Israele, che negli anni ’70 era il segreto peggio custodito della regione e che di fatto pose fine all’opzione militare convenzionale per uno Stato arabo di riconquistare l’ex mandato. Anche se gli Stati arabi sostenuti dall’Unione Sovietica si indebolirono, o addirittura passarono al campo statunitense, come fece l’Egitto, i legami tra Stati Uniti e Israele si rafforzarono negli anni ’70 e ’80, in gran parte a causa dell’emergere di un nuovo rivale: l’Iran.

La sfida radicale: l’Iran e Hamas

La rivoluzione iraniana del 1979 fu il risultato di molteplici e complesse forze interne ed esterne, ma per Israele essa sostituì la minaccia geografica immediata rappresentata dall’Egitto con quella più lontana di un regime islamista che aveva legato gran parte della propria legittimità alla causa palestinese. Nel frattempo, la minaccia araba convenzionale era stata scoraggiata, sconfitta o cooptata, ma stava crescendo una nuova minaccia, guidata dall’Iran: quella delle forze di guerriglia contro cui Israele aveva meno possibilità di difendersi. Gli insorti palestinesi, che alla fine si unirono nell’OLP, avevano compiuto incursioni in Israele fin dagli anni ’50, ma negli anni ’70 e ’80 la vittoria dei Vietcong sugli Stati Uniti aveva ispirato i movimenti militanti di tutto il mondo a credere di poter, attraverso una pressione costante, logorare i propri avversari fino alla sconfitta, anche se raramente vincevano una battaglia convenzionale. 

Man mano che il conflitto di guerriglia palestinese si evolveva, l’Iran, nel tentativo di stabilizzare la propria nuova repubblica teocratica, si aggrappò alla narrativa unificante palestinese, e successivamente a una più ampia narrativa anti-israeliana, che gli permise di acquisire influenza in Libano, Siria e persino all’interno dei territori palestinesi. Ciò rappresentò una sfida importante per Israele, poiché, a differenza di quanto avveniva con Egitto, Siria, Libano e Giordania, i carri armati israeliani non potevano sferrare un attacco lampo contro l’Iran per minacciare la sopravvivenza del suo regime. Del resto, nemmeno l’Iran poteva schierare grandi eserciti ai confini di Israele. Di conseguenza, si instaurò un’ostilità lontana e duratura. Ma soprattutto, l’Iran era tanto anti-americano quanto anti-israeliano, così, con il diminuire della minaccia sovietica, quella iraniana contribuì a mantenere allineate le strategie regionali israeliane e americane. 

Il crollo dell’Unione Sovietica modificò tuttavia il rapporto. In particolare, Israele iniziò a mettere in risalto il proprio valore come partner degli Stati Uniti nell’euforica visione post-guerra fredda di Washington, volta a diffondere i propri valori liberaldemocratici a livello globale. Questa partnership richiedeva concessioni da parte di Israele, in particolare riguardo ai palestinesi nella Striscia di Gaza occupata e in Cisgiordania, dove le rivolte e la violenza erano all’ordine del giorno. Poiché gli Stati Uniti credevano di poter instaurare una democrazia palestinese che condividesse il centro di Gerusalemme, Israele fu costretto per necessità a stare al gioco. Il risultato furono gli Accordi di Oslo e la creazione dell’Autorità Palestinese, emersa nel 1993. Gli americani speravano che la spartizione del nucleo di Gerusalemme, sostenuta dalla superpotenza, avrebbe fatto ciò che gli inglesi e le Nazioni Unite non erano riusciti a fare. Ma l’imperativo di un unico Stato che controllasse il nucleo condannò il progetto fin dall’inizio.

Israele si è nuovamente adattato e ha cercato di minare gli Accordi di Oslo ovunque possibile, espandendo gli insediamenti israeliani in Cisgiordania, alimentando le divisioni tra le fazioni palestinesi e placando gli Stati Uniti con manovre come il ritiro dei coloni israeliani da Gaza nel 2005, che di per sé non rientrava nel nucleo centrale di Gerusalemme. Ma incoraggiare il frazionamento palestinese avrebbe avuto le sue conseguenze; da questo processo emersero militanti della linea dura come Hamas, che arrivò a governare Gaza, e la Jihad Islamica Palestinese, movimenti di estrema destra con un’ideologia che favoriva un conflitto prolungato e costoso in un modo che la più laica Fatah, influenzata dall’Unione Sovietica, che guidava l’Autorità Palestinese in Cisgiordania, e l’OLP non condividevano. Questi movimenti più estremisti trovarono un rapido allineamento con l’Iran, che continuava a rifiutare l’esistenza di Israele. 

In particolare, Hamas e i movimenti ad esso affini consideravano il conflitto il mezzo principale per ottenere uno Stato palestinese, piuttosto che la diplomazia e la politica. Il suo rivale, Fatah, era emerso in un contesto internazionale che suggeriva come, con sufficiente spirito di conciliazione, fosse possibile seguire una via diplomatica attraverso un’istituzione come le Nazioni Unite; questa convinzione impedì a Fatah di adottare tattiche quali l’impiego di attentatori suicidi o lo svolgimento di conflitti volti a provocare vittime tra i civili palestinesi. Hamas, d’altra parte, vedeva il fallimento di Fatah nel conquistare uno Stato attraverso la diplomazia come la prova che solo un conflitto prolungato avrebbe potuto logorare Israele fino al punto di farlo crollare; la diplomazia sarebbe stata una strategia secondaria e le istituzioni internazionali semplici spettatori. Mentre Fatah citava le risoluzioni di sicurezza dell’ONU, Hamas citava gli insegnamenti islamisti per giustificare il sacrificio. Si trattava di un tipo di avversario che Israele faticava a scoraggiare, poiché non aveva capitali da conquistare, né eserciti da circondare, né aeroporti da colpire, ma solo una scorta infinita di giovani reclute che avrebbero usato armi a basso costo per sconvolgere la vita quotidiana in Israele e tenere impegnato il suo esercito nei territori palestinesi. 

Ma Israele non poteva rinunciare all’obiettivo di controllare il cuore di Gerusalemme. Anzi, l’emergere di Hamas, sostenuto dall’Iran, rafforzò le forze falche e di estrema destra in Israele, secondo le quali il Paese doveva consolidare più rapidamente il cuore della città attraverso l’ingegneria demografica — ovvero il movimento dei coloni. 

Nel frattempo, Israele ha cercato di individuare strategie in grado di scoraggiare i nuovi gruppi insurrezionali lungo i propri confini, da Hamas a Hezbollah, oltre che l’Iran stesso. Ha constatato che le grandi campagne terrestri, come l’invasione del Libano del 2006 e l’occupazione del Libano meridionale dal 1982 al 2000, comportavano un costo politico e diplomatico troppo elevato, e ha deciso di abbandonarle. Si è invece concentrato su campagne mirate, spesso aeree, per colpire in modo aggressivo i leader e le infrastrutture nemiche, anche se non è arrivato un colpo decisivo come quello dell’accerchiamento della Terza Armata egiziana nel 1973. Così, Israele si è orientato verso l’idea di un logoramento controllato, in cui attacchi limitati e scontri sarebbero stati utilizzati per tenere i gruppi militanti in difficoltà, ma che avrebbe evitato le guerre espansive in stile 2006 che avrebbero potuto trascinare Israele in lunghe campagne terrestri che non poteva permettersi. 

Di pari passo con questi sviluppi nelle vicinanze, Israele ha adeguato la propria strategia nei confronti dell’Iran. Inizialmente, l’Iran rappresentava una fonte di fastidio lontana, soprattutto quando era impegnato nel conflitto con l’Iraq negli anni ’80 e ’90. Ma quando gli Stati Uniti hanno deposto il presidente iracheno anti-iraniano Saddam Hussein nel 2003, l’influenza iraniana si è estesa fino a Beirut, consentendo al Corpo delle Guardie Rivoluzionarie Islamiche iraniane di creare un ponte terrestre che ha trasformato i nemici guerriglieri di Israele in avversari più simili ad eserciti convenzionali. Nel frattempo, anche il nascente programma nucleare iraniano è cresciuto in termini di capacità; Israele aveva già distrutto il programma nucleare iracheno nel 1981 e poi quello siriano nel 2007, ma la geografia più distante dell’Iran e le sue strutture più avanzate si sono rivelate una sfida più ardua per l’IDF. Israele vedeva l’Iran come un rivale chiave che doveva scoraggiare per eliminare l’ultimo grande Stato sostenitore del nazionalismo palestinese militante, una parte fondamentale della lotta per il controllo del cuore di Gerusalemme, e considerava anche il programma nucleare iraniano come potenzialmente esistenziale. Se l’Iran avesse sviluppato armi nucleari, il suo regime filopalestinese avrebbe potuto diventare permanente e avrebbe potuto cedere un’arma nucleare a un gruppo come Hamas o, in un momento di fervore estremista islamista, lanciare armi nucleari contro Israele. Per Israele, la distruzione del programma nucleare iraniano assunse un’importanza crescente. 

A partire dalla caduta di Saddam Hussein nel 2003, la strategia di Israele è diventata più apertamente anti-iraniana. L’evoluzione della guerra di precisione mirava a indebolire i partner e i gruppi alleati dell’Iran, come Hamas e Hezbollah, mentre la strategia diplomatica di Israele puntava a convincere gli Stati Uniti ad adottare misure contro l’Iran che ne smantellassero definitivamente il programma nucleare e ponessero fine alle minacce missilistiche e a quelle dei gruppi alleati dell’Iran nei confronti di Israele. Nel frattempo, gli insediamenti israeliani hanno continuato a espandersi lentamente intorno al centro di Gerusalemme, superando la Seconda Intifada negli anni 2000 e le ricorrenti guerre di razzi con Hamas negli anni 2000 e 2010, dopo che Hamas aveva preso il controllo della Striscia di Gaza e vi si era poi trincerato. Gli Stati Uniti sono intervenuti per affrontare il programma nucleare iraniano, ma attraverso la diplomazia, sotto forma del Piano d’azione congiunto globale (JCPOA) dell’era Obama. L’accordo limitava il programma nucleare iraniano ma non lo eliminava, e ha fatto ben poco per porre fine alle minacce missilistiche o per procura contro Israele, per non parlare di porre fine al ruolo dell’Iran come sostenitore della causa palestinese. Nel 2018 Israele ha esercitato con successo pressioni sull’amministrazione Trump affinché abbandonasse il JCPOA e tornasse allo scontro, ma gli Stati Uniti, diffidenti dopo decenni di interventi in Medio Oriente, non hanno dato seguito a un attacco su larga scala contro l’Iran per distruggere il programma in quel momento. 

Poi, il 7 ottobre 2023, la strategia israeliana di logoramento controllato subì un duro contraccolpo quando Hamas invase il sud di Israele. Anziché impedire a Hamas di organizzarsi in una minaccia di rilievo, le ricorrenti guerre dei razzi degli anni 2010 avevano generato un certo compiacimento in Israele, dove gli apparati di sicurezza avevano erroneamente supposto che Hamas fosse dissuaso dal compiere azioni di grande portata. In seguito, Israele cambiò rapidamente strategia ancora una volta, questa volta passando a una strategia regionale rischiosa, mirata ma geograficamente estesa, per raggiungere più rapidamente i propri obiettivi di spezzare la rete di influenza che sosteneva il nazionalismo palestinese e di distruggere il programma nucleare iraniano. A Gaza, avrebbe mirato a rimuovere Hamas dal potere, anche a costo di una lunga e costosa guerra di terra. Altrove, avrebbe superato le linee rosse precedentemente stabilite per scoraggiare e indebolire l’Iran e i suoi alleati. Questa campagna sarebbe poi culminata nelle campagne del 2024-26, in cui prima gli israeliani e poi gli Stati Uniti avrebbero intrapreso quattro ondate di attacchi contro l’Iran, compresi i massicci attacchi iniziati il 28 febbraio 2026. 

Il futuro di Israele: due decenni di prospettive e rischi

I prossimi vent’anni di Israele saranno incentrati sulla ricerca di un percorso verso uno status di potenza media più sicuro e sull’evitare una lenta erosione che lo riporti a essere una regione di confine. Israele non avrà il peso geografico o demografico necessario per raggiungere da solo lo status di potenza media e dovrà invece affidarsi a diversi partner per perseguire questo obiettivo, compresi gli Stati Uniti, sempre più disinteressati. Ma con un contesto globale sempre più multipolare, Israele avrà maggiori opportunità — e rischi — nel perseguire il proprio percorso di unificazione del nucleo di Gerusalemme. 

Se Israele riuscisse a unificare il proprio nucleo, si avvicinerebbe allo status di potenza media di Egitto, Turchia e Iran, con una superficie, una popolazione, un’economia e una potenza militare sufficienti a controbilanciare questi altri Stati, pur essendo regolarmente corteggiato come potenziale partner dalle restanti grandi potenze mondiali. Ma se Israele non riuscisse a unificare il proprio nucleo, diventerebbe uno Stato-nazione sempre più disfunzionale e securizzato, impegnato in lotte infinite per lo stesso territorio, con un progressivo deterioramento del proprio status economico, militare e diplomatico, fornendo così un vantaggio ai propri vicini. 

Per garantire la sicurezza del proprio territorio, la strategia tradizionale di Israele deve consistere nell’indebolire, o addirittura screditare, il nazionalismo palestinese. Per farlo, Israele non solo deve trovare una soluzione alle cause del nazionalismo palestinese, ma anche sconfiggere i suoi sostenitori esterni, come l’Iran, Hezbollah e gli Houthi, nonché il sostegno indiretto di Qatar, Turchia e Arabia Saudita. Per raggiungere questo obiettivo, Israele dovrà mantenere stretti rapporti con gli Stati Uniti o trovare alternative agli aiuti e al sostegno statunitensi. Tutto questo dovrà avvenire in modo simultaneo e sostenibile. 

Altre sfide complicano il percorso di Israele verso l’unità. Innanzitutto, il cambiamento climatico sta mettendo a dura prova il costo della vita, mentre la crescita della popolazione ultraortodossa israeliana sta dando origine a un ampio segmento della popolazione che attualmente non presta servizio militare né partecipa in modo significativo all’economia. Inoltre, le crescenti divisioni tra liberali laici e nazionalisti religiosi, la ricerca incessante di nuovi mercati di esportazione e la formazione di nuovi allineamenti regionali che si oppongono alle politiche israeliane e sostengono la causa palestinese rappresentano ulteriori ostacoli. Questi dovranno essere affrontati se Israele vuole mantenere il suo status di potenza minore e non iniziare a regredire nuovamente a una zona di confine. Ma soprattutto, Israele dovrà tenere conto del suo rapporto mutevole con gli Stati Uniti e incorporare quella nuova dinamica nella sua ricerca del nucleo di Gerusalemme.

Ci sono diverse strade che Israele potrebbe intraprendere per raggiungere questo obiettivo. Lo scenario di base è una continuazione della sua attuale strategia, in cui Israele continua a costruire nuovi insediamenti ed espande di fatto il suo controllo demografico e politico sulla Cisgiordania, calcolando che un’azione graduale non produrrà un sostanziale isolamento internazionale né disordini palestinesi. In questo scenario, Israele cercherebbe di isolare il futuro di Gaza dalla Cisgiordania, lasciando Gaza come un’enclave palestinese senza reale sovranità, ma allo stesso tempo evitando di costruire insediamenti a Gaza o di annetterla apertamente. Israele continuerebbe i suoi attacchi preventivi, di stampo falco, post-7 ottobre contro i militanti filopalestinesi in Libano, Gaza, Iran e Yemen, fino a quando questi integralisti non saranno fuori dal potere o non raggiungeranno un accordo con Israele, in una ripetizione della sua strategia della Guerra Fredda con l’Egitto e la Giordania. Israele sfrutterebbe la sua potenza economica e tecnologica per riscaldare i rapporti con i sostenitori moderati del nazionalismo palestinese in Turchia, Qatar, Arabia Saudita e altrove o, in caso contrario, si avvicinerebbe ai loro rivali come gli Emirati Arabi Uniti per impegnarsi in una sottile guerra fredda contro quei sostenitori. Con il declino dell’interesse americano per Israele, Israele compenserebbe questa relazione con una combinazione di sviluppo militare ed economico interno e nuovi partner commerciali e diplomatici, compresi rivali americani come Russia e Cina. Infine, Israele concederebbe libertà economiche, sociali e politiche limitate a un numero ristretto di palestinesi, nella speranza di indebolire il nazionalismo palestinese dividendolo per regione e classe, lasciando la soluzione dei due Stati ben lontana dalla realizzazione ma migliorando il tenore di vita di alcuni palestinesi in Cisgiordania e a Gaza. 

Questa strategia della soluzione a “uno Stato e mezzo” non unificherebbe completamente il nucleo centrale, ma avvicinerebbe Israele a una completa unificazione nel corso del secolo. Inoltre, metterebbe a dura prova in misura minima l’unità nazionale e l’economia di Israele e non comprometterebbe apertamente le sue relazioni estere, consentendo al Paese di adattarsi al mutevole panorama geopolitico piuttosto che subire bruschi strappi. Ma non sarebbe priva di rischi, poiché l’espansione in Cisgiordania potrebbe scatenare nuove intifada, gli attacchi contro i rivali regionali potrebbero innescare guerre regionali e gli schieramenti contro gli sponsor filopalestinesi potrebbero trascinare Israele in conflitti per procura e competizioni che prosciugano le risorse nazionali. 

Uno scenario secondario è più aggressivo. Anziché mantenere la linea dura adottata dopo il 7 ottobre, Israele potrebbe inasprire la situazione e decidere di unificare in modo aggressivo il centro di Gerusalemme a scapito delle relazioni internazionali, del patrimonio nazionale e dell’unità interna. In questo scenario, Israele decide non solo di espandere gli insediamenti, ma anche di annettere territori, espellere i palestinesi dalla Cisgiordania su larga scala e orchestrare l’emigrazione palestinese. Alcuni palestinesi potrebbero essere trasferiti a Gaza, mentre altri potrebbero essere mandati all’estero. Nei casi più estremi di militarismo, i governi israeliani di estrema destra potrebbero condurre campagne militari ad alta intensità volte a spopolare la Cisgiordania, con l’intenzione di provocare vittime civili palestinesi su larga scala. All’estero, Israele sarebbe ancora più aggressivo, cercando non solo di scoraggiare ma di smantellare Hezbollah, gli Houthi, la Repubblica Islamica dell’Iran e i potenziali sostituti, coinvolgendo Israele più profondamente in conflitti militari regionali di lunga durata. In questo caso, Israele sosterrebbe rivolte, colpi di stato e guerre civili, sviluppando proxy e clienti per sfidare direttamente i propri rivali sul loro stesso terreno. Israele sosterrebbe a volte i secessionisti, mentre la sua potente aviazione potrebbe anche fungere da braccio militare chiave per le fazioni sul campo. Contro rivali del soft power come la Turchia e il Qatar, Israele si allineerebbe con elementi apertamente anti-turchi e anti-qatarioti nella regione, compresi gli sfidanti interni, sostenendo le forze antigovernative in entrambi i paesi e allineandosi strettamente con rivali come gli Emirati Arabi Uniti per coordinarsi da vicino contro di loro. Nel frattempo, per compensare il calo del sostegno statunitense, Israele cercherebbe partner ben al di fuori dell’Occidente, tra cui Russia, Cina, India, Indonesia e in tutta l’Africa subsahariana, dove scambierebbe non solo la propria tecnologia ma anche il know-how militare per finanziare la propria strategia aggressiva. 

Questa strategia comporterebbe ovviamente rischi elevati. Non solo provocherebbe probabilmente una rivolta in Cisgiordania e forse anche a Gaza, ma trascinerebbe anche Israele in una vasta area di conflitti difficili da vincere in Libano, Yemen e Iran. Anche la Turchia e il Qatar svilupperebbero un interesse maggiore nel sostenere le forze anti-israeliane in quei luoghi, trasformando il rapporto già teso tra Israele e la Turchia in una guerra fredda più palese che Israele, una potenza minore, farebbe fatica a vincere. Infine, questa strategia aggressiva deteriorerebbe più rapidamente le relazioni con l’Occidente, in particolare con l’Europa, poiché gli europei si ritirerebbero dai rapporti commerciali e diplomatici con Israele, e potrebbe portare a una grave rottura con gli Stati Uniti ben prima che Israele sia in grado di sostituire Washington. 

Esiste una terza soluzione, e di gran lunga la meno probabile, alla questione del nucleo di Gerusalemme. Israele non può permettere che un secondo Stato condivida il nucleo, poiché un accordo del genere comporterebbe quasi certamente una competizione e un conflitto che eroderebbero progressivamente la posizione di potere minore di Israele. Tuttavia, Israele potrebbe essere disposto a correre un rischio significativo cooptando gli elementi palestinesi esistenti nel nucleo. In questo scenario, Israele unifica il nucleo non solo attraverso annessioni ma anche attraverso la nazionalizzazione, conferendo la cittadinanza israeliana a un numero limitato di palestinesi a Gerusalemme e nei dintorni, espandendo di fatto da un giorno all’altro il numero degli arabi israeliani. Città vicine a Gerusalemme, come Ramallah e Betlemme, e anche quelle più lontane, come Gerico, Hebron e Nablus, diventerebbero israeliane, con i loro residenti palestinesi a cui verrebbe concessa la cittadinanza israeliana. Questa mossa indebolirebbe notevolmente il nazionalismo palestinese, dividendo la nazione palestinese in contingenti israeliani e palestinesi, poiché i palestinesi israeliani vedrebbero i propri interessi politici ed economici allineati con Israele piuttosto che con i resti dei territori palestinesi. Sarebbe anche una grave battuta d’arresto sia per i sostenitori della linea dura che per quelli moderati del movimento palestinese, complicando le loro argomentazioni a favore di un continuo confronto con Israele. E probabilmente darebbe un relativo impulso alle relazioni estere, indebolendo gli attivisti anti-israeliani che rivendicano i diritti palestinesi e rallentando l’aumento del divario di valori tra Israele e gli Stati Uniti.

Tuttavia, questa opzione metterebbe a dura prova l’unità interna di Israele. Gli israeliani di origine palestinese non si integrerebbero immediatamente nelle comunità arabe israeliane esistenti, ma porterebbero con sé le proprie tradizioni politiche e culturali, dando vita a una profonda incertezza politica e sociale. Gli israeliani di destra e di estrema destra sarebbero indignati e chiederebbero politiche segregazioniste contro i palestinesi israeliani, alimentando la militanza e minando la competitività economica del Paese. Potrebbero verificarsi gravi episodi di violenza, che probabilmente alimenterebbero i movimenti di estrema destra sia nelle comunità ebraiche che in quelle arabe. Nel caso più estremo, Israele si troverebbe trascinato in una guerra civile, con i suoi sogni di potenza media infranti da anni di conflitto prolungato.

Tuttavia, questo scenario, pur essendo il meno probabile, diventerebbe più plausibile qualora Israele dovesse subire un isolamento significativo e duraturo e non riuscisse ad adattarsi alla perdita degli aiuti statunitensi nei prossimi vent’anni. Si tratterebbe di una situazione simile a quella degli anni ’50, quando gli israeliani, ancora isolati, preferirono concedere la cittadinanza alla popolazione araba piuttosto che lasciarla in uno stato di legge marziale a tempo indeterminato. 

A prescindere dall’opzione che Israele sceglierà, il futuro del Paese continuerà a essere un delicato equilibrio incentrato sull’unificazione del nucleo di Gerusalemme e sull’affermazione definitiva come potenza media. Tuttavia, una serie di profonde divisioni geografiche e culturali minaccerà di frammentare lo Stato moderno, rendendo inevitabile che la ricerca di quel nucleo da parte di Israele abbia un costo.