Al comando persone moralmente discutibili.

E la situazione sta peggiorando.

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Quando mi sento scoraggiato per lo stato del mondo, cosa che accade piuttosto spesso ultimamente, metto da parte i feed RSS su politica e guerre e passo un po’ di tempo a leggere recensioni di nuovi libri e musica, blog dedicati a articoli di cancelleria costosi, filosofia, esoterismo, arte e cultura, finché non mi sento un po’ meglio. È stato proprio durante uno di questi periodi di convalescenza, di recente, che mi sono imbattuto nella recensione di una nuova biografia al vetriolo del “Pistol-Artist Formerly Known as Prince Andrew” (l’artista della pipì precedentemente noto come Principe Andrea). In un inglese piuttosto antiquato, una biografia definita “senza peli sulla lingua” era quella che includeva anche gli aspetti meno lusinghieri della vita di una persona. Per quanto ne so, il nuovo libro del signor Lownie, dal titolo sarcastico ” Entitled” (Intitolato), non è solo senza peli sulla lingua: include anche pustole, foruncoli, croste, piaghe purulente, acne e micosi alle unghie dei piedi.

Non ho alcuna intenzione di leggere il libro – che a quanto pare è piuttosto buono – perché la sola recensione mi ha fatto stare male, con il suo ritratto di un individuo profondamente sgradevole, stupido e insensibile. (Tornerò su quest’ultimo aspetto più avanti.) Come molte persone, avevo vagamente la sensazione che ci fosse qualcosa di profondamente sbagliato in Andrew, ma non essendo particolarmente interessato alla famiglia reale e vivendo attualmente in un altro paese, gran parte della cosa mi era sfuggita. Poi però mi è venuto in mente che se avevo reagito così negativamente a un riassunto della vita di questo buffone sgradevole, doveva esserci una ragione precisa. Dopotutto, Andrew probabilmente non aveva commesso alcun reato in senso stretto: al massimo, avrebbe potuto essere incriminato per abuso d’ufficio come responsabile del commercio a scopo di lucro personale. Perché dunque io, e i tanti che hanno letto il libro del signor Lownie, e i tanti altri che lo hanno esaminato con incredulità e sgomento, le storie delle epiche malefatte di Andrew, abbiamo reagito in modo così negativo? E perché io, e molte altre persone qui in Francia, abbiamo reagito altrettanto negativamente alle macabre storie del comportamento sgradevole dell’ex ministro socialista Jack Lang, che ho raccontato qualche settimana fa e che da allora hanno continuato ad accumularsi? Su quale base?

Qui entra in gioco una distinzione fondamentale. Una cosa è leggere le biografie di tiranni e di persone veramente malvagie che hanno compiuto azioni oggettivamente terribili, anche se pochi tiranni e persone malvagie sono interessanti di per sé. Ma quando si arriva, ad esempio, a leggere i due volumi della monumentale biografia di Stalin di Stephen Kotkin pubblicati finora, si assimila l’immagine di Stalin come uno psicopatico paranoico ad alto funzionamento, l’archetipo del burocrate malvagio e del politico di corte, che leggeva tutto, memorizzava tutto ma capiva ben poco di importante. Questo, quantomeno, è interessante e diverso.

Un conto è leggere le biografie di imbroglioni, truffatori, geni con tendenze autodistruttive, artisti morti per alcolismo, rockstar decedute nella vasca da bagno o pittori che si sono amputati parti del corpo. O, per esempio, le biografie di persone che hanno subito prigionia, torture ed esilio, che hanno dimostrato eroismo e tenacia, o che hanno dato un contributo eccezionale al mondo nel campo delle arti, della scienza, della filosofia o persino della politica.

E infine, naturalmente, quando leggiamo le biografie di grandi personaggi storici, ci aspettiamo che abbiano un insieme di virtù e difetti, alcune qualità personali ammirevoli e altre meno, che abbiano preso buone decisioni e commesso errori catastrofici; tutto ciò, in fin dei conti, li rende semplicemente esseri umani.

Tutti questi resoconti narrano storie e descrivono comportamenti verso i quali possiamo avere reazioni relativamente coerenti. Possiamo, naturalmente, dissentire tra di noi. Possiamo ritenere le azioni di questa o quella figura politica malvagie e indifendibili, oppure, al contrario, possiamo sostenere che si trovavano in una situazione in cui non avevano altra scelta se non quella di agire in quel modo. Possiamo sostenere che questo o quel generale sia stato il più grande di una particolare guerra. Possiamo sostenere che questo o quel grande artista abbia sfruttato e tradito spietatamente gli altri, ma che rimanga comunque un grande artista. In questi casi c’è spazio per una varietà di punti di vista, ma le regole di interpretazione, se vogliamo, sono ragionevolmente accettate ed è possibile discuterne all’interno di un quadro di riferimento che la maggior parte delle persone condivide.

Ora, si potrebbe obiettare che Andrew sia un caso particolare, e tornerò su questo punto. Ma credo che sia meglio considerarlo semplicemente un esempio, peraltro poco interessante, della tendenza odierna dei personaggi pubblici a essere perlopiù noiosi, vuoti, avidi e generalmente sgradevoli. Non sembra nemmeno essere “interessantemente cattivo” . Anzi, fatico a pensare a un personaggio pubblico al momento, nel mondo degli affari, della politica, dello spettacolo o semplicemente a qualcuno noto per essere noto, nella cui moralità ed etica si possa riporre la minima fiducia, e che si potrebbe considerare, anche solo per un istante, di prendere come modello. Questo è, per usare un eufemismo, insolito nella storia. Non credo che troveresti molte persone disposte a difendere Andrew, tranne, ovviamente, nella sua cerchia di persone moralmente discutibili. (Probabilmente è in preparazione una serie di libri con un titolo tipo ” Vite non proprio grandiose “).

Ah, ho appena detto moralità? C’è un interessante paradosso. Per un’epoca che si suppone sia intrisa di relativismo, non smettiamo mai di avere forti opinioni morali e di formulare giudizi morali generalizzati sugli altri (sebbene raramente su noi stessi), esprimendoli a gran voce e in modo aggressivo. I sussurri tra vicini di casa della mia giovinezza si sono trasformati in un carnevale senza fine di indignazione morale verso chiunque e qualsiasi cosa, visibile a tutti in ogni momento. Eppure, pochissime persone si fermano a pensare a cosa si nasconda realmente dietro questo moralismo impulsivo e indiscriminato. Quindi, questa settimana voglio esaminare la moralità come una questione pratica, essenzialmente politica e sociale, e analizzare alcune delle conseguenze del vivere in una società caratterizzata da élite profondamente immorali, piena di moralisti confusi e aggressivi, ma priva di un sistema morale coerente per formulare giudizi. Innanzitutto, chiariamo cosa intendo quando parlo di moralità e in che modo si differenzia da altri tipi di giudizio sul comportamento: “moralità” deriva, dopotutto, dal latino mores , che significa “costumi”, “regole” ecc. Fondamentalmente, riguarda il modo in cui decidiamo di comportarci con gli altri quando abbiamo un margine di scelta personale e come percepiamo il loro comportamento.

Possiamo valutare il comportamento altrui utilizzando diversi criteri. Possiamo dire, ad esempio, che ciò che hanno fatto è legale o illegale, che ha rispettato regole esplicite o meno, che è stato intelligente o stupido, che ha avuto successo o meno. Possiamo anche dire che è stato giusto (in senso morale) o sbagliato, ed è qui che iniziano le difficoltà. E possiamo giudicare gli altri, o fare le nostre scelte, allo stesso modo. In una società liberale, come ho spesso sottolineato, il primo di questi criteri è l’unico che conta davvero, sebbene in alcuni casi specifici anche il rispetto delle regole di una particolare istituzione possa essere importante. Ma il liberalismo ha sostituito la vecchia domanda “come dovrei comportarmi?” con la nuova domanda “cosa posso permettermi di fare?”, così come ha sostituito “come dovrei vivere la mia vita?” con “come posso avere il massimo successo possibile?”. Il risultato è forse la classe dirigente più amorale o immorale della storia dell’Occidente, per la quale tutto ciò che non è esplicitamente illegale è lecito, e tutto ciò che è esplicitamente illegale è solo una sfida da superare. Da un lato ciò suscita una rabbia giustificata, ma dall’altro offre la tentazione di emulare.

In realtà, ogni giorno dobbiamo continuamente prendere decisioni basandoci su principi morali, laddove leggi o un codice di regole non ci sono d’aiuto. Dato che l’argomento è di attualità, consideriamo il caso della nomina di Peter Mandelson ad ambasciatore a Washington e ciò che ne è seguito. Leggendo quanto è stato reso pubblico finora, una persona di buon senso giungerebbe probabilmente alla conclusione che Mandelson non avrebbe mai dovuto essere preso in considerazione per un incarico del genere, in nessuna circostanza, ed è sorprendente che lo sia stato. I suoi interessi commerciali, e il modo in cui avrebbe tratto profitto finanziario dalla sua carica di ambasciatore, avrebbero dovuto squalificarlo. I suoi colleghi di partito, perlomeno, erano a conoscenza della sua meritata reputazione di avidità, slealtà e ambizione spietata. E naturalmente i suoi rapporti con Epstein erano di dominio pubblico.

In una situazione del genere, a qualsiasi funzionario governativo di quasi qualsiasi paese sarebbe stato negato un nulla osta di sicurezza avanzato, per non parlare dell’autorizzazione a visionare materiale di intelligence, senza discussioni e senza possibilità di appello. La domanda non era: “Questa persona è qualificata per essere ambasciatore nonostante alcuni contatti personali imbarazzanti?”, bensì: “È questo il tipo di persona che vogliamo mandare come ambasciatore a Washington, soprattutto considerando che a quanto pare voleva dedicare metà del suo tempo anche alla carica di Cancelliere dell’Università di Oxford?”. E poi, quando gli fu comunicato che doveva dimettersi, riuscì a negoziare un’indennità di fine rapporto, presumibilmente minacciando azioni legali contro il governo, sebbene il suo contratto prevedesse la possibilità di essere licenziato senza indennizzo in qualsiasi momento. In altre parole, il giudizio popolare su Mandelson, a giudicare da tutte le prove, è essenzialmente morale, non una questione di mera formalità, e la maggior parte dei comuni cittadini britannici, ne sono certo, risponderebbe con un sonoro “No”. Non è una persona adatta a essere mandata come ambasciatore e rappresentante del Re e della nazione, direbbero.

Eppure, il governo britannico non ha deciso di gestire la situazione in questo modo. Stavo esaminando alcuni dei documenti pubblicati di recente, ed è sorprendente quanto poco dell’evidente debolezza morale di Mandelson si rifletta effettivamente nella corrispondenza o nelle dichiarazioni di Starmer. Sì, dice quest’ultimo, beh, non lo sapeva, e se lo avesse saputo avrebbe potuto agire diversamente, e si scusa con tutte le ragazze minorenni vittime di Epstein. Sì, davvero, come se in qualche modo queste due cose fossero collegate. Devo unirmi alla lunga fila di persone che non riescono a capire perché Starmer non sapesse che Mandelson non fosse moralmente idoneo a essere ambasciatore, ma oserei dire, al di là di questo, che la situazione è davvero precipitata quando il governo sembra non rendersi nemmeno conto che a quell’uomo non sarebbe mai dovuto essere permesso di avvicinarsi al Servizio Diplomatico. Non lo capiscono proprio, dopo quarant’anni di “cosa posso fare impunemente prima di essere scoperto e poi come posso sottrarmi alle conseguenze se vengo scoperto?”. essendo lo standard morale sempre più utilizzato dalle élite.

Ci troviamo dunque di fronte alla curiosa situazione in cui i politici e gli altri membri della classe dirigente in tutto il mondo sono detestati come mai prima d’ora, in parte per la loro incompetenza, certo, in parte per la loro disonestà, ma soprattutto perché sono persone estremamente sgradevoli e prive di scrupoli etici. (E, a dire il vero, molte importanti figure pubbliche famose sono altrettanto impopolari per la stessa ragione). È vero che in alcuni paesi, come gli Stati Uniti e alcune zone dell’Africa, le aspettative del pubblico nei confronti dei politici sono già ai minimi storici, ma ciò non significa che la gente si sia rassegnata a questa situazione; anzi, tutt’altro. In generale, e nonostante quarant’anni di indottrinamento liberale, constatiamo ancora che le critiche popolari ai politici non sono tanto di natura legalistica e procedurale, quanto basate su un senso di moralità deluso. L’indignazione suscitata dalle accuse secondo cui la signora von der Leyen avrebbe tratto profitto, direttamente o indirettamente, sia dalla crisi del Covid che da quella ucraina, non si placherà nemmeno se un rapporto dovesse alla fine scagionarla da qualsiasi illecito. La maggior parte delle persone si limiterebbe a replicare che una persona che ricopre una carica pubblica non dovrebbe comportarsi in quel modo, a prescindere dalla legalità o meno del suo operato.

Casualmente, e per ragioni del tutto estranee a questi saggi, mi stavo preparando a scrivere qualcosa su George Orwell, che ho sempre ammirato moltissimo come persona e come scrittore, e sono rimasto colpito ancora una volta da quanto il suo vocabolario morale, e persino il suo universo, sembrino oggi così distanti dal nostro. Per Orwell, le virtù più grandi erano l’onestà e l’autenticità, e la sua filosofia si potrebbe riassumere in una sola parola: “decenza”. Non gli importava davvero cosa pensassero gli altri di ciò che pensava e di ciò che scriveva, ed è per questo che fu un giornalista relativamente poco affermato fino alla fine dei suoi giorni, attaccato da ogni parte. Allo stesso modo, credo che per Orwell il socialismo fosse principalmente una questione di creazione di una società dignitosa, in cui le persone non dovessero morire di fame o vivere in condizioni insalubri. (Era sempre molto critico nei confronti degli utopisti di ogni genere: come diceva, lo scopo del socialismo non era quello di rendere le cose perfette, ma almeno di migliorarle.) La famosa osservazione di Winston Smith del 1984 , secondo cui “se c’era speranza, risiedeva nel proletariato”, non era la fantasia di una futura rivoluzione, ma un giudizio pragmatico: affinché una qualsiasi società potesse sopravvivere, era necessario fare affidamento sulla decenza che si trova tra la gente comune, decenza che il Partito aveva abbandonato tanto quanto la nostra attuale classe dirigente.

È difficile immaginare che un simile vocabolario venga utilizzato oggi dalle nostre élite, o addirittura che venga utilizzato in generale. Orwell non pensava solo che una società decente dovesse essere un obiettivo politico, ma anche che le persone dovessero comportarsi nella loro vita privata e le une con le altre con quella che lui chiamava “comune decenza”. Ciò non escludeva scambi di battute piuttosto accesi tra Orwell e i suoi oppositori su questioni letterarie e politiche, ma tutti i suoi contemporanei concordavano sul fatto che non fosse mai rancoroso o offensivo. Ora suona esilarante, se mai ci si imbattesse accidentalmente nel fango dei social media contemporanei, ma ai suoi tempi era molto più vero di adesso.

La parola “decenza” è ormai diventata un tabù, insieme, suppongo, a “onore”, “onestà”, “coraggio”, “vergogna” e altre espressioni che ora fanno parte del glossario distribuito agli studenti obbligati a leggere opere letterarie pubblicate prima del 1980 circa. (Riuscite a immaginare un politico a cui oggi venga chiesto, come fu chiesto a Joseph McCarthy: “Signore, non ha alcun senso della decenza?” L’idea stessa sembra ridicola). Sarebbe facile rispondere che, beh, gli standard morali sono cambiati, siamo andati avanti, ora si accettano più cose e così via. Ma non è questo il punto. Non stiamo parlando dei dettagli del comportamento privato, ma di come vediamo gli altri e, di conseguenza, di come ci comportiamo nei loro confronti. L’esaltazione dell’individuo produce inevitabilmente una visione del mondo solipsistica in cui tutto ciò che sperimento è solo una sfaccettatura del mio essere, e le cose sono buone o cattive solo nella misura in cui mi avvantaggiano o meno. Gli altri personaggi sono lì per essere manipolati o sfruttati a scopo di lucro, o, nel peggiore dei casi, sono semplicemente personaggi non giocanti.

Nelle relazioni personali, siamo incoraggiati a esprimere i nostri desideri sotto forma di lista della spesa (Voglio qualcuno che sia…) piuttosto che chiederci quali qualità noi stessi possiamo offrire che potrebbero attrarre gli altri. Le nostre relazioni, anche quelle intime, stanno diventando sempre più transazionali. Dopotutto, quando la nostra relazione attuale non fornisce più i benefici richiesti che avevamo elencato in precedenza, è ora di andarsene, no? Responsabilità? State scherzando? Allo stesso modo, la maggior parte delle organizzazioni oggi assomiglia a un campo di battaglia, o a una zona di fuoco libero, in cui chi è al comando cerca di sfruttare chi guida, mentre chi guida cerca di ottenere il massimo dal sistema e di sfruttarsi a vicenda.

Ma non è tutto così, ed è proprio qui che sta il punto interessante. Le persone possono essere obbligate a soddisfare le aspettative altrui per trovare un partner, ma non ne traggono certo piacere. Possono essere costrette a pugnalare alle spalle i colleghi per non perdere il lavoro, ma preferirebbero evitarlo. La maggior parte delle persone comuni, come i proletari di Orwell, ha conservato il senso del giusto e dello sbagliato, del comportamento accettabile e inaccettabile, un senso che le nostre élite hanno chiaramente perso e che si applica a ogni livello, dal più banale al più fondamentale. Qual è l’esempio più banale che mi viene in mente? Beh, che dire di chi ascolta la musica a tutto volume sul cellulare in autobus o in treno, senza curarsi degli altri? Se interrogato, presumibilmente risponderebbe che vive in un paese libero e che fa quello che vuole, e chi sei tu per dirgli che non dovrebbe? (“Buone maniere? Che diavolo sono?”) In realtà, esiste un collegamento diretto, seppur lungo, tra questo tipo di comportamento antisociale e il fatto che il signor Mandelson abbia di fatto ricattato il governo britannico per ottenere del denaro minacciando una pubblicità negativa. (“Integrità? Che diavolo sono? Comunque, non è illegale.”) Eppure non è immediatamente ovvio come possiamo fornire una risposta convincente a questo tipo di obiezioni sui “diritti” individuali, e ne parlerò più avanti.

Tutte le società hanno riconosciuto che esistono vasti ambiti dell’interazione umana che non possono essere regolati da leggi scritte su cui avvocati ben remunerati possano discutere. In effetti, in Egitto, in Grecia e a Roma, la distinzione tra “consuetudine” e “legge” non esisteva realmente. Ci sono società che conosco oggi in Asia e in Africa dove sostanzialmente è ancora così: si seguono le consuetudini e “ciò che facciamo”, piuttosto che ciò che un lontano codice di leggi scritto potrebbe stabilire. Anzi, in alcune società asiatiche è comune redigere leggi in modo tale da poter essere interpretate, diciamo, in modo flessibile. La società occidentale moderna è il primo esempio nella storia dell’umanità di un tentativo di stabilire non solo leggi di stampo tradizionale, ma anche comportamenti quotidiani consentiti e non consentiti sotto forma di regole esplicite, che governano in linea di principio tutta la nostra vita. Queste possono essere leggi vere e proprie, o normative secondarie come i decreti, ma possono anche essere norme e regolamenti interni, o persino semplici “codici di condotta” amorfi. La loro debolezza comune risiede nell’eccessiva ambizione di imporre regole rigide al comportamento umano, e il fallimento in questo intento non ne determina l’abbandono, bensì la moltiplicazione, poiché vengono introdotte sempre più regole per compensare le debolezze e le lacune di quelle esistenti.

Forse lavorate in un’organizzazione che ha un “Codice di condotta” per, diciamo, la potenziale discriminazione nei confronti delle persone con disabilità. Tecnicamente non è vincolante, ma in pratica lo è, ed è solitamente scritto in modo così vago che quasi chiunque può violarlo se non sta attento, il che a sua volta potrebbe essere motivo di licenziamento. Il problema è che storicamente cercare di intimidire e spaventare le persone per indurle a comportarsi in modi presumibilmente virtuosi non ha mai funzionato. (Chiedetelo a qualsiasi religione organizzata). Se avete un’organizzazione che non tratta, chiamiamole, le persone con disabilità in modo equo, allora avete una cattiva organizzazione, gestita da persone inefficaci che non sanno dare l’esempio. Minacciare i dipendenti per il loro comportamento non vi porterà da nessuna parte: torniamo di nuovo alla necessità di un senso di decenza comune. Se le persone in generale non capiscono cosa significhi trattare gli altri con rispetto, allora c’è un problema nella società. È come avere una dichiarazione di visione o di missione scritta. Se si sente il bisogno di scriverne una, significa che c’è qualcosa che non va nella gestione dell’organizzazione. Inoltre, è vero anche il contrario. Se un dipendente, con un costoso team legale al suo seguito, riesce a convincere un giudice che tecnicamente non si può dimostrare alcuna violazione di un qualche insensato Codice di Condotta e che, di conseguenza, non è stata infranta alcuna legge, allora l’individuo potrebbe ottenere un risarcimento danni ed essere reintegrato, anche se la sua condotta effettiva è stata moralmente inaccettabile.

Tutto ciò, ovviamente, si riduce alla sfera individuale, ma in un modo ben diverso dalla frenetica venerazione dei diritti individuali che caratterizza i nostri tempi. Il fatto è che, nel corso della vita, ci troviamo continuamente di fronte a piccole o grandi decisioni morali su cosa fare e come comportarci con gli altri. Insistere sui “miei diritti” a scapito di ogni altra considerazione non funziona, perché ovviamente anche gli altri insisteranno sui “miei diritti”, e la società nel suo complesso inizierà a sgretolarsi, come sta accadendo in alcuni paesi occidentali. Approfondiremo questo punto tra poco. Ma a prescindere dai “diritti”, è importante riconoscere che qualsiasi decisione su come comportarsi in un dato caso rimane comunque un giudizio morale individuale.

Il concetto di individuo come agente morale sembra essersi sviluppato circa 2500 anni fa in diverse civiltà, probabilmente in concomitanza con la crescente complessità sociale ed economica. Gli studiosi biblici, ad esempio, citano il Deuteronomio 24, 16, che afferma: “I padri non saranno messi a morte per i figli, né i figli per i padri; ognuno sarà messo a morte per la propria iniquità”. All’epoca, questo rappresentava un notevole passo avanti. Eppure, anche molto tempo dopo, e fino a tempi recenti, l’individuo è rimasto comunque inserito in strutture sociali che a loro volta esprimevano e, in una certa misura, imponevano norme di condotta. Il comportamento di Andrea probabilmente non è peggiore di quello di molti principi reali o aristocratici nella storia europea, ma in passato esistevano norme ufficialmente sancite e ampiamente condivise in base alle quali questo comportamento poteva essere giudicato, norme che abbiamo in gran parte perso. Ad esempio, sia la Chiesa protestante che i satirici popolari si scagliavano contro il consumismo ostentato dell’aristocrazia, la sua arroganza e il suo amore per abiti e gioielli pregiati, e in questo sembrano aver rispecchiato il sentimento popolare nel suo complesso. (Non è un caso, dopotutto, che la nascente classe media abbia coltivato pubblicamente la sobrietà e un comportamento virtuoso). Ma oggi siamo giunti a una fase di ultraliberalismo, in cui ho il diritto di fare tutto ciò che posso senza conseguenze, e in cui i ricchi e i potenti non riconoscono alcun imperativo morale che li limiti, dando così vita a tendenze che altri potrebbero imitare.

Comprensibilmente, le persone non hanno mai gradito essere moralmente vincolate e hanno fatto ricorso a vari stratagemmi per cercare di aggirare tale limitazione. L’idea di non essere realmente responsabili della propria condotta persiste nella cultura occidentale in affermazioni come “Non so cosa mi sia preso”, che riflettono un’epoca in cui si credeva che le forze soprannaturali fossero in grado di prendere il controllo delle persone. Più recentemente, varie forme di determinismo hanno considerato il comportamento personale come interamente il prodotto dell’ambiente, eliminando così del tutto la responsabilità morale individuale. Alcuni teorici hanno cercato di sostenere che gli “oppressi” non hanno scelta nel loro comportamento, o che questo fosse il risultato logico della società capitalista o qualcosa del genere. (E in una società occidentale sempre più repressiva e conformista, sempre più persone si rivolgono all’autodiagnosi di disturbi mentali, come protezione assoluta contro l’essere accusati della debolezza morale preferita di questa settimana). Difese più sofisticate di comportamenti moralmente discutibili hanno cercato di “decostruire” la virtù e la carità per rivelare i sordidi motivi sottostanti. Quindi, se do dei soldi a un senzatetto, questo non è un atto di carità da parte mia, ma piuttosto un’espressione della gerarchia di potere che esiste tra noi. Il mio supermercato locale organizza raccolte di beneficenza alcune volte all’anno, dove le persone donano cose che hanno appena comprato, come cibo in scatola, carta igienica e materiale scolastico, che vengono poi distribuite a chi non può permettersele. Ma ovviamente, sostengono alcuni, è meglio tenersi i soldi, perché in questo modo si contribuisce solo a perpetuare e far prosperare un sistema ingiusto. Mi dispiace per le persone così.

C’è anche l’idea, di moda ultimamente, che la responsabilità morale individuale sia comunque un concetto privo di significato, perché tutti gli individui sono semplicemente membri di gruppi che esistono in stati oggettivi di dominio e sottomissione reciproca e condividono le stesse caratteristiche. Tutti i presunti atti buoni non sono altro che sottili esercizi di potere da parte dei gruppi dominanti, e quindi se un membro di un gruppo è colpevole di qualcosa, rappresenta semplicemente la natura essenziale dell’intero gruppo, e quell’intero gruppo può essere facilmente condannato e liquidato. (Se questo vi ricorda il razzismo essenzialista del XIX secolo, beh, lo è). Interi gruppi come i bianchi e gli uomini possono nutrire pregiudizi e desideri morali di cui non devono nemmeno essere consapevoli, ma di cui sono automaticamente colpevoli. Forse vi siete imbattuti nella terribile storia di Gisèle Pelicot, vittima di stupri di massa organizzati dal marito per un periodo di dieci anni, che ha rinunciato al suo diritto all’anonimato e ha scritto un libro dignitoso e ben accolto sulla sua esperienza. Eppure le femministe si sono indignate perché lei ha chiarito di non credere che gli uomini che l’avevano violentata fossero rappresentativi, e non ha condannato tutti gli uomini come ugualmente colpevoli. Le femministe sostenevano che la compassione maschile per Gisèle fosse in realtà ipocrita, perché tutti gli uomini avrebbero fatto lo stesso, se ne avessero avuto l’opportunità. Provo compassione anche per persone come lei.

Il problema della necessità di un fondamento solido su cui basare i giudizi morali individuali non scomparirà. La maggior parte delle persone pensa che esistano comportamenti buoni e cattivi, e che questa distinzione si applichi separatamente, in aggiunta o addirittura in sostituzione delle questioni puramente legali. Eppure la nostra società moderna è sempre più strutturata per produrre l’effetto opposto: comportamenti amorali o addirittura immorali sono tollerati e persino presentati con indulgenza dai media, fornendo così potenzialmente un esempio agli altri. La teoria liberale non è mai riuscita a risolvere questo dilemma. I primi liberali credevano, o fingevano di credere, che gli esseri umani fossero razionali, o che potessero diventarlo con sufficiente impegno, e che collettivamente il comportamento razionale avrebbe giovato all’intera società. Robespierre, nel suo celebre discorso del 15 febbraio 1794, sostenne esplicitamente che solo la virtù personale avrebbe salvato la Rivoluzione e che, per “purificare la morale”, si sarebbe dovuta introdurre una politica di Terrore. Sebbene quello fosse un esempio estremo, fino ai giorni nostri i liberali non si sono mai sottratti al loro dovere di dire al resto di noi come dovremmo vivere le nostre vite, anche se il “come” è cambiato molto nel corso delle generazioni.

Perché, ovviamente, la ricerca razionale dell’interesse personale, che è ciò che rappresenta il liberalismo, non porta necessariamente alla felicità personale e, per definizione, ancor meno a una società morale. (Non si tratta di un giudizio di valore, sia chiaro; potremmo anche dire “una società con un sistema morale coerente, qualunque esso sia”). Logicamente, se tutti perseguissimo il nostro interesse personale razionale, ci scontreremmo con altri che perseguono il loro, e il nostro interesse personale razionale ci porterebbe a fare tutto il necessario per avere successo, a prescindere da considerazioni morali. Socrate aveva sostenuto molto tempo fa che solo una vita virtuosa può renderci felici, e quindi, logicamente, una vita di puro interesse personale razionale ci renderebbe infelici. Non tutti accettarono questa argomentazione, nemmeno all’epoca.

Il liberalismo nacque in un’epoca in cui il cristianesimo rappresentava la principale forza morale della società e i precetti morali degli antichi venivano insegnati a tutte le persone istruite. Il presupposto, quindi, era che il mondo fosse stato progettato in modo ottimale da Dio, il quale sarebbe intervenuto, se necessario, attraverso la famosa mano invisibile di Adam Smith, per trasformare le conseguenze dell’avidità e dell’egoismo individuali in qualcosa di positivo per la società nel suo complesso. Non tutti, nemmeno all’epoca, accettavano questa visione. Più in generale, gli effetti mitiganti sia del cristianesimo che della tradizione classica, così come la comune decenza della gente comune, venivano scambiati dai liberali per regole universali ed eterne che avrebbero sempre determinato la condotta. Eliminando questi elementi, come è accaduto sempre più spesso, non resta altro che un egoismo spietato e senza scrupoli.

Anche oggi, pur vivendo in un mondo post-cristiano a livello istituzionale, la struttura dei nostri standard morali personali deriva direttamente dal nostro passato religioso. Del resto, dove altro potremmo cercare? C’è una lunga storia di tentativi falliti . E ancora oggi, la Chiesa è l’unico luogo che non ti respinge, qualunque sia la tua condizione (lo stesso vale per le altre religioni, certo). Recentemente ho visitato Notre Dame, restaurata e ripulita (un’esperienza da non perdere, tra l’altro), e mi è stato detto che una delle conseguenze inaspettate della sua chiusura è stata che le persone sole e infelici, che trascorrevano la maggior parte o tutte le loro giornate nella Cattedrale, considerandola una sorta di casa surrogata e sapendo di non essere sfrattate come in un centro commerciale, sono state abbandonate per strada. Ma in assenza di una tradizione religiosa e sociale di compassione e opere di bene, perché mai qualcuno dovrebbe prendersi cura di queste persone? Che vantaggio ne trarrebbero? Anzi, perché comportarsi bene, quando si potrebbe trarre un vantaggio comportandosi male? Come mi chiedevo tempo fa, quale vantaggio personale c’è nell’onestà?

Smith pensava di aver trovato la risposta alla questione più ampia ne ” La teoria dei sentimenti morali” . In sostanza, sosteneva, tendiamo a preferire quel tipo di comportamento che è generalmente approvato e che quindi desideriamo imitare. Piuttosto che esistere una “regola generale” preesistente su come comportarsi, “la regola generale… si forma, scoprendo dall’esperienza, che tutte le azioni di un certo tipo, o in determinate circostanze, sono approvate o disapprovate”. Ma questo presuppone enormi differenze rispetto al tipo di società in questione e non affronta il problema della defezione morale.

Con quest’ultima frase intendo dire che la società liberale non ha risposta al seguente dilemma del prigioniero: se tutti, me compreso, si comportano bene, non ricevo alcun beneficio particolare; ma se tutti gli altri si comportano bene e io mi comporto male, ricevo un beneficio particolare. Allora perché dovrei comportarmi bene? Le argomentazioni sul bene comune non sono ammissibili, perché nel pensiero liberale o non esiste un bene comune, distinto dalla somma totale dei beni individuali, oppure, se esiste, passa in secondo piano rispetto al bene personale dell’individuo. Il dilemma è di fatto irrisolvibile nei termini in cui è posto. Sarà sempre vantaggioso per me essere disonesto se tutti gli altri sono onesti, e non c’è niente da fare al riguardo.

Il problema è aggravato dagli squilibri di potere e ricchezza. Più si è ricchi e potenti, maggiore sarà il danno che il proprio egoismo arrecherà alla società nel suo complesso, ma al contempo minori saranno i vincoli alle proprie azioni. Per questo motivo, le persone comuni sanno istintivamente che il comportamento egoistico alla fine danneggia tutti, e che più si è ricchi e potenti, maggiore sarà il danno che si può arrecare. Al contrario, un comportamento onesto e altruistico, come mostrare gentilezza verso gli sconosciuti, alla fine giova a tutti se praticato su larga scala. Un problema evidente è che, sebbene la maggior parte delle persone accetti questa visione, essa non può essere dimostrata razionalmente. Per quanto sofisticata possa essere la presentazione, l’argomentazione si riduce all’affermazione che ci si dovrebbe comportare bene perché è giusto farlo, senza aspettarsi alcun beneficio personale.

L’altro problema è che coloro che detengono potere e ricchezza, coloro che infestano internet e le onde radio, coloro la cui influenza e il cui esempio sono più facilmente visibili, non vedono alcun motivo per cui dovrebbero comportarsi moralmente solo per il bene della società, quando ciò potrebbe significare sacrificare qualcosa che desiderano fare o avere. In questo modo, si sta aprendo un pericoloso divario con importanti conseguenze pratiche tra i desideri egoistici e individualistici dei ricchi e degli influenti e il senso di decenza comune della gente comune. Non è certo una novità, ma la sua portata è già senza precedenti. E quarant’anni di turboliberalismo e l’abolizione ufficiale del concetto stesso di società suggeriscono che l’equilibrio di potere si sta spostando sempre più in questa direzione.

Ecco perché il comportamento sgradevole di Andrea è importante. Se si trattasse di un semplice membro della famiglia reale, ottuso e insensibile, non avrebbe importanza. Ma in realtà il suo comportamento è tipico di una nuova classe sociale ricca ma priva di morale, piena di privilegi e senza alcun esempio da dare. Gli antenati di Andrea erano almeno consapevoli che ci si aspettava da loro un “buon” esempio e che sarebbero stati criticati se non lo avessero fatto. La nostra attuale classe dirigente internazionale, priva di intelligenza, istruzione o persino di buon senso, non sarebbe nemmeno in grado di comprendere tali vincoli, figuriamoci di rispettarli.