Le vere radici del pensiero di Xi Jinping

La lunga lotta dei filosofi politici cinesi con la modernità

Rana Mitter

Marzo/aprile 2024Pubblicato il 20 febbraio 2024AscoltaCondividi e scarica

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Nel 2023, Hunan TV, il secondo canale televisivo più seguito in Cina, ha presentato una serie intitolata Quando Marx incontrò Confucio. L’idea era letterale: gli attori che interpretavano i due pensatori – Confucio vestito con una tunica marrone chiaro e Karl Marx in abito nero e parrucca bianca leonina – si incontravano all’Accademia Yuelu, una scuola millenaria rinomata per il suo ruolo nello sviluppo della filosofia confuciana. Nel corso di cinque episodi, Marx e Confucio hanno discusso della natura della politica, giungendo alla conclusione che il confucianesimo e il marxismo sono compatibili, o che Marx potrebbe aver inconsciamente tratto le sue teorie da una fonte confuciana. In un episodio, Marx ha osservato che lui e il suo compagno “condividono l’impegno per la stabilità [politica]”, aggiungendo che “in realtà, io stesso sono stato cinese per molto tempo”, suggerendo che il suo pensiero era sempre stato in armonia con la visione tradizionale cinese del mondo.

La serie è stata sostenuta dal Partito Comunista Cinese e faceva parte del vasto progetto politico del presidente Xi Jinping volto a ridefinire l’identità ideologica del suo Paese. Da quando è entrato in carica nel 2012, Xi ha reso imperativo per il popolo cinese comprendere la sua interpretazione dell’ideologia cinese, che egli chiama “Pensiero di Xi Jinping”. Burocrati, magnati e pop star sono stati obbligati ad appoggiarlo; gli studenti ora lo imparano a scuola; i membri del PCC devono utilizzare un’app per smartphone che comunica regolarmente i suoi precetti. La chiave del pensiero di Xi è l’accoppiamento del marxismo con il confucianesimo: nell’ottobre 2023, ha dichiarato che la Cina di oggi dovrebbe considerare il marxismo come la sua “anima” e “la raffinata cultura tradizionale cinese come la sua radice”.

Gli sforzi di Xi per ridefinire le basi ideologiche della Cina appaiono sempre più urgenti, poiché il rallentamento della crescita ha alimentato i dubbi degli investitori e la sfiducia dell’opinione pubblica interna. Xi guida un Paese la cui potenza economica è molto più rispettata della sua forma di governo: la Cina si è ormai conquistata un posto tra le principali economie mondiali, ma rimane un aspirante all’interno dell’ordine internazionale. Con grande frustrazione di Xi e degli altri leader cinesi, i Paesi occidentali saranno riluttanti ad accettare l’influenza globale della Cina a meno che questa non si conformi ai moderni valori liberali. Ma il suo tentativo di sintesi tra Marx e Confucio ha suscitato perplessità, e persino derisione, tra gli osservatori sia all’interno che all’esterno della Cina.

Nel corso dell’ultimo secolo, i pensatori comunisti cinesi hanno tendenzialmente creduto che un futuro prospero richiedesse una rottura completa con il passato. I primi pensatori marxisti cinesi, in particolare, condannavano in genere il confucianesimo, una filosofia che enfatizza la gerarchia, i rituali e il ritorno a un passato idealizzato. Mao Zedong e altri marxisti cinesi ritenevano che il confucianesimo fosse teoricamente incompatibile con il marxismo, che celebra la rivoluzione e il cambiamento perpetuo, e che la sua influenza pratica sulla politica avesse indebolito la Cina. Il pensiero confuciano, secondo loro, aveva generato una burocrazia moribonda che non era riuscita ad adattarsi alle sfide della modernità; questa rinuncia trovò la sua massima espressione durante la Rivoluzione Culturale di Mao, quando le Guardie Rosse cinesi fecero saltare in aria la tomba del filosofo prima di appendere un cadavere nudo davanti ad essa.

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Ma cancellare il passato in un Paese con una storia così ricca è sempre stata un’impresa ardua. Anche per i pensatori cinesi, e per il popolo cinese in generale, è sempre stato importante che il loro Paese rispondesse ai cambiamenti politici con metodi derivati da una fonte chiaramente cinese. Anche se molti dei teorici politici cinesi dell’inizio del XX secolo condannavano il confucianesimo, altri pensatori si sforzavano di dimostrare che la Cina non doveva imitare le idee occidentali – fossero esse nazionaliste, liberali o marxiste – per modernizzarsi. Trovarono una road map per un tipo di modernizzazione diverso ma potenzialmente efficace all’interno dell’universo delle idee tradizionali cinesi.

In The Rise of Modern Chinese Thought (L’ascesa del pensiero cinese moderno), la sua opera magnum, Wang Hui, studioso di lingua e letteratura cinese presso l’Università di Tsinghua, torna sui pensatori della fine del XIX secolo che hanno contribuito a ridefinire la filosofia cinese. Pubblicato per la prima volta in cinese nel 2004, è apparso lo scorso anno in una nuova edizione inglese, frutto del lavoro di diversi traduttori sotto la direzione di Michael Gibbs Hill. Sebbene la traduzione superi le 1.000 pagine, rappresenta poco più della metà dell’originale cinese in quattro volumi. Wang analizza i legami tra la teoria politica e questioni più concrete di governance nel corso di un millennio di storia cinese. Tuttavia, egli osserva che “le spiegazioni della Cina moderna non possono prescindere dalla questione di come interpretare” la dinastia Qing, che governò la Cina dal 1644 al 1912. L’approfondita analisi di Wang dell’opera di un gruppo di pensatori della tarda dinastia Qing implica che l’adozione del marxismo da parte della Cina non sia derivata, in realtà, da un rifiuto totale del confucianesimo. Il marxismo cinese potrebbe aver avuto lo spazio per emergere proprio perché questi pensatori della tarda dinastia Qing cercarono di applicare il pensiero confuciano alle sfide della modernità.

The Rise of Modern Chinese Thought è un testo molto dettagliato, ma l’ottima introduzione di Hill aiuta il lettore di lingua inglese a orientarsi. Il testo rivela brillantemente una Cina che è sempre stata vivace e pluralista nel suo pensiero politico. Questo quadro è in contrasto con la percezione tipica degli osservatori esterni, e persino di alcuni storici cinesi, secondo cui il pensiero cinese è stato monolitico e incline a improvvise rotture.

In un certo senso, The Rise of Modern Chinese Thought fa sembrare meno improbabile il tentativo di Xi di sintetizzare marxismo e confucianesimo. Non è una novità: altri pensatori seri ci hanno già provato in passato. Molti scrittori hanno suggerito che il “lavoro ideologico” di Xi non ha o non può avere alcuna rilevanza per i cinesi comuni, che lottano sempre più con problemi materiali come il pagamento di pesanti mutui o l’assistenza sanitaria per i loro anziani. Ma l’anomia della Cina è anche una crisi di identità nazionale. E implicitamente, il libro di Wang suggerisce che gli sforzi per ridefinire l’ideologia del Paese potrebbero aiutare ad affrontare questa crisi.

Ma l’analisi di Wang rivela anche dove il PCC sta sbagliando. Il partito esprime la sua nuova ideologia in termini semplicistici e sfacciati, attingendo a letture poco sottili dei classici e non ammettendo critiche. I pensatori che sostenevano la rilevanza del confucianesimo all’inizio del XX secolo credevano che una chiave di tale rilevanza fosse lasciare che i pensatori discutessero la natura stessa della filosofia cinese.

FILOSofi E RE

Wang, uno degli intellettuali più influenti della Cina contemporanea, ha scritto spesso sul periodo successivo alla rivoluzione comunista. Partecipante al movimento studentesco per le riforme democratiche del 1989, è diventato uno dei membri di spicco di quella che altri hanno definito la “Nuova Sinistra” cinese negli anni ’90. Nel suo libro del 2010, The End of the Revolution, ha criticato la svolta della Cina verso la liberalizzazione dell’economia negli anni ’90.

In The Rise of Chinese Thought, tuttavia, Wang non affronta esplicitamente alcun aspetto della turbolenta storia cinese del XX secolo. Mao compare solo una volta. In quest’opera, Wang è più interessato ai primi pensatori cinesi che avevano già affrontato le sfide poste dalla modernità, sostenendo che quando la Cina cambiò, lo fece attingendo alle risorse interne. (I volumi successivi, non tradotti nell’edizione di Hill, si spostano invece all’inizio del XX secolo).

Lo studio di Wang inizia con le dinastie Song (960-1279) e Ming (1368-1644) e il neoconfucianesimo, una scuola di pensiero che adattò il confucianesimo tradizionale alle sfide poste dal taoismo e dal buddismo. La sua analisi acquista la sua massima rilevanza contemporanea quando discute una corrente di pensiero emersa verso la fine della dinastia Qing. Al culmine dell’era Qing, la Cina raddoppiò la sua popolazione e condusse campagne militari di grande successo che ampliarono il suo territorio. Gli europei cercavano di acquistare e copiare la sua arte e le sue porcellane distintive. Ma alla fine del XIX secolo, i fallimenti economici e la sconfitta subita per mano degli inglesi nelle guerre dell’oppio avevano portato la Cina a un punto di crisi esistenziale. Dopo che la Cina fu costretta a firmare trattati umilianti con una serie di potenze emergenti tra cui Giappone, Russia e Stati Uniti, sembrava che non fosse semplicemente in grado di prosperare nell’era moderna.

Una possibile conclusione era che le tradizioni cinesi fossero antiquate e dovessero essere abbandonate a favore delle idee occidentali, tra cui il nazionalismo e il marxismo. Wang sostiene che il problema che affliggeva l’impero Qing alla fine del suo regno non era solo di natura geopolitica, in quanto altri Stati avevano ottenuto vantaggi materiali rispetto alla Cina. Si trattava piuttosto di una crisi di visione del mondo. Gli studiosi hanno a lungo affermato che il modo in cui il confucianesimo era stato applicato alla politica cinese del XIX secolo aveva reso il Paese sclerotico, incapace di confrontarsi con le moderne ideologie occidentali come il capitalismo, il liberalismo e il nazionalismo. L’enfasi del confucianesimo sulla tradizione e sul rispetto della gerarchia aveva giustificato una burocrazia radicata e talvolta corrotta, incapace di rispondere con prontezza alle invasioni straniere e alle rivolte interne o di mantenere un gettito fiscale sufficiente a garantire la sicurezza e le infrastrutture.

Alla fine del XIX secolo, i fallimenti economici avevano portato la Cina a una crisi esistenziale.

Ma Wang suggerisce anche che questo tipo di stagnazione non è inerente al confucianesimo. In realtà, il pensiero confuciano era ampio e flessibile. I pensatori confuciani spesso apprezzavano l’incontro con idee straniere, incorporandole o sintetizzandole per adattare la Cina alle nuove condizioni storiche. In particolare, verso la fine del XIX secolo, i pensatori del movimento “Nuovo Testo” – così chiamato perché attingeva a testi scritti in una nuova scrittura rivelata dall’antica dinastia Han – esplorarono i modi in cui il loro universo culturale confuciano potesse rimodellarsi di fronte alle idee occidentali.

La modernità, sostiene Wang, non rappresentava per loro una sfida insormontabile, che avrebbe portato a uno scontro tra vecchio e nuovo. Al contrario, i pensatori del Nuovo Testo sostenevano che tradurre i riti o i principi confuciani in leggi avrebbe potuto realizzare una “grande riunificazione” di tali principi con le nuove esigenze poste dalla globalizzazione e dall’imperialismo occidentale. I pensatori del Nuovo Testo volevano trovare il modo di contrastare l’influenza debilitante della corruzione governativa. Wang descrive come il famoso pensatore del Nuovo Testo Wei Yuan sfidò la presunzione dei leader cinesi secondo cui il confucianesimo esigeva che privilegiasse rigorosamente le idee e le strategie che erano sorte all’interno della Cina. Egli cercò di dissolvere la distinzione tra “interno” ed “esterno”; ciò gli permise di sostenere la modernizzazione militare che incorporava le innovazioni occidentali, comprese nuove misure per difendere le frontiere della Cina e la costruzione di un cantiere navale e di un arsenale nella Cina meridionale. Pensatori come Kang Youwei scoprirono elementi modernizzanti all’interno del confucianesimo, sostenendo che una corretta interpretazione rivelava che esso conteneva componenti che potevano eguagliare o soddisfare l’energia delle idee modernizzanti occidentali. Attingendo alle teorie confuciane, Kang formulò l’idea di datong, o “grande unità”, un giorno “in cui tutto sulla terra, grande o piccolo, lontano o vicino, sarà come uno”.

Kang non vedeva alcuna differenza tra avere una visione del mondo confuciana e sostenere un mondo che considerava i confini privi di significato. Le sue proposte gli valsero una certa influenza e gli permisero di svolgere un ruolo centrale nel movimento della Riforma dei Cento Giorni del 1898, che mirava a trasformare la Cina in una monarchia costituzionale simile a quella giapponese. Allarmata, la sovrana conservatrice cinese, l’imperatrice vedova Cixi, ordinò il suo arresto e lo costrinse all’esilio. Ma le sue idee non morirono. La fine dell’era Qing fu un periodo di grande fermento intellettuale e i pensatori cinesi, alcuni dei quali in esilio in Giappone, continuarono a discutere teorie come quelle di Kang in una serie di nuove riviste.

La posizione dei pensatori del Nuovo Testo ha probabilmente permesso alla generazione successiva di aprirsi al marxismo. Nel 1925, lo scrittore Guo Moruo scrisse di Marx che “entrava nel tempio confuciano” in un racconto breve che ha in parte ispirato la nuova serie televisiva dell’emittente Hunan TV. In un testo del 1939 intitolato “Come essere un buon comunista”, Liu Shaoqi, figura centrale della rivoluzione comunista cinese, fece riferimento alle “virtù” comuniste, un’espressione più confuciana che materialista.

CRISI DI FEDE

The Rise of Chinese Thought è, in un certo senso, un’opera di ricerca storica. Tuttavia, la sua descrizione del mondo intellettuale della tarda dinastia Qing getta una luce acuta sulla Cina odierna. Una delle tesi centrali avanzate dai pensatori della tarda dinastia Qing era che la Cina non doveva solo trovare una via d’uscita dalla crisi che stava attraversando in quel momento, ma anche integrare la soluzione nelle forme culturali premoderne cinesi. La situazione che dovevano affrontare i pensatori della tarda dinastia Qing potrebbe sembrare molto diversa da quella della Cina odierna. Quando scrivevano, la Cina era profondamente impantanata in una crisi fiscale e afflitta da ribellioni interne; molte delle sue zone rurali erano profondamente impoverite e la sua sovranità era stata fortemente compromessa dalle invasioni straniere e dall’imposizione di trattati iniqui. Oggi la Cina vanta un’immensa forza economica e militare. Non esistono minacce significative alla sua sovranità nazionale.

Ma come molti paesi oggi in ascesa, la Cina non sente di appartenere alle norme internazionali mondiali, che sono state in gran parte create dall’Occidente nel XX secolo. Le élite cinesi ritengono che queste norme e le loro premesse intellettuali universalistiche siano state in gran parte imposte alla Cina. E nonostante la forza della Cina, essa è sempre più afflitta da un senso di crisi. Questo sentimento è in parte una reazione alle circostanze materiali. La disoccupazione giovanile urbana in Cina, attualmente stimata al 20% o più, e la crescente disparità tra aree rurali e urbane hanno radici economiche. Lo stesso vale per la difficoltà che le famiglie cinesi hanno oggi nel pagare i mutui o nel far fronte a un’assistenza sanitaria e a pensioni inadeguate.

Il senso di anomia della Cina è anche sociologico, tuttavia, specialmente per i giovani. Non può essere risolto solo con misure economiche. Il recente periodo di spettacolare crescita economica ha generato un’immagine di sé tra i cittadini cinesi: la Cina è una potenza audace e in ascesa, ed essere cinesi significa essere all’avanguardia. Il nucleo di questa concezione è ora messo in discussione. La sorprendente traiettoria di crescita della Cina sembra aver raggiunto il culmine, lasciando vuoti non solo i conti bancari delle persone, ma anche il loro senso di identità.

Oggi, la parola che molti professionisti cinesi usano spesso per descrivere se stessi è “depresso”. In una cultura in cui riconoscere i problemi di salute mentale è profondamente stigmatizzato, il 35% degli intervistati in un sondaggio nazionale del 2020 ha dichiarato di soffrire di angoscia, ansia o depressione. Sui social media, i giovani cinesi esprimono disillusione e disaffezione, dichiarando di essere “sdraiati” (tangping) o “marci” (bailan). Il periodo di lockdown dovuto al COVID-19 ha minato la fiducia nello Stato.

Sempre più spesso, i giovani professionisti cinesi nel mondo degli affari, dell’accademia e dei media si trovano ad affrontare restrizioni che trovano sconcertanti. (Ad esempio, molti studenti cinesi sono desiderosi di studiare all’estero, ma a molti viene anche detto che, se lo facessero, la loro ascesa nella burocrazia cinese ne risentirebbe). Con l’invecchiamento della popolazione cinese, i giovani stanno prendendo coscienza del fatto che i costi per prendersi cura dei genitori anziani ricadranno pesantemente sulle loro spalle.

Questi sviluppi non rendono la vita in Cina intollerabile, come lo era per i pensatori della tarda dinastia Qing. Ma la rendono insoddisfacente. La Cina potrebbe essere in grado di continuare a creare una crescita economica solida. Tuttavia, “solida ma non spettacolare” è poco entusiasmante. “Debole e fragile” sarebbe peggio.

Molti osservatori occidentali indicano il Giappone come un monito alla Cina su ciò che accade quando una bolla immobiliare collassa e un Paese entra in una fase di invecchiamento demografico. Eppure il Giappone rimane una potente economia globale con un ruolo regionale importante e la reputazione di essere uno dei migliori posti al mondo in cui vivere. La Cina potrebbe benissimo seguire le orme del Giappone adeguando la propria economia interna per creare nuovi posti di lavoro nel settore dei servizi e concentrandosi sull’assistenza agli anziani. Una Cina di questo tipo potrebbe essere un luogo dignitoso in cui vivere. Tuttavia, non fornirebbe l’energia eroica che sta alla base di una potenza emergente.

MEDICINA TRADIZIONALE

In questo contesto, è più comprensibile che Xi abbia iniziato a proporre un’ideologia rinnovata che fonde una visione marxista della società con una confuciana. Il marxismo promuove l’autocritica e, quando applicato alla politica reale, ha spesso portato a epurazioni. Si tratta di fenomeni che Xi desidera evitare in un momento politico delicato. In apparenza, la sua sintesi potrebbe sembrare solo uno sforzo per difendere se stesso e il partito dalle critiche, poiché il confucianesimo dà priorità alla stabilità e al rispetto dell’autorità.

Lo studio di Wang, tuttavia, suggerisce implicitamente che il confucianesimo e il marxismo potrebbero non essere intrinsecamente incompatibili. La sua analisi ha un’immensa rilevanza per la Cina odierna, anche se non affronta direttamente la Cina contemporanea. Il suo lavoro dimostra che lo sforzo di utilizzare la filosofia tradizionale cinese per affrontare le sfide emergenti ha un precedente. Recentemente ho parlato con una studentessa iscritta a un’importante scuola di marxismo-leninismo in Cina. “Cosa significa per te il marxismo?”, le ho chiesto. Mi ha spiegato che studiare il marxismo le ha offerto un modo per riflettere sul suo sviluppo personale. Il marxismo, ha detto, le ha dato una profonda pace interiore.

Ero incuriosito, le dissi. Quello che mi aveva descritto mi sembrava più confucianesimo che marxismo. Forse aveva semplicemente assorbito parte della crescente enfasi di Xi sulla cultura tradizionale. Ma forse, intuitivamente, le sembrava che elementi delle due filosofie fossero compatibili, e trovava confortante sentire che la sua cultura avesse alcune risposte al senso di incertezza e di deriva che affliggeva la sua generazione.

Solo due decenni fa, gli accademici cinesi erano più liberi di discutere alternative politiche.

Se si riuscisse a dare il via a un sincero tentativo di fusione tra marxismo e confucianesimo, ciò potrebbe contribuire ad affrontare questa anomia, consentendo alla Cina di conciliare due idee contemporaneamente. Una visione marxista del mondo prevede un futuro che continuerà ad essere plasmato da cambiamenti drammatici e scontri convulsi con, ad esempio, le sfide della transizione verso l’energia pulita, l’egemonia degli Stati Uniti o l’ordine internazionale liberale. Una visione del mondo influenzata dal confucianesimo può accogliere l’idea che la Cina avrà bisogno di maggiore calma, prevedibilità e stabilità in futuro e che gli scontri militari diretti potrebbero minare gli interessi della Cina stessa.

Il pensiero politico cinese conserva vivacità e diversità: è un lavoro in corso. Nel 2019, Bai Tongdong, filosofo dell’Università Fudan di Shanghai, ha pubblicato un libro intitolato Contro l’uguaglianza politica. Nonostante il titolo provocatorio, l’opera è una forte difesa del liberalismo, sostenendo che alcune forme di governo non democratico, come la meritocrazia basata sui valori confuciani, potrebbero preservare meglio i valori liberali rispetto alla democrazia. Anche altri pensatori cinesi spesso considerati realisti si confrontano con le idee classiche; nel suo libro del 2011 Ancient Chinese Thought, Modern Chinese Power (Il pensiero cinese antico, il potere cinese moderno), ad esempio, lo studioso di relazioni internazionali Yan Xuetong attinge al pensiero cinese premoderno per interpretare l’ordine globale contemporaneo.

Considerando i precedenti secolari della filosofia cinese per il tipo di sintesi che Xi sta tentando di realizzare, è curioso che egli si basi così tanto su fonti molto antiche. Una serie televisiva che concilia il confucianesimo con la modernità avrebbe potuto facilmente essere più lunga e ricca: Kang, il pensatore del Nuovo Testo, avrebbe potuto apparire per discutere il ruolo di Confucio come riformatore. Il pensatore anticonformista del XX secolo Liang Shuming avrebbe potuto discutere con Mao su cosa costituisse esattamente il “socialismo con caratteristiche cinesi”. In realtà, questi due pensatori hanno condotto un vivace dibattito proprio su questo tema nel 1946. Ma riconoscere in particolare i pensatori del Nuovo Testo potrebbe essere pericoloso perché essi apprezzavano il dibattito interno e la pluralità di pensiero.

Il tentativo di Xi di sintetizzare Confucio e Marx non è invalido, come esercizio. Vale tuttavia la pena soffermarsi sul fatto che il testo originale cinese di Wang è stato pubblicato nel 2004. Solo due decenni fa, il contesto intellettuale cinese era molto diverso. Gli accademici erano più liberi di discutere varie alternative politiche e i media potevano permettersi commenti politici più incisivi. L’identità cinese è ancora multipla, non monolitica, e il pensiero cinese ha sempre contribuito al meglio alla prosperità della Cina quando era libero e controverso, non chiuso e sterile. Questo è l’aspetto della tradizione cinese che l’attuale PCC non può permettersi di ignorare.