Cosa farai dopo la fine?

L’Ego non ci salverà ora.

Aurélien28 maggio

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L’ultimo saggio ha suscitato molti commenti (a volte la gente ha avuto difficoltà a rispondere, per ragioni che non sono riuscito a comprendere), ma anche qualche scambio di battute aspre. Un forte dissenso (“Penso che sia completamente sbagliato”) va bene, ma niente commenti personali, per favore. Sono lieto di dire che non ho mai dovuto cancellare nessuno delle migliaia di commenti presenti su questo sito, e spero di non doverlo mai fare.

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Come sempre, grazie a chi fornisce instancabilmente traduzioni in altre lingue. Maria José Tormo sta pubblicando traduzioni in spagnolo sul suo sito qui . Anche Marco Zeloni sta pubblicando traduzioni in italiano su un sito qui. Yannick ha completato un’altra traduzione in francese, che intendo pubblicare nel fine settimana. Sono sempre grato a chi pubblica occasionalmente traduzioni e riassunti in altre lingue, a patto che citi l’originale e me lo faccia sapere. Ora:

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Quando scrivi regolarmente, le idee per i saggi futuri si sviluppano nella mente come piatti preparati al ristorante. In qualsiasi momento ho tre o quattro idee che mi girano in testa, di solito sotto forma di bozze complete di paragrafi o addirittura di pagine, in cerca di una struttura che le unisca. Faccio quello che mi dice il cervello, e mi informa che la prossima settimana scriverò di nuovo sull’Ucraina, sul tema delle condizioni per la vittoria, ma sebbene alcuni pezzi siano pronti, non hanno ancora una forma coerente. Quindi questa settimana, quando sarò in viaggio e a corto di tempo, cercherò di mettere insieme altri pezzi assortiti su due argomenti correlati su cui il mio cervello stava lavorando separatamente, ma che ora vuole riunire. OK, sei tu il capo.

Tutto ciò deriva dal fatto che ormai da diversi anni scrivo senza risparmio sul declino delle istituzioni e dei sistemi politici. Spero di non essere stato troppo pessimista – dopotutto, capire il problema è la priorità assoluta – ma allo stesso tempo non ho detto molto su cosa si potrebbe fare, a parte alcune riflessioni su come massimizzare le libertà che ci restano. Quindi vorrei riunire ora alcune idee e speculazioni eterogenee, sotto due titoli collegati, nella speranza che qualcuno possa essere ispirato ad approfondire alcune di esse. Declino, come al solito, qualsiasi pretesa di essere un guru o persino una competenza specifica. Ciononostante.

Affronterò due temi. Uno è la necessità che vedo di ristabilire gerarchie autenticamente valide e legittime, in un sistema che teoricamente le disprezza, ma che in realtà ne è costellato in forma semi-nascosta. L’altro riguarda come gli individui possano sviluppare la capacità di vivere e lavorare in tali gerarchie e di rendere se stessi, e quindi le proprie comunità, più resilienti. I collegamenti tra i due diventeranno evidenti man mano che andiamo avanti.

Inizierò con il primo argomento, perché poco o nulla è stato scritto al riguardo. Il secondo, al contrario, consiste in gran parte di pile di robaccia che ingombrano librerie, YouTube e Internet in generale, ed è generalmente prodotto da persone che cercano i vostri soldi.

“Gerarchia” è una parola che oggigiorno viene pronunciata raramente, se non con toni di sprezzante disprezzo. Non passa settimana che non mi imbatta in un articolo furioso di un esperto di internet, che condanna uno dei suoi nemici per aver “cercato di ristabilire le gerarchie tradizionali” di X o Y, pur rispettando e persino applicando, per la maggior parte, le gerarchie di cui loro stessi fanno parte. L’origine del termine è greca, sebbene il suo significato esatto sia controverso: sembra sia stato coniato da quell’affascinante e misteriosa figura dello Pseudo-Dionigi nel VI secolo d.C., e significasse qualcosa come “l’ordine delle cose divine”. Quindi veniva applicato ai vari ordini degli Angeli in Cielo e all’organizzazione della Chiesa sulla Terra. Nessuno dei due ci è di grande aiuto.

La gerarchia ha a che fare con la precedenza tra due o più individui o istituzioni. Può essere formale e banale. Quindi i viaggiatori di Business Class hanno più facilità negli aeroporti e salgono a bordo per primi. I capi di Stato hanno la precedenza sui capi di governo: qualcosa che ha sempre fatto infuriare la signora Thatcher. In molte aree, le persone qualificate ricevono rispetto rispetto a quelle senza, e in alcune società (anche se meno che in passato) gruppi diversi hanno uno status diverso. In Africa, lo status tribale o di clan può essere più importante dello status formale in un’organizzazione. In alcune società asiatiche, l’età e l’esperienza conferiscono automaticamente uno status più elevato rispetto a una persona più giovane.

Per gran parte della storia umana, l’idea che alcune persone avessero un’intrinseca superiorità gerarchica sulle altre era così ovvia da risultare superflua. Nelle società in cui si credeva che i monarchi fossero nominati dagli dei, o addirittura che fossero essi stessi dei, non solo la loro posizione personale era al vertice della gerarchia, ma anche tutti i loro parenti di sangue o affini erano vicini al vertice. Nell’Europa del XVIII secolo era ovvio a tutti, tranne che a pochi radicali, che esistessero classi sociali d’élite e gente comune, e che la differenza tra loro fosse tanto biologica quanto sociale ed economica. (Si pensi a espressioni come “altolocati” o al significato del racconto di Anderson ” La principessa sul pisello”). Gli apologeti delle razze e delle civiltà hanno posto il proprio gruppo al vertice di un ordine gerarchico nel corso della storia. Questo è accaduto persino all’interno delle società: gli scienziati pazzi dell’apartheid divisero il paese in venticinque gruppi razziali, in una catena gerarchica di diritti e privilegi.

Quando parliamo di gerarchia , tuttavia, di solito ci riferiamo a una struttura formale o semi-formale in cui, in generale, le istruzioni provengono dall’alto e chi si trova in cima gode di maggiori privilegi. Le gerarchie sono state oggetto di numerose critiche a partire dagli anni ’60, soprattutto da parte di coloro che ne sono al di fuori o in fondo, ma in pratica sembrano indispensabili per il corretto funzionamento delle organizzazioni e per qualsiasi risultato. La condizione necessaria, ovviamente, è che tali gerarchie siano organizzate e gestite in modo efficace ed equo, e tornerò su questo punto tra poco.

Le gerarchie sono il mezzo più efficace mai concepito per gestire organizzazioni e società, e sono state adottate da ogni civiltà conosciuta: in effetti, è difficile immaginare quale possa essere un’alternativa. La caratteristica essenziale delle gerarchie, tuttavia, non è il potere o il predominio, bensì la specializzazione . La gerarchia consente di assegnare i compiti al livello giusto. Una gerarchia ben funzionante consente di gestire una gran quantità di attività a livelli inferiori o intermedi, in conformità con le direttive dall’alto, in modo da liberare le persone al vertice della gerarchia per alcune questioni chiave. Minore è il numero di livelli di una gerarchia, maggiore è la probabilità che le persone al vertice siano sommerse dal lavoro, poiché l’istinto umano è sempre quello di passare i problemi ai superiori quando possibile. (Qualche anno fa ho incontrato una persona di un certo livello della RAND Corporation, che aveva cinquanta persone che gli riferivano direttamente. Ovviamente, non aveva tempo per il suo lavoro.)

Lasciate a se stesse, la maggior parte delle istituzioni e delle società sviluppa gerarchie di questo tipo pragmatico, e così le forze militari e i governi nazionali di tutto il mondo si sono organizzati in modi sorprendentemente simili. Il problema si pone, come è sorto in Occidente a partire dagli anni ’80, quando i teorici del management vengono lasciati intervenire per “riorganizzare” e rendere le organizzazioni esistenti “più efficienti”. Per fare l’esempio del servizio pubblico britannico, che conosco meglio, originariamente esistevano linee di controllo e responsabilità estremamente chiare, e una considerevole delega a livelli piuttosto inferiori. In ogni area importante, c’erano persone di grande esperienza che si avvicinavano alla fine della loro carriera, a cui si sottoponevano problemi che non si riusciva a risolvere al proprio livello. Ti ascoltavano, ci pensavano un po’ e dicevano “OK, ne parlerò con X”, oppure “preparami qualcosa e scriverò al dipartimento di Y”. Il punto, ovviamente, era che queste persone avevano svolto il tuo lavoro o uno simile in passato, così come altri lavori a livello superiore, il loro giudizio era più sviluppato del tuo e ne sapevano più di te. Ecco cosa succede quando le persone progettano sistemi pragmatici per se stesse.

Come tutti i buoni sistemi, anche questo doveva essere distrutto, e quando lasciai il sistema britannico era praticamente impossibile sapere chi lavorava per chi o chi era responsabile di cosa. In particolare (e questo è un problema comune a livello internazionale) le persone venivano assunte o promosse per ragioni politiche più ampie, cosicché la persona per cui teoricamente lavoravi sapeva meno di te, aveva meno esperienza e meno capacità di giudizio. Questo è il punto in cui le gerarchie iniziano a crollare e a morire, e non si fa più nulla. Ora, nota che non sto parlando di leader visionari e dinamici: semmai, ne abbiamo avuti troppi, o almeno di persone che si immaginavano di ricoprire quel ruolo, e i risultati non sono sempre stati positivi. Mi riferisco alla leadership calma, riflessiva e quotidiana, alla capacità di portare ordine dal caos e poi dire “lo faremo”.

E in realtà, gerarchie così poco drammatiche esistono in ogni situazione della vita. Siete in viaggio con un gruppo di persone e uno di voi parla la lingua locale o conosce bene il posto. Qualcuno sa come riparare un’auto, risolvere un problema con un computer recalcitrante o ritrovare la strada di casa quando vi siete persi. Fate quello che vi dice l’equipaggio di cabina su un aereo, parcheggiate dove vi viene detto durante un grande evento. Altrimenti, le cose non verrebbero fatte e la vita sarebbe impossibile. Se vogliamo, possiamo indossare il nostro cappello postmoderno e chiamare questi modelli di dominio e gerarchia. Ma qual è l’alternativa, esattamente?

Ebbene, possiamo vedere cosa succede quando le gerarchie basate sulla conoscenza e sull’esperienza vengono distrutte. Altre gerarchie le sostituiscono, di cui le più diffuse oggi sono le gerarchie della sofferenza e del vittimismo. Oggigiorno, la nostra posizione nella gerarchia spesso non dipende dalla competenza o dall’esperienza, ma dalla debolezza. O meglio, dipende dalla nostra appartenenza a un gruppo di vittime riconosciuto, guidato da individui che possono affermare di rappresentare noi e i nostri interessi. In determinate circostanze, questo può darci accesso a trattamenti preferenziali o a posizioni di potere e influenza. Ma per la massa di un gruppo di vittime, o per una “minoranza emarginata”, questo status non porta vantaggi concreti. Piuttosto, affinché la politica dei “gruppi emarginati” funzioni, i gruppi devono rimanere emarginati, altrimenti non si guadagna denaro né si acquisisce potere intervenendo a loro favore.

Come politica, è quindi notevolmente conservatrice e non tanto avvantaggia i gruppi “emarginati”, quanto piuttosto li rende materia prima più efficace per gli imprenditori identitari. Protegge inoltre dalle critiche i loro leader autoproclamati, e spesso i loro elementi peggiori. Così, diversi membri del circo politico di M. Mélenchon in Francia hanno intimato alle donne appartenenti a minoranze etniche del paese di non denunciare abusi o stupri all’interno delle proprie comunità, perché ciò porterebbe alla “stigmatizzazione” di queste stesse comunità e al “rafforzamento dell’estrema destra”. Bene, Fatima, allora il tuo posto nella gerarchia è sistemato.

Stiamo attraversando un periodo in cui ciò che conta nelle organizzazioni non è la loro efficacia, ma la loro immagine politicamente estetica. Finché non ci si preoccupa del funzionamento efficiente o meno di un’organizzazione, si può sviluppare una gerarchia basata su qualsiasi criterio di identità si desideri. E quella gerarchia perseguirà naturalmente i suoi interessi identitari, perché questo è ciò che fanno gli esseri umani. Il problema sorge quando un’organizzazione deve fare qualcosa, e si scopre che non esiste una correlazione necessaria, o addirittura un collegamento, tra una gerarchia basata sull’identità e una basata sulla competenza: in effetti, esistono per fare cose diverse.

L’altra caratteristica delle gerarchie moderne è un massiccio aumento dei contatti e delle relazioni gerarchiche non ufficiali. (Dico “aumento” perché non è un problema nuovo, e i legami personali non ufficiali tra individui, basati sull’istruzione o sulle origini sociali, esistono anche nelle organizzazioni più meritocratiche). Pertanto, il precedente predominio del personale accademico nelle istituzioni non era privo di problemi, ma negli ultimi anni sia gli amministratori, spesso selezionati e autoriproducentisi in base all’identità, sia gli studenti stessi, hanno iniziato a dominare e, in determinate circostanze, a dettare al personale accademico cosa fare. Questo dimostra semplicemente che la gerarchia è una funzione fondamentale di tutte le società e che se si cerca di abolire le gerarchie formali e le preferenze e le defferenze tradizionali, altri semplicemente prenderanno il loro posto.

Sotto questo titolo, e prima di tentare una sintesi e un passaggio alla parte successiva dell’argomentazione, vorrei menzionare un altro problema gerarchico: quello delle idee. Dagli anni ’60, la moda è stata quella di posizionarsi come “anti-sistema”, “indipendenti” o, oggigiorno, “in sfida al discorso accettato”. In effetti, oggigiorno è piuttosto difficile trovare uno scrittore che ammetta di esporre il “discorso accettato”, qualunque cosa lo si intenda. Gli scrittori fanno a gara per dare ai loro siti Internet i nomi più combattivi e dissidenti possibili. (Beh, va bene, io no.) Questo è possibile solo grazie alle bassissime barriere all’ingresso per la scrittura su Internet. Questo significa non solo che è facile farlo fisicamente – si può allestire un Substack in un’ora – ma soprattutto che nessuno è inibito dallo scrivere su un argomento solo perché lo ignora completamente. Non intendo dire che abbiano opinioni minoritarie, cosa che sarà sempre vera, ma piuttosto che ignorino i fatti fondamentali.

Così, quello che sta iniziando a essere chiamato “effetto Google”, non solo nelle università, ma anche tra la popolazione generale. Internet ha portato un cambiamento radicale nella gerarchia dell’informazione e del giudizio, da quello meglio attestato in passato, a quello più diffuso e controverso di oggi. Chiunque abbia familiarità con un determinato campo di studi sa che esisterà una gerarchia di teorie e interpretazioni, basata essenzialmente su ciò che è collettivamente ritenuto ragionevole dagli esperti in materia. Per fare un esempio ben noto, non c’è e non può esserci un consenso sulle cause della Prima Guerra Mondiale, anche perché dipende da come si definiscono “causa” e persino “guerra”. Ma un’interpretazione come quella contenuta nell’opera magistrale di Christopher Clarke sarebbe probabilmente accettata dalla maggior parte degli esperti del settore. Al contrario, le interpretazioni basate sulla rivalità commerciale (ad esempio quella tra Gran Bretagna e Germania) sarebbero considerate il riflesso di opinioni minoritarie e piuttosto antiquate. E le teorie del complotto che coinvolgono la City di Londra o la Massoneria verrebbero relegate ai margini del dibattito. Ora, si noti che in un campo così complesso non ci saranno mai spiegazioni completamente “vere” o “false”. Le teorie dominanti saranno soggette a dibattito e precisazioni, e il consenso intellettuale cambierà nel tempo, come è accaduto, ad esempio, dopo il 1991, quando i documenti sovietici sulla Seconda Guerra Mondiale sono diventati disponibili per la prima volta. Ma chiunque abbia un serio interesse per un’area di studio lo sa, e in linea di principio può comprendere la distanza gerarchica tra un libro sulla storia egizia scritto da un individuo qualificato che ha lavorato con testi e scavato tombe, e un libro che sostiene che la Grande Piramide fosse un faro per i dischi volanti.

Internet abolisce questa distanza gerarchica e le idee vengono commercializzate in competizione tra loro come la polvere di sapone, spesso con le stesse tecniche. Pertanto, Google potrebbe restituire come primo risultato una teoria di frontiera estrema, e in effetti, con un po’ di pazienza, può essere indotto a sputare fuori una teoria di frontiera estrema, ma emotivamente appagante, praticamente su qualsiasi argomento. Eppure, curiosamente, impone anche un conformismo e una gerarchia propri. Così, quasi tutti coloro che affermano di scrivere articoli “dissidenti” o “indipendenti” su Gaza o sull’Ucraina, in definitiva scrivono versioni della stessa cosa, e in generale citano le stesse autorità “dissidenti” gerarchicamente superiori, che a loro volta affermano più o meno la stessa cosa. Questo è inevitabile: se non sapete nulla di Gaza e non siete mai stati in Medio Oriente, cercherete qualcuno di status superiore, che dimostri una certa familiarità con le questioni, e copierete ciò che dice.

Possiamo ora, forse, suggerire alcune conclusioni intermedie. La società dipende in larga misura dal buon funzionamento di istituzioni e gruppi. Una qualche forma di gerarchia, che sia basata su qualifiche, competenze, esperienza, giudizio o altro, deve funzionare efficacemente affinché ciò sia possibile. Le persone devono rispettare e avere fiducia in coloro che si trovano più in alto nella gerarchia, e devono accettare che si siano guadagnati la loro posizione. Le gerarchie basate esclusivamente sul potere, sulla nascita o sulla ricchezza, generalmente non durano a lungo quando si trovano ad affrontare sfide, mentre le gerarchie basate sul rispetto sì. Tuttavia, nelle ultime due generazioni, le gerarchie sono diventate progressivamente meno funzionali, attraverso tentativi deliberati di distruggerle, attraverso la politicizzazione e attraverso la progressiva istituzionalizzazione del desiderio adolescenziale di non ricevere istruzioni da nessuno. Il risultato non è stata l’abolizione delle gerarchie (poiché ciò sarebbe impossibile), né l’abolizione delle organizzazioni, ma la creazione di gerarchie sostitutive basate su identità, ricchezza e ideologia, che possono ispirare paura, ma non possono ispirare rispetto.

Questa è la principale ragione per cui le istituzioni oggi sono disfunzionali, e per cui pagare di più i dipendenti o aumentarne le dimensioni e il budget non sarebbe sufficiente ad arrestarne il declino. Troppe istituzioni sono ormai marcite dall’interno, hanno perso il rispetto e non vengono prese sul serio da coloro che dovrebbero servire, né da chi vi lavora. Se si accetta questa argomentazione, la conclusione necessaria è che la riforma istituzionale, per quanto auspicabile, semplicemente non sarà possibile su larga scala. Ciò che dovrà accadere è la creazione, o la ricreazione, delle tradizionali gerarchie pragmatiche di competenza e carattere. Ora è importante capire che tali gerarchie non sarebbero fisse e invariabili. Un gruppo di persone che intendesse coltivare cibo insieme avrebbe una gerarchia diversa da quella dello stesso gruppo che cercasse di installare un proprio generatore o di organizzare l’istruzione per i propri figli quando lo Stato non fosse più in grado di fornirla.

Il problema, ovviamente, è che il condizionamento culturale delle ultime generazioni è completamente contrario a tutto questo. Siamo tutti ribelli, tutti individualisti, tutti sfidanti la narrativa dominante, tutti liberi di decidere cosa fare. E poi la nostra lavatrice si rompe e non possiamo ripararla, perché tali competenze non sono più generalmente distribuite come una volta. Per ragioni ideologiche, ai bambini non vengono più insegnate a scuola le competenze di vita di cui avranno bisogno da adulti, e quindi da adulti sono persi. Se conoscete persone con figli ventenni, probabilmente l’avete già sentito (“mi ha chiamato per chiedermi come cucinare gli spaghetti!”, mi ha detto una madre non molto tempo fa).

Il primo requisito, ed è fondamentale, è mettere da parte per un attimo il nostro Ego e accettare che alcune persone ne sappiano più di noi su certe cose, e che quindi dovremmo seguire i loro consigli e i loro suggerimenti. Questo è problematico, perché la nostra intera cultura è dedita al culto dell’Ego, al suo nutrimento, alla sua protezione e al suo rafforzamento. Ci viene insegnato che le relazioni, di qualsiasi tipo, sono esempi di dominio e gerarchia, da cui, logicamente, possiamo sfuggire solo non avendone. Ci viene insegnato che abbiamo sempre ragione e che qualsiasi cosa negativa ci accada, o qualsiasi infelicità, è colpa degli altri. Ci viene insegnato che il nostro Ego è così delicato che deve essere protetto da parole e azioni che potrebbero indurre traumi. Ad esempio, di recente mi trovavo in un’università dove erano affissi ovunque manifesti che minacciavano con provvedimenti disciplinari chi raccontava barzellette inappropriate perché “le parole feriscono le persone”. Questa è una sciocchezza, ovviamente, poiché le parole hanno solo il significato che noi diamo loro. (Se ciò non fosse vero, gli insulti in una lingua che non parli sarebbero efficaci quanto quelli in una lingua che parli.)

Anche nel mondo odierno, questo approccio basato sull’Ego non può durare. (“Scusa, cara, non so come riparare il rubinetto che perde. Posso avere una soluzione?”) Le statistiche sull’infelicità, i problemi psichiatrici e il suicidio sono chiare al riguardo. Ma il nocciolo di questi saggi è che ci stiamo muovendo verso un mondo che sarà sempre più scomodo per tutti noi, non solo per i giovani, e dovremo adattarci psicologicamente, tanto quanto praticamente. Se vogliamo sopravvivere, gli esseri umani dovranno reimparare a organizzarsi in gruppo, a rispettare la conoscenza e le competenze e a seguire i veri leader, non solo quelli che gridano più forte. Questo sarà estremamente difficile e, su larga scala – argomento che non mi interessa qui – rischierà certamente l’ascesa di demagoghi e ciarlatani.

Ciononostante, man mano che le cose cominciano a crollare, l’individuo dovrà essere pronto a cedere il passo alla collettività, l’individualista dovrà essere pronto a collaborare e a seguire gli altri, se si vuole ottenere qualcosa. Questo è difficile per una società in cui ci viene insegnato che l’individuo è il centro di ogni cosa e che qualsiasi tentativo di decentrare gli individui può provocare danni psicologici. Ma immaginate, per un attimo, di vivere in un condominio di dieci piani con quaranta appartamenti, e un temporale improvviso, o semplici problemi di generazione e distribuzione di energia, facciano sì che la vostra zona non abbia energia elettrica per l’illuminazione, il riscaldamento o le comunicazioni. Le strade fuori sono intasate, non ricevete notizie da altrove, non riuscite nemmeno ad alzare o abbassare le tapparelle elettriche. Cosa fate, o per essere più precisi, come iniziereste a decidere cosa fare? Ho la terribile sensazione che un gran numero di persone oggi cadrà semplicemente in uno stato quasi catatonico, in attesa che qualcuno dica loro cosa fare. Dopotutto, la nostra società può incoraggiare l’individualismo, ma in modo solipsistico: io sono l’unica persona che conta e tutto viene visto in termini di desideri e bisogni. La società oggi scoraggia l’autosufficienza, dicendoci invece che siamo deboli e che dobbiamo coinvolgere altri affinché facciano le cose per noi. Quindi, cosa faremmo in realtà?

Beh, è facile cadere in cliché su rigidità e stoicismo, sviluppo del carattere e della forza di volontà, e così via. Ma anche se quel tipo di mentalità fosse auspicabile – e questo è discutibile – il tipo di società che l’ha prodotta non esiste più. Le sfide che le generazioni precedenti hanno dovuto affrontare – guerra, occupazione, fame, spostamenti forzati di popolazioni – causerebbero semplicemente il crollo delle società attuali, e le strutture e le ideologie che hanno sostenuto le persone in tempi di crisi generalmente non esistono più. Piuttosto, vorrei discutere di alcune iniziative più semplici e quotidiane, alcune delle quali sembrano già in atto.

Una di quelle ideologie che ha aiutato le persone a sopravvivere in passato è stata, naturalmente, la religione organizzata. (Si noti “organizzata” in questo contesto.) Ci sono segnali qua e là in Occidente di un ritorno alla religione organizzata, ed è ovviamente possibile che questo possa contribuire a unire nuovamente le società, rafforzare gli individui e renderli più resilienti. Ma c’è una domanda fondamentale qui, per quanto raramente posta: trattiamo la religione come qualcosa di oggettivamente vero o come una combinazione di filosofia umanistica e scelta di vita?

Quasi nessuno oggi tratta la religione come se potesse essere oggettivamente vera, e questo vale anche per la maggior parte delle chiese. A partire dagli anni ’60, le chiese cristiane hanno cercato di diventare “rilevanti” per una società in evoluzione, adattandosi alle idee in voga negli altri, piuttosto che convertendo gli altri alle proprie. Questo è davvero curioso, perché equivale all’eternità che si adatta al tempo, piuttosto che al tempo all’eternità, il che sarebbe più logico. Pertanto, le discussioni odierne sulla religione trascurano quasi completamente il contenuto e la realtà della dottrina religiosa e si concentrano su questioni superficiali ed estetiche. Non ho mai sentito nessuno dire “Il Vaticano non ha indagato a fondo sugli abusi sui minori da parte dei preti, quindi Gesù non è risorto il terzo giorno”, ma questo è praticamente tutto ciò a cui si riduce la discussione contemporanea sulla religione. In effetti, direi che il rapido declino dell’osservanza religiosa a partire dagli anni ’60 ha poco a che fare con un presunto trionfo del materialismo e della scienza (vedi sotto), e molto di più con la nostra società basata sull’Ego, che produce individui “indipendenti” che non vogliono “che gli venga detto cosa pensare”. L’idea stessa di un potere soprannaturale che crea il mondo, infinitamente più saggio, potente e ineffabile di quanto possiamo mai comprendere, è semplicemente troppo per i nostri Ego da gestire, quindi la rifiutiamo.

Il problema, ovviamente, è che tutto ciò che abbiamo per sostituirlo (dato che anche le ideologie politiche sono scomparse) è una visione dell’universo apatica, inutile e meccanicistica, basata sul materialismo ottocentesco. Anche senza considerare i recenti colpi inferti dalla scienza al Covid (che, a dire il vero, sono principalmente legati al marciume istituzionale che ho descritto prima), il materialismo scientifico è in cattive acque da tempo, e le sue roccaforti stanno progressivamente crollando. Ma mentre l’esperienza di essere membro di una Chiesa e partecipare alla sua vita sembra essere positiva e utile e portare felicità e una salute migliore, è discutibile se il cristianesimo convenzionale abbia ancora l’energia e la convinzione necessarie per offrire alle persone un quadro alternativo e trascendente per comprendere il mondo. Se vuoi sentirti dire che l’immigrazione è una cosa positiva e che dovresti essere più tollerante con i transessuali, beh, non hai bisogno di andare in chiesa per sentirtelo dire. E mentre sette e guru prospereranno senza dubbio, tra le altre tendenze spirituali più rispettabili manca un’organizzazione, per non parlare della guerra aperta tra molte di loro.

Il che significa che siamo sempre più costretti a fare affidamento sulle nostre risorse per rimanere sani di mente. Questo non è necessariamente disastroso, perché ci sono cose che possiamo fare e, cosa ancora più importante, la nostra sanità mentale aiuta anche gli altri. Quindi concludiamo con alcune riflessioni su ciò che è possibile.

Parto dal presupposto che dobbiamo essere meglio attrezzati per gestire lo stress del mondo in cui viviamo ora, poiché tale stress non potrà che peggiorare in futuro. La nostra società, soprattutto quella mediata da Internet e dai social media, incoraggia praticamente ogni tendenza negativa immaginabile, dal distruggere la capacità di attenzione al minare la concentrazione, fino al reagire istantaneamente a stimoli transitori e cercare deliberatamente quegli stimoli che ci offrono soluzioni emotive rapide. Ora, non sono qui per dirvi di abbandonare i social media o di riordinare la vostra vita digitale. Altri lo hanno fatto molto meglio di me. Ma se l’inizio della saggezza sta nel comprendere il problema, allora ci sono un paio di esperimenti interessanti che chiunque può fare. Uno consiste semplicemente nel vedere per quanto tempo si riesce a stare seduti senza muovere un muscolo. Sembra facile, ma gli esperimenti volti a far stare le persone sedute immobili per due minuti mostrano generalmente che il tempo medio è di 10-20 secondi. E naturalmente l’irrequietezza fisica e quella mentale si alimentano e si riflettono a vicenda. Un esperimento parallelo consiste nel cercare di mantenere la mente concentrata sullo stesso argomento per più di qualche secondo. Nel mondo moderno, quasi nessuno di noi riesce a farlo senza un po’ di allenamento. Guarda questa tazza, dicono, concentrati su quella. Ah sì, tazza, caffè, non ho fatto colazione stamattina, sono andato a letto troppo tardi ieri sera, sto litigando con mia moglie, vuole che lasci questo lavoro ma le ho detto che non possiamo permettercelo, qual era la domanda?

Non sorprende, quindi, che la gente si sia chiesta quale sia il valore di tutta questa attività mentale. Cosa guadagniamo, dopotutto, dall’essere costantemente eccitati, costantemente pronti a offenderci, costantemente pronti a commentare mentalmente tutto ciò che vediamo e sentiamo? Che differenza fa? Ci stanca, ci fa arrabbiare, ci turba e persino ci dispera, e ovviamente non ottiene nulla. O meglio, ci dà l’illusione di ottenere qualcosa, e quindi conforta il nostro Ego. Urlare e sbraitare contro la televisione o un feed di Internet, unirsi a qualche massacro online contro una figura popolare e odiata, associa indirettamente il nostro Ego all’argomento e al risultato, come i tifosi di calcio che tifano per la loro squadra. Ma alla fine, non fa alcuna differenza. Anzi, peggiora le cose, perché la rabbia che proviamo non può, quasi per definizione, essere diretta contro chi la merita: viene proiettata invece contro amici, familiari e colleghi.

Una volta che comprendiamo di non essere obbligati a reagire con rabbia o emotività a cose che non possiamo controllare o nemmeno influenzare, la vita diventa più facile e diventiamo persone più facili da gestire per gli altri. Dobbiamo, ovviamente, affrontare un ricatto emotivo del tipo che dice “Non stai urlando e gridando contro Gaza, quindi ovviamente non ti importa”, con una risposta del tipo “E che differenza farebbe se urlassi e gridassi?”. Più in generale, iniziamo a comprendere qualcosa che il Buddha ha insegnato, ma che si trova altrove. Non sei i tuoi pensieri, sei solo ciò che osserva i tuoi pensieri. Questo è evidentemente vero, poiché altrimenti, quando smetti di pensare, o quando dormi, cesseresti di esistere. Ironicamente, gli psicologi sono i primi a confermarlo, poiché per la maggior parte non siamo nemmeno consapevoli di ciò che pensiamo, e gran parte della nostra vita è controllata da forze di cui non siamo nemmeno consapevoli. Non c’è bisogno di essere buddisti per accettarlo, ma in questo, come in altri casi, il Buddha sembra aver avuto ragione.

Una volta compreso che non siamo i nostri pensieri, possiamo usare diverse tecniche per diventare più calmi, equilibrati e più capaci di aiutare noi stessi e gli altri. Naturalmente, c’è chi si oppone a questo. Non dovremmo, dicono, usare la meditazione, la consapevolezza o altre tecniche per riconciliarci con la vita moderna, dovremmo ribellarci. Questo mi sembra piuttosto fuorviante, anche perché molte di queste tecniche, che spiegherò brevemente, hanno molte più probabilità di aprirti gli occhi sulla realtà che di drogarti fino all’insensibilità. Dopotutto, se hai un capo difficile o un colloquio difficile, non vorresti essere il più calmo e concentrato possibile? Ma se si sostiene che è meglio essere infelici, rendere infelici gli altri e impegnarsi in inutili gesti di rabbia contro obiettivi che non si possono influenzare, beh, aiutati da solo.

Stiamo parlando di disciplinare e calmare la mente, migliorare la concentrazione e, in definitiva, riconoscere che molto di ciò che chiamiamo “io” non ha un’esistenza oggettiva , ma è solo un insieme di riflessi condizionati e abitudini accumulate. L'”io” non può quindi ferire per cose che sento e vedo, perché non esiste un “io”. Questo però non porta alla passività: trovare uno spazio tra il tumulto di pensieri ed emozioni che confondiamo con un “sé” in realtà libera enormi quantità di energia per fare le cose. (L’esperienza di chiedersi “dov’è l’io” può essere trasformativa, anche se per alcuni può anche essere inquietante.) Il valore pragmatico della meditazione è che di tanto in tanto la mente si calma e, invece di strizzare gli occhi per vedere attraverso il vetro scuro oscurato dai nostri pensieri ed emozioni, vediamo più chiaramente e, a differenza di Paolo, non dobbiamo nemmeno aspettare la fine dei Tempi. In effetti, mettere da parte per un momento l’ego ribollente, i suoi incessanti rimpianti e risentimenti sul passato e le sue paure sul futuro ci consente di vedere il presente in modo diverso, il che è sicuramente una cosa positiva.

Alcuni vanno oltre e seguono mistici di diverse fedi in un senso di irrealtà del sé, di quel “sé” come mera raccolta di pensieri e sentimenti che passano e scompaiono, privo di continuità o esistenza oggettiva. In effetti, la non-dualità presuppone proprio che non abbiamo un’esistenza indipendente in quanto tale: tutto è in definitiva solo vibrazioni nella coscienza universale, tutto è ” vuoto ” nel senso che non ha alcuna qualità intrinseca. Potreste trovare queste idee affascinanti o spaventose, ma c’è molto valore pragmatico nell’esplorarle almeno.

Ma lascerò qui la discussione sostanziale: posso sempre tornarci se abbastanza persone sono interessate. Ma la cosa fondamentale, credo, è che l’Età dell’Ego, l’Età dell’Io, sta comunque finendo, perché sta facendo impazzire la nostra civiltà, e deve finire forse più in fretta di quanto farebbe altrimenti se si vuole salvare qualcosa. L’Età dell’Io esclude per definizione la considerazione di ciò che non è Io, e anzi promuove ostilità, sospetto e paura, poiché arriviamo a vedere gli altri come una minaccia per il nostro Ego. L’individualismo occidentale, così come si è sviluppato lentamente negli ultimi due secoli, e a un ritmo vertiginoso negli ultimi cinquanta o sessant’anni, non ci permetterà di sopravvivere al futuro che sta arrivando, a meno che non abbiamo il coraggio di dire al piccolo Ego lamentoso di farsi fottere per una volta. O come disse T. S. Eliot in modo più decoroso.

Insegnaci a preoccuparci e a non preoccuparci.

Insegnaci a stare seduti fermi.

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