Lo spirito puritano della guerra civile americana, DI DAVID SAMUELS
Lo spirito puritano della guerra civile americana
Questo 4 luglio la nazione è in preda alla rivoluzione
DI DAVID SAMUELS
È difficile non guardare all’America moderna senza avere la sensazione di un Paese che si sta liberando freneticamente della sua pelle, nel processo di diventare qualcosa di nuovo. Ma cosa sarà?
Il Paese un tempo definito dalla sua potente classe media è ora un fiore all’occhiello della disuguaglianza che assomiglia più a una versione di alto livello del Brasile o della Nigeria che al bastione della metà del XX secolo con sindacati forti, chiese, associazioni civiche e partiti politici inclusivi. Al posto della promessa del Sogno Americano, che si rivolgeva agli uomini e alle donne comuni, la nuova America offre ora una miscela paradossale di estrema ricchezza e di evidente disimpegno, che intimorisce e scoraggia allo stesso tempo. Un’oligarchia scintillante, come non se ne vedevano dalla Gilded Age di fine Ottocento, quando i baroni rapinatori americani saccheggiavano i tesori d’arte dell’Europa, presiede a un paesaggio ribollente di immigrazione incontrollata e poco qualificata, di tossicodipendenza e di lavori di servizio senza prospettive.
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Più preoccupante dei livelli record di disuguaglianza – misurati in termini di reddito o di capacità di esercitare un controllo significativo sulle circostanze della propria vita – è la sensazione di una frattura irrevocabile, che sembra rafforzarsi di mese in mese, indipendentemente dal fatto che la maggior parte degli americani preferisca una qualche versione della vecchia America. Spinta dall’ascesa della politica dell’identità, dalla logica frammentaria del capitalismo di mercato o dalla forza delle nuove tecnologie che riconfigurano lo spazio e il tempo – o da tutte e tre le forze che lavorano insieme – l’America è diventata il premio per un insieme di tribù impegnate in una gara a somma zero per il potere e il bottino.
Che l’obiettivo centrale dell’esperimento americano fosse quello di creare un senso di appartenenza a un unico insieme tra popoli diversi è stata un’affermazione relativamente incontestabile anche nei periodi peggiori della storia del Paese. L’accordo sul fatto che ogni cittadino possiede intrinsecamente gli stessi diritti di ogni altro cittadino, per quanto incompleto nella pratica, è stato un potente motore per il cambiamento sociale, dalla lotta per porre fine alla schiavitù alle campagne per i diritti delle donne e il matrimonio gay. Tuttavia, mentre lo slogan e pluribus unum – “di molti, uno” – conserva il suo posto nella moneta americana, è difficilmente abbracciato dalla maggior parte delle voci sociali e politiche di spicco del Paese, che dipingono la storia del Paese come una marcia inarrestabile di razzismo e oppressione, contrastata dalle forze della giustizia.
Laddove l’idea di una nazione o di una comunità americana viene sempre più rifiutata come residuo di un passato egemonico e oppressivo, regna la celebrazione della particolarità. C’è la sostituzione obbligatoria della bandiera americana con vessilli settari – la bandiera di Black Lives Matter per il Mese della Storia Nera; i simboli LGBTQA+ in continuo cambiamento per il Mese dell’Orgoglio – insieme a elaborate cerimonie di stampa di nuovi francobolli e di riscrittura dei libri di storia per concentrarsi sulle lodevoli conquiste degli eroi tribali. Questi rituali di sostituzione civica sono accolti con entusiasmo sia dagli oligarchi che dallo Stato e celebrati dalle grandi aziende, dai municipi, dal Congresso e dalle ambasciate statunitensi in tutto il mondo. Nel frattempo, la mancata partecipazione – ad esempio sventolando una grande bandiera americana – è motivo di sospetto di fedeltà a un ordine passato che è diventato rancido, come gli amareggiati del Sud che decorano i loro pick-up con bandiere confederate.
È quindi difficile non notare la natura paradossale dell’attuale situazione americana. Da un lato, la Silicon Valley ha cementato il posto dell’America come nazione più ricca e potente del pianeta, leader incontrastato a livello mondiale in campi come l’intelligenza artificiale e le biotecnologie, in grado di disintegrare qualsiasi aspirante rivale premendo un pulsante e staccandolo dal sistema bancario globale e da Internet. Dall’altro, la rivoluzione digitale promossa dalla tecnologia e dalla finanza americana sta visibilmente disintegrando l’America stessa. Le università meritocratiche e le altre istituzioni che un tempo facevano dell’America l’invidia del mondo sono ostaggio di un nuovo sistema politico in cui la ripetizione pedissequa dei catechismi del Partito Democratico su razza, classe, genere e identità ha sostituito valori istituzionali come l’indipendenza intellettuale e l’indagine critica. Tali ambizioni, insieme alla ricerca della bellezza e di altre forme di eccellenza, sono ora segni di eresia di destra, che devono essere eliminati dagli amministratori del partito che amministrano, beh, praticamente tutto.
Il Partito Democratico svolge un ruolo centrale nel nuovo ordine americano, servendo come una sorta di Stato ombra, o Stato nello Stato – la supremazia del primo è caratteristica dei cosiddetti regimi rivoluzionari d’oltreoceano. Un tempo veicolo per gli americani che lavoravano per raggiungere obiettivi tangibili come la proprietà di una casa, un’assistenza sanitaria decente, parchi nazionali e una vecchiaia dignitosa, i Democratici sotto le presidenze di Bill Clinton e Barack Obama hanno trovato un nuovo posto al sole come indirizzo a cui gli oligarchi pagano denaro per la protezione e fanno accordi con le agenzie di sicurezza di Washington – dopo aver appoggiato un regime commerciale globale che è costato il posto di lavoro a milioni di americani e ha inondato le loro città di fentanyl.
Il Partito Repubblicano, invece, un tempo partito dei più ricchi e dei più grandi industriali d’America, si presenta ora come il partito delle piccole imprese e dei diseredati, sotto la guida di un personaggio spesso accusato di essersi circondato della feccia della vita politica americana. Qualunque sia la minaccia che Donald Trump rappresentava un tempo per i baroni rapinatori e le burocrazie con cui si sono alleati, da tempo si è rivelato una figura clownesca, che alterna la retorica populista a teorie cospirative autocommiseranti, fallendo ripetutamente nel proteggere se stesso o i suoi seguaci dalle forze che intendono danneggiarli. Il risultato è stato un suicidio politico per i repubblicani che lo sostengono e per quelli che gli si oppongono.
Se una faccia della nuova medaglia americana è l’oligarchia e il fallimento politico, l’altra è il dominio settario – un’altra di quelle miserie riconoscibili che affliggono i Paesi rivoluzionari, insieme alla povertà, all’ignoranza, alla corruzione, all’uso di agenzie di sicurezza per combattere battaglie personali, alla censura di Stato e all’incarcerazione degli oppositori politici. Forse la caratteristica principale di questi luoghi è la colonizzazione di ogni aspetto della vita che potrebbe altrimenti fornire conforto alla gente comune – le arti, il mondo accademico, la legge, la vita d’ufficio, persino la vita familiare – da parte della “politica”, una parola scelta con cura per nascondere l’assenza di un pensiero coerente, che è in ogni caso impossibile, dal momento che l’unico principio fisso di questa politica rivoluzionaria è la guerra settaria, un pericolo che i fondatori del Paese hanno lavorato molto per evitare.
Tuttavia, affermare che l’America abbia ceduto a un colpo di Stato rivoluzionario sembra più che esagerato. La Nigeria non domina il sistema bancario globale o gestisce Internet, ma l’America sì. I presidenti brasiliani possono incriminare e incarcerare i loro nemici politici, come i presidenti americani di entrambi i partiti hanno chiaramente voglia di fare, ma le favelas americane sono molto più lussuose delle loro equivalenti brasiliane. A differenza di Cuba o del Venezuela, l’America è la patria di Starbucks, Microsoft, Apple, J.P. Morgan e Goldman Sachs, oltre che di Tesla ed Elon Musk. Nelle recenti decisioni sull’aborto e sull’affirmative action, la Corte Suprema conservatrice del Paese ha fornito un potente contrappeso agli entusiasmi progressisti del momento, proprio come previsto dai fondatori del Paese.
Nel frattempo, gli americani continuano a inventare nuovi modi di vedere e di essere, proprio come hanno sempre fatto, anche se altri americani possono percepirli come nocivi. In altre parole, le semplici narrazioni del declino nazionale, dell’ascesa del tribalismo e persino degli effetti di frattura delle nuove tecnologie rivoluzionarie non bastano a spiegare la portata e la natura totalizzante dei cambiamenti che l’America sta vivendo, che sono del tutto reali.
Un indizio della reale natura dei cambiamenti radicali e convulsi che hanno investito il familiare ordine sociale e politico americano può essere trovato all’indomani dell’uccisione di un nero da parte di un poliziotto bianco nella città di Minneapolis nel 2020. Piccolo criminale strafatto di fentanyl, colpito da un infarto fatale mentre un agente di polizia di nome Derek Chauvin si inginocchiava sul suo collo per trattenerlo, George Floyd è stato una vittima simbolica ideale per entrambi gli schieramenti politici americani: un martire nero che ha incarnato i mali di una comunità i cui membri si consideravano vittime storiche di un sistema organizzato di supremazia bianca attuato attraverso la brutalità della polizia. Chauvin è stato condannato a oltre 20 anni di carcere dopo essere stato condannato per omicidio.
Sorprendentemente, date le massicce manifestazioni di piazza e i disordini che hanno seguito la morte di Floyd, non è stata dedicata praticamente alcuna attenzione o energia pubblica alle disuguaglianze economiche e sociali che hanno contribuito a distruggere la sua vita. Non sono stati annunciati programmi pubblici per combattere la tossicodipendenza o promuovere la formazione, l’occupazione o l’istruzione. Anche se la leadership del Partito Democratico si è inginocchiata nella sala del Congresso con pezzi di stoffa kente colorata al collo per confessare la propria colpevolezza nei confronti dei mali della disuguaglianza razziale, il Partito ha abbracciato le serrate prolungate di Covid e la chiusura delle scuole – misure che hanno avuto un impatto particolarmente negativo sui bambini delle comunità emarginate e poco servite.
La risposta alla morte di Floyd è stata invece una campagna pubblica contro i simboli della “supremazia bianca”. Questa campagna si è concentrata sugli attacchi al passato della Guerra Civile americana, tra cui la rimozione di statue e ritratti di generali e funzionari confederati, la rimozione di monumenti funebri dai cimiteri e persino la riesumazione di corpi confederati dalle loro tombe. Nell’ambito di questa esplosione di iconoclastia a livello nazionale, le università e altre istituzioni hanno pubblicato lunghi rapporti in cui si chiedeva scusa per la schiavitù e si “facevano i conti” solennemente con i crimini dei donatori del passato. Un cinico avrebbe potuto osservare che il rilascio di scuse per crimini commessi 160 o 300 anni fa forniva una comoda copertura a università come Harvard e Yale per continuare ad accettare centinaia di milioni di dollari da individui e governi di tutto il mondo le cui attività oggi non sono meno criminali e sfruttatrici.
Tuttavia, quando le università hanno setacciato le loro pareti alla ricerca di raffigurazioni di personaggi storici che avevano direttamente o indirettamente tratto profitto dalla tratta degli schiavi, e le grandi aziende e i media hanno adottato in massa un linguaggio come quello della “supremazia bianca”, è diventato evidente che qualcosa di più profondo era all’opera. La “supremazia bianca”, un termine che solo di recente era stato appannaggio degli storici e di una manciata di teorici razziali accademici contemporanei, divenne un obiettivo primario dell’FBI, nonostante l’assenza di qualsiasi prova che suprematisti bianchi, neonazisti e altri estremisti razziali fossero diventati più comuni o accettabili in America oggi di quanto non lo fossero 10, 20 o 50 anni fa. L’esposizione dello stendardo confederato, che aveva fatto parte della cultura del Sud al punto da diventare, nella maggior parte dei casi, un simbolo generalizzato di ribellione, è stata improvvisamente vietata. Per un osservatore attento alla storia, la rinnovata ossessione per la razza, gli attacchi ai simboli della Confederazione, l’agonizzante autocritica istituzionale, indicavano un unico tema generale della causa che aveva catturato l’immaginazione delle élite del Paese: la ripresa della guerra civile americana.
La decisione di riaccendere un conflitto in cui morirono più di 600.000 americani e che si risolse in una clamorosa vittoria nordista, nella fine della schiavitù e nella continuazione di un progetto nazionale di cui avrebbero beneficiato centinaia di milioni di persone nel XX secolo, potrebbe sembrare una scelta perversa. Per quanto ne so, nessuno in Inghilterra o in Francia chiede di rifare la Rivoluzione di Cromwell, ad esempio, o la Rivoluzione francese, perché le loro vittorie sono incomplete. Inoltre, i monumenti che gli iconoclasti hanno rimosso nel 2020-21 non sono stati eretti dal governo confederato, ma sotto il governo dell’Unione; erano simboli della tregua nazionale che seguì la guerra, in cui i sudisti riconobbero la sconfitta e i nordisti permisero loro di seppellire i propri morti e di rientrare nell’Unione. Allora perché riaccendere un conflitto in cui i buoni hanno vinto, dopo aver quasi affogato il Paese nel sangue?
La risposta, ovviamente, è che se la tregua nazionale seguita alla Guerra Civile può aver giovato alla nazione nel suo complesso, non ha raggiunto gli obiettivi di alcuni dei vincitori: gli schiavi del Sud, i cui discendenti sono giustamente più preoccupati del progresso economico e della sicurezza dei loro figli, e gli abolizionisti del Nord, i cui eredi avevano apparentemente ripreso il potere e il cui vero radicalismo era stato ampiamente cancellato dalla storia americana.
Mentre il principale obiettivo bellico di Abraham Lincoln era quello di preservare l’Unione, l’inno degli abolizionisti del Nord era “John Brown’s Body”, che commemorava la morte dell’uomo di fuoco che fu giustiziato dal governo degli Stati Uniti nel 1859 per aver tentato di dare inizio a una rivolta degli schiavi del Sud attraverso un’incursione suicida nella città di Harper’s Ferry, in cui morirono 17 persone, la maggior parte delle quali erano neri liberati. I soldati nordisti con simpatie abolizioniste cantavano l’inno mentre marciavano in battaglia, annunciando di essere soldati in una guerra santa in cui “John Brown era Giovanni Battista del Cristo che dobbiamo vedere”. Riscritto da Julia Howe, che lo ripulì da ogni riferimento a John Brown, “The Battle Hymn of the Republic” divenne il canto di marcia più popolare delle forze armate americane dopo la Guerra Civile, attestando il nuovo senso di appartenenza nazionale dell’America:
“Nella bellezza dei gigli Cristo è nato oltre il mare,
con una gloria nel suo seno che trasfigura voi e me:
Come Lui è morto per rendere gli uomini santi, noi moriamo per rendere gli uomini liberi,
Mentre Dio sta marciando”.
Gli abolizionisti del Nord, eredi diretti dei puritani del New England, potevano affermare di essere del tutto coerenti nel loro rifiuto della tregua nazionale, sia all’indomani della guerra civile sia 160 anni dopo. Il patto civico che ha seguito la guerra non è stato creato da loro. Né lo era il patto originale su cui fu fondata l’Unione nel 1789, dopo il successo della Rivoluzione americana contro gli inglesi. Entrambi i patti erano strumenti secolari, in cui le esigenze di Dio e della giustizia erano subordinate alla necessità di far convivere in qualche modo popoli diversi, tra cui i puritani del New England e gli schiavisti del Sud.
Per i Puritani e per i loro eredi contemporanei, i successi dei compromessi terreni su cui era stato fondato il Paese – la Costituzione degli Stati Uniti, la vittoria nella Guerra Civile, l’ascesa dell’America a Grande Potenza, la vittoria nella Seconda Guerra Mondiale, il successo del movimento per i diritti civili, la sconfitta del comunismo sovietico – erano irrilevanti. I puritani intendevano il male come un nemico da estirpare senza compromessi, pena la messa in pericolo della propria anima. Se la ricchezza terrena era bella, il Regno dei Cieli era molto meglio.
Ciò che rese unici i Puritani del XVII secolo che si insediarono nel New England fu la trasmutazione della militanza religiosa dall’opposizione ai nemici terreni alla lotta interna. Secondo Perry Miller, il grande storico del Puritanesimo del New England, i Puritani – essi stessi una fazione radicale dei Puritani inglesi che vinsero, e poi persero, la Gloriosa Rivoluzione – arrivarono nel New England con l’obiettivo di costruire una “città su una collina”, secondo le parole del loro leader John Winthrop. I Puritani immaginavano il loro insediamento come una comunità modello che sarebbe servita da faro all’Europa, allora impantanata in guerre religiose apparentemente intrattabili. Grazie al fulgido esempio della piccola colonia del New England, la vecchia Europa si sarebbe resa conto della sua follia e avrebbe abbracciato la verità del puritanesimo.
Quando l’Europa, come era prevedibile, ignorò l’esempio dei Puritani, la Nuova Inghilterra fu travolta da una crisi spirituale che portò a un ripiegamento collettivo verso l’interno, nel tentativo di ricollocare il fallimento della loro missione nella natura selvaggia americana all’interno della vita dei coloni stessi. Il conseguente passaggio dalla grandiosità verso l’esterno all’ossessione narcisistica di setacciare la propria anima alla ricerca del peccato rimarrà una caratteristica della coscienza puritana americana e del Paese che fu almeno in parte costruito sulle sue fondamenta.
L’America di oggi, stretta in una guerra tra le esigenze della coesistenza nazionale e l’ossessione assolutista per il peccato razziale, è un luogo che i fantasmi puritani del Paese riconoscerebbero facilmente. E nonostante l’attento lavoro dei fondatori illuministi del Paese, il fantasma puritano non ha mai smesso di esistere all’interno dell’apparato nazionale. A volte, il fantasma si presenta come la coscienza della nazione, come è accaduto durante il movimento per i diritti civili. Durante la Grande Depressione, FDR cercò di contenere questo impulso rifondando il Partito Democratico, e la cultura americana della metà del XX secolo, come un’alleanza tra le macchine del Partito Democratico etnico del Nord e il Vecchio Sud, dando nuova vita alle forme costituzionali originali del Paese – ma anche rinnovando il suo compromesso anti-puritano con il male.
L’attuale rivoluzione americana, al contrario, rappresenta un’altra esplosione dello spirito puritano, che è pieno di sensi di colpa e ossessionato da se stesso, ma allo stesso tempo determinato a realizzare il regno dei cieli sulla terra. È profondamente e intrinsecamente americano, ma si oppone anche a quello che è stato l’ordine sociale e culturale americano degli ultimi tre secoli. È un errore credere che il fantasma puritano possa mai essere soddisfatto, soprattutto attraverso il compromesso. Il puritanesimo è un movimento rivoluzionario, iconoclasta e totalizzante, le cui verità sono religiose e senza compromessi. La domanda che gli americani si pongono ora è quale delle due visioni fondanti del Paese sceglieranno: quella dei fondatori illuministi razionalisti, la cui immaginazione di una grande nazione americana di dimensioni continentali è già stata realizzata, o le visioni più selvagge dei santi fondatori.
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