Breve introduzione a Goethe

L’ispirazione per l’uomo faustiano di Spengler

spenglarian perspective19 agosto

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Johann Wolfgang von Goethe fu un intellettuale tedesco oppositore dell’Illuminismo, vissuto all’incirca nello stesso periodo di figure come Kant, Robespierre e Napoleone: in altre parole, a cavallo tra il XIX e il ^XX secolo. Goethe fu una fonte di enorme ispirazione per Spengler, quindi ritengo opportuno documentare le sue idee per comprendere l’origine di concetti come quello faustiano e la morfologia. La comprensione delle influenze su Spengler, così come delle critiche a lui rivolte, dovrebbe, si spera, ampliare il campo di idee che si possono associare al suo pensiero.

Gli interessi di Goethe erano filosofici, ma non ha mai prodotto una filosofia in senso stretto. Se esisteva un sistema di credenze in lui, esso era celato all’interno di una vasta gamma di romanzi, opere teatrali, poesie e trattati scientifici che ha prodotto nel corso della sua vita. In questo articolo esploreremo quindi alcune di queste idee così come si manifestano nella sua letteratura, e speriamo che voi, lettori, possiate scorgere in lui il germe di Spengler.

La volontà faustiana

Non c’è punto di partenza migliore della sua idea di volontà faustiana, così come presentata nella sua opera Faust . La premessa è che la vita non è fatta per essere, né è mai stata, un diventare qualcosa e poi smettere, permettendoti di sederti soddisfatto in uno stato di riposo finale. La vita è fatta per scalare vette sempre più alte, attivamente, e per non accontentarsi mai di ciò che si ha.

In una delle prime scene del Faust, vediamo il protagonista disperato perché, nonostante abbia padroneggiato tutte le vie intellettuali a sua disposizione all’epoca – filosofia, diritto, medicina, teologia, ecc. – non è ancora più vicino al contatto totale con la realtà vivente che si cela dietro tutte le parole e le formule. Egli articola il problema in questo modo:

Due anime, ahimè! Residuo nel mio petto,

E ciascuno si ritira e respinge il suo fratello

Delle due anime, una si aggrappa alla terra, l’altra si sforza di elevarsi al regno degli spiriti ancestrali superiori. Goethe risolve la scissione non facendo mai scegliere a Faust da che parte stare. La tensione stessa è il punto: se la tensione si placa, allora ciò segna il ritorno alla morte e al non-essere. Questo tormenta Faust, che desidera essere liberato dalla perfezione. Allo stesso tempo maledice la sua facoltà di aspirazione come un tormento (“Maledetta sia subito l’alta ambizione / Con cui la mente stessa inganna!”) pur essendo abbastanza fiducioso nelle sue aspirazioni da dare inizio al dramma principale attraverso il suo patto con Mefistofele, il diavolo, che sfida a soddisfarlo a rischio della propria anima. Alla fine ottiene quella soddisfazione, e nello stesso istante perde e muore. Gli angeli portano la sua anima verso l’alto cantando:

Chiunque aspira instancabilmente

Non è irrecuperabile.

Non appena Faust smise di lottare, perse. Per Goethe, non è per un fine superiore, come la saggezza o la felicità, che ci si sforza, bensì per il senso della vita. In questo risiede anche il seme del mondo di Schopenhauer, inteso come Volontà.

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Prometeo: Decidere il proprio destino

Durante gli anni dello Sturm und Drang di Goethe, un movimento poetico proto-romantico, la sua ode Prometeo raffigurava il Titano che rubò il fuoco agli dei per donarlo all’uomo come un ribelle che rinunciava completamente alla dipendenza dagli dei, dichiarando che il significato e il valore della vita devono essere costruiti dall’uomo solo con il proprio lavoro e la propria sofferenza, piuttosto che essere concessi dall’alto. Dalla fine del Prometeo:

Qui siedo io, formando i mortali

Dopo la mia immagine;

Una razza che mi somiglia,

Soffrire, piangere,

Per godere, per essere felici,

E tu al disprezzo,

Come me!

La poesia fu scandalosa all’epoca. Il movimento Sturm und Drang in Germania era già una critica all’Illuminismo e ai suoi vincoli sull’individuo. Goethe lo sostenne e dichiarò che la dignità umana non poteva derivare da formule recepite passivamente da un rigido ordine cosmico; piuttosto, essa scaturiva da atti creativi e da un’attività mirata – la volontà faustiana! Ognuno doveva plasmare la propria vita, scrivere la propria storia, dipingere il proprio mondo, attraverso un lavoro instancabile, anziché per eredità di qualsiasi tipo.

Bildung ed esperienza di vita

Mentre Faust e Prometeo drammatizzano la lotta della volontà umana con se stessa e con il cosmo, L’apprendistato di Wilhelm Meister di Goethe fonda la stessa idea sul progetto più ordinario di un uomo che cerca di completare se stesso. Il romanzo ha creato il genere “Bildungsroman” o “romanzo di formazione” e gli ha dato il nome del concetto di Bildung. Non è una parola facile da tradurre, ma ciò che generalmente indica è una fusione di autorealizzazione, formazione o educazione. Spengler usa il termine ne Il tramonto dell’Occidente ^[1] per descrivere il processo di creazione dello Stato sacerdotale attraverso l’educazione alle dottrine rituali. Ma nel caso di Spengler, egli ne inverte il significato. La sua Bildung è un’attualizzazione intellettuale, mentre per Goethe è solo metà dell’equazione.

Il compito più elevato dell’essere umano è la coltivazione di tutte le sue facoltà attraverso l’interazione con il mondo, in contrapposizione alle ristrette discipline mentali che lo tengono rinchiuso nella propria testa. In sostanza, si tratta di un’educazione attraverso l’esperienza di vita. Wilhelm offre una frase che riassume il suo libro:

Il completamento non è una preoccupazione dello studioso: è sufficiente che si perfezioni con la pratica.

La perfezione è impossibile e, come già detto, indesiderabile. La perfezione in un singolo ambito a scapito di tutti gli altri aspetti di sé stessi genera anche uno squilibrio nel lavoro. Per questo motivo, Goethe si oppose alla specializzazione per tutta la vita. Insistette nel voler essere contemporaneamente naturalista, amministratore pubblico, poeta e romanziere, anche a costo di una minore produttività. Per essere un uomo rinascimentale, bisogna fare dei sacrifici, ma alla lunga questi ripagano con un bagaglio di competenze diversificato, e uno squilibrio di priorità era un fallimento, a prescindere dai potenziali vantaggi della specializzazione.

La natura come organismo vivente

Oltre a essere uno scrittore di narrativa, Goethe si dedicò anche alla scienza, elaborando le proprie teorie. Trascorse decenni a studiare il colore, l’ottica e la biologia, giungendo alla conclusione che la natura non fosse un insieme inerte di leggi e relazioni causali, come l’avevano definita i matematici e i razionalisti dell’epoca; al contrario, avrebbe dovuto essere considerata come un tutt’uno vivente, da scoprire gradualmente attraverso un’osservazione paziente.

C’è un seme di questo nel Faust. C’è un seme di questo nel Faust. All’inizio dell’opera, Faust cerca di evocare lo Spirito della Terra, la metafora di Goethe per quella natura vera e vivente, e lo spirito si presenta a lui:

Nelle maree della vita, nella tempesta dell’azione,

Un’onda fluttuante,

Una navetta gratuita,

Nascita e tomba,

Un mare eterno,

Un intreccio, un flusso

Vivi, tutto splendente,

Così al ronzio del telaio del Tempo è la mia mano che prepara

L’abito della Vita che la Divinità indossa!

L’immagine di ciò sopraffà Faust, e in risposta lo spirito lo avverte: ” Tu sei come lo Spirito che comprendi, / Non me! “; viene avvertito che si può conoscere solo ciò di cui si è pari, e quindi conoscere la natura così com’è veramente sarebbe impossibile conoscendola direttamente come una formula.

Un altro romanzo in cui Goethe dimostra questa idea è Affinità elettive (1809). Il titolo è tratto dal concetto chimico settecentesco secondo cui le sostanze hanno una preferenza a combinarsi con alcune sostanze rispetto ad altre, e Goethe lo usa come metafora per la sua storia in cui due coniugi vengono separati dall’arrivo di nuove persone nelle loro vite, di cui si innamorano. L’obiettivo era dimostrare che la vita emotiva umana non è un fenomeno separato dal mondo fisico naturale, ma che entrambi fanno parte dello stesso tutto, nonostante le divisioni artificialmente create.

Ma i suoi scritti scientifici sono più espliciti su questo argomento. La sua introduzione alla Teoria dei colori delinea un approccio allo studio della natura basato sull’osservazione e sull’esperienza lenta e diretta, piuttosto che su deduzioni matematiche astratte come fece Newton.

Ogni atto di osservazione conduce alla considerazione, la considerazione alla riflessione, la riflessione alla combinazione, e si può quindi affermare che in ogni sguardo attento alla natura stiamo già teorizzando.

Ciò che intende sottolineare è la necessità della statistica nello studio della vita, così come la politica e l’economia ne hanno bisogno. Studiare una singola pianta non fornirà un quadro matematico completo di tutte le piante simili. È necessario studiare migliaia di piante di un certo tipo, man mano che crescono e maturano, per analizzarne differenze e somiglianze, prima di poterle elaborare in numeri ed estendere il risultato all’intera categoria con una stima ragionevole. Sul tema scientifico in senso stretto, la storia ha premiato Newton e l’ottica moderna si basa sulla sua descrizione matematica della luce e non su quella di Goethe, ma la critica secondo cui ridurre un fenomeno a leggi e formule può andare a scapito della comprensione di come esso viene percepito non è stata dimenticata. È sopravvissuta alla specifica disputa del suo tempo ed è diventata un’influenza duratura per chiunque volesse considerare la realtà come qualcosa di più di un insieme di costruzioni mentali. A questo si collega la teoria delle polarità di Goethe, l’idea che i fenomeni naturali si sviluppino attraverso la tensione produttiva tra due forze opposte. Questo diventa quindi il modello per comprendere il colore, la crescita delle piante e anche altri aspetti della vita, come il testamento faustiano, le sue due anime in lotta nel suo petto.

Vi è ulteriore prova di questa totalità della natura nella raccolta di aforismi in Massime e riflessioni :

L’errore è legato alla verità come il sonno alla veglia. Ho osservato che, al risveglio dall’errore, l’uomo ritorna alla verità con rinnovato vigore.

Nella formazione delle specie, la Natura si trova, per così dire, in un vicolo cieco; non riesce a trovare una via d’uscita ed è restia a tornare indietro.

Entrambe le correnti trattano la natura come qualcosa di dinamico, adattivo e vitale, piuttosto che come qualcosa di statico e comprensibile attraverso parole e simboli interconnessi.

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La conoscenza si acquisisce attraverso l’azione, non solo attraverso il pensiero.

Un tema ricorrente nella sua opera è la diffidenza verso il pensiero astratto quando separato dall’azione. Il Faust ne è l’esempio migliore, con il suo risentimento per la sua padronanza degli studi teorici, e la Bildung spiega il potenziale dell’apprendimento esperienziale. La soluzione di Goethe a questa trappola è documentata in Massime e riflessioni .

Mai pensando, ma facendo. Cerca di fare il tuo dovere e scoprirai subito quanto vali.

Non c’è spettacolo più terribile dell’ignoranza in azione.

La tesi qui sostenuta è che il pensiero astratto, non messo alla prova dalla realtà, ristagna a causa dell’illusione o dell’autocompiacimento. Allo stesso tempo, l’azione senza riflessione può essere sconsiderata e pericolosa quanto la paralisi mentale. L’ideale è che pensiero e azione si completino a vicenda, correggendo i difetti e le mancanze dell’altro. Un’altra polarità, pensiero e azione, sono due opposizioni che producono qualcosa quando sono mantenute in una tensione vitale, non quando una prevale sull’altra.

Sentire come forma di Conoscenza

Uno dei momenti più trasformativi nella vita di Goethe fu la pubblicazione, nei suoi primi anni di vita, de I dolori del giovane Werther (1774). Il romanzo è narrato interamente attraverso le lettere di un uomo instabile che si innamora di una donna già promessa sposa. Il risultato è che si toglie la vita. Werther è, tra le altre cose, una tesi sostenuta secondo cui l’esperienza emotiva e immaginativa costituisce una verità in sé, inaccessibile alla ragione.

Quando le tenebre mi avvolgono gli occhi, e il cielo e la terra sembrano dimorare nella mia anima e assorbirne il potere, come la forma di un’amata…

– Lettera del 10 ^maggio

Esamino il mio stesso essere e vi trovo un mondo, ma un mondo fatto più di immaginazione e vaghi desideri che di concretezza e vitalità.

– Lettera del 22 ^maggio

L’opera rese Goethe famoso da un giorno all’altro in tutta Europa e contribuì a lanciare il movimento Sturm und Drang. Questa fama si trasformò però in infamia quando la popolarità del romanzo provocò un’ondata di suicidi imitativi, fenomeno noto come “effetto Werther”. Goethe dovette aggiungere una prefazione di avvertimento a un’edizione successiva, per ammonire i lettori a trarre forza dalla storia anziché lasciarsi travolgere dalle emozioni di Werther. Grazie a questo errore, Goethe divenne più cauto riguardo a questa convinzione e la elaborò in modo più chiaro nelle sue opere successive. Ciononostante, ciò che Werther fa è sfidare silenziosamente l’arroganza della fede illuminista secondo cui la ragione può descrivere tutta la realtà. La proposta, invece, è che l’immaginazione e il sentimento siano altrettanto centrali nel modo in cui una persona interagisce con il mondo, una posizione che avrebbe poi ispirato le successive ondate del romanticismo europeo.

Conclusione

La filosofia di Goethe può essere considerata una filosofia dell’esperienza, dove l’esperienza rappresenta l’antitesi di ciò che i filosofi illuministi avevano indicato come l’unica via per comprendere la natura. Mentre Newton si affannava a dominare la natura attraverso leggi matematiche, Goethe ci mostra che la conoscenza priva di applicazione pratica può ingannare la mente, o meglio, che la conoscenza non fondata sui fatti della realtà può dissolversi nell’assurdo.

Per questo motivo, egli auspica un equilibrio tra i due aspetti. Forse può sembrare banale e ovvio; la maggior parte delle scienze esatte viene comunicata in termini di funzioni affinché possano essere utilizzate, ma nella cultura politica odierna, ad esempio, ci sono molte lotte ideologiche e discorsi complottisti che spingono persone altrimenti brillanti verso vicoli ciechi o addirittura verso la follia. Se un’idea apporta un miglioramento, dovrebbe essere utilizzata per migliorare, ma se non lo fa, o se esiste solo con il potenziale per migliorare ma non viene messa in pratica, allora intasa la mente quando altre realtà dovrebbero avere la precedenza.

Quando altre realtà non possono avere la precedenza, si crea uno squilibrio mentale. Per questo Goethe sottolinea la necessità di mantenere le proprie facoltà in perfetto equilibrio, affinché si possa raggiungere la piena realizzazione personale. Ad esempio, si pensi a un avvocato ossessionato dall’agricoltura. Non avrebbe potuto investire quello spazio mentale altrove, per migliorarsi? Non avrebbe potuto studiare le specializzazioni che gli permettono di guadagnare e di provvedere al proprio sostentamento? Quanta sofferenza si è procurato ossessionandosi con l’agricoltura a scapito di altre parti del suo essere?

Mantenere in equilibrio pensiero e azione offre all’uomo il miglior accesso al significato della vita, che per Goethe è l’eterno cammino verso l’alto, sforzandosi di realizzarsi e poi, sempre insoddisfatto, continuando la sua esplorazione. Fare troppo senza pensare lo porta a guardare le stelle con rabbia; pensare troppo senza fare lo porta a guardare le stelle con nostalgia. Ma dedicare equamente le proprie energie a entrambi gli aspetti mantiene la tensione che lo condurrebbe sulla luna.

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^[1] Tradotto come Modellatura in inglese.

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Come gli animati mi hanno fatto conoscere Heidegger

Da Evangelion a Dasein

Michael Kumpmann27 agosto∙Articolo ospite

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Michael Kumpmann racconta come gli animati filosofici degli anni ’80 e ’90 lo abbiano condotto a Heidegger e abbiano plasmato il mondo della paura, del terrore e dell’alienazione nel suo romanzo di fantascienza La profezia dimensionale di Zohar .

Kyoto Novalis, in un momento imprecisato del futuro. Sono trascorsi diversi anni da quando gli alieni Caine hanno compiuto un attacco terroristico contro la colonia marziana di Grover’s Mill. Gli alieni sono apparsi senza preavviso e hanno attaccato l’edificio governativo della colonia. Stranamente, le indagini successive hanno indicato che questi alieni erano apparentemente anch’essi una forma di umanità. L’attacco si è trasformato in una crisi terroristica durata decenni. Gli alieni apparivano improvvisamente nelle città umane, lanciavano un attacco, uccidevano un gran numero di persone e scomparivano immediatamente. Nessun luogo era al sicuro da loro. Potevano colpire e seminare il terrore ovunque. Persino l’intensificazione della sorveglianza e le misure estreme non sono riuscite a fermarli.

Un giorno, il matematico Riemann e i suoi assistenti, Szabi e Rosenberg, scoprirono un algoritmo matematico in grado di prevedere con precisione quando sarebbe apparso Caine. L’umanità aveva finalmente la possibilità di reagire contro i terroristi. A Kyoto Novalis venne fondato un istituto per applicare e perfezionare l’algoritmo. L’umanità poteva ora prevenire gli attacchi e salvare vite umane. Finalmente, la situazione sembrava migliorare.

Poi, improvvisamente, l’algoritmo iniziò a produrre un gran numero di previsioni errate. Si scoprì che presentava problemi di precisione della macchina e di errore relativo e che pertanto doveva essere rivisto. Anche l’Istituto Carl Friedrich Gauss ricevette l’incarico di migliorare l’efficienza e la precisione dell’algoritmo.

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Karala Yagiyu, la giovane figlia di due scienziati dell’istituto, sta per essere reclutata come specialista. Arriva a Kyoto Novalis in treno. Allo stesso tempo, però, iniziano a comparire i corpi di persone che sono state evidentemente assassinate dagli alieni Caine. Gli incidenti si moltiplicano e i Caine arrivano persino a far impazzire alcune persone. La situazione diventa una vera e propria crisi perché il governo vede un solo modo per fermarli:

Se necessario, distruggere completamente la città con bombe all’idrogeno e seppellirla sotto uno strato di cemento.

È ancora possibile scongiurare la catastrofe, o è tutto perduto?

Questa è la trama del mio romanzo di fantascienza ” La profezia dimensionale di Zohar” , disponibile su Amazon da diversi mesi e già recensito più volte qui su Multipolar Press .

È facile intuire che la paura sia il tema centrale della storia e, come hanno dimostrato gli ultimi trailer , il romanzo è fortemente ispirato all’opera di Heidegger. Ma come è nata questa influenza e come si manifesta? Potrebbe sembrare paradossale a molti, ma le sue origini non risiedono nella filosofia, bensì nella cultura popolare, più precisamente negli anime degli anni ’80 e ’90.

Molti animati di quel periodo contenevano sfumature filosofiche. Un esempio ben noto è il film Ghost in the Shell di Mamoru Oshii , che in seguito divenne una delle principali fonti di ispirazione per i film di Matrix . Dopotutto, Matrix è “l’adattamento cinematografico più famoso dell’opera di Platone”. Megazone 23 è un altro famoso anime gnostico e platonico degli anni ’80. In esso, le macchine imprigionano l’umanità in una realtà simulata in cui gli anni ’80 si ripetono in un ciclo infinito da secoli. Anche A Wind Named Amnesia è un’opera fortemente platonica, basata su un romanzo di fantascienza giapponese, in cui gli alieni prendono il controllo del mondo e periodicamente cancellano la memoria dell’umanità. Il protagonista è un vagabondo che ama una donna aliena di nome Sophia e cerca persone disposte a rischiare per intraprendere un percorso di studi e recuperare i propri ricordi. Notate il nome: il protagonista ama Sophia. Amare “Sophia”, ovvero la saggezza, è il vero significato della parola filosofia .

Gunbuster utilizza il tempo e il suo scorrere come elemento centrale della trama. Esamina cosa accade quando la dilatazione temporale fa sì che tu invecchi così lentamente che il mondo continua a svilupparsi senza di te, mentre tu sembri rimanere immobile.

L’animato “filosofico” più conosciuto è probabilmente Neon Genesis Evangelion di Hideaki Anno , con i suoi riferimenti a Freud, Lacan, Wilhelm Reich, la Cabala e citazioni dirette di Schopenhauer e Søren Kierkegaard. La serie Revolutionary Girl Utena di Kunihiko Ikuhara nacque come proposta rifiutata per un film di Sailor Moon su Haruka e Michiru, che lo studio trasformò poi in una complessa allegoria massonica e rosacrociana. La serie anime filosofica più estrema è probabilmente Serial Experiments Lain , di cui quasi il 99% è costituito da intricate discussioni filosofiche sulla causalità, gli effetti dei media, l’esistenza, internet, la tecnologia informatica, il tempo e altri argomenti. Angel’s Egg di Mamoru Oshii è anche un famoso cortometraggio che tratta il concetto nietzschiano della “morte di Dio”.

Questi temi erano così ampiamente rappresentati negli anime perché l’economia giapponese era in piena espansione negli anni ’80, mentre l’invenzione della videocassetta VHS innescò un’esplosione del cinema indipendente. Era l’unico periodo in cui un gruppo di appassionati di fantascienza poteva rivolgersi agli investitori e ottenere un budget di un milione di dollari per produrre un anime di fantascienza. Ciò portò alla creazione di numerose opere concepite secondo la formula: “Uniamo filosofia, Philip K. Dick, Robert Heinlein, Isaac Asimov e l’estetica di Metal Heavy Metal , Alien e Blade Runner in un nuovo anime”.

Un video che spiega cosa rende gli anime di questo periodo e la loro estetica così particolari:

Un montaggio di scene tratte da anime di questo periodo:

Megazone 23 , la cui affinità visiva con il fumetto francese Métal Hurlant è particolarmente evidente:

Wicked City , un anime horror dallo stile neo-noir particolarmente elegante:

Il cinema non è stato l’unico mezzo di espressione influenzato da queste tendenze. Si sono estese anche ai videogiochi. Non è un caso che uno dei dirigenti della Shinra in Final Fantasy VII si chiami Heidegger, mentre il celebre Professor Gast del gioco è quasi una copia esatta di Hermann Wirth. Xenogears , chiaramente influenzato da Evangelion , contiene riferimenti a Nietzsche, allo gnosticismo, alla psicoanalisi e altro ancora. E poi c’è la famosa serie Metal Gear , nota a molti giocatori proprio per il suo approccio a tali tematiche.

Questo periodo degli anime e le opere che ha prodotto sono stati chiaramente tra le principali influenze su Dimensional Prophecy of Zohar . Anche la parola “Dimensional” nel titolo deriva da questa tradizione. Mi sono basato sulle convenzioni di denominazione di Super Dimension Fortress Macross , Super Dimension Cavalry Southern Cross e Super Dimension Century Orguss .

Questi animati sono stati anche ciò che inizialmente mi ha avvicinato alla filosofia. Certo, alla fine degli anni ’90, quando ero un super-nerd autistico, la maggior parte dei riferimenti mi sfuggivano completamente. Li guardavo principalmente per l’azione. Ma quando ho iniziato a seguire corsi di filosofia al liceo e ho rivisto Neon Genesis Evangelion , finalmente qualcosa è scattato.

In realtà è successo in modo un po’ indiretto. Dopo aver visto Neon Genesis Evangelion , ho letto del gioco Xenogears in un vecchio numero di AnimaniA (ho ancora quelle riviste patinate degli anni ’90) e l’articolo diceva che era simile a Evangelion . Volevo disperatamente giocarci. Dopo una LUNGHISSIMA campagna di persuasione, ho convinto mio padre a ordinarmi un modchip per la PlayStation e una copia importata di Xenogears . Avevo anche sentito dire che erano in produzione dei successori non ufficiali di Xenogears : Xenosaga Episode I: Der Wille zur Macht ( La volontà di potenza ), Xenosaga Episode II: Jenseits von Gut und Böse ( Al di là del bene e del male ) e Xenosaga Episode III: Also sprach Zarathustra ( Così parlò Zarathustra ). Volevo anche quelli.

Quei titoli mi lasciavano perplesso. Suonavano estremamente strani e volevo sapere cosa significassero quei nomi particolari. Così li cercai online, e quel singolo passo cambiò radicalmente la mia vita. Nel tempo libero, iniziai a leggere costantemente Nietzsche, Kant, Heidegger, Kierkegaard e molti altri. I miei voti in filosofia passarono da un 4 al massimo dei voti in ogni esame. Il mio professore di filosofia mi implorò persino di studiare filosofia invece di informatica. Ironia della sorte, alla fine il suo desiderio fu esaudito, perché in seguito divenni davvero un filosofo.

Sono rimasto completamente folgorato da questi vecchi anime e volevo creare qualcosa di simile. Grazie alla vaporwave e, soprattutto, all’intelligenza artificiale, molte persone stanno ora cercando di far rivivere l'”estetica degli anime degli anni ’80 e ’90”, ma io ho iniziato a farlo intorno al 2004. Lol. Ho studiato con entusiasmo non solo le opere dei filosofi, ma anche le influenze fantascientifiche che hanno ispirato questo stile, tra cui Blade Runner , 2001: Odissea nello spazio , Starship Troopers , Alien , H.R. Giger, Stanisław Lem e altri.

Il mio progetto “La profezia dimensionale dello Zohar” è iniziato durante le vacanze estive, quando avevo circa diciassette anni. L’idea mi è venuta da un’intervista di AnimaniA a un regista di anime che diceva di voler realizzare un film sull’Essere. Non ricordo chi fosse. Per coincidenza, avevo comprato lo stesso libro di testo di filosofia che usava il nostro professore, e conteneva un capitolo enorme proprio su quell’argomento. Ho pensato: “Va bene, scriverò una storia anche su quello”. Ho studiato il capitolo, insieme a brani di Nietzsche, Sartre, Heidegger, Hegel, Freud e Marx, e ho iniziato lentamente a pianificare la storia. Sì, dico sul serio. Gli altri diciassettenni leggevano Playboy di nascosto sotto le coperte a mezzanotte. Io, invece, leggevo Heidegger di nascosto.

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La mia premessa di base era di mettere in primo piano questo tema e rappresentare un’umanità futura sotto attacco da parte di bizzarri alieni lovecraftiani che, per qualche ragione, erano anche umani. Una delle domande centrali dei protagonisti sarebbe stata perché queste creature dovessero essere considerate umane. Nella prima bozza, assomigliavano agli insetti di Starship Troopers perché non avevo ancora imparato a riprodurre correttamente lo stile lovecraftiano. Ma man mano che la mia comprensione di Lovecraft cresceva e che leggevo altri libri come Solaris , gli alieni si sono evoluti sempre più in “abominazioni lovecraftiane” incomprensibili alla mente umana.

La primissima bozza, che ho pubblicato su siti web tedeschi di fanfiction, era ancora estremamente grezza e presentava problemi di coesione della trama.

Anni dopo, mentre studiavo informatica, iniziai la mia prima revisione sostanziale della storia. L’ispirazione mi venne da una semplice paura personale: ero terrorizzato all’idea di non superare un esame imminente. Volevo trovare un modo per parlare delle mie paure. Riscrissi quindi la storia in modo che l’umanità avesse inventato un algoritmo – un programma per computer – per difendersi dagli alieni. Per “coincidenza”, però, il programma presentava proprio i problemi trattati in quell’esame e quindi doveva essere corretto. La trama si allontanò anche dall’ambito militare e bellico per concentrarsi sulla ricerca e l’analisi, con una generosa dose di indagini e cospirazioni in stile X-Files .

Ho poi scoperto un altro anime, Gasaraki , che ha influenzato il mio lavoro. I creatori di Gasaraki credevano che Hideaki Anno si fosse spinto troppo oltre con l’esoterismo e il misticismo di Neon Genesis Evangelion . Volevano invece presentare una “visione credibile di un possibile futuro”. Caro lettore, ti renderai subito conto di quanto spaventosamente credibile fosse la premessa della serie. Prodotta nel 2000, racconta la seguente storia: in un futuro prossimo, gli Stati Uniti accusano il dittatore di un paese mediorientale – che somiglia in modo impressionante a Saddam Hussein – di possedere armi di distruzione di massa e lanciano una guerra impopolare per un cambio di regime. Man mano che la guerra incontra difficoltà, i droni da combattimento senza pilota vengono utilizzati con sempre maggiore frequenza.

E così si concludeva la “visione credibile di un possibile futuro”. Quasi esattamente quello che era accaduto un anno dopo. La serie mi ha dato un’altra idea: il governo avrebbe considerato gli alieni attaccanti come terroristi e avrebbe limitato le libertà civili, ampliato la sorveglianza e introdotto misure simili nel tentativo di fermarli.

L’evento decisivo successivo fu il disastro di Fukushima. Qui in Germania, la gente precipitò praticamente in una psicosi di massa. Tra le altre cose, questo portò alcuni tedeschi ad avvelenarsi accidentalmente con farmaci antiradiazioni e spinse la Germania ad attuare la sua insensata dismissione del nucleare, la graduale chiusura di tutte le centrali nucleari del paese, che è una delle cause della sua attuale crisi energetica. In seguito, la Germania abbandonò anche il gas russo a basso costo e lo sostituì con il gas naturale liquefatto (GNL). La Germania si rifornisce di GNL dal Qatar e il suo trasporto nel paese dipende dalla navigabilità dello Stretto di Hormuz. Se non fossi tedesco, quasi mi verrebbe da ridere.

Questo mi ha chiarito una cosa: dovevo cambiare radicalmente la mia storia e la sua filosofia. Fino ad allora, Heidegger era apparso solo in una sottotrama minore che coinvolgeva il personaggio di Madoka Michael e la sua psiche. Ma il tema heideggeriano dell’angoscia esistenziale doveva diventare IL tema centrale della storia, in parte perché ciò avrebbe rispecchiato la realtà. La crisi di Fukushima aveva dimostrato chiaramente che gli esseri umani non sono, come molti all’interno del Partito Liberale Democratico (FDP) tedesco e altrove sostenevano, “creature razionali e logiche”. No. L’emozione umana fondamentale è la paura. La paura viene prima; solo dopo ci chiediamo di cosa abbiamo paura. Il sentimento fondamentale che ci accompagna dalla nascita alla morte, controllando tutte le nostre azioni e il nostro intero modo di vivere, è la paura.

Ho anche capito che questo tema si applicava non solo a Madoka, ma a tutti i personaggi e al contesto stesso della storia. Karala inizialmente scappa dopo aver incontrato i mostri alieni, ma in seguito se ne pente. Ancora una volta, la paura è chiaramente il tema centrale. La premessa di base, ovvero destinare tutte le risorse statali al completamento di un programma informatico in grado di prevedere gli attacchi alieni, è anch’essa un esempio di paura e di come le persone cerchino di affrontarla. È anche un esempio di ciò che Heidegger chiamava Gestell , ovvero inquadramento, come ho poi compreso.

Questo mi ha portato alla mia ultima e importante revisione del racconto, in cui ho portato in primo piano i temi della paura e della filosofia di Heidegger. Ciò ha dato alla storia il suo tocco finale. Di conseguenza, gli alieni sono diventati letteralmente radioattivi ed emettevano radiazioni. In seguito, ho incluso anche allusioni ad “altre paure”. Gli alieni, ad esempio, causano coprifuoco e obblighi di indossare la mascherina. Erano intesi a diventare la somma di tutte le paure contemporanee.

Accanto ai temi politici e filosofici, l’opera è diventata anche un mezzo di autoanalisi, seguendo l’esempio di Hideaki Anno con Evangelion . Le mie ansie sociali, le difficoltà che incontravo nel relazionarmi con gli altri a causa del mio autismo e molte altre esperienze personali sono confluite nell’opera.

Per inciso, il mio crescente interesse per Heidegger ebbe in seguito un’altra conseguenza. Nel 2015, un amico libertario di Facebook di nome Manuel Peters mi parlò di un filosofo russo chiamato Alexander Dugin, che a quanto pare era uno dei più grandi heideggeriani viventi. Quella scoperta mi ha letteralmente indirizzato sul percorso che sto seguendo oggi.

(Tradotto dal tedesco)

Ordine dimensionale Profezia dello Zohar Qui .