Perché lo diciamo noi.

Pieno di “credenze”, vuoto di tutto il resto.

La scorsa settimana abbiamo esaminato alcune delle ragioni più pratiche e strutturali della crescente perdita di influenza occidentale nel mondo, in quelle molteplici e sottili interazioni tra gli Stati e i loro funzionari e influenti, che hanno poco a che fare con i rozzi concetti realisti sull’esercizio del potere. Abbiamo notato che il modello di progresso proposto dall’Occidente nelle generazioni precedenti, e che un tempo era attraente, non lo è più, e che le lezioni pragmatiche apprese in passato dall’esperienza occidentale non sembrano più così interessanti. Sia la fondamentale serietà dell’approccio occidentale storico all’Africa e al Medio Oriente, sia la base ideologica su cui si fondava, sono state sostituite da un atteggiamento liberale senz’anima, materialista e manageriale, fatto di spuntare caselle e presuntamente misurare i risultati, guidato principalmente dagli interessi di carriera degli occidentali e di un’élite neocoloniale locale.

Quindi, mentre vengono spesi enormi somme di denaro e oggi ci sono più ONG e funzionari per lo sviluppo di quanti missionari e amministratori ci fossero all’epoca del colonialismo, si ottiene ben poco di duraturo. Eppure, a nessuno di importante sembra importare davvero, purché i bilanci vengano rispettati e le caselle spuntate. Oggi vorrei esaminare più nel dettaglio come e perché ciò sia accaduto, come risultato di cambiamenti in Occidente a livello sociale, politico e persino filosofico. Analizzerò una serie di cambiamenti di mentalità provenienti da diverse direzioni, che nel complesso hanno ridotto la capacità dell’Occidente di agire in modo sensato nei confronti del resto del mondo. Sebbene il mio interesse sia quindi principalmente rivolto a ciò che questi cambiamenti hanno fatto alla reputazione e all’influenza degli stati occidentali all’estero, dobbiamo iniziare esaminando cosa è successo in Occidente stesso e perché. Osserverò anche brevemente che, ciononostante, l’Occidente continua ad avere una notevole influenza in alcune parti del mondo, e che ciò non dipende tanto dalla forza occidentale quanto dall’attuale debolezza dei concorrenti. E come in precedenza, cercherò di limitare i miei esempi specifici a quelli di cui ho una certa conoscenza. E, come già detto, non intendo addentrarmi in polemiche sulla giustezza o meno del colonialismo.

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Un buon punto di partenza è l’osservazione apocrifa, attribuita a diversi politici africani, che suona più o meno così: “Quando arrivano i cinesi, ci costruiscono un aeroporto; quando arrivano gli occidentali, ci fanno la predica”. A prima vista, questo può sembrare strano, dato che, come abbiamo notato la settimana scorsa, i missionari costruirono chiese, scuole e università, tra le altre cose, mentre le potenze coloniali realizzarono numerose infrastrutture. Quasi tutta l’Africa è stata collegata, in un momento o nell’altro, da linee ferroviarie costruite dagli occidentali: alcune sono ancora in servizio. Più a est, i francesi costruirono la ferrovia Damasco-Beirut, su un terreno difficile e complesso, in soli quattro anni. Fu inaugurata nel 1895, ma chiusa definitivamente durante la guerra civile (la stazione è ancora visibile a Beirut). Ora, sebbene queste ferrovie siano state costruite per ragioni mercenarie legate al commercio e al posizionamento strategico, il fatto è che furono realizzate perché all’epoca esistevano capacità che noi oggi non abbiamo. (Naturalmente, è improbabile che le motivazioni cinesi siano meno mercenarie, ma tant’è).

Quindi, tutto ciò che ci rimane sono i sermoni. Ma soffermiamoci un attimo su questa parola. Un “sermone”, dal latino “sermone” che significa “discorso”, è un intervento su un tema religioso, che il più delle volte prende spunto da un versetto della Bibbia. (Esiste un processo simile anche nell’Islam). Ai tempi in cui era consuetudine andare in chiesa, “sermone” indicava semplicemente una parte della funzione religiosa: con il calo delle presenze, ha acquisito una connotazione peggiorativa e, come usato dal nostro africano apocrifo, indica lezioni di morale impartite da persone che non hanno il diritto di farlo.

Ma i sermoni un tempo erano un’importante forma letteraria, e ai tempi di Shakespeare le raccolte dei sermoni di Giovanni Calvino, ad esempio, erano dei bestseller. In effetti, il famoso legame tra la stampa e il protestantesimo è ben esemplificato nel caso dei sermoni: quelli di John Donne furono considerati opere letterarie importanti fin dall’inizio e sono stati ristampati in edizioni critiche moderne. Erano anche una forma di intrattenimento popolare, spesso predicati all’aperto davanti a grandi folle, che non esitavano a contestare il predicatore su questioni di dogma o di valore letterario. Venivano spesso utilizzati per veicolare un messaggio politico, sia a favore che contro le autorità costituite, e i predicatori troppo controversi potevano trovarsi nei guai con queste ultime, oppure essere zittiti, o addirittura aggrediti, da una folla inferocita.

È subito evidente che questo tipo di discorso è possibile solo in una società fondamentalmente omogenea. Una folla o una congregazione avrebbe familiarità con le storie e i temi biblici (nelle città, all’epoca della morte di Shakespeare, la maggior parte della classe media urbana sapeva leggere e i libri a tema religioso erano l’equivalente della letteratura politica in epoca più recente). I riferimenti alla vita quotidiana, a eventi storici recenti, persino a controversie religiose popolari, avrebbero trovato riscontro nella stragrande maggioranza degli ascoltatori. A loro volta, predicatori di successo, come John Wesley, uno dei fondatori del metodismo nel XVIII secolo, calcolavano attentamente come presentare i loro insegnamenti riformisti e populisti in modo da convertire il maggior numero di persone.

Ma se ci pensiamo un attimo, è chiaro che i “sermoni” classici di questo tipo sono solo un esempio di un tipo di discorso interno a un gruppo. Vale a dire, hanno lo scopo di informare, persuadere e persino intrattenere un gruppo di persone che condividono idee ampiamente comuni o che, quantomeno, sono aperte alla persuasione sulla base di ciò che già sanno e credono. Un oratore politico, ad esempio, potrebbe cercare di rassicurare il suo pubblico sui fondamenti delle proprie convinzioni, convertendo al contempo alcuni presenti ad una posizione più radicale rispetto a quella che attualmente sostengono. Anche in questo secondo caso, tuttavia, sarebbe necessaria una sufficiente comunanza di vocabolario e concetti per rendere possibile la persuasione. Ma altrettanto spesso tali discorsi riguardano la solidarietà e la costruzione del consenso: si pensi, ad esempio, a un oratore a un congresso del partito a Mosca negli anni ’80 e, con alcune limitazioni, a un discorso pronunciato oggi al congresso annuale di un importante partito politico. L’oratore e il pubblico condividono un insieme di presupposti, norme e valori impliciti ed espliciti, il che significa che comprendono ciò che viene detto, e persino ciò che non viene detto, anche se tali cose risultano incomprensibili agli estranei.

L’idea di viaggiare in un paese lontano e trascorrervi gran parte della vita, come missionario o amministratore, non nacque quindi dal nulla. Non si trattava di un richiamo all’avventura, né di un’offerta per arricchirsi all’estero: di opportunità ce n’erano molte altre. Si trattava piuttosto di un richiamo al dovere e al servizio, in termini familiari al pubblico di riferimento, composto principalmente da giovani uomini, che li avevano sentiti ripetere per tutta la vita. Inoltre, i valori che avrebbero dovuto guidare il loro servizio non dovevano essere insegnati da zero: erano già presenti nei sistemi educativi dei paesi in questione. E poiché si trattava di valori ampiamente accettati nelle società stesse, le scelte individuali risultavano comprensibili per la società nel suo complesso. Dire ai propri parenti della classe media di voler diventare missionario o entrare nel Servizio Coloniale poteva sorprenderli, ma sarebbe stato altrettanto comprensibile quanto dire di voler entrare nell’esercito o, per esempio, in una banca d’affari. Faceva parte di una gamma di scelte riconosciute che i giovani potevano compiere.

Come ho sottolineato la settimana scorsa, la maggior parte delle azioni intraprese da queste persone si fondava su una solida base morale. Il caso britannico è forse più evidente, con la sua commistione di valori cristiani protestanti e liberali, ma per certi versi il caso francese è più interessante perché, a quei tempi e fino a tempi relativamente recenti, esisteva un’ideologia laica chiamata Repubblicanesimo: Libertà, Uguaglianza, Fraternità, separazione tra Chiesa e Stato e potere politico nelle mani del popolo. Questa ideologia non era più universalmente rispettata di qualsiasi altra, ma l’aspetto importante era che forniva una base chiara per prendere decisioni e attuare politiche. E poiché i valori della Rivoluzione francese erano universali, per definizione si applicavano ovunque e in ogni momento. Quindi, poiché la schiavitù era un’offesa all’uguaglianza, doveva essere abolita ovunque il potere francese lo consentisse. Sia gli inglesi che i francesi, a modo loro, potevano quindi attingere a un corpus coerente di pensiero e scritti a sostegno delle loro politiche.

Una certezza morale basata sul consenso di questo tipo sembra oggi inimmaginabile, e se i nostri politici appaiono poco convincenti nei loro rapporti con il resto del mondo, è perché hanno conservato, e persino rafforzato, il vocabolario di un’istruzione moralmente superiore, senza però possedere quel pensiero coerente e basato sul consenso che dovrebbe esserne alla base. Continuano a fare prediche e a impartire lezioni, sia in patria che all’estero, ma ciò che dicono ha poco senso, perché non si fonda su un insieme sistematico di credenze. Inoltre, il consenso di un secolo fa era sia sociale che intellettuale: nessuna teoria religiosa o politica è mai stata interpretata allo stesso modo da tutti e in ogni momento, e in effetti le credenze e le norme popolari tendono, nella pratica, a essere un mix piuttosto complesso di atteggiamenti ereditati e mutevoli, mescolati a interpretazioni mutevoli di insegnamenti e idee. La maggior parte delle persone, infatti, a prescindere dal livello di istruzione, ha opinioni forti su molte questioni senza essere in grado di spiegarne esattamente il perché. Questo è normale, e in una società relativamente coerente non è necessariamente un problema. Oggi è un problema perché non abbiamo più una società relativamente coesa. Vediamo brevemente alcuni esempi che lo dimostrano.

La settimana scorsa ho accennato ai tentativi delle potenze occidentali di porre fine a pratiche come i matrimoni precoci nelle aree del mondo sotto il loro controllo. Ciò era in parte dovuto ai cambiamenti nel concetto di infanzia in Europa nel XIX secolo e alla legislazione sociale progressista in molti paesi, volta a prevenire lo sfruttamento sessuale dei minori. Non si tratta di un esempio scelto a caso, perché tra pochi mesi celebreremo il cinquantesimo anniversario di una famosa petizione, firmata da quasi tutti i più importanti intellettuali francesi dell’epoca, che chiedeva la legalizzazione dei rapporti sessuali con i minori. L’elenco comprendeva i soliti nomi (Simone de Beauvoir, Jean-Paul Sartre), alcuni che probabilmente ora si pentono di aver firmato (Jack Lang, Bernard Kouchner) e tutta una serie di intellettuali tra cui Michel Foucault e Jacques Derrida della “banda decostruzionista”, ai quali torneremo. La petizione si inseriva nel contesto del cosiddetto Affare di Versailles , in cui tre uomini furono accusati di aver avuto rapporti sessuali con ragazzi e ragazze di 13 e 14 anni. L’argomentazione di base era che il diritto dei bambini di scegliere in merito alle proprie relazioni fosse l’unica questione rilevante. (A quanto pare, nessun bambino è stato consultato nella stesura della petizione.) Si trattava forse del primo esempio di un’argomentazione sociale moderna, laica e normativa, interamente basata sulla teoria e disinteressata a qualsiasi conseguenza pratica.

Tra i firmatari, cosa non sorprendente se si conosce l’epoca, figuravano Gilles Deleuze e Félix Guattari, autori dell’Anti -Edipo Pubblicato nel 1972, questo libro distillò efficacemente le rivendicazioni incoerenti dei leader della ribellione generazionale del 1968. Ora, come spesso accade, non è tanto che i Grandi Libri cambino la storia, quanto piuttosto che concretizzino il pensiero di un periodo, offrano un punto di riferimento e forniscano un vocabolario e un insieme di idee per rendere più strutturato e comprensibile ciò che prima era incoerente. Non sorprende quindi che l’influenza di molti Grandi Libri sia più forte su coloro che non li hanno mai letti, ma hanno assimilato le interpretazioni popolari delle loro idee principali. Pertanto, non mi dilungherò sul testo del libro, caratterizzato dall’oscurità volontaria e dal vocabolario di nuova creazione, immancabili negli scritti filosofici francesi moderni, ma mi limiterò a menzionare un paio di punti legati alla sua popolarità.

Il libro si inseriva nel movimento “antipsichiatrico”, ma estendeva la condanna anche alla psicoterapia, liquidata come “reazionaria” e come una sorta di “forza di polizia”. Ispirandosi a “La volontà di potenza” di Nietzsche e a Foucault, autore della prefazione, gli autori ritraggono il Desiderio come un elemento che esiste al di sopra di ogni altra cosa e che, di fatto, produce la realtà da sé. Gli esseri umani sono “macchine desideranti” che interagiscono tra loro. Ma il Desiderio, sostenevano, è anche suscettibile di essere pervertito dal capitalismo, trasformandosi in desiderio di subordinazione o addirittura di repressione. Pertanto, il Desiderio deve essere liberato dalla famiglia e da tutte le altre strutture repressive utilizzate dal capitalismo per controllarlo. Lo schizofrenico viene celebrato, o quantomeno citato, come l’unico individuo veramente liberato, a differenza del paranoico e dello psicotico, che rimangono prigionieri del sistema che nega il desiderio. (A quanto pare, nessun affetto da schizofrenia è stato consultato nella realizzazione del libro.) La schizofrenia non è una malattia mentale, ma piuttosto uno stato dell’essere superiore.

Se questo suona goffo e inutilmente oscuro, beh, è ​​certamente così che molti descriverebbero il libro. Dopotutto, come è stato sottolineato fin dall’inizio, il Desiderio non è necessariamente una cosa positiva: assassini di massa, sadici, le Waffen SS e altri agiscono certamente in base ai loro desideri, anche quando trasgrediscono le norme sociali che le loro famiglie e società hanno cercato di inculcare. Ma la critica è piuttosto fuori luogo: il libro fu una sensazione al momento della sua prima pubblicazione, e ancor di più quando ne uscì una traduzione inglese. Per molti che non andarono oltre la quarta di copertina, rappresentò la sacralizzazione del clima di “fai ciò che vuoi” dell’epoca, una sorta di “Fai ciò che vuoi sarà tutta la legge”, ma con un elenco di riferimenti molto più ampio di qualsiasi cosa Crowley potesse elencare. Sembrava – come una sorta di versione di sinistra di Ayn Rand – fornire un sostegno intellettuale ai nostri istinti naturali di egoismo e indifferenza al benessere altrui, che una società repressiva cercava di controllare, e rappresentarli invece come risposte naturali a un mondo composto unicamente da “macchine del desiderio”. Che aspetto avrebbe avuto un mondo del genere, resta un mistero, dato che il libro si concentrava esclusivamente sulla necessità di ribellione, e non sulle sue conseguenze.

Non c’è da stupirsi che se ne sia parlato molto, se non necessariamente letto. Ora, l’idea di un appello ai Diritti che prevalga su qualsiasi altro tipo di argomentazione (derivante dal dovere, dalle conseguenze, ecc.) non era certo nuova. La si può già trovare nel documento fondativo dei Diritti Umani, la Dichiarazione del 1789. Il Preambolo, che oggigiorno tende a essere trascurato, afferma in parte, nella traduzione ufficiale inglese, che poiché “l’ignoranza, la dimenticanza o il disprezzo dei diritti dell’uomo” sono “le uniche cause delle sventure pubbliche e della corruzione dei governi”, l’Assemblea Nazionale ha “risolto di enunciare, in una solenne Dichiarazione, i diritti naturali, inalienabili e sacri dell’uomo”. Ci sono alcuni punti interessanti. I diritti sono tutto. La negligenza dei doveri, salvo che da parte dello Stato, non viene menzionata da nessuna parte. E se fossero rispettati, tutte le sventure e le corruzioni dei governi sarebbero curate. Inoltre, il testo afferma che questi Diritti sono “naturali, inalienabili e sacri”, quindi preesistenti in un certo senso platonico: non sono stati definiti o oggetto di dibattito, ma esistono indipendentemente dalla discussione umana, pur essendo suscettibili di essere riconosciuti dalla Ragione umana. (In realtà, l’elenco è stato il prodotto di un acceso dibattito). Inoltre, l’elenco dei Diritti è esclusivo: si tratta de “ i Diritti”, non di “alcuni diritti” ( les droits in francese). L’elenco è quindi esclusivo, esaustivo e presuntivamente corretto. Non è soggetto a dibattito o qualificazioni e deve semplicemente essere applicato.

Questo è, per quanto ne so, il primo tentativo di produrre un documento così ambizioso e di vasta portata senza una giustificazione religiosa, né tantomeno un riferimento alle autorità classiche tradizionali. (Non è mai stato del tutto chiaro cosa significhi la frase in stile deista “alla presenza e sotto gli auspici dell’Essere Supremo” alla fine del Preambolo, ma probabilmente si tratta di un tentativo di rendere il testo più accettabile – anche per il Re – senza invocare esplicitamente l’autorità divina). Questo stile di scrittura è continuato fino ai giorni nostri. Esistono ormai molti elenchi di Diritti Umani e, in generale, vengono presentati allo stesso modo, come non negoziabili e prioritari. Non è necessario argomentare o giustificarli; possono semplicemente essere dati per scontati. Più recentemente, tuttavia, i gruppi identitari hanno iniziato a rivendicare per sé diritti speciali aggiuntivi, sebbene raramente vengano specificati in dettaglio. Piuttosto, qualche iniziativa viene criticata come un “attacco ai diritti di (inserire il gruppo)”. Gli inevitabili conflitti e le violente discussioni si sono sviluppati poiché è di fatto impossibile accrescere i diritti speciali di un gruppo se non a scapito degli altri.

Tuttavia, i diritti elencati qui e nelle successive dichiarazioni sono quelli che i marxisti chiamano diritti “borghesi”: libertà di parola e di associazione, uguaglianza davanti alla legge, presunzione di innocenza e, naturalmente, il diritto di proprietà. Fin dall’inizio, si riconobbe ampiamente che esercitare attivamente tali diritti non equivaleva ad averli in teoria. I governi di sinistra cercarono, con onore, di facilitare l’accesso a questi diritti e di introdurre anche diritti economici, come il diritto alla pensione statale. Ma esisteva anche un’altra analisi, secondo la quale tutte queste affermazioni sui diritti erano fondamentalmente prive di significato. Ogni apparente vittoria celava solo una sconfitta più sottile, e ciò che sembrava un progresso nei diritti individuali poteva essere visto piuttosto come una forma più subdola di dominio.

Qui entriamo nel mondo dei decostruzionisti, riguardo al quale, come ho già spiegato, nutro sentimenti contrastanti. Da un lato, gran parte della teoria decostruzionista è ineccepibile e persino di buon senso. Tutti accettano che le idee e i modi di esprimerle siano cambiati notevolmente nel tempo, che le organizzazioni e le istituzioni tendano ad avere modalità fisse di espressione interna ed esterna, e che ciò che viene detto e ciò che non viene detto dipenda, almeno in parte, dai rapporti di potere. Allo stesso modo, la società esiste solo perché le persone accettano di seguire regole e procedure stabilite da altri, mentre in teoria potrebbero rifiutarsi di farlo. Come insieme di ampie e pragmatiche osservazioni sociologiche, questo è ineccepibile e verrebbe accettato praticamente da chiunque abbia lavorato in un’organizzazione o vissuto in una società. Il problema è che costruire una brillante carriera accademica su verità sociologiche così banali non è facile. Da qui la tentazione di spingersi oltre e sostenere che tutta la conoscenza e la verità siano una produzione di potere, e che tutte le relazioni di qualsiasi tipo siano semplicemente espressioni di dominio e sottomissione.

Se Foucault stesso credesse davvero a questo è stato a lungo oggetto di dibattito, ma alcuni dei suoi imitatori, e degli imitatori degli imitatori, certamente sì. Come principio filosofico, naturalmente, l’idea della verità come mera produzione di potere è autocontraddittoria, poiché tale affermazione stessa non può che essere una produzione di potere. Ciononostante, portando l’argomentazione alle sue logiche conseguenze, dovremmo vivere in un mondo in cui tutte le relazioni, anche le più intime, si basano su dominio e sottomissione, e in cui ogni verità e ogni conoscenza sono relative, determinate dal potere in ogni momento. Come ho detto, non sono sicuro che Foucault condividesse effettivamente questa visione da incubo, ma non è questo il punto: intere generazioni hanno ormai assimilato queste idee di seconda e terza mano, e non esitano a utilizzarle in lotte di ogni genere. Naturalmente, tali idee non possono essere applicate universalmente, proprio per la loro natura autocontraddittoria. Se qualcuno dice “i media mainstream mentono su Gaza”, si può rispondere che un’affermazione del genere presuppone uno standard di verità assoluto che per definizione non può esistere, e che comunque le loro stesse fonti di “verità” non sono altro che prodotti del potere. Se una femminista dice “cosa ci si aspetterebbe da un uomo?”, si può rispondere che lei è solo una voce che esprime “verità” imposte da una struttura di potere femminista. È un gioco molto tedioso che non porta da nessuna parte, ma nel suo procedere a tentoni ha distrutto molte cose lungo il cammino.

In particolare, questo modo di pensare privilegia l’affermazione assolutista e perentoria contro cui non c’è possibilità di appello. Nel 1789, e per un bel po’ di tempo a seguire, esisteva un insieme di credenze e consuetudini che attenuava considerevolmente l’impatto pratico di tali affermazioni. Ora non è più così. Il risultato è che nella politica odierna è possibile fare praticamente qualsiasi affermazione su una questione controversa senza sentire il bisogno di citare alcuna prova a suo favore. Anzi, più è eterodossa, meglio è, perché più l’affermazione è estrema, più si dimostra di essere liberi dalle strutture di potere che determinano cosa sia la verità. Così, uno dei luogotenenti del signor Mélenchon ci ha recentemente informato che era un “mito” che la Francia fosse mai stata una nazione a maggioranza bianca e cristiana. Vedete, è tutta verità determinata dal potere. E naturalmente, una volta caduti nell’abisso, non c’è modo di fermarsi.

Si precipita più in basso e più velocemente se non si sa, o non si è imparato, nulla sul mondo, nemmeno attraverso una qualche tediosa struttura di potere. Per ragioni che vedremo tra poco, l’insegnamento della storia è oggi scoraggiato, non ultimo per i potenziali effetti dannosi derivanti dall’introduzione degli studenti a idee di epoche passate. Sono rimasto piuttosto sorpreso nel leggere di recente che, secondo diversi studi, una minoranza significativa di americani crede che la schiavitù sia stata inventata in America e non sia mai stata praticata altrove. Dato che questa convinzione è più radicata tra le persone più istruite, potremmo iniziare ad avere dubbi sui benefici pragmatici dell’istruzione. Ma più in generale, non solo il Presentismo ha invaso il mondo accademico, con la sua ostinata e incontestabile insistenza sull’inferiorità di tutte le società precedenti, ma si sta diffondendo sempre più la tendenza ad adattare i programmi di studio per evitare che gli studenti debbano confrontarsi con verità spiacevoli, o con qualsiasi cosa possa mettere in discussione le loro convinzioni. Questo significa non solo che gli studenti escono dall’università senza un’adeguata formazione critica, il che è già abbastanza grave. Nel contesto di questa discussione, ciò significa che gli studenti stranieri che spendono una fortuna per studiare in una prestigiosa università occidentale stanno sempre più sprecando i loro soldi. E questo non può rimanere nascosto per sempre.

Tutto ciò sarebbe più gestibile se non avessimo una classe politica e una casta professionale e manageriale (PMC) di accoliti che odiano i propri paesi. Ho già discusso questo punto abbastanza spesso da non ripeterlo ulteriormente, ma il fatto è che, con poche eccezioni, siamo governati da internazionalisti globalisti che provano disprezzo per i propri cittadini, la loro storia e la loro cultura, e sono felici solo quando sono uniti in una sorta di costruzione post-nazionale artificiale da loro stessi ideata. Per alcuni, questa è una versione distorta dell’argomentazione (a sua volta distorta) secondo cui le differenze nazionali producono guerre, per altri è la creazione di un’utopia transnazionale teleologica, per altri ancora si tratta solo di soldi e potere, ma per tutti loro significa sminuire, deridere o semplicemente ignorare la propria storia e cultura, liquidandole con dichiarazioni ideologiche assolutiste e preventive. (Da qui l’affermazione del signor Macron secondo cui “non esiste una cultura francese”).

Esistono intere scuole di “storia” revisionista che prosperano su Internet e che pretendono di contestare le “idee consolidate” prodotte dalle “strutture di potere”. A volte, alcune persone riescono persino a pubblicare libri che le espongono. Per un certo periodo, per iscritto e occasionalmente di persona, ho cercato di sfidare queste persone, chiedendo loro se avessero letto questo o quel libro, o se fossero a conoscenza di questo o quel documento. Alla fine ho rinunciato, perché era inutile. Le persone hanno le proprie idee sul passato, che trovano rassicuranti, e che nessuna quantità di “conoscenza” prodotta dal potere potrà mai cambiare. Forse sono l’unico a preoccuparmi di queste cose, non lo so.

Ma ovviamente, per un paese in cui le forze politiche dominanti provano disprezzo per la propria storia e cultura, non c’è motivo per cui altri paesi dovrebbero prenderle sul serio, o prendere sul serio il loro paese. Quando mi occupavo spesso di questo argomento, e mi veniva chiesto se avrei raccomandato qualche aspetto del sistema britannico, rispondevo: “Certamente non abbiamo tutte le risposte, ma abbiamo centinaia di anni di errori. Abbiamo cercato di imparare da essi e forse potete farlo anche voi”. Chissà cosa direbbero oggi i consulenti britannici (o francesi o statunitensi): “Vengo dal paese più malvagio della storia, e dovrei davvero tornare sull’aereo”? Faccio una caricatura, ma solo perché la realtà della situazione si presta in modo squisito alla caricatura. Perché i governi stranieri dovrebbero prendere sul serio sistemi politici e le loro leadership che passano tutto il tempo a odiare se stessi e a scusarsi per la propria storia?

In termini pragmatici, l’ignoranza della storia nazionale è utile alla nostra classe dirigente e al PMC, perché gran parte della storia è fatta di solidarietà, lotte collettive e costruzione di un’identità nazionale. Oggi non è ciò che vogliamo, perché ognuna delle tendenze intellettuali di cui parlo, incluso il liberalismo sfrenato, è incentrata sull’individuo e non sul gruppo, sulla ricerca della ricchezza e del potere individuali, piuttosto che sul bene comune. L’identità nazionale e il patriottismo rappresentano una minaccia per l’attuale classe politica e per il PMC. Quindi, invece di miti che uniscono, abbiamo miti che dividono. Invece di rispettare gli eroi, che potrebbero unirci, diamo valore alle vittime, e le vittime ci mettono gli uni contro gli altri. A volte questo è esplicito (“Io sono la tua vittima”), ma può anche essere implicito (“Io sono una vittima peggiore di te”).

Se mi è consentito un ultimo esempio dalla Francia, circa due settimane fa Marc Bloch è stato accolto nel Pantheon, l’imponente e piuttosto austero edificio in cima a rue Soufflot, guardando i Giardini del Lussemburgo. Per secoli, grandi figure della storia francese sono state simbolicamente sepolte lì. Bloch era un vero eroe. Storico di grande levatura (cofondatore della scuola delle Annales ), combatté nella Prima Guerra Mondiale, si offrì volontario per la Seconda, pur non essendone obbligato, si unì alla Resistenza dopo la caduta della Francia, fu arrestato, torturato dal famigerato Klaus Barbie e fucilato poche settimane dopo lo sbarco in Normandia. Scrisse anche “La strana sconfitta” , un tentativo di uno storico di spiegare la disfatta del 1940, pubblicato solo postumo. Era anche un eroe tipicamente francese: proveniva da una famiglia di ebrei laici e assimilati che vivevano in Alsazia fino all’occupazione tedesca della regione nel 1870. Come molte altre famiglie, si trasferì poi a Parigi. Bloch non aveva forti convinzioni politiche: sembra fosse un repubblicano moderato di centro e si unì alla Resistenza per semplice patriottismo. Nel suo testamento, scritto nel 1941, scrisse: “Morirò come ho vissuto, da buon francese”. E ne ” La strana sconfitta ” analizzò spietatamente l’odio per il loro paese da parte delle élite francesi e la loro disponibilità ad accettare la sconfitta pur di ottenere un vantaggio politico e sbarazzarsi dell’odiata Repubblica. Se Bloch non è un vero eroe, non so chi altro potrebbe esserlo.

Tutto ciò è stato terribilmente imbarazzante per il PMC, che idolatra le vittime, predica la divisione e scoraggia l’assimilazione perché è “razzista”. Alcuni commentatori si sono chiesti ad alta voce se la pantheonizzazione di Bloch, un patriota impenitente, avrebbe “incoraggiato l’estrema destra”, altri hanno sostenuto che fosse meglio comprenderlo come una vittima (era stato licenziato dal suo lavoro universitario dal regime di Vichy in base alla sua legislazione antisemita) o che comunque non fosse affatto un patriota, ma un convinto europeista, quasi come von der Leyen. La cerimonia stessa ha cercato di disseminare qua e là piccoli accenni a tutti questi temi, e Macron è apparso chiaramente a disagio per tutta la durata. Guardandola, mi è venuto in mente che se c’è una cosa peggiore dell’esortazione del poeta libanese Kahlil Gilbran a “compatire la nazione che acclama il prepotente come un eroe”, dev’essere compatire la nazione che non ha eroi e cerca di distruggere quelli che un tempo aveva.

Se è ovvio che tutta questa divisione sia profondamente dannosa per la società, è altrettanto ovvio quanto debba essere poco attraente per gli stranieri. Sia gli inglesi che i francesi, per mia esperienza personale, hanno avuto una lunga tradizione di diffusione dell’influenza attraverso contatti personali, posti universitari, scambi culturali, corsi di lingua e molte altre cose. Ho sentito diplomatici americani ricordare con nostalgia l’anno trascorso alla Sorbona o a Oxford: anche le élite di molte nazioni africane e arabe si sono formate in Occidente. Ma questo è possibile solo se si pensa di avere qualcosa da offrire e se ci si investe tempo, impegno e denaro. Oggigiorno, a noi interessa solo il denaro. Per gli inglesi, gli studenti stranieri sono stati una questione di sopravvivenza finanziaria per decenni, e gli inglesi hanno talmente svilito la propria cultura e la propria storia che mi chiedo sempre più perché qualcuno dovrebbe voler venire lì. In Francia, ormai si può frequentare un semestre o due in un’università francese senza parlare una parola di francese. L’insegnamento si svolge in inglese, di solito tenuto da docenti francesi che hanno trascorso un periodo negli Stati Uniti; i materiali didattici sono in inglese e riflettono i valori anglosassoni; e il gruppo accademico e sociale sarà composto in gran parte da persone anglofone. Visti i costi, la domanda “Perché preoccuparsi?” è più che legittima.

Nella stessa poesia che ho citato prima, Gibran ci chiede di compatire “la nazione piena di credenze e vuota di religione”, il che descrive piuttosto bene l’Occidente di oggi. Cento anni fa, coloro che credevano nella superiorità morale occidentale potevano indicare un insieme di credenze organizzate, spesso basate sulla religione, e esperienze pratiche che, a loro avviso, giustificavano tale atteggiamento. Oggi non abbiamo nulla: rimane solo l’impulso a fare la morale e a rimproverare. La risposta non è più “Noi lo facciamo meglio, venite a vedere”. La risposta è “Perché lo diciamo noi, e non discutiamo”. Questo è ciò che ci si aspetterebbe da una cultura frammentata, dove il dibattito in quanto tale è cessato ed è stato sostituito da un insieme competitivo di norme preventive, brandite come armi, contro le quali non c’è appello. Alcuni tipi di credenze esistono ancora, ma in isolamento e spesso in conflitto tra loro, essenzialmente casuali per natura e non supportate da nulla se non dal potere di imporre agli altri di accettarle come vere. Ciò significa che, di fatto, non esiste alcun pensiero organizzato, perché mancano i requisiti minimi per la sua creazione. Politici e opinionisti si contraddicono non per ipocrisia o ignoranza, ma perché esprimono diversi riflessi condizionati a seconda della situazione. Il politico che al mattino elogia il proprio paese per l’apertura e la tolleranza verso gli immigrati, e la sera lo descrive come un sobborgo dell’inferno, immerso in un razzismo strutturale e istituzionale, probabilmente non è consapevole della contraddizione. Semplicemente, in situazioni diverse si applicano discorsi normativi differenti.

Tutto ciò sta avendo un effetto lento, inarrestabile e deleterio sulla capacità dell’Occidente di continuare a influenzare i sistemi politici e le culture all’estero, in modi sottili che si rivelano in definitiva molto più efficaci di qualsiasi arma. Il processo è ormai troppo avanzato per essere fermato e, in ogni caso, è una conseguenza della disgregazione dell’identità, della nazione e della cultura nella società occidentale, una situazione sulla quale ormai non si può più intervenire.

Sarà un processo lento, in parte per nostalgia e abitudine, in parte perché altri concorrenti evidenti (Russia? Cina?) hanno i loro problemi e non sono necessariamente modelli attraenti per tutti. Pochi africani impareranno il russo o il mandarino, e nessuno dei due paesi si è dimostrato particolarmente abile nell’esportare la propria cultura e influenza. Ma è impossibile non notare il contrasto tra la fermezza d’intenti e il senso di identità collettiva dimostrati da questi stati, e le vuote chiacchiere e le prepotenze dell’Occidente, che alla fine non ha altro che un vuoto intellettuale e spirituale alle spalle. Sospetto che non passerà molto tempo prima che qualche nazione ci dica esattamente dove possiamo ficcarci la nostra superiorità morale. Chissà cosa faremo allora.

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Questo è tutto per questa settimana. Come sempre, grazie a coloro che instancabilmente forniscono traduzioni nelle loro lingue. Maria José Tormo pubblica traduzioni in spagnolo sul suo sito qui , Marco Zeloni pubblica traduzioni in italiano su un sito qui e Italia e il Mondo le pubblica qui . Sono lieto di aggiungere che le versioni di questi saggi in ceco appariranno ora regolarmente in traduzione sul sito czstrat.cz . Sono sempre grato a coloro che pubblicano occasionalmente traduzioni e riassunti in altre lingue, purché citino l’originale e me lo facciano sapere.