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Alcune questioni fondamentali sulla guerra; Guerra e capacità_di Vladislav B. Sotirović

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Alcune questioni fondamentali sulla guerra

Guerra e capacità

Il destino della guerra dipende in larga misura dalle capacità relative degli attori. Per definizione, le diverse capacità sono i mezzi di cui dispongono gli attori nelle relazioni internazionali (RI) per raggiungere determinati obiettivi. Alcune di queste capacità possono essere tangibili e, in linea di principio, facili da misurare, ma altre (come il morale o la leadership) possono essere molto intangibili e, quindi, possono essere solo stimate nella pratica.

Per quanto riguarda la politica globale, le RI e la guerra, esistono almeno cinque capacità tangibili dell’attore (in linea di principio, dello Stato-nazione) che possono essere misurate e quindi conosciute:

1) La capacità del potere militare. È direttamente collegata alle questioni relative alle dimensioni e alla capacità delle forze armate dell’attore e alla quantità e qualità delle armi possedute. Logicamente, maggiore è la capacità militare di un attore su questi aspetti, maggiore è il potere accumulato e, quindi, le possibilità reali di vincere la guerra. Tuttavia, nella pratica, di solito non è comune che un attore sia ai vertici di tutti questi aspetti della capacità militare, poiché, ad esempio, lo Stato può possedere armi più avanzate e, quindi, ridurre le dimensioni del proprio esercito in termini di effettivi.

2) Risorse di potere economico. A questo proposito, è importante conoscere diversi aspetti, come il PIL/PNL dell’attore, il grado di industrializzazione dello Stato, il livello di sviluppo tecnologico o la struttura dell’economia dell’attore.

3) Risorse di ricchezza naturale. A questo proposito, la domanda fondamentale è: l’attore dispone di risorse naturali sufficienti per sostenere le proprie capacità militari ed economiche e i propri progetti in materia di relazioni internazionali?

4) Sviluppo demografico. In questo caso, la questione più importante è la dimensione della popolazione dell’attore, poiché una popolazione numerosa contribuisce solitamente ad aumentare le forze armate e la forza lavoro. Tuttavia, allo stesso tempo, è di estrema importanza prendere in considerazione la struttura della popolazione in termini di età, sesso, salute o istruzione. È importante sapere se vi è una forza lavoro sufficiente e se vi sono persone in grado di prestare servizio nell’esercito. Un’altra questione importante è se la popolazione dell’attore è in grado di utilizzare tecnologie moderne e avanzate. Infine, le relazioni tra la popolazione e l’autorità statale sono estremamente importanti, poiché è fondamentale sapere se i cittadini sostengono politicamente il governo o se esistono conflitti sociali, confessionali o interetnici che minacciano l’omogeneità interna e l’unità politica.

5) Importanza della geografia. È importante sapere quali sono le dimensioni del territorio dell’attore, se ha accesso al mare e quanto è lungo, se il suo Stato presenta un paesaggio caratterizzato da alte montagne o fiumi larghi e lunghi che possono fornire una difesa naturale, o se il paesaggio, la geografia in generale e il clima consentono l’agricoltura o il rafforzamento della difesa.

Come esempio delle relazioni tra guerra e capacità nazionali, possiamo confrontare, ad esempio, la Cina e il Giappone da diversi punti di vista:

1) La Cina ha una popolazione più numerosa e un mercato economico più grande rispetto al Giappone.

2) Il Giappone ha un livello tecnologico più elevato rispetto alla Cina.

3) La Cina ha un PIL doppio rispetto al Giappone.

4) La Cina ha forze militari diverse volte superiori a quelle del Giappone.

5) La Cina possiede armi nucleari, ma molte delle tecnologie avanzate del Giappone, se necessario, potrebbero essere convertite in armi militari, comprese quelle nucleari.

6) Il Giappone ha un’alleanza militare con gli Stati Uniti, ma in caso di guerra tra Cina e Stati Uniti, si presume che la Russia sosterrà attivamente la Cina.

Tuttavia, le capacità specifiche non producono un potere generalizzato, ma sono utili solo in contesti particolari. Ad esempio, la tecnologia giapponese è fondamentale per la politica di modernizzazione della Cina, mentre allo stesso tempo il mercato cinese è fondamentale per le esportazioni giapponesi. Nel caso presentato, praticamente ciascuno di essi gode di un vantaggio sull’altro. Dobbiamo tenere presente che un secondo motivo per cui il vantaggio di un attore in termini di risorse tangibili non è sufficiente per giudicare il suo potere relativo è il ruolo e l’influenza di diverse risorse intangibili, che determinano l’efficacia con cui un attore politico (Stato) può realizzare le sue capacità tangibili.

I fattori intangibili fondamentali del potere e del successo in guerra

Esistono quattro fattori immateriali fondamentali che hanno un impatto diretto sul successo in guerra:

1) Determinazione: è un dato di fatto storico che tutte le risorse economiche e militari potenziali e reali di cui uno Stato dispone hanno, di fatto, scarso valore se il governo non ha la volontà di utilizzarle o non è in grado di farlo per mancanza di conoscenze o di possibilità tecniche. Tuttavia, sorge la domanda: un attore è determinato a utilizzare le proprie capacità per raggiungere i propri obiettivi finali di politica estera, compreso l’uso della guerra come strumento? A questo proposito, si può citare l’esempio della guerra del Vietnam del 1965-1975, quando l’amministrazione statunitense, stanca della guerra prolungata, era meno disposta ad accettare perdite elevate rispetto ai vietnamiti.

2) Leadership e competenza: Le domande sono: i leader politici dell’attore sono in grado di mobilitare i cittadini a sostegno delle loro politiche estere? Sono in grado di mobilitare efficacemente le risorse necessarie per perseguire la loro politica estera? Ad esempio, la politica statunitense in Vietnam è stata alla fine compromessa dall’incapacità del presidente Johnson di mobilitare il sostegno pubblico alla guerra.

3) Intelligence: A questo proposito, possiamo porci due domande fondamentali: i decisori comprendono gli interessi di politica estera e le capacità politiche, economiche e militari dei potenziali nemici? Dispongono di informazioni affidabili sulle intenzioni dei nemici e sulla loro capacità di realizzare i propri obiettivi politici? Ad esempio, l’assenza di tali informazioni ha costituito un ostacolo cruciale agli sforzi occidentali nella lotta al terrorismo globale.

4) Diplomazia: Da questo punto di vista, possiamo porci la seguente domanda: in che misura i diplomatici di un paese rappresentano efficacemente i suoi interessi all’estero? I diplomatici efficaci sono in grado di comunicare e diffondere gli obiettivi di politica estera dei rispettivi paesi, valutare gli interessi e gli obiettivi di politica estera di altri Stati e attori, anticipare le azioni degli altri o negoziare compromessi.

Spiegare la guerra tra Stati

Le cause delle guerre tra Stati sono state a lungo un obiettivo centrale dei filosofi politici e dei moderni scienziati sociali. La Genesi racconta duemila anni di storia, dalla creazione biblica al tempo della prima guerra. Non sarebbero mai più trascorsi duemila anni, né tantomeno duecento, senza una guerra.

Si può dire che la guerra è un concetto che, tra la gente comune, si riferisce a diversi tipi di attività. Tuttavia, i conflitti intesi come guerre (anche se, per quanto riguarda le scienze politiche, solo i conflitti militari tra Stati possono essere definiti guerre vere e proprie) sono molto diversi tra loro per portata, poiché possono variare da violenze/conflitti interni tra gruppi subnazionali (le cosiddette guerre civili) a scontri tra Stati confinanti, o addirittura guerre mondiali, ovvero guerre tra molti Stati di continenti diversi. Le guerre, oltre ad avere intensità diverse, possono causare da poche centinaia a decine di milioni di morti. Infine, esistono diversi criteri relativi alla durata, come la Guerra dei Sei Giorni del 1967 e la Guerra dei Cent’anni (1337-1453).

Da un punto di vista puramente metodologico, il primo passo nel complesso processo di analisi della guerra deve essere quello di definire e classificare il concetto di guerra, al fine di garantire che tutti stiano studiando lo stesso fenomeno di ricerca. In pratica, ciò significa distinguere tra guerre interstatali (tra Stati) e guerre intra-statali (all’interno di uno Stato). Dal momento che gli studiosi di relazioni internazionali si sono a lungo concentrati sulle relazioni interstatali, esistono quindi molte spiegazioni della guerra tra Stati. Ad esempio, una definizione ampiamente accettata di guerra interstatale è quella di un conflitto militare tra entità nazionali, di cui almeno una è uno Stato, che provoca almeno 1000 morti in battaglia tra il personale militare. Questa definizione di guerra interstatale è, da un lato, sicuramente arbitraria, ma dall’altro consente la raccolta e l’analisi sistematica dei dati sulla guerra da parte di ricercatori che condividono una definizione identica del fenomeno della guerra.

Una tipologia di guerra è stata ampliata per includere, oltre alla guerra interstatale, le guerre extra-statali tra uno Stato e un attore non statale al di fuori dei suoi confini e le guerre intra-statali tra due gruppi all’interno dei confini dello stesso Stato (di fatto, le guerre civili). In ulteriori analisi della guerra, è necessario introdurre i fattori che contribuiscono allo scoppio della guerra interstatale e considerare come gli attori cercano di gestire questi fattori per ridurre la probabilità di guerra.

Lo Stato come collettività astratta non prende decisioni sulla pace e sulla guerra, ma sono le persone reali, con determinate passioni, ambizioni e limiti fisici e psicologici, a prendere le decisioni. Di conseguenza, a livello di analisi individuale, le spiegazioni della guerra possono essere trovate nella natura e nel comportamento degli individui (cioè degli statisti e dei politici). In ogni caso, se i fattori che scatenano la guerra non possono essere modificati, non è possibile elaborare politiche per prevenirne lo scoppio e, quindi, è prevedibile che prima o poi la guerra scoppi di nuovo.

Il desiderio di più potere è uno dei classici argomenti realisti cruciali sulle cause della guerra che guarda alla natura umana e, in particolare, alla brama di potere. In realtà, questo desiderio di dominare si applica sia agli Stati che agli individui. Si può dire che è un peccato che spinge gli esseri umani ad acquisire più potere. Gli esseri umani sono egoisti con un desiderio innato di accumulare potere e dominare gli altri. Di conseguenza, l’equilibrio di potere può essere l’unico meccanismo funzionante in grado di sopprimere la malvagità umana e il potere maligno.

Una variante scientifica del desiderio di potere individua le cause della guerra nella natura umana, intendendo la guerra come un prodotto dell’aggressività intrinseca. Infatti, l’aggressività è un istinto necessario alla conservazione dell’individuo e dell’umanità. Anche i singoli decisori politici svolgono un ruolo cruciale nelle decisioni di entrare in guerra.

Spiegare le guerre intra-statali

È già un approccio generale nelle scienze politiche e nelle relazioni internazionali che la fine della Guerra Fredda nel 1990 abbia segnato un cambiamento nella natura della guerra: un aumento sostanziale del numero di guerre intra-statali (civili). Dopo il 1990, il mondo ha assistito a una proliferazione di conflitti etnici, nazionalisti, religiosi e di altro tipo tra gruppi subnazionali. Le guerre intra-statali sono oggi molto più diffuse nella politica globale rispetto alle guerre inter-statali.

Comprendere le cause reali delle guerre intra-statali è fondamentale per gestirle e prevenirle. Le guerre civili distruggono le economie nazionali, lasciando la popolazione civile in condizioni di povertà. Tuttavia, le guerre intra-statali possono estendersi agli Stati confinanti e diventare quindi problemi regionali, soprattutto nei casi in cui sono coinvolte comunità etniche transnazionali. Dobbiamo tenere presente che, in generale, le guerre intra-statali sono di natura complessa e, pertanto, per spiegare lo scoppio di una particolare guerra intra-statale è necessario considerare diversi fattori.

In linea di principio, esistono diverse possibili cause delle guerre intra-statali a livello generale. Nelle scienze politiche e nella sociologia, le spiegazioni prevalenti sottolineano le profonde animosità storiche, i conflitti per le risorse scarse, la riparazione delle ingiustizie passate e presenti e i dilemmi di sicurezza derivanti dall’anarchia interna. Le più importanti sono:

1) Animosità interetniche: le animosità interetniche sono, in molti casi, una causa autentica delle guerre civili, anche di quelle che sembrano guerre di identità. Esistono spiegazioni delle guerre interetniche che sottolineano odi antichi o primordiali. Pertanto, alcuni gruppi etnici nutrono rancori profondi che risalgono a tempi remoti. In questi casi, si suggerisce che l’unico modo per raggiungere la pace (ma non necessariamente la giustizia) sia attraverso un’autorità centralizzata forte (anche dittatoriale) e che, quando tale autorità scompare, il conflitto rinasce. Questa teoria, ad esempio, spiega i conflitti interetnici degli anni ’90 nel territorio dell’ex Jugoslavia. Tuttavia, per molti ricercatori questa teoria è controversa e insoddisfacente. In altre parole, se l’antica ostilità è il fattore principale dei conflitti interetnici contemporanei, allora è difficile spiegare i lunghi periodi di pace tra tali gruppi. Inoltre, la teoria suggerisce che sarà praticamente impossibile prevenire conflitti futuri e, di conseguenza, il futuro appare cupo per molte regioni caratterizzate da eterogeneità religiosa e/o etnica. In realtà, molti gruppi etnici e nazionali convivono pacificamente risolvendo le controversie interetniche senza ricorrere alla guerra (come gli slovacchi e i cechi al momento del “divorzio di velluto”, che è stato finalizzato il 1° gennaio 1993). Pertanto, secondo alcuni autori (come Paul Collier), i conflitti nei paesi etnicamente diversificati possono avere un modello etnico senza essere causati dall’etnia.

2) Contesto economico: In alcuni casi, le animosità storiche possono essere solo una scusa per leader ambiziosi, ma gli incentivi e le opportunità economiche forniscono spiegazioni più convincenti per i conflitti interetnici e le guerre civili. Molti risultati di ricerche suggeriscono che esiste una maggiore possibilità di guerre interetniche nei paesi a basso reddito con strutture di governo deboli che dipendono fortemente dalle risorse naturali per i loro proventi da esportazione (come in Nigeria). Pertanto, una spiegazione economica razionale è la ricerca del bottino, ovvero la guerra per arricchirsi personalmente. Risorse naturali preziose come il petrolio (Nigeria), i diamanti (Sierra Leone), il carbone (Kosovo) o il legname (Cambogia) sono motivo di conflitto in quanto forniscono ai ribelli i mezzi per finanziare e equipaggiare i loro gruppi o, se vincono la guerra, per arricchirsi grazie alla corruzione. Tuttavia, la semplice presenza di risorse naturali non è sufficiente per scatenare un conflitto interetnico o qualsiasi tipo di guerra civile. In molti casi, la guerra civile è più probabile se i ribelli hanno lavoratori da sfruttare per le risorse e se il governo è troppo debole per difendere le risorse naturali. In linea di principio, l’argomento della ricerca del bottino si concentra sui guadagni derivanti dalla guerra stessa. I leader di tutte le parti in conflitto creano infrastrutture nel governo e nella società per condurre la guerra e investono massicciamente in armi e addestramento dei soldati. Essi traggono profitto personale da questi investimenti e quindi hanno pochi incentivi a smettere di combattere.

3) Ricerca della giustizia: un’altra teoria sulle guerre interetniche suggerisce che le guerre civili possono essere il prodotto di gruppi che cercano vendetta e giustizia per torti passati e contemporanei. In sostanza, tali guerre sono più probabili quando esiste un’importante stratificazione sociale, con un gran numero di giovani disoccupati, repressione politica o frammentazione sociale. Alcuni teorici sostengono che le persone si ribellano quando ricevono meno di quanto ritengono di meritare e, quindi, cercano di correggere le ingiustizie economiche e/o politiche. Tali gruppi sostengono di essere privati della ricchezza che viene data ad altri gruppi o di essere privati della possibilità di esprimersi nel sistema politico. Tuttavia, non è solo il riconoscimento della privazione a causare le guerre civili. Piuttosto, gli incentivi alla ribellione includono la percezione da parte di un gruppo che la privazione è ingiusta, che altri ricevono ciò che a loro viene negato e che lo Stato non è disposto a porre rimedio all’ingiustizia. Tuttavia, questa teoria cerca anche di spiegare perché sia i gruppi relativamente privilegiati che quelli privati possano mobilitarsi.

4) Questioni di sicurezza: le questioni di sicurezza possono essere fonte sia di conflitti interstatali che di conflitti interni. In altre parole, le questioni di sicurezza possono essere fonte di conflitti all’interno degli Stati quando le autorità statali si disintegrano e creano una condizione di anarchia interna in cui gli sforzi di ciascun gruppo per difendersi appaiono minacciosi per gli altri. La questione della sicurezza è aggravata dall’incapacità di distinguere adeguatamente tra armi offensive e difensive e dalla tendenza di ciascuna parte a segnalare intenzioni offensive con la propria retorica. Le questioni di sicurezza interna possono essere particolarmente gravi perché spesso sono associate a obiettivi predatori, data la dimensione economica di molti conflitti civili.

Terrorismo e guerra

Il terrorismo comporta la minaccia o l’uso della violenza contro i non combattenti da parte di Stati o gruppi militanti. È un’arma dei deboli per influenzare i forti, che mira a demoralizzare e intimidire gli avversari. Il termine “terrorista” è peggiorativo e raramente viene utilizzato per descrivere gli amici. Tuttavia, il terrorismo come forma speciale di guerra e politica è definito dai mezzi utilizzati piuttosto che dalle cause perseguite.

Il terrorismo non è un fenomeno nuovo, ma alcuni aspetti dell’attività terroristica contemporanea sono comunque nuovi:

1) Il livello di fanatismo e devozione dei terroristi contemporanei alla loro causa è maggiore rispetto ai loro predecessori.

2) La loro disponibilità a uccidere indiscriminatamente un gran numero di persone innocenti contrasta con la violenza dei loro predecessori contro individui specifici di importanza simbolica.

3) Molti dei nuovi terroristi sono disposti a sacrificare la propria vita in attacchi suicidi.

4) Molti dei nuovi gruppi terroristici sono transnazionali, collegati a livello globale a gruppi simili.

5) Tali gruppi terroristici fanno uso di tecnologie moderne come Internet e alcuni cercano di procurarsi armi di distruzione di massa.

Si pone quindi una domanda cruciale: come rispondere alla minaccia del nuovo terrorismo? Nonostante alcuni successi ottenuti contro il nuovo terrorismo con mezzi convenzionali, molti critici hanno sicuramente ragione nel sostenere che in molti casi il livello di violenza, gli obiettivi e la struttura organizzativa dei nuovi gruppi terroristici li differenziano dai nemici convenzionali come gli Stati ostili. Tale situazione ha portato molti ricercatori a mettere in discussione il concetto di “guerra al terrorismo” lanciato dal presidente degli Stati Uniti George Bush Jr. Tuttavia, il dibattito sull’opportunità di combattere il terrorismo con la guerra convenzionale solleva ulteriori interrogativi sul rapporto tra terrorismo e Stato-nazione, come ad esempio l’Afghanistan talebano, che lo ha sostenuto.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario

Vilnius, Lituania

Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici

Belgrado, Serbia

www.geostrategy.rs

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2025

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Sui punti chiave delle relazioni internazionali contemporanee, di Vladislav Sotirovic

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Sui punti chiave delle relazioni internazionali contemporanee:

Responsabilità di proteggere e intervento militare umanitario

Guerra e responsabilità di proteggere (R2P)

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La R2P è una delle caratteristiche più importanti della politica globale e delle relazioni internazionali (IR) del dopoguerra fredda per quanto riguarda i rapporti tra guerra e politica, formalizzata nel 2005, che si concentra sui casi in cui la comunità internazionale (l’ONU) deve intervenire per proteggere gli esseri umani. La R2P è stata ufficialmente approvata dalla comunità internazionale con decisione unanime dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite come principio al Vertice Mondiale delle Nazioni Unite del 2005. Questo accordo è stato regolato nei paragrafi 138-140 dei documenti di questo Vertice Mondiale. Ci sono tre decisioni cruciali riguardanti il principio della R2P:

1) Ogni Stato è responsabile della protezione della propria popolazione, in generale, ciò significa non solo i cittadini ma più in generale tutti i residenti che vivono nel territorio dello Stato da quattro crimini: a) genocidio, b) crimini di guerra, c) crimini contro l’umanità e d) pulizia etnica.

2) La comunità internazionale ha la responsabilità di incoraggiare e assistere gli Stati affinché realizzino la loro responsabilità fondamentale di proteggere i propri residenti dai quattro crimini definiti nella prima decisione.

3) Tuttavia, nel caso in cui le autorità statali siano “manifestamente incapaci” di proteggere i propri residenti dai quattro crimini, la comunità internazionale ha la responsabilità morale di intraprendere azioni tempestive e decisive, caso per caso. In linea di principio, tali azioni comprendono misure coercitive e non coercitive fondate sui capitoli VI-VIII della Carta delle Nazioni Unite.

La R2P è stata invocata, ad esempio, in circa 45 risoluzioni del Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite, come le risoluzioni 1970 e 1973 sulla Libia nel 2011. Tuttavia, il principio della R2P è direttamente collegato al principio della sovranità responsabile, ovvero l’idea che la sovranità di uno Stato sia condizionata dal modo in cui le autorità statali trattano i propri cittadini, fondata sulla convinzione che l’autorità dello Stato derivi in ultima istanza dai singoli individui sovrani.

Trattandosi di un principio molto complesso, dal punto di vista della comunità internazionale, è tuttavia generalmente accettato che il consenso prevalente sia che la R2P sia meglio intesa come un quadro multiforme o una norma giuridica e morale complessa che incorpora molti elementi diversi ma correlati. A questo proposito, nel 2009 il Segretario generale delle Nazioni Unite ha suddiviso la R2P in tre pilastri, che hanno avuto un’importante influenza nel dibattito successivo:

A. Il primo pilastro si riferisce alle responsabilità interne degli Stati di proteggere i propri residenti dai quattro crimini.

B. Il secondo pilastro riguarda la responsabilità della comunità internazionale di fornire assistenza internazionale con il consenso dello Stato bersaglio.

C. Il terzo pilastro si concentra sulla “risposta tempestiva e collettiva”, in base alla quale la comunità internazionale intraprende un’azione collettiva attraverso il Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite per proteggere le persone dai quattro crimini, ma senza il consenso dello Stato bersaglio, ovvero delle sue autorità governative.

Tuttavia, sebbene gli Stati non abbiano formalmente aderito a questa struttura a tre pilastri, essa contribuisce comunque a distinguere tra diverse forme di azione nell’ambito della R2P. Tra gli altri esempi, l’assistenza internazionale in Mali o nel Sud Sudan è stata fornita nel quadro della R2P e con il consenso dei governi del Mali e del Sud Sudan (riflettendo l’azione del pilastro II), ma l’intervento militare in Libia nel 2011 è stato effettuato senza il consenso del governo libico (riflettendo l’operazione del pilastro III).

Ciononostante, la giustificazione più ampia per l’intervento umanitario nel quadro giuridico internazionalmente riconosciuto della R2P è quella di fermare o prevenire il genocidio, considerato il peggior crimine contro l’umanità, il «crimine dei crimini». Tuttavia, nella pratica, è molto difficile fornire una «giusta causa» coerente e affidabile per l’intervento umanitario internazionale nel quadro giuridico della R2P. Ciò è dovuto al fatto che il fenomeno del genocidio è solitamente inteso come un atto deliberato o addirittura un programma pianificato di uccisioni di massa e distruzione di tutto o parte di un gruppo umano sulla base di motivi etnici, ideologici, politici, religiosi o simili. Probabilmente, il tentativo più autorevole di definire i principi dell’intervento militare internazionale in materia di R2P è quello della Commissione internazionale sull’intervento e la sovranità degli Stati (ICISS), proposta nel 2000 dal Canada:

1) Perdita di vite umane su larga scala. Può essere reale o propagata, con intento genocida o meno, ed è il risultato di diverse cause, quali un’azione militare o di polizia deliberata, l’incapacità o l’incuria dello Stato o una situazione di fallimento dello Stato (il cosiddetto “Stato fallito/canaglia”) (ad esempio, il genocidio ruandese del 1994).

2) Pulizia etnica su larga scala. Effettiva o temuta, compiuta mediante uccisioni, espulsioni forzate, atti di terrorismo o stupri (ad esempio, l’attuale olocausto palestinese a Gaza).

Tuttavia, una volta stabiliti i criteri per l’intervento umanitario, si pone immediatamente la domanda successiva: chi deve decidere quando tali criteri sono soddisfatti? In altre parole: chi ha l’“autorità” di autorizzare un intervento militare per scopi umanitari? Da un punto di vista generale, la risposta accettata a livello mondiale a queste domande è che solo il Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite, in quanto organo di sicurezza globale, è autorizzato a dare il “via libera” all’intervento militare internazionale (cosa che non è stata fatta, ad esempio, nel caso dell’intervento della NATO contro la Repubblica federale di Jugoslavia nel 1999 e, pertanto, questo intervento di 78 giorni è un puro esempio di aggressione militare contro uno Stato sovrano). Questa conclusione riflette, infatti, il ruolo delle Nazioni Unite come fonte primaria del diritto internazionale, seguito dalla responsabilità del Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite per la protezione della sicurezza e della pace internazionali.

Tuttavia, uno dei problemi cruciali è diventato quello che nella pratica può essere molto difficile ottenere l’autorizzazione del Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite per l’intervento militare proprio perché ci sono cinque grandi potenze con diritto di veto (ad esempio, gli Stati Uniti hanno sempre usato il diritto di veto per bloccare qualsiasi azione anti-israeliana del Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite). Alcune di esse o tutte potrebbero essere più interessate alle questioni di potere globale, ai loro obiettivi geopolitici o di altro tipo, ecc. che alle reali preoccupazioni umanitarie. Ciononostante, i principi su cui si fonda l’idea della R2P hanno riconosciuto tale problema, richiedendo che l’autorizzazione del Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite sia ottenuta prima dell’inizio di qualsiasi intervento militare, ma allo stesso tempo accettando che debbano essere disponibili opzioni alternative se il Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite respinge una proposta di intervento militare o non la esamina in un tempo ragionevole. Nell’ambito della R2P, queste possibili alternative consistono nel fatto che un intervento umanitario proposto dovrebbe essere esaminato dall’Assemblea generale delle Nazioni Unite in una sessione speciale di emergenza o da un’organizzazione regionale o subregionale (ad esempio l’Unione africana). Tuttavia, nella pratica, ad esempio, la NATO è stata (abusivamente) utilizzata in tali questioni come macchina militare che effettua interventi militari, come nella Repubblica Federale di Jugoslavia nel 1999 o in Afghanistan nel 2001, e successivamente per mantenere l’ordine nei territori occupati.

Da un certo punto di vista, il valore della R2P è ancora contestato, soprattutto tra i teorici della politica globale e delle relazioni internazionali. Tuttavia, i suoi sostenitori difendono il principio della R2P per le sue sette caratteristiche fondamentali (positive):

1) Il principio ridefinisce il concetto di sovranità proprio perché richiede che la sovranità statale (indipendenza) sia, di fatto, una responsabilità morale piuttosto che un diritto pratico. In altre parole, lo Stato deve meritarsi di essere trattato come sovrano mantenendo tutti i doveri internazionali, compresa la R2P.

2) Il principio si concentra sui più deboli piuttosto che sui più potenti, affrontando i diritti delle vittime di essere protette, ma non i diritti delle autorità statali di intervenire.

3) Il principio della R2P stabilisce una linea rossa piuttosto chiara, identificando quattro crimini come segnale per l’azione e l’intervento internazionale, se necessario.

4) Il sostegno consensuale alla R2P tra gli Stati è molto significativo, in quanto tale consenso contribuisce alla comprensione internazionale di un comportamento corretto, in particolare per quanto riguarda la questione della “guerra giusta” nel caso di un intervento militare internazionale.

5) Il principio è più ampio rispetto alla forma pura e alla comprensione dell’intervento umanitario, che pone una falsa scelta tra due estremi: non fare nulla o andare in guerra. Tuttavia, si sostiene che la R2P stia superando tale scelta semplicistica delineando un’ampia gamma di misure coercitive e non coercitive che nella pratica possono essere utilizzate per incoraggiare, assistere e, se necessario, costringere gli Stati ad adempiere alle loro responsabilità in base al diritto internazionale e alle norme internazionali.

6) Sebbene non aggiunga nulla di nuovo al diritto internazionale, il principio della R2P sta richiamando l’attenzione su un’ampia gamma di responsabilità giuridiche preesistenti e, di conseguenza, sta aiutando la comunità internazionale a concentrare la propria attenzione e responsabilità sulle crisi reali.

7) Per quanto riguarda il caso dell’Iraq nel 2003, la R2P è diventata, almeno agli occhi degli occidentali, un principio importante nel ribadire che il Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite è il principale autorizzatore legale di qualsiasi ricorso alla forza ai sensi del terzo pilastro. Tuttavia, la stessa politica non ha funzionato nel caso dell’aggressione della NATO alla Repubblica federale di Jugoslavia (Serbia e Montenegro) nel 1999. Il motivo per cui la R2P come principio non viene utilizzata dalla comunità internazionale contro la pulizia etnica dei palestinesi di Gaza da parte di Israele è proprio perché la Cisgiordania israeliana è gli Stati Uniti.

Che cos’è un intervento militare umanitario (HMI)?

Il principio della R2P è direttamente collegato alla questione dell’intervento militare umanitario pratico, se necessario. Secondo il concetto accademico ampiamente accettato di intervento militare umanitario (HMI), si tratta di un tipo di intervento militare con finalità umanitarie e non strategiche o geopolitiche e obiettivi finali. Tuttavia, il termine stesso è diventato molto contestato ed estremamente controverso in quanto, fondamentalmente, dipende dalle sue varie interpretazioni e comprensioni. In sostanza, si tratta del problema di presentare l’intervento militare come umanitario per renderlo legalmente legittimo e moralmente difendibile.

Tuttavia, nella pratica, l’uso del termine HMI è sicuramente valutativo e soggettivo. Ciononostante, alcuni HMI, almeno in termini di intenzioni, possono essere classificati come umanitari se sono motivati principalmente dal desiderio di prevenire danni a un gruppo di persone, compresi il genocidio e la pulizia etnica. In pratica, dobbiamo comprendere che nella maggior parte dei casi di HMI, vi sono motivi misti per tale intervento: dichiarati e nascosti. La valutazione dell’HMI può essere effettuata in termini di risultati puri: l’HMI è veramente umanitario solo se porta a un miglioramento pratico delle condizioni e, in particolare, a una riduzione della sofferenza umana.

Esistono tre atteggiamenti di decostruzione nei confronti dell’HMI:

1) Presentando gli HMI come umanitari, si conferisce loro un quadro completo di giustificazione morale e legittimità, il che significa legittimità. Il termine HMI stesso, quindi, contiene in sé la propria giustificazione, in quanto deve essere un intervento che serve gli interessi dell’umanità riducendo la morte e forme cruciali di sofferenza fisica e mentale.

2) Il termine intervento stesso si riferisce a diverse forme di interferenza negli affari interni di altri (in linea di principio, gli Stati). Pertanto, il termine nasconde il fatto che gli interventi (militari) in questione sono azioni militari che comportano l’uso della forza e della violenza. Di conseguenza, il termine intervento militare umanitario (HMI) è più obiettivo e, quindi, preferibile.

3) Il concetto di intervento umanitario può riprodurre significative asimmetrie di potere. I poteri di intervento (in pratica, la NATO e gli Stati membri della NATO) possiedono il potere militare e una giustificazione morale formale, mentre i gruppi umani che necessitano di protezione (in pratica, nei paesi in via di sviluppo) sono presentati propagandisticamente come vittime che vivono in condizioni di caos e medievali. Di conseguenza, il termine HMI sostiene di fatto il concetto di occidentalizzazione come modernizzazione o addirittura, di fatto, americanizzazione.

Più precisamente, l’HMI è l’ingresso in uno Stato straniero o in un’organizzazione internazionale da parte delle forze armate con il compito dichiarato di proteggere i residenti da una persecuzione reale o presunta o dalla violazione dei loro diritti umani (e in alcuni casi dei diritti delle minoranze). Ad esempio, l’intervento militare russo in Cecenia negli anni ’90 era necessario per proteggere i diritti della minoranza ortodossa russa nell’ambiente musulmano ceceno. Tuttavia, i confini giuridici e politici dell’HMI sono ambigui, soprattutto nei casi di giustificazione morale delle incursioni armate in Stati colpiti da crisi per realizzare alcuni obiettivi strategici e geopolitici, come nel caso dell’intervento militare della NATO contro la Repubblica Federale di Jugoslavia nel 1999. Tutti i sostenitori contrari all’HMI citano la Carta delle Nazioni Unite, che afferma chiaramente che tutti gli Stati membri delle Nazioni Unite si astengono nelle loro relazioni internazionali dal ricorrere alla minaccia o all’uso della forza contro l’integrità territoriale o l’indipendenza politica di qualsiasi Stato. Tuttavia, d’altra parte, il Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite è autorizzato a intervenire in casi specifici. La giustificazione dell’HMI al fine di proteggere la vita e i diritti delle persone è ancora oggetto di dibattito su quando sia giusto intervenire e quando non lo sia.

Infine, per quanto riguarda l’HMI, rimangono ancora alcune questioni fondamentali, quali:

1) L’equilibrio tra i diritti delle minoranze e quelli delle maggioranze;

2) Il numero di morti e i danni accettabili durante l’HMI (i cosiddetti “danni collaterali”);

3) Come ricostruire le società dopo l’HMI?

In realtà, entrambi i concetti, R2P e HMI, sono direttamente collegati al concetto di sicurezza umana. Le origini di questo concetto risalgono al Rapporto sullo sviluppo umano delle Nazioni Unite del 1994. Il rapporto affermava che, mentre la maggior parte degli Stati della comunità internazionale garantiva la libertà e i diritti dei propri cittadini, gli individui rimanevano comunque vulnerabili a diversi livelli di minacce quali povertà, terrorismo, malattie o inquinamento.

Il concetto di sicurezza umana è stato sostenuto dagli studiosi accademici come idea secondo cui gli individui, anziché gli Stati, dovrebbero essere l’oggetto di riferimento della sicurezza negli studi sulle relazioni internazionali e sulla sicurezza. A loro avviso, sia la sicurezza umana che gli studi sulla sicurezza devono sfidare la visione statocentrica della sicurezza internazionale e delle relazioni internazionali.

L’intervento militare umanitario (HMI) funziona nella pratica?

Per quanto riguarda qualsiasi tipo di intervento militare umanitario (HMI) nel quadro morale e giuridico della R2P, la questione centrale è diventata: i benefici dell’intervento militare umanitario superano i suoi costi? O, per porre la questione in modo diverso: la R2P salva effettivamente delle vite?

Fondamentalmente, la questione cruciale è giudicare l’HMI non dal punto di vista delle sue motivazioni/intenzioni morali, né tantomeno in termini di quadro giuridico internazionale, ma piuttosto dal punto di vista dei suoi risultati diretti (a breve termine) e indiretti (a lungo termine) da diversi punti di vista (politico, economico, dei costi umani, culturale, ambientale, ecc. Tuttavia, per risolvere questo problema è necessario confrontare i risultati reali con quelli che si sarebbero verificati in circostanze ipotetiche, ad esempio cosa sarebbe successo se la R2P non fosse stata applicata? Tuttavia, tali circostanze ipotetiche non possono essere dimostrate nella realtà, come ad esempio sostenere che un intervento militare humanitario più tempestivo ed efficace in Ruanda nel 1994 avrebbe salvato centinaia di migliaia di vite o che senza l’intervento militare della NATO nei Balcani nel 1999 gli albanesi del Kosovo non avrebbero subito una massiccia espulsione e, soprattutto, una pulizia etnica/genocidio da parte delle forze di sicurezza jugoslave. Ciononostante, nella pratica, ad esempio, l’intervento militare della NATO nei Balcani nel 1999 è stato il fattore scatenante della rappresaglia serba contro la popolazione albanese in Kosovo. In altre parole, l’aggressione della NATO in Kosovo nel 1999 ha raggiunto l’obiettivo iniziale di espellere la polizia serba e l’esercito jugoslavo dalla provincia, ma allo stesso tempo ha contribuito a un massiccio spostamento della popolazione di etnia albanese (tuttavia, gran parte di questo “spostamento” è stato organizzato dall’Esercito di liberazione del Kosovo albanese allo scopo di realizzare uno spettacolo televisivo nei media corporativi occidentali) e fornendo un paravento postbellico alla vera e propria pulizia etnica dei serbi del Kosovo da parte degli albanesi locali per i successivi vent’anni. In questo caso particolare dell’HMI, l’azione militare R2P ha provocato una catastrofe umanitaria, il che significa che ha avuto effetti assolutamente controproducenti rispetto al suo obiettivo iniziale (umanitario/morale).

Ciononostante, si può dire, almeno dal punto di vista occidentale, che ci sono alcuni esempi di HMI che si sono rivelati vantaggiosi, come l’istituzione di una “no-fly zone” nel nord dell’Iraq nel 1991, che non solo ha impedito rappresaglie e massacri dei curdi dopo la loro rivolta (sostenuta dagli Stati Uniti e dai loro alleati), ma ha anche permesso alla popolazione curda di sviluppare un alto grado di autonomia (anche se non pari a quella di cui godevano gli albanesi del Kosovo in Jugoslavia dal 1974 al 1989). In entrambi i casi, Iraq nel 1991 e Jugoslavia nel 1999, entrambe le operazioni sono state condotte con attacchi aerei della NATO che hanno causato un numero significativo di vittime civili a terra e un numero minimo tra le fila degli aggressori. Ad esempio, secondo fonti serbe, il numero di civili e combattenti uccisi in Kosovo nel 1999 è di 5.700 (le vittime nella Serbia centrale e settentrionale non sono state prese in considerazione in questa occasione). La propaganda accademica occidentale sostiene che l’HMI occidentale in Sierra Leone è stato, in sostanza, efficace in quanto ha posto fine a una guerra civile decennale che fino a quel momento era costata circa 50.000 vite umane, gettando poi le basi per le elezioni parlamentari e presidenziali democratiche del 2007.

Ci sono molti altri interventi militari R2P che, di fatto, sono falliti o sono stati molto meno efficaci e, quindi, hanno sollevato interrogativi sul loro scopo. L’HMI sotto l’egida legale delle forze di pace delle Nazioni Unite, in alcune occasioni, ha fallito, causando catastrofi umanitarie (Kosovo dopo il giugno 1999, Congo), mentre alcuni HMI sono stati rapidamente abbandonati perché infruttuosi (Somalia). Tuttavia, diversi interventi R2P hanno finito per sfociare in una lunga lotta contro l’insurrezione (Iraq o Afghanistan). Questo è il problema cruciale che sta emergendo riguardo all’efficacia degli HMI/R2P: tali interventi militari nella pratica possono causare più danni che benefici. Uno degli esempi classici e dei problemi relativi a questa questione è che cambiare alcuni regimi autoritari con l’uso di forze di occupazione straniere, in molti casi non fa altro che aumentare la tensione politica e provocare vere e proprie guerre civili, che, come risultato, sottopongono la popolazione del paese a una situazione di guerra civile e sofferenza costanti. In linea di principio e in base all’esperienza pratica, se la lotta civile è il risultato di un effettivo collasso del governo, gli interventi stranieri di qualsiasi tipo possono peggiorare la situazione politica interna invece di migliorarla.

Sebbene la stabilità politica, la governance fondata su principi democratici e il rispetto dei diritti umani universali siano obiettivi teoricamente e moralmente auspicabili, nella pratica non è sempre possibile per gli estranei di ogni tipo imporli o applicarli. Pertanto, l’HMI deve essere inteso in una prospettiva di lungo periodo e non come il risultato della pressione dell’opinione pubblica o dei politici che chiedono che si faccia qualcosa. È noto che alcuni interventi militari umanitari sono semplicemente falliti a causa di sforzi di ricostruzione mal pianificati o di un’insufficiente fornitura di risorse di vario tipo per la ricostruzione. Di conseguenza, il principio dell’HMI/R2P pone l’accento non solo sulla responsabilità di proteggere, ma anche sulla responsabilità di prevenire e sulla responsabilità di ricostruire dopo l’intervento.

L’intervento militare umanitario (HMI) è giustificato?

Negli ultimi trent’anni, l’HMI è diventato uno dei temi più controversi sia nelle relazioni internazionali che nella politica mondiale. Esistono due approcci diametralmente opposti alla pratica dell’HMI: 1) È una chiara prova che le relazioni internazionali sono guidate da una nuova e più accettabile sensibilità cosmopolita; e 2) Gli HMI sono, in linea di principio, molto fuorvianti, motivati da ragioni politiche e geopolitiche e, infine, moralmente confusi.

Gli argomenti principali a favore dell’HMI come elemento positivo nelle relazioni internazionali possono essere riassunti nei seguenti cinque punti:

1) L’HMI si basa sulla convinzione che esista un’umanità comune, il che implica l’atteggiamento secondo cui le responsabilità morali non possono essere limitate solo al proprio popolo, ma piuttosto all’intera umanità.

2) La R2P è rafforzata dal riconoscimento della crescente interconnessione e interdipendenza globale e, pertanto, le autorità statali non possono più agire come se fossero isolate dal resto del mondo. La HMI è quindi giustificata come interesse illuminato, ad esempio per fermare la crisi dei rifugiati, che può provocare gravi problemi politici all’estero.

3) Il fallimento dello Stato che provoca problemi umanitari avrà implicazioni estreme per l’equilibrio di potere regionale e, quindi, creerà instabilità nella sicurezza. Tale atteggiamento fornisce un contesto geopolitico agli Stati circostanti per partecipare all’HMI, con le grandi potenze che scelgono di intervenire formalmente per prevenire un possibile confronto militare regionale.

4) L’HMI può essere giustificata dal contesto politico in cui il popolo soffre, non avendo un modo democratico per eliminare le proprie difficoltà. Di conseguenza, l’HMI può aver luogo con lo scopo di rovesciare il regime politico autoritario della dittatura e, quindi, promuovere la democrazia politica con la promozione dei diritti umani e di altri valori democratici.

5) L’HMI può non solo dimostrare in modo evidente i valori condivisi dalla comunità internazionale, quali la pace, la prosperità, i diritti umani o la democrazia politica, ma anche fornire linee guida sul modo in cui l’autorità statale deve trattare i propri cittadini nel quadro della cosiddetta “sovranità responsabile”.

Tuttavia, le argomentazioni principali contro l’HMI sono le seguenti:

1) L’HMI è, di fatto, un’azione contraria al diritto internazionale, poiché il diritto internazionale autorizza chiaramente l’intervento solo in caso di legittima difesa. Tale autorizzazione si basa sul presupposto che il rispetto dell’indipendenza dello Stato è il fondamento dell’ordine internazionale e delle relazioni internazionali. Anche se l’HMI è formalmente consentita dal diritto internazionale in una certa misura per scopi umanitari, il diritto internazionale, in questo caso, è confuso e fondato su regole indebolite dell’ordine politico globale, degli affari esteri e delle relazioni internazionali.

2) Dietro l’HMI si nasconde, infatti, l’interesse nazionale e non il reale interesse per la protezione delle norme umanitarie internazionali. Gli Stati sono sempre motivati principalmente da preoccupazioni di interesse nazionale e, pertanto, la loro affermazione formale secondo cui l’HMI sarebbe motivata da considerazioni umanitarie è un esempio di inganno politico. Tuttavia, se l’HMI è davvero umanitaria, lo Stato in questione mette a rischio i propri cittadini per salvare degli estranei, violando il proprio interesse nazionale.

3) Nella pratica dell’HMI o della R2P possiamo trovare molti esempi di doppio standard. È la pratica di esercitare pressioni in caso di emergenze umanitarie in cui l’HMI è esclusa o non viene mai presa in considerazione. Ciò accade per diversi motivi: nessun interesse nazionale è in gioco; assenza di copertura mediatica; l’intervento è politicamente impossibile, ecc. Una tale situazione confonde infatti l’HMI sia in termini politici che morali.

4) Nella maggior parte dei casi pratici, l’HMI si basa su un’immagine politicizzata del conflitto politico tra “buoni e cattivi”. Di solito, ciò è stato una conseguenza dell’esagerazione dei crimini di guerra sul campo. Allo stesso tempo, ignora le complessità morali che fanno parte di tutti i conflitti internazionali e interni. In realtà, il tentativo di semplificare qualsiasi crisi umanitaria aiuta a spiegare la tendenza al cosiddetto “mission drift” e al fallimento degli interventi.

5) L’HMI è vista in molti casi come imperialismo culturale, basato su valori essenzialmente occidentali dei diritti umani, che non sono applicabili in altre parti del mondo. Le differenze religiose, storiche, culturali, sociali e/o politiche rendono impossibile creare linee guida universali per il comportamento delle autorità statali. Di conseguenza, il compito di stabilire una soglia di “giusta causa” per l’HMI nel quadro della R2P è reso irrealizzabile.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario

Vilnius, Lituania

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici

Belgrado, Serbia

www.geostrategy.rs

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2025

Alcune caratteristiche fondamentali della guerra contemporanea_di Vladislav Sotirovic

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Crimini di guerra e signori della guerra

Crimini di guerra e criminali di guerra

Alcune caratteristiche fondamentali della guerra contemporanea:

Crimini di guerra e signori della guerra

Crimini di guerra e criminali di guerra

Dopo la seconda guerra mondiale, si è assistito a un aumento del numero di attori non statali significativi nelle relazioni internazionali (RI), come le Nazioni Unite (ONU) o varie agenzie specializzate ad essa collegate. Tuttavia, due sviluppi chiave hanno stimolato la crescita di tali organizzazioni dopo il 1945:

A. La consapevolezza che costruire la cooperazione e la sicurezza collettiva era un compito molto più ampio che limitarsi a scoraggiare gli aggressori nei tradizionali attacchi all’ordine internazionale consolidato. Ciò comportava quindi la ricerca di modi per concordare una politica internazionale in una varietà di settori pratici.

B. L’ambito di applicazione del diritto internazionale si sta ampliando per includere nuovi aspetti, tra cui i diritti umani, la giustizia sociale, l’ambiente naturale e i crimini di guerra.

Il risultato finale di tale sviluppo delle relazioni internazionali e della politica globale nel secondo dopoguerra fu che l’applicazione del sistema delle Nazioni Unite avvenne nel contesto della crescita e dell’espansione del diritto internazionale, che si occupava anche dei crimini di guerra. Di conseguenza, le relazioni internazionali si sono interessate meno alle libertà e all’indipendenza dei singoli Stati e più al benessere generale, compreso quello dei vari attori non statali, come i gruppi di pressione di vario tipo, non da ultimo quelli che chiedono l’indagine sui crimini di guerra, tra cui la pulizia etnica e le forme di genocidio.

Tuttavia, poiché le due superpotenze nucleari della Guerra Fredda, per ragioni geopolitiche, sono state spesso sostenitrici di regimi antidemocratici che hanno notoriamente violato i diritti dei propri cittadini , come il sostegno degli Stati Uniti al regime autoritario del generale Pinochet (1973-1990) in Cile, la rimozione di tali condizioni strutturali è apparsa favorevole a un miglioramento generale in quei paesi che richiedevano l’indagine sulle violazioni dei diritti umani in alcuni casi di guerre civili connesse a crimini di guerra.

Il fenomeno dei crimini di guerra è comunemente inteso come la responsabilità individuale per le violazioni delle leggi e delle consuetudini di guerra concordate a livello internazionale. Tale responsabilità comprende sia la commissione diretta di crimini di guerra sia l’ordine o la facilitazione degli stessi. In linea di principio, la norma violata deve far parte del diritto internazionale consuetudinario o di un trattato applicabile.

Cronologicamente, i primi tentativi, falliti, di perseguire i crimini di guerra risalgono al periodo successivo alla Grande Guerra (1914-1918). A questo proposito, va chiarito che i primi crimini di guerra su larga scala contro la popolazione civile durante la prima guerra mondiale furono commessi dall’esercito austro-ungarico nella Serbia occidentale nell’agosto 1914. Tuttavia, lo stesso problema della responsabilità individuale per i crimini di guerra tornò di attualità durante e dopo la seconda guerra mondiale, con le dichiarazioni del 1942 e del 1943 della coalizione alleata. Si trattava, in sostanza, dell’espressione della determinazione a perseguire e punire almeno i principali criminali di guerra della parte avversaria (vincitrice), ma, purtroppo, non anche quelli della propria (ad esempio, nel caso del massacro di Dresda del 1945). Un altro scopo pratico era quello di istituire tribunali per tali casi a Norimberga, in Germania (per i criminali di guerra nazisti tedeschi) e a Tokyo, in Giappone (per i criminali di guerra giapponesi).

I crimini di guerra commessi durante la seconda guerra mondiale comprendevano i cosiddetti “crimini contro l’umanità” definiti dal Statuto del Tribunale militare internazionale istituito a Norimberga, come l’uccisione, lo sterminio, la schiavitù, la deportazione e altri atti inumani commessi contro la popolazione civile prima o durante una guerra. Inoltre, la stessa categoria di crimini di guerra è stata attribuita a motivazioni politiche, razziali o religiose, seguita dal crimine di aggressione e dai crimini contro la pace, come la pianificazione, la preparazione, l’inizio o la conduzione di una guerra di aggressione.

I crimini di guerra sono, in generale e secondo la definizione data da tutti gli atti definiti come “gravi violazioni” delle Convenzioni di Ginevra del 1949 e del Protocollo aggiuntivo I del 1977. Successivamente, gli atti di crimini di guerra sono stati definiti nello Statuto del Tribunale penale internazionale per l’ex Jugoslavia del 1993, nello Statuto del Tribunale penale internazionale per il Ruanda del 1994 e nell’articolo 8 dello Statuto di Roma del 1998 della Corte penale internazionale. Tuttavia, negli anni ’90, era all’ordine del giorno una maggiore disponibilità da parte di alcuni Stati a istituire i cosiddetti tribunali “internazionali” per il perseguimento dei potenziali crimini di guerra, con il primo tribunale di questo tipo istituito dopo la seconda guerra mondiale che si occupava dei casi provenienti dal territorio dell’ex Jugoslavia, seguito da un tribunale simile per il Ruanda e dalla negoziazione dell’Statuto di Roma della Corte penale internazionale.

I conflitti che seguirono la brutale distruzione dell’ex Jugoslavia (1991-1995) sono stati ampiamente definiti come i conflitti più sanguinosi in Europa dopo il 1945, in parte per la gravità e l’intensità delle operazioni belliche e in parte per le pulizie etniche di massa perpetrate da tutte le parti in causa. Tuttavia, questa pratica bellica degli anni ’90 è diventata tristemente nota per i crimini di guerra che si presume siano stati commessi. Ciononostante, il caso della distruzione della Jugoslavia negli anni ’90 è diventato ufficialmente il primo conflitto militare dopo la seconda guerra mondiale ad essere formalmente giudicato genocida dalla parte occidentale della comunità internazionale.

Per quanto riguarda il processo di persecuzione dei criminali di guerra, fu una conferenza internazionale tenutasi a Roma nel 1998 a immaginare di concentrarsi sia sulla formulazione di un trattato da firmare e ratificare, sia su un nuovo statuto per un Tribunale penale internazionale (CPI). Il tribunale doveva avere giurisdizione globale, essere complementare ai tribunali nazionali che si occupavano dei casi di genocidio, crimini di guerra e pulizia etnica. L’ICC doveva essere un’istituzione permanente, a differenza di diversi tribunali precedenti per l’investigazione dei crimini di guerra (ad esempio per la Jugoslavia e il Ruanda). Tuttavia, tre Stati hanno apertamente annunciato di non votare a favore della creazione dell’ICC: Stati Uniti, Cina e Israele, con la motivazione (almeno da parte degli Stati Uniti) che i loro soldati e/o le loro forze di pace all’estero avrebbero potuto essere facilmente portati davanti all’ICC con accuse di natura politica e non sulla base di prove reali di crimini di guerra.

Warlordismo

Per quanto riguarda il signorilismo, un fenomeno e un termine direttamente collegato in molti casi pratici ai crimini di guerra, esso è, in senso più ampio, utilizzato per indicare una condizione di debolezza del governo centrale degli Stati falliti, in cui un singolo signore della guerra, o militanti rivali, ciascuno guidato di solito da un leader militare dominante, detiene il potere. Tali leader controllano una parte significativa del territorio dello Stato, opponendosi alle forze governative ufficiali e, cosa più importante, esercitando il potere all’interno del territorio controllato come uno Stato privato indipendente. Tuttavia, in molti casi, se non nella maggior parte, il signorilismo è il risultato diretto di un colpo di Stato militare o di una guerra civile all’interno di uno Stato, che provoca una divisione del territorio tra le parti in conflitto (ad esempio, il caso dell’estremista musulmano bosniaco Naser Orić nella città di Srebrenica nel 1992-1995).

Storicamente, il signoraggio è associato principalmente ai comandanti militari provinciali/regionali cinesi che hanno svolto il loro lavoro durante la prima metà del XX secolo. Nel 1916 (dopo la morte di Yuan Shikai), il territorio cinese fu diviso tra diversi signori della guerra e governanti regionali. Il punto era che tutti rivendicavano il potere militare/politico sul proprio territorio sulla base di un esercito personale/privato. In origine, questi signori della guerra cinesi (e molti altri) erano per lo più ex soldati delle autorità governative ufficiali che erano allo stesso tempo una sorta di gangster, banditi e persino funzionari locali. In linea di principio, tutti i signori della guerra dipendono fortemente dalle entrate della comunità locale (città e zone agricole) proprio per sostenere le truppe militari nel miglior modo possibile per difendere tutte le loro rivalità locali. I signori della guerra vincitori (come Pancho Villa in Messico) controllavano con successo aree facilmente difendibili, persino intere province del paese. Tuttavia, di fatto, le guerre più sanguinose tra signori della guerra rivali e autorità governative richiedevano la mobilitazione massiccia (forzata o volontaria) degli abitanti locali.

Nella maggior parte dei casi, i signori della guerra controllavano un determinato territorio grazie al loro potere militare, che doveva poter contare su un forte sostegno logistico (locale). Una tale situazione sul campo consente ai signori della guerra di riscuotere (con la forza) tasse (per la “liberazione nazionale/indipendenza” o simili) e di controllare altre risorse (materiali/naturali/umane), tra cui, in tutti i casi, la produzione alimentare.

Tuttavia, il fenomeno dei signori della guerra può verificarsi anche quando l’autorità centrale dello Stato viene meno, e diversi signori della guerra e le loro milizie fedeli o le truppe di partiti paramilitari riempiono il vuoto di potere con la violenza e la paura (ad esempio, le unità talebane in Afghanistan dal 2001 al 2021). Sebbene il signorilismo sia una caratteristica storica di rilievo, come nell’antica Cina o nell’Europa medievale, recenti esempi di signorilismo esistono ancora in diversi paesi dell’Africa, dell’Asia o della Colombia sudamericana.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario

Vilnius, Lituania

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici

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La politica tedesca del “Drang nach Osten” e l’Europa sud-orientale intorno al 1900_di Vladislav Sotirovic

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La politica tedesca del “Drang nach Osten” e l’Europa sud-orientale intorno al 1900

L’Impero tedesco unificato, proclamato a Versailles nel gennaio 1871, contemplava il riequilibrio della divisione delle colonie, dei mercati e delle fonti di materie prime del mondo.[1] Eccezionalmente, il movimento pangermanico, fondato nel 1891, propagava la creazione di un potente impero globale tedesco. Per farlo, era necessario innanzitutto ridistribuire le colonie mondiali.[2] I Balcani erano una delle regioni del mondo che dovevano essere “ridistribuite” a favore della Germania.[3] Nello spirito di tale politica, il Parlamento tedesco (Reichstag) emanò nel 1898 una legge sull’ampliamento della marina tedesca con la motivazione di “garantire gli interessi marittimi della Germania”. L’anno successivo (1899), durante la Prima Conferenza Internazionale dell’Aia (dedicata alle questioni di sicurezza e pace globale), l’imperatore tedesco Guglielmo II di Hohenzollern (1888-1918) dichiarò apertamente che “la spada affilata è la migliore garanzia di pace”.[4]

L’imperialismo pangermanico dopo l’unificazione tedesca del 1871 era diretto principalmente verso est con il motto “Drang nach Osten” (“Spinta verso est”). Uno degli obiettivi di questa politica era quello di rendere l’Impero ottomano sottomesso dal punto di vista economico e politico per sfruttare il potenziale naturale di questo paese multicontinentale. Tuttavia, per raggiungere questo obiettivo, era necessario ridurre l’influenza francese e britannica nell’Europa sud-orientale, in Asia Minore (Anatolia) e in Medio Oriente e, allo stesso tempo, rendere impossibile la penetrazione russa nei Balcani e nello Stretto, sostenendo lo status quo politico nella regione. Nel concetto tedesco di politica estera “Drang nach Osten”, il Canale di Suez doveva essere sotto il dominio di Berlino allo scopo di tagliare fuori la Gran Bretagna dalle sue colonie d’oltremare in Asia, Africa e nella regione dell’Oceano Pacifico. Intorno al 1900, gli investimenti di capitale tedesco nell’Impero Ottomano avevano già respinto i francesi e gli inglesi. Appena prima dell’inizio delle guerre balcaniche nel 1912, rappresentavano il 45% del capitale tedesco investito nell’Impero ottomano.[5] Il commercio ottomano era finanziato in primo luogo dalla Deutsche Orientbank tedesca.[6] L’esercito ottomano era rifornito di materiale bellico e di tecniche, in particolare di artiglieria, dalle fabbriche militari tedesche (Krupp, Mauzer). L’esercito ottomano fu ristrutturato e modernizzato secondo la strategia bellica tedesca, principalmente grazie alla missione militare tedesca nell’Impero ottomano guidata dal generale von der Goltz.

L’espansione finanziario-politica tedesca nell’Impero ottomano raggiunse il suo apice quando le imprese edili tedesche ottennero la concessione per la costruzione della ferrovia di Baghdad (Konia-Baghdad-Basra), una linea ferroviaria di estrema importanza economica e strategico-militare per il Medio Oriente. In questo contesto, non sorprende che le politiche tedesche in Medio Oriente e nei Balcani fossero molto simili tra loro. Infatti, poiché tra la Germania e l’Asia Minore ottomana si trovava la penisola balcanica, era chiaro come il sole ai diplomatici tedeschi che l’Europa sud-orientale potesse essere soggetta al dominio e al controllo finanziario, economico, politico e persino militare della Germania. I creatori e i sostenitori della politica del “Drang nach Osten” vedevano nelle ferrovie balcaniche il collegamento naturale tra le ferrovie dell’Europa centrale sotto il dominio germanico e quelle dell’Anatolia e del Golfo Persico.[7] In breve, la rete ferroviaria che collegava Berlino al Golfo Persico, attraversando l’Europa sud-orientale (l’Orient Express), doveva essere finanziariamente dominata e controllata dalle banche tedesche. Per questo motivo, la politica estera tedesca non appoggiava alcun cambiamento politico nei Balcani e, quindi, l’Impero ottomano doveva evitare il destino di un’ulteriore disintegrazione dopo il Congresso di Berlino del 1878.[8] Tuttavia, l’Impero ottomano sarebbe stato sicuramente dissolto dalla creazione e dall’espansione degli Stati balcanici cristiani a scapito dei territori balcanici ottomani.[9]

L’imperialismo tedesco previsto era diretto verso il Medio Oriente, ma attraverso l’Austria-Ungheria e i Balcani. In pratica, per realizzare la politica del “Drang nach Osten”, Berlino avrebbe potuto mettere sotto il proprio controllo la doppia monarchia austro-ungarica e il resto dell’Europa sud-orientale. Vienna, Budapest, Belgrado, Sofia ed Edirne erano i principali collegamenti ferroviari sulla strada per Istanbul, Baghdad e Bassora, mentre Pola, Trieste, Dubrovnik (Ragusa) e Kotor (Cattaro) dovevano essere trasformate nella base principale della Germania per il dominio di Berlino sul Mar Adriatico e sul Mar Mediterraneo. Fu proprio il quotidiano russo Новое время del 29 aprile 1898 ad avvertire la diplomazia russa che, a seguito della penetrazione politico-militare-economica tedesca nell’Impero ottomano, «l’Anatolia sarebbe diventata l’India tedesca».[10]

La doppia monarchia austro-ungarica era considerata il precursore degli interessi tedeschi nell’Europa sud-orientale e, in questo senso, la politica imperialista viennese nei Balcani era accolta con favore e sostenuta da Berlino e dai politici pangermanici di Potsdam.[11] La ragione della supervisione politica tedesca sulla doppia monarchia austro-ungarica era la forte dipendenza economica e finanziaria dell’Impero austro-ungarico dal capitale e dagli investimenti finanziari tedeschi. Tale asservimento dell’Austria-Ungheria al controllo economico-finanziario tedesco e, di conseguenza, la sua incapacità di agire politicamente come Stato indipendente era evidente dal fatto che il 50% delle esportazioni austro-ungariche era destinato al mercato tedesco. Anche prima della crisi bosniaco-erzegovina del 1908-1909, la doppia monarchia austro-ungarica era finanziariamente dipendente dalle banche tedesche (la Dresdner Bank, la Deutsche Bank, la Darmschterer Bank e la Diskontogezelschaft Bank). Allo stesso tempo, gli Stati balcanici stavano diventando gradualmente e sempre più soggetti al controllo dello stesso capitale tedesco. Ad esempio, il principale investitore tedesco in Serbia era la Società Commerciale di Berlino (Berliner Handelsgezelschaft), mentre le esportazioni della Serbia verso la Germania nel 1910 raggiungevano il 42%.[12] Una situazione simile si verificava anche in Bulgaria. Le sue importazioni dalla Germania e dall’Austria-Ungheria erano pari al 45%, mentre il 32% delle esportazioni totali della Bulgaria erano dirette verso la Germania e la doppia monarchia austro-ungarica.[13]

L’obiettivo principale di tale politica finanziaria ed economica tedesca nei Balcani era quello di trasformare l’Impero Ottomano nella “propria India” e per questo motivo Berlino divenne la protagonista principale della politica dello status quo nei Balcani, aiutando il “malato del Bosforo” a riscattarsi. Successivamente, Berlino e Vienna miravano a impedire la creazione di un’alleanza balcanica anti-ottomana sotto l’egida russa.[14]

Tuttavia, c’erano due punti cruciali di disaccordo austro-tedesco in relazione alla loro politica collettiva nei Balcani:

1) Mentre l’imperatore-re asburgico voleva vedere solo la Bulgaria come nuovo Stato membro delle potenze centrali, per l’imperatore tedesco anche la Serbia poteva essere inclusa in questo blocco politico-militare. Per Vienna, la Serbia e il Montenegro dovevano essere tenuti fuori dalle potenze centrali per non influenzare la popolazione slava meridionale austriaca contro la corte viennese.

2) Il Kaiser tedesco non era disposto a sostenere la politica austriaca di espansione della Bulgaria a spese dei territori greci e rumeni a causa dei legami familiari tra gli Hohenzollern tedeschi e i re Giorgio e Costantino di Grecia e il re Carlo di Romania.

Tuttavia, nonostante queste controversie, Berlino e Vienna raggiunsero, ad esempio, un accordo comune sulla questione dell’Albania: in caso di ritiro ottomano dai Balcani, sarebbe stato creato un grande Stato indipendente albanese che sarebbe esistito sotto il protettorato e il sostegno germanico (cioè della Germania e dell’Austria). [15] Ciò avvenne esattamente nel novembre 1912, quando durante la prima guerra balcanica, sulle rovine dell’Impero ottomano, fu proclamata l’indipendenza dell’Albania.

Riferimenti

[1] Sull’unificazione tedesca del 1871, cfr. [Darmstaedter F., Bismarck and the Creation of the Second German Reich, Londra, 1948; Pflanze O., Bismark and the Development of Germany. Volume I: The Period of Unification, 1815−1871, New Jersey: Princeton University Press, 1962; Medlicott E., Bismarck and Modern Germany, Mystic, Conn., 1965; Pflanze O., (ed.), The Unification of Germany, 1848−1871, New York: University of Minnesota, 1969; Rodes J. E., The Quest for Unity. La Germania moderna 1848-1970, New York: Holt, Rinehart and Winston, Inc., 1971; Michael J., L’unificazione della Germania, Londra-New York: Routledge, 1996; Williamson G. D., Bismarck e la Germania, 1862-1890, New York: Routledge, 2011; Headlam J., Bismarck and the Foundation of the German Empire, Didactic Press, 2013].

[2] Paul Rorbach divenne il più influente sostenitore tedesco della creazione del grande impero tedesco d’oltremare. Egli scriveva che la creazione di un grande impero tedesco nel mondo non poteva essere realizzata senza una grande guerra mondiale, cioè senza “il sangue e il piombo”. Sul concetto e la pratica del colonialismo, si veda [Berger S., (ed.), A Companion to Nineteenth-Century Europe 1789‒1914, Malden, MA‒Oxford, Regno Unito‒Carlton, Australia: Blackwell Publishing Ltd, 2006, 432‒447].

[3] Sulla creazione del nazionalismo di massa in Germania, si veda [Mosse G. L, The Nationalization of the Masses: Political symbolism and mass movements in Germany from the Napoleonic wars through the Third Reich, Ithaca, NY: Cornel University Press, 1991].

[4] Kautsky K., Comment s’est déclanchée la guerre mondiale, Parigi, 1921, 21. I tentativi di raggiungere il disarmo attraverso una sorta di accordo internazionale e/o trattato iniziarono alle Conferenze dell’Aia del 1899 e del 1907. Tuttavia, entrambe si conclusero senza risultati significativi [Palmowski J., A Dictionary of Twentieth-Century World History, Oxford: Oxford University Press, 1998, 171].

[5] Sull’investimento straniero nell’Impero ottomano alla vigilia della Grande Guerra nel contesto del dominio politico sul paese, cfr. [Готлиб В. В., Тайная дипломатия во время первой мировой войны, Москва, 1960].

[6] Sulla penetrazione del capitale finanziario tedesco nei Balcani ottomani nel primo decennio del XX secolo, cfr. [Вендел Х., Борба Југословена за слободу и јединство, Београд, 1925, 553−572].

[7] Sul concetto geopolitico tedesco di Mitteleuropa, cfr. [Naumann F., Mitteleuropa, Berlino: Georg Reimer, 1915; Meyer C. H., Mitteleuropa in German Thought and Action, 1815−1945, L’Aia: Martinus Nijhoff, 1955; Katzenstein J. P., Mitteleuropa: Between Europe and Germany, Berghahn Books, 1997; Lehmann G., Mitteleuropa, Mecklemburg: Mecklemburger Buchverlag, 2009].

[8] Nel 1878, il Congresso di Berlino, in cui le grandi potenze europee ridisegnarono la mappa politica dell’Europa sud-orientale dopo la Grande Crisi Orientale e la guerra russo-ottomana del 1877-1878, pose la provincia ottomana della Bosnia-Erzegovina sotto l’amministrazione dell’Austria-Ungheria (che la annesse nel 1908) e riconobbe l’indipendenza della Romania, Serbia e Montenegro, mentre il Principato della Bulgaria, tributario, ottenne lo status di autonomia. Grecia, Montenegro, Serbia e Romania ottennero ampliamenti territoriali a spese dell’Impero ottomano [Ference C. G. (ed.), Chronology of 20th-Century Eastern European History, Detroit‒Washington, D. C.‒Londra: Gale Research Inc., 1994, 393].

[9] Hobus G., Wirtschaft und Staat im südosteuropäischen Raum 1908−1914, Monaco, 1934, 139−151.

[10] Архив Србије, Министарство Иностраних Дела Србије, Политичко Одељење, 1898, Ф-IV, Д-I, поверљиво, № 962, “Српско посланство у Петрограду – Ђорђевићу”, Петроград, 18 aprile [vecchio stile], 1898.

[11] Il primo ministro tedesco (Kanzellar) dichiarò durante la crisi seguita all’annessione austro-ungarica della Bosnia-Erzegovina nel 1908 che la politica tedesca nei Balcani avrebbe seguito rigorosamente gli interessi austro-ungarici nella regione.

[12] Алексић-Пејковић Љ., Односи Србије са Француском и Енглеском 1903−1914, Београд, 1965, 35−42.

[13] Жебокрицкий В. А., Бьлгария накануне балканских войн 1912−1913 гг., Кийев 1960, 59−61.

[14] Huldermann V., La Vie d’Albert Ballin, Payot, Parigi, 1923, 207−213; Die Grosse Politik der Europäischen Kabinette 1871−1914, Vol. XXXIV, № 13428, № 12926, Berlino, 1926. Sull’impegno serbo per la creazione dell’Alleanza balcanica a metà del XIX secolo, cfr. [Пироћанац М. С., Међународни положај Србије, Београд, 1893; Пироћанац М. С., Кнез Михаило и заједнићка радња балканских народа, Београд, 1895].

[15] Pribram A. F., Die politischen Geheimverträge Österreich-Ungarns 1879−1914, Vienna-Lipsia, 1920; Преписка о арбанаским насиљима, Службено издање, Belgrado, 1899; Documents diplomatiques français, vol. II, Parigi, 1931; Архив министарства иностраних дела, Извештај из Цариграда од 25.-ог септембра, 1902, Београд; Ilyrisch-albanische Forschungen, vol. I, 1916, 380−390; Neue Freie Presse, 02−04−1903; British documents on the Origins of the War, 1899−1914, Vol. V, Londra, 68−72.

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Hamas, Palestina e Israele_di Vladislav B. Sotirovic

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Hamas, Palestina e Israele

Hamas, o secondo il nome completo, “Movimento di resistenza islamica”, è un’organizzazione politico-nazionale palestinese con un’ala militare di natura e orientamento islamico conservatore. Il suo scopo è resistere all’occupazione israeliana, mantenere la resistenza e lottare per la creazione di uno Stato palestinese indipendente. È stata ufficialmente fondata il 10 dicembre 1987, con la città di Gaza come quartier generale nella Striscia di Gaza. Che cos’è Gaza? Gaza può definire sia una striscia di terra controllata dai palestinesi, stretta tra Israele ed Egitto, sia una città con lo stesso nome all’interno della cosiddetta “striscia”. La città di Gaza è la più grande dei Territori palestinesi contesi. Si trova lungo la costa del Mar Mediterraneo nella Striscia di Gaza. La stessa parola araba hamās significa “coraggio”, “zelo” e/o “forza”. L’ideologia politica dell’organizzazione è multiforme: islamismo, antisionismo, fondamentalismo islamico, nazionalismo islamico, ma soprattutto nazionalismo palestinese. È importante sottolineare che la religione di Hamas (come quella di tutti i palestinesi musulmani) è l’Islam sunnita, non sciita, e quindi l’organizzazione non gode del sostegno diretto dell’Iran sciita (come invece fa Hezbollah sciita nel Libano meridionale).

Sebbene Hamas sia stata fondata in Egitto, l’organizzazione è incentrata sul nazionalismo palestinese e sulla resistenza a Israele come forza occupante e sulla creazione di uno Stato nazionale palestinese indipendente. Tuttavia, lo scopo dichiarato di Hamas non è solo quello di liberare la Palestina, ma di distruggere lo Stato sionista di Israele e sostituirlo con uno Stato islamico indipendente. Oltre al suo compito politico, Hamas mantiene anche un’importante rete di servizi sociali utili e diversi per i palestinesi che vivono nei Territori Occupati e in questo modo cerca di sostenere il popolo palestinese e allo stesso tempo di indebolire il governo israeliano. Tuttavia, l’ala militare di Hamas spesso si occupa di attività violente come attacchi missilistici o attentati suicidi per realizzare i suoi obiettivi politici. L’organizzazione ha due braccia: una è una fazione militare, le Brigate Izz ad-Dim al-Qassam, mentre la fazione civile si occupa di servizi umanitari e sociali.

In origine, Hamas era un’organizzazione affiliata alla non violenta Fratellanza Musulmana, ma nel 1988 ha rotto i legami con essa scegliendo di iniziare la resistenza armata e attività violente nella ricerca dell’indipendenza e dello Stato di Palestina. Hamas ha attirato l’attenzione sia regionale che internazionale dopo la sua vittoria nelle elezioni legislative generali del 2006 tra i palestinesi (Autorità Nazionale Palestinese autonoma), ma allo stesso tempo il trionfo elettorale (secondo il quale Hamas aveva la maggioranza nel Consiglio Legislativo Palestinese) ha favorito una nuova ondata di politiche islamofobiche nell’Israele sionista. Il punto più importante della questione era che dopo la vittoria elettorale di Hamas, il cui programma politico cruciale è la liberazione della Palestina dall’occupazione israeliana, la demonizzazione sionista di tutti i palestinesi come qualcosa di simile agli odiati arabi è stata ora alimentata con un nuovo termine negativo: “musulmani fanatici”. Da quel momento in poi, il governo israeliano ha combinato il discorso di odio anti-palestinese con politiche aggressive contro i palestinesi. Di conseguenza, la situazione politica nei Territori Occupati (dal 1967) si aggravò, accompagnata da una situazione già deprimente e orribile in cui vivevano i palestinesi.

La demonizzazione ideologica, razziale, politica e umana diretta dei palestinesi arabi musulmani mediorientali da parte delle autorità sioniste israeliane subito dopo la Dichiarazione di Indipendenza di Israele il 14 maggio 1948, 1948, durò fino al 1982, quando i palestinesi furono descritti come i nazisti antisemiti locali, nonostante il fatto che il nuovo governo israeliano avesse adottato una politica antisemita contro i palestinesi, anch’essi di origine semitica, che furono sottoposti a pulizia etnica e sterminati fisicamente dai sionisti in Israele per creare uno stato nazionale sionista-ebraico più grande e puro, “dal fiume al fiume” (dall’Eufrate al Nilo). L’appropriazione dei nomi arabi dei luoghi in Palestina, ad esempio, fa parte di una strategia sionista volta a cancellare ogni traccia della storia non ebraica della regione (ad esempio: Fuleh palestinese/Afula ebraica; Masha e Sajara araba palestinese/Kfar Tavor e Ilaniya israeliane, ecc.

Tuttavia, nella storia recente delle relazioni sioniste-palestinesi, ci sono state più espressioni di islamofobia. Ad esempio, il caso della fine degli anni ’80, quando circa 40 lavoratori palestinesi arabi (su una comunità di 150.000) furono coinvolti nell’omicidio dei loro datori di lavoro ebrei e di passanti. La reazione ebraica israeliana di alcuni accademici, politici e giornalisti fu immediata nel collegare il caso alla cultura e alla religione islamica, ma senza alcun riferimento all’occupazione militare del mercato del lavoro servile sviluppato sul campo dai padroni sionisti. La successiva esplosione di islamofobia sionista in Israele si è verificata durante la seconda Intifada palestinese nell’ottobre 2000, quando è stato molto più facile per l’establishment politico e i media israeliani demonizzare di fronte al mondo sia l’Islam che i palestinesi musulmani, poiché la seconda Intifada era, di fatto, una rivolta militarizzata principalmente da parte di alcuni gruppi islamici, compresi gli attentatori suicidi. La terza tendenza dell’islamofobia è iniziata dopo le elezioni generali del 2006 per l’Autorità Palestinese, quando Hamas ha vinto le elezioni per l’organo politico rappresentativo palestinese, quando è stato utilizzato più o meno lo stesso o un modello molto simile di atteggiamento anti-islamico e anti-palestinese come i due precedenti. Tuttavia, dopo il 7 ottobre 2003, quando iniziò la guerra tra Israele e Hamas, la retorica sionista sull’Islam e i palestinesi è stata inquadrata nell’ottica che assolutamente tutto ciò che è musulmano e/o palestinese è direttamente associato al terrorismo, alla violenza, all’antisemitismo e alla disumanità. Inoltre, viene applicata ancora una volta la retorica precedente di nazificare tutto ciò che è palestinese e islamico. Tuttavia, in generale, la demonizzazione dell’Islam e dei palestinesi è una pratica in Israele fintanto che Hamas e la sua organizzazione clone, la Jihad islamica, sono impegnati in attività di guerriglia militare, che sono viste dai sionisti israeliani come terroristiche. In realtà, una retorica così dura ed estremista ha come obiettivo finale quello di cancellare sia la ricchissima storia dei palestinesi che l’eredità storica della cultura islamica sul territorio della Palestina, sotto l’ombrello politico della lotta contro Hamas come organizzazione “terroristica”.

Di solito, i sionisti israeliani dipingono Hamas come un’organizzazione terroristica composta da un gruppo di fanatici religiosi (islamici) barbari e pazzi. Tuttavia, in realtà, Hamas, come altre organizzazioni e movimenti regionali nel quadro dell’Islam politico, riflette la reazione dei palestinesi arabi locali alle crudeli realtà dell’occupazione da parte delle autorità statali sioniste israeliane (con l’assistenza diretta e aperta degli Stati Uniti e l’approvazione silenziosa dell’UE), e una risposta alle soluzioni inefficienti progettate dal segmento laico dell’organismo nazionale palestinese (Fatah/OLP). In generale, è stato molto strano che le autorità israeliane, statunitensi e dell’UE non fossero preparate alla vittoria elettorale di Hamas nel 2006 e siano state quindi colte di sorpresa dai risultati delle elezioni. Un’altra sorpresa è stata la natura democratica della vittoria alle elezioni, poiché tutte le fonti sioniste stavano diffondendo la propaganda secondo cui gli islamisti radicali fanatici non possono essere né democratici né popolari, il che significava che non sarebbero stati in grado di vincere le elezioni con mezzi democratici. Questo è stato, fondamentalmente, il risultato di incomprensioni e false previsioni da parte degli esperti israeliani della questione palestinese, soprattutto per quanto riguarda l’influenza dell’Islam politico e delle sue forze, per lungo tempo, anche prima della Rivoluzione Islamica del 1979 in Iran. Il governo israeliano permise nel 1976 le elezioni municipali nei Territori Occupati della Cisgiordania e della Striscia di Gaza, poiché il governo era convinto che i vecchi politici filo-giordani sarebbero stati eletti in Cisgiordania e i politici filo-egiziani nella Striscia di Gaza, ma la gente votò in netta maggioranza per i rappresentanti dell’OLP. Ciò non sorprese le autorità israeliane, poiché l’espansione della popolarità dell’OLP era parallela agli sforzi di Israele per eliminare i movimenti palestinesi laici sia nei campi profughi che nei Territori Occupati.

Va chiaramente notato che Hamas è diventato una forza politica importante grazie alla politica israeliana di sostegno al funzionamento del sistema educativo islamico nella Striscia di Gaza, proprio per controbilanciare l’influenza del movimento laico Fatah sui palestinesi di Gaza. Yasser Arafat e altri quattro membri fondatori hanno istituito Fatah (o Movimento per la liberazione nazionale della Palestina) come organizzazione negli anni ’60, ma ufficiosamente Fatah esisteva in Kuwait dal 1957 come conseguenza e influenza delle crisi causate dai rifugiati palestinesi.

La questione dei rifugiati palestinesi affonda le sue radici storiche nel 1948, quando l’Israele sionista, sotto l’egida della Guerra d’Indipendenza, commise una pulizia etnica dei palestinesi arabi semitici. La divisione della Palestina nel 1947 in stati sionisti ebrei e arabi palestinesi causò lo sfollamento degli abitanti locali e l’amarezza di circa 800.000 palestinesi. Tuttavia, ancora oggi, il numero di rifugiati palestinesi è stimato intorno ai 4 milioni. La crisi dei rifugiati è continuata durante le guerre successive nel 1967 e nel 1973 e continua ancora oggi con lo sfollamento dei palestinesi a causa degli insediamenti sionisti israeliani in Cisgiordania e, dall’ottobre 2023, con la barbara distruzione della Striscia di Gaza da parte delle IDF, che ha distrutto il 60% delle abitazioni. Tuttavia, non tutti i palestinesi sfollati risiedono nei campi profughi, infatti solo poco più di un milione risiede nei campi gestiti dall’ONU nella Striscia di Gaza, in Cisgiordania, Libano, Siria e Giordania. Va notato che il Regno di Giordania è l’unico paese ad aver permesso ai rifugiati palestinesi di stabilirsi permanentemente all’interno del paese.

Secondo l’UNRWA, i rifugiati palestinesi sono ufficialmente definiti come:

“…persone il cui luogo di residenza abituale era la Palestina tra il giugno 1946 e il maggio 1948, che hanno perso sia le loro case che i mezzi di sussistenza nel conflitto arabo-israeliano del 1948”.

La politica sionista-israeliana di colonialismo dei coloni è per la maggior parte dei nazionalisti palestinesi al centro del conflitto in Palestina dalla fine del XIX secolo in poi, poiché il colonialismo dei coloni è una proiezione politica, non un episodio individuale. Il colonialismo sionista dei coloni è, in realtà, radicato nella politica di lungo periodo del colonialismo dell’Europa occidentale in tutto il mondo. I sionisti ignoravano l’esistenza e i diritti degli abitanti indigeni della Palestina. Consideravano erroneamente gran parte dell’area come “terra di nessuno” e, quindi, la sovranità su tale terra poteva essere acquisita attraverso l’occupazione e il colonialismo dei coloni. Di conseguenza, tutte le organizzazioni e i movimenti nazionali palestinesi, da Fatah e l’OLP all’attuale Hamas, includevano la lotta contro il colonialismo sionista dei coloni come parte necessaria dei loro programmi politici.

Fatah è stata fondata come organizzazione laica per la resistenza palestinese e la formazione di uno stato nazionale indipendente dei palestinesi, che è diventato un movimento popolare che ha dato voce e potere al popolo. Fatah non aveva un’organizzazione armata fino al 1964, quando iniziò ad attaccare Israele, assumendo la guida (oltre che laica) dell’Organizzazione per la liberazione della Palestina (OLP) nel 1968 (dopo la Guerra dei sette giorni del 1967). L’OLP fu fondata nel 1964 dal Congresso Nazionale Palestinese a Gerusalemme con il suo primo leader, l’egiziano Ahmed Shukairy. In realtà, l’OLP fu un’idea della Lega Araba, che si riunì nel gennaio 1964 per discutere dei modi per aiutare i palestinesi senza danneggiare gli stati membri della Lega. L’obiettivo politico principale dell’OLP era quello di creare uno stato nazionale laico e indipendente per i palestinesi, con la pretesa di non permettere ai rifugiati palestinesi di essere espulsi per sempre dalle loro case e dalla loro terra. Utilizzando, in molti casi, azioni violente contro Israele, Fatah/OLP estese le sue attività ai campi profughi palestinesi negli stati confinanti come il Libano, che venivano utilizzati come campi di addestramento per gli attacchi lanciati contro Israele. Il Fatah subì una grave battuta d’arresto nel 1970-1971, quando fu espulso dalla Giordania. Tuttavia, il Fatah mantenne la leadership politica dell’OLP sotto Yasser Arafat. Negli anni ’80, l’ideologia si ammorbidì, poiché Israele non era più considerato come un paese da non esistere, ma piuttosto da rispettare e da permettere l’indipendenza della Palestina araba laica. L’Autorità Palestinese governa gran parte del territorio palestinese. L’Autorità è stata dominata fino al 2006 dai membri dell’OLP. Tuttavia, dopo la morte di Yasser Arafat nel 2004, ciò che restava dell’OLP è stato incorporato in altre organizzazioni palestinesi, con la maggior parte del potere assorbito dall’Hamas, movimento islamico antisecolare.

La cosa più importante è sottolineare che ci sono molti esperti sulla questione palestinese, seguiti da alcuni funzionari israeliani che credono che Hamas sia stata, in realtà, una creazione israeliana in modo diretto o indiretto. Più precisamente, le autorità israeliane hanno aiutato l’organizzazione di beneficenza chiamata Società Islamica, fondata dal religioso islamico Sheikh Ahmed Yassin nel 1979, a diventare un movimento politico influente, dal quale nel 1987 è stata creata l’organizzazione Hamas. Ahmed Yassin fondò Hamas e ne divenne il leader spirituale fino alla sua morte (assassinio) nel 2004. Tuttavia, fu contattato da funzionari israeliani che gli offrirono di collaborare e successivamente di espandere la sua attività, poiché credevano che attraverso la sua attività caritatevole ed educativa, Ahmed Yassin, in quanto persona molto influente, avrebbe partecipato alla creazione di un contrappeso al potere del movimento laico Fatah nella Striscia di Gaza e persino ai palestinesi non di Gaza. La ragione era semplice ma sbagliata: Israele pensava che i movimenti laici dei palestinesi e di tutti gli altri arabi circostanti fossero il nemico mortale della sicurezza israeliana. La società di A. Yassin, in base all’accordo raggiunto con le autorità israeliane, aprì persino un’università islamica nel 1979, seguita da una rete indipendente (da Israele) di scuole, club e moschee per i palestinesi.

L’OLP, in seguito agli accordi di Oslo (raggiunti tra l’OLP e Israele il 13 settembre 1993), ottenne la maggioranza dei seggi nelle elezioni del Consiglio legislativo palestinese nel 1996, assumendo da un lato un ruolo di primo piano nella conclusione di un accordo con Israele, ma svolgendo anche un ruolo cruciale nella (seconda) Intifada del 2000. Tuttavia, Hamas, in quanto emanazione della Società Islamica, divenne nel 1993 il principale critico sociale e nemico politico degli Accordi di Oslo. Poiché il governo israeliano voleva modificare la maggior parte degli accordi, seguiti da una brutale politica di insediamenti israeliani in Cisgiordania (utilizzando le forze armate contro i nativi palestinesi), il sostegno nazionale palestinese a Hamas aumentò. In altre parole, a metà degli anni ’90 Hamas era considerata dai palestinesi l’unica vera organizzazione politica in grado di proteggere i diritti e gli interessi nazionali palestinesi. Un’ulteriore ragione della crescente popolarità di Hamas tra i palestinesi che vivono nei Territori Occupati è stata la politica fallimentare di altre organizzazioni palestinesi che perseguivano un programma laico per risolvere la questione palestinese in termini di status politico, statualità, occupazione, welfare e sicurezza economica. Pertanto, la maggioranza dei palestinesi ha rivolto le proprie speranze di risolvere questi problemi alla religione, che offriva politiche di sostegno, carità e solidarietà (islamica). Di conseguenza, Hamas ha sconfitto il laico Fatah per il controllo del Consiglio legislativo palestinese nel 2006, e una breve guerra civile ha visto Fatah perdere il controllo della Striscia di Gaza pur mantenendo la sua posizione di leader in Cisgiordania.

Dopo la morte di Yasser Arafat (leader dell’OLP) nel 2004, si è creato un vuoto sulla scena politica tra i palestinesi, che Hamas è riuscita a colmare relativamente presto poiché il successore di Arafat, Mahmoud Abbas, non era una persona carismatica come Arafat e, quindi, non godeva di sufficiente rispetto e piena legittimità. D’altro canto, però, Yasser Arafat era stato delegittimato dalle autorità israeliane e americane, che avevano invece accettato M. Abbas come presidente legale di tutti i palestinesi. Era il periodo della Seconda Intifada (2000-2005), quando Israele eresse il muro e utilizzò i blocchi stradali, seguiti dagli omicidi organizzati dei politici palestinesi e degli attivisti nazionali. Una situazione del genere ha ridotto il sostegno all’Autorità Nazionale Palestinese e, di fatto, non ha offerto ad Abbas una grande popolarità, soprattutto nelle zone rurali e nei campi profughi, e al contrario, ha aumentato il prestigio di Hamas, che è diventata l’unica organizzazione politica pronta e in grado di lottare per la libertà palestinese. Ciò significa che i palestinesi non avevano alcuna reale possibilità di voto e di fiducia se non in Hamas. Tuttavia, la propaganda sionista israeliana descriveva i palestinesi come un popolo irrazionale e antidemocratico (contrariamente agli ebrei razionali e democratici) che aveva scelto la parte sbagliata della storia e, quindi, il profondo divario culturale e morale che separava questi due popoli.

Dal 2006 ad oggi, tra i palestinesi c’è la speranza che il successo politico e persino militare di diverse organizzazioni militanti e fondamentaliste islamiche nell’espellere gli israeliani dalla Striscia di Gaza sia possibile, ma Hamas è considerata la più promettente in questo senso. Indipendentemente dai risultati finali dell’attuale guerra tra Israele e Hamas (iniziata il 7 ottobre 2023), Hamas è diventato profondamente radicato nella società palestinese, soprattutto grazie ai suoi tentativi riusciti di migliorare le miserabili condizioni di vita della gente comune fornendo assistenza medica, istruzione organizzata, assistenza sociale e lottando con un linguaggio chiaro per i diritti dei rifugiati palestinesi (dal 1948) di tornare a casa (a differenza della posizione indefinita dell’Autorità Nazionale Palestinese).

Infine, cos’è la Palestina? La Palestina (in arabo, Al-Filastīniyya) è una nazione autoproclamata indipendente e autogovernata in Medio Oriente, tra il fiume Giordano e il Mar Mediterraneo. I confini autoproclamati della Palestina come stato includono formalmente parti di Israele, Siria, Libano, Giordania e Territori Palestinesi. Il nome etnico palestinese deriva da un antico termine che indicava la terra e il popolo che vi si stabilì, i Filistei, 3000 anni fa. Molti stati in tutto il mondo hanno riconosciuto ufficialmente la Palestina. Tuttavia, la maggior parte degli stati occidentali non lo ha fatto per motivi politici, in particolare gli Stati Uniti. L’animosità e i conflitti costanti tra Palestina e Israele dal 1948 hanno contribuito in modo fondamentale all’instabilità palestinese e agli sforzi per raggiungere una pace definitiva tra le autorità palestinesi di autogoverno e le forze di occupazione e governative dell’Israele sionista, sostenute in modo schiacciante dall’amministrazione statunitense. Con oltre 4 milioni di persone e una forma di governo repubblicana, la Palestina è oggi principalmente un territorio occupato, con ampie fasce di terra sotto l’occupazione militare israeliana e gli insediamenti illegali sionisti. In generale, la Palestina è strettamente controllata dalle forze di occupazione israeliane. La Palestina ha un presidente, un primo ministro e un consiglio legislativo con capitale ufficiale a Ramallah, ma la maggior parte dei suoi uffici amministrativi lavorano fuori dalla città di Gaza perché la nazione è divisa dalle forze di occupazione israeliane principalmente in due parti: la Striscia di Gaza e la Cisgiordania.

I territori palestinesi (dopo l’occupazione ottomana) furono divisi dal mandato britannico dopo la prima guerra mondiale. La Palestina storica fu nuovamente divisa nel 1947 con la creazione di uno stato palestinese, uno stato ebraico (sionista) di Israele e un’entità separata per la città santa condivisa di Gerusalemme. Tuttavia, questo piano fu controverso e divenne il fondamento dell’attuale lotta per la terra tra Israele e i territori palestinesi. La prima guerra arabo-israeliana scoppiò nel 1948 quando una parte ebraica del mandato britannico sulla Palestina dichiarò la propria indipendenza il 14 maggio (il 15 maggio 1948, giorno della Nakba o catastrofe palestinese, iniziò la guerra con la pulizia etnica dei palestinesi), privando la parte palestinese del mandato di ulteriori territori. Alcune parti del territorio palestinese erano controllate da Israele e altre dall’Egitto. Durante la nuova guerra tra Israele e i paesi arabi nel 1967, Israele occupò, tra gli altri, la Cisgiordania e la Striscia di Gaza.

La Palestina dipende molto economicamente da Israele. Il territorio ha riserve di gas naturale e produzione agricola, ma manca di grandi industrie. In sostanza, qualsiasi prosperità economica della Palestina dipende direttamente dalle relazioni politiche tra Israele e le autorità palestinesi. Gli embarghi generali israeliani sono più o meno costanti e, quindi, limitano le risorse naturali disponibili e il potenziale economico da utilizzare correttamente, causando la fame e la disumanizzazione dei palestinesi.

Dr. Vladislav B. Sotirovic

Ex professore universitario

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici

Belgrado, Serbia

www.geostrategy.rs

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirovic 2025

Dichiarazione personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza alcuna rappresentanza di alcuna persona o organizzazione, se non per le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.

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L’annessione del Texas, della California e del Nuovo Messico da parte degli Stati Uniti, di Vladislav Sotirovic

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L’annessione del Texas, della California e del Nuovo Messico da parte degli Stati Uniti

La guerra d’indipendenza americana (1775-1783)

La rivoluzione americana, o guerra d’indipendenza americana contro la dominazione coloniale britannica, iniziò nel 1775, quando le Tredici Colonie iniziarono a lottare per la loro indipendenza politica da Londra. In realtà, i combattimenti iniziarono a Lexington e Concord, nel Massachusetts, nell’aprile del 1775. A giugno il Congresso Continentale delle colonie creò un Esercito Continentale sotto il generale George Washington. Tuttavia, nonostante diverse sconfitte e la perdita di New York (ex New Amsterdam) nel settembre 1776, Washington resistette e a Natale del 1776, con il successo dell’attraversamento del Delaware, vinse diverse battaglie. La campagna culminò a Saratoga nel 1777. Il trionfo finale fu comunque assicurato solo con la firma di un’alleanza franco-americana nel 1778, a cui si unì la Spagna nel 1779. Rinforzato dalle truppe francesi e poi da un supporto navale diretto, George Washington riuscì a costringere le truppe britanniche ad arrendersi a Yorktown il 19 ottobre del 1781. Il trattato di Versailles del 1783 che ne risultò, riconosceva i Grandi Laghi a nord e il Mississippi a ovest come confini statali dei neonati Stati Uniti. In altre parole, nel 1783 le tredici colonie originarie si erano definitivamente affermate come i nuovi Stati Uniti, con un territorio ampliato fino al fiume Mississippi, compresa la Riserva Indiana.

L’espansione imperiale verso ovest

Nel 1783, la nuova Repubblica degli Stati Uniti d’America era piuttosto piccola e debole, con una popolazione di poco più di tre milioni di abitanti. Tuttavia, metà del suo territorio era occupato da vicini ostili. L’espansione verso ovest degli Stati Uniti fu sostenuta dalla sua vasta abbondanza di risorse fisiche (naturali). Come le grandi potenze dell’Europa occidentale che hanno rivolto la loro politica imperiale verso l’Africa e l’Asia, gli Stati Uniti hanno fatto lo stesso verso ovest, verso il Pacifico. Pertanto, la politica di annessione verso ovest di Washington dopo il 1783 deve essere intesa come imperialismo americano per molte delle stesse ragioni della politica imperialista in Europa occidentale, ma con risultati significativamente diversi. La cultura degli abitanti nativi del Nord America non solo è stata conquistata, ma in sostanza è stata distrutta.

Nel 1783 gli Stati Uniti erano costituiti da un’area di circa 2.137.000 km², in gran parte costituita da ricche terre arabili tra la costa atlantica e il fiume Mississippi. Questo vasto territorio fu presto ampliato con altre terre, ancora più grandi e fertili, nella prima fase dal 1803 al 1819. L’acquisto della Louisiana dalla Francia nel 1803 (durante le guerre napoleoniche) di circa 215.000 chilometri quadrati fu una grande manna che cadde nelle mani del presidente statunitense Thomas Jefferson, che ne rimase stupito. La parte occidentale della Florida spagnola fu occupata con la forza e annessa nel 1812 durante la presidenza di James Madison, seguita dall’annessione della Florida orientale nel 1819 (circa 155.000 km quadrati) con l’acquisto, ma con la minaccia dell’uso della forza da parte dell’amministrazione del presidente James Monroe.

La fase successiva (la seconda) di ampliamento degli Stati Uniti attraverso acquisizioni territoriali coprì gli anni dal 1845 al 1853, con il completamento dell’area contigua degli Stati Uniti continentali. La Repubblica del Texas (995.000 kmq) fu annessa nel 1845. Le trattative per il territorio dell’Oregon Country (738.000 kmq) si conclusero con un compromesso nel 1846. La vasta Cessione Messicana (135.000 kmq) fu annessa nel 1848 dopo la guerra con il Messico e infine, nel 1853, ci fu l’Acquisto Gadsen, acquistato dal Messico per controllare un promettente percorso ferroviario (77.750 kmq).

L’annessione del Texas nel 1845

L’importanza storica dell’annessione del Texas, della conquista della California (in realtà, la parte settentrionale, la Baja California, rimase al Messico) e dell’inclusione del sud-ovest negli Stati Uniti dal Messico sta nel fatto che tutti e tre questi eventi completarono il dominio statunitense nel (selvaggio) West. In effetti, solo negli anni ’40 del XIX secolo gli Stati Uniti riuscirono ad espandere i propri confini statali su alcuni dei territori più ricchi e panoramici del Nord America. Tuttavia, molti studiosi considerarono questa sottrazione di terre al Messico come un’aggressione immorale. Alcuni di loro pensavano che gli stati meridionali degli Stati Uniti, ad esempio, volessero il territorio del Texas per l’unica ragione di avere recinti più grandi in cui stipare gli schiavi afroamericani (i neri). Tuttavia, altri credono che un processo naturale e inevitabile (di Lebensraum) abbia portato all’inclusione del Texas nel sistema federale degli Stati Uniti. Questo processo è ben rappresentato dalla frase “destino manifesto”.

Il Texas faceva parte della Repubblica messicana prima della metà degli anni 1830, un vicino meridionale degli Stati Uniti. Era grande quanto la Germania, con solo pochi allevatori e cacciatori. La terra attirò presto molti americani (abitanti degli Stati Uniti), seguiti da alcuni cittadini britannici. Stephen F. Austin fondò il primo insediamento anglo-americano nel 1821. Le terre libere a ovest della Louisiana erano facilmente accessibili agli abitanti del sud degli Stati Uniti e divennero quindi la principale attrazione per i coloni. Allo stesso tempo, il governo messicano era corrotto, inefficiente e autoritario. I coloni del Texas si ribellarono nel 1835 contro le autorità messicane e dopo molte battaglie riuscirono a ottenere l’indipendenza. Da questo momento, l’episodio probabilmente più eclatante fu la cattura da parte dell’esercito messicano dell’Alamo, un forte a San Antonio, dove ogni difensore americano fu ucciso.

Una Repubblica texana di recente istituzione attirò molti nuovi coloni americani che causarono un prospero sviluppo economico. Tuttavia, il loro obiettivo politico finale non era l’indipendenza, ma piuttosto l’inclusione del Texas negli Stati Uniti come nuovo stato. Per un certo periodo il governo degli Stati Uniti si rifiutò di prendere in considerazione qualsiasi proposta di annessione del Texas per non rovinare i rapporti con il Messico. Ma per molte ragioni il governo cambiò gradualmente idea. In primo luogo, si pensava che fosse un dovere espandere prima i coloni e poi i confini statali nell’Ovest disabitato e sottosviluppato. In secondo luogo, molti ritenevano che i texani fossero un popolo affine il cui posto naturale fosse negli Stati Uniti. In terzo luogo, molti temevano che la Gran Bretagna potesse lanciare un intervento militare in Texas per stabilire un protettorato sulla terraferma, per evitare che fosse annessa dagli Stati Uniti. In quarto luogo, erano in gioco anche motivi personali, poiché i nordisti volevano vendere prodotti agricoli e manufatti in Texas; gli armatori vedevano che le loro navi potevano fare viaggi redditizi a Galveston (città costiera e porto del Texas sudorientale); i proprietari di cotonifici yankee volevano avere cotone texano a buon mercato da filare. Infine, molti meridionali volevano emigrare e stabilirsi in Texas, ma non erano disposti a lasciare la bandiera statunitense. Di conseguenza, nelle elezioni nazionali del 1844, la maggioranza degli elettori si espresse a favore dell’annessione del Texas agli Stati Uniti e all’inizio dell’anno successivo la repubblica fu annessa.

La guerra messicano-americana del 1846-1848

Dopo l’annessione del Texas, molti cittadini statunitensi erano parenti quando la California ottenne il controllo con gli stessi mezzi pacifici applicati al caso del Texas, considerando la sua posizione peculiare come pensavano. La California a quel tempo aveva una popolazione di sole 12.000 persone, aggrappate saldamente alla costa. I californiani non avevano una propria moneta, né un esercito, né esperienza politica. Avevano più sangue spagnolo delle masse messicane e si consideravano superiori sia fisicamente che intellettualmente. La California era, infatti, solo formalmente dipendente dalla Repubblica Messicana, ma nominalmente lo era e politicamente non aveva nulla a che fare con gli Stati Uniti. Gli americani credevano che i californiani avrebbero respinto del tutto l’autorità messicana se non fosse stato per le gelosie familiari e una vecchia faida tra le parti settentrionali e meridionali della California. Il Messico non forniva tribunali, polizia, servizio postale regolare o scuole. I collegamenti e le comunicazioni tra la California e la capitale messicana Città del Messico erano irregolari, rari e persino incerti. Era un’opzione che il Messico poteva vendere alla California la Gran Bretagna perché il controllo e l’autorità reali messicani sulla provincia non esistevano o erano molto deboli. Tuttavia, nel corso del tempo, il numero di coloni americani in California stava crescendo in numero seguito dalla loro aggressività.

Va notato che le navi battenti bandiera statunitense commerciavano da tempo sulla costa della California. Gli emigranti statunitensi avevano iniziato ad attraversare le montagne per la California all’inizio del 1830 per stabilire le loro famiglie nella provincia dal buon clima e per guadagnare con il bestiame, il vino e il grano. Fino al 1846 la California aveva 12.000 abitanti stranieri, per lo più cittadini statunitensi. Molti di loro pensavano che la California potesse unirsi agli Stati Uniti senza ricorrere alla forza. Sicuramente sarebbe successo se non fosse scoppiata la guerra messicana tra Messico e Stati Uniti. La causa remota della guerra fu la crescente sfiducia tra i due stati confinanti, ma la causa diretta fu una disputa sul territorio di confine del Texas. L’amministrazione statunitense la considerò un breve e brillante conflitto militare. Un esercito statunitense sotto Zachary Taylor fu inviato nel Messico settentrionale e occupò la città fortificata di Monterey. Lo stesso esercito sconfisse un grande distaccamento militare messicano nella pesante battaglia di Buena Vista, mentre un altro esercito statunitense sotto Winfield Scott (eroe della guerra del 1812) sbarcò a Vera Cruz nel Golfo del Messico e si spinse verso ovest oltre le montagne. L’esercito di Scott, dopo duri combattimenti, occupò Città del Messico e issò la bandiera statunitense sopra “le sale dei Montezuma”, il che di fatto segnò la fine della guerra a favore degli americani.

Le acquisizioni territoriali nel 1848

Secondo il Trattato di pace messicano-americano di Guadalupe Hidalgo, agli Stati Uniti fu ceduta la California, seguita dalla vasta area tra questa e il Texas, allora nota come Nuovo Messico, che comprendeva gli attuali stati dello Utah e del Nevada (compreso il Texas, gli Stati Uniti ottennero dal Messico nel 1848 circa 918.000 miglia quadrate). Tuttavia, gli americani ottennero anche un “tesoro” non appena fu ratificato il trattato di pace: nelle colline della California, che divenne nota come lo Stato d’Oro, fu scoperto l’oro. Le montagne della California si riempirono di nuovi coloni e accampamenti. San Francisco divenne da un giorno all’altro una piccola metropoli, piena di vizio, lusso ed energia. La California si trasformò molto rapidamente da una comunità sonnolenta e persino romantica di allevatori ispano-americani in una comunità vivace e numerosa di anglosassoni. Gli abitanti della California stavano crescendo così rapidamente che già nel 1850 divenne un nuovo stato all’interno degli Stati Uniti (il numero minimo di persone era 20.000 affinché il territorio diventasse un nuovo stato degli Stati Uniti).

L’acquisizione del vasto territorio che andava dalla Louisiana all’Oceano Pacifico (Texas, Nuovo Messico e California) costrinse Washington a confrontarsi con nuove sfide e problemi, come l’area caraibica, l’area del Pacifico, un canale istmico e, soprattutto, la questione della schiavitù, che ora minacciava di espandersi in tutta l’area del selvaggio West. Prima del 1776, gli americani non erano così vicini a colonizzare l’interno (verso ovest dai monti Appalachi), che chiamavano “entroterra”. Tuttavia, dopo il 1803, l’“entroterra” fu ribattezzato “frontiera” e la linea di insediamento avanzò verso ovest a grande velocità. Prima della fine della Rivoluzione americana nel 1783, quella linea si trovava ancora in gran parte a est dei Monti Appalachi, ma nel 1819 la “frontiera” attraversò il fiume Mississippi e nel 1848 raggiunse la costa del Pacifico. In questo modo, i “confini naturali” degli Stati Uniti (da un oceano all’altro) sono stati finalmente stabiliti.

Dr. Vladislav B. Sotirovic

Ex professore universitario

Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici

Belgrado, Serbia

Traduzione: www.geostrategy.rs

Traduzione: sotirovic1967@gmail.com

Dichiarazione personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza rappresentare alcuna persona o organizzazione, se non per le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.

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Dalla storia dei crimini di guerra occidentali: il massacro di Dresda (febbraio 1945) I tre uomini della carneficina, di Vladislav B. Sotirovic

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Dalla storia dei crimini di guerra occidentali: il massacro di Dresda (febbraio 1945)

I tre uomini della carneficina

Era tra maggio e settembre del 1945 quando finì la Seconda Guerra Mondiale, la guerra più sanguinosa e orribile mai combattuta nella storia dell’umanità. La guerra che portò alla creazione dell’ONU nel 1945 per proteggere il mondo da eventi simili in futuro, un’organizzazione politico-di sicurezza pan-globale che per prima emanò un atto giuridico, fu la Carta delle Nazioni Unite che ispirò la definizione di genocidio della Convenzione di Ginevra del 1948.

I processi di Norimberga e Tokyo furono organizzati come “le ultime battaglie” per la giustizia, in quanto primi processi globali per criminali di guerra e assassini di massa, compresi i massimi esponenti della gerarchia statale e politica. Tuttavia, 80 anni dopo la seconda guerra mondiale, la cruciale questione morale necessita ancora di una risposta soddisfacente: tutti i criminali di guerra della seconda guerra mondiale hanno affrontato la giustizia nei processi di Norimberga e Tokyo? O almeno quelli che non sono sfuggiti alla vita pubblica dopo la guerra. Qui presenteremo solo uno di quei casi della Seconda Guerra Mondiale che deve essere caratterizzato come genocidio seguito dalle personalità direttamente responsabili: il massacro di Dresda del 1945.

Il raid su Dresda del 1945 fu sicuramente uno dei raid aerei più distruttivi della Seconda Guerra Mondiale, ma anche nella storia mondiale delle distruzioni militari di massa e dei crimini di guerra contro l’umanità.[1] Il raid aereo principale e più distruttivo fu quello effettuato nella notte tra il 13 e il 14 febbraio dal Comando Bombardieri britannico, quando 805 bombardieri attaccarono la città di Dresda, che fino a quel momento era stata protetta da attacchi simili principalmente per due motivi:

1. La città era di estrema importanza culturale e storica paneuropea in quanto uno dei più bei luoghi “museo a cielo aperto” d’Europa e probabilmente la città con il più bel patrimonio architettonico barocco del mondo.[2]

2. La mancanza di importanza geostrategica, economica e militare della città.

Il principale raid aereo fu seguito da altri tre raid simili alla luce del giorno, ma questa volta da parte dell’8a Forza Aerea degli Stati Uniti. Il Comandante in Capo Supremo Alleato (in realtà, Regno Unito-Stati Uniti), il Generale a cinque stelle statunitense Dwight D. Eisenhower (1890-1969)[3], era ansioso di collegare le forze alleate con l’Armata Rossa sovietica che stava avanzando nella Germania meridionale. Per questo motivo, Dresda divenne improvvisamente un punto di grande importanza strategica come centro di comunicazione, almeno agli occhi di Eisenhower. Tuttavia, a quel tempo Dresda era conosciuta come una città sovraffollata da circa 500.000 rifugiati tedeschi provenienti dall’est. Per il Quartier Generale del Comando Supremo anglo-americano era chiaro che un bombardamento aereo massiccio della città avrebbe causato molte vittime e una catastrofe umana. La decisione di lanciare o meno massicci attacchi aerei su Dresda non era solo sulla coscienza di Eisenhower, poiché non dobbiamo dimenticare che Eisenhower era solo un comandante militare (stratega in greco) ma non un politico. Indubbiamente, la questione di Dresda nel gennaio-febbraio 1945 era di natura politica e umana, non solo militare. Pertanto, insieme al Comandante in capo supremo delle forze alleate, anche il Primo ministro britannico Winston Churchill (1874-1965) e il presidente degli Stati Uniti Presidente degli Stati Uniti Franklin D. Roosevelt (1882-1945).

Questi tre uomini, tuttavia, alla fine concordarono sul fatto che le inevitabilmente numerose vittime di Dresda avrebbero potuto, in ultima analisi, contribuire ad abbreviare la guerra, il che, da un punto di vista tecnico, era vero. Durante una notte e un giorno di raid, furono distrutti oltre 30.000 edifici e il numero di coloro che furono uccisi nel bombardamento e nella successiva tempesta di fuoco è ancora oggetto di disputa tra gli storici, poiché le stime arrivano fino a 140.000. Va notato che se questa stima più alta fosse vera, significherebbe che durante il massacro di Dresda del 1945 morirono più persone che nel caso di Hiroshima dall’agosto 1945 (circa 100.000, ovvero un terzo della popolazione totale di Hiroshima prima del bombardamento).

Il “Bomber Harris” e l’“Atomic Harry”

Una persona direttamente responsabile della trasformazione di Dresda in un crematorio a cielo aperto, poiché la città fu bombardata con bombe infiammabili proibite per una distruzione massiccia (Saddam Hussein fu attaccato nel 2003 dall’alleanza della NATO con la presunta e infine falsa accusa di possedere proprio tali armi – WMD) è il “Bomber Harris”, un comandante delle forze aeree reali britanniche durante il raid su Dresda. Il “Bombardiere Harris” era, in realtà, Arthur Travers Harris (1892-1984), a capo del Comando Bombardieri britannico nel 1942-1945. Nato a Cheltenham, si arruolò nel Corpo Reale Britannico dell’Aviazione nel 1915, prima di combattere come soldato in Africa sudoccidentale. Divenne comandante del quinto gruppo dal 1939 al 1942, quando ne divenne il capo (Bomber Command). Il punto è che fu proprio Arthur Travers Harris a richiedere e difendere ostinatamente il massiccio bombardamento aereo della Germania, con l’idea che tale pratica avrebbe portato alla distruzione della Germania (compresi gli insediamenti civili) che avrebbe finalmente costretto la Germania alla resa senza coinvolgere le forze alleate nella vera e propria invasione militare via terra. Il punto cruciale è che questa strategia di “Bomber Harry” ricevette il pieno sostegno del primo ministro britannico Winston Churchill che, quindi, divenne un politico che benedisse e legittimò massacri aerei su larga scala nella forma legale di genocidio, come descritto nella Carta delle Nazioni Unite del secondo dopoguerra e in altri documenti internazionali sulla protezione dei diritti umani (ad esempio, le Convenzioni di Ginevra del 1949). Tuttavia, c’erano “Bomber Harry”, Dwight Eisenhower, Franklin D. Roosevelt e Winston Churchill che trasformarono il bombardamento di obiettivi selezionati come sistemi di trasporto, aree industriali o raffinerie di petrolio nella massiccia distruzione aerea di interi insediamenti urbani, trasformandoli in crematori a cielo aperto come fu fatto per la prima volta nella storia con Dresda, una città con un patrimonio storico raro (oggi Dresda prebellica sarebbe nella lista UNESCO dei luoghi protetti del patrimonio mondiale) ma rasa al suolo in un giorno e una notte. [4]

Questa pratica di successo fu presto seguita dalle forze alleate anche in altre città tedesche,[5] come Würzburg, una città medievale densamente popolata che esplose in una tempesta di fuoco nel marzo 1945, in una sola notte, con il 90% dello spazio urbano distrutto, che non aveva alcuna importanza strategica. [6] Tuttavia, il bombardamento strategico degli insediamenti urbani nella seconda guerra mondiale raggiunse il suo apice con la distruzione di Hiroshima e Nagasaki per ordine del presidente degli Stati Uniti Il presidente (democratico) Harry Truman – l’“Harry atomico” (1884-1972) che autorizzò il lancio delle bombe atomiche su queste due città giapponesi per porre fine alla guerra contro il Giappone senza ulteriori perdite delle truppe militari statunitensi, insistendo sulla resa incondizionata del Giappone.[7]

“L’ultima battaglia per la giustizia” e i “macellai di Dresda”

Sicuramente, uno dei risultati più evidenti della Seconda Guerra Mondiale fu la sua distruttività senza precedenti. Fu più visibile nelle città devastate della Germania e del Giappone, dove i bombardamenti aerei di massa, una delle maggiori innovazioni della Seconda Guerra Mondiale, si rivelarono molto più costosi in termini di vite umane e di edifici rispetto ai bombardamenti delle città spagnole durante la guerra civile spagnola. [8] Per questo e altri motivi, riteniamo che molti militari alleati e personalità civili con potere decisionale durante la Seconda Guerra Mondiale abbiano dovuto affrontare la giustizia ai processi di Norimberga e Tokyo insieme a Hitler, Eichmann, Pavelić e molti altri. Tuttavia, è risaputo che i vincitori scrivono la storia e riscrivono la storiografia. Pertanto, invece di vedere Dwight Eisenhower, Winston Churchill, Franklin D. Roosevelt (FDR), Harry Truman o Arthur Travers Harris nei tribunali dei processi di Norimberga e Tokyo , accusati di crimini contro l’umanità e genocidio, come lo erano gli imputati nazisti tedeschi, tra cui funzionari del NSDAP e alti ufficiali militari insieme a industriali, uomini di legge e medici tedeschi, anche 73 anni dopo la seconda guerra mondiale leggiamo e impariamo biografie politicamente imbiancate e abbellite di quei criminali di guerra che hanno distrutto Dresda, Hiroshima o Nagasaki come eroi nazionali, combattenti per la libertà e protettori della democrazia. [9] Ad esempio, in nessuna biografia ufficiale di Winston Churchill è scritto che è responsabile della pulizia etnica dei civili tedeschi nel 1945, ma sappiamo che il primo ministro britannico promise chiaramente ai polacchi di ottenere dopo la guerra la pulizia etnica del territorio dai tedeschi.[10]

Se il processo di Norimberga, 1945-1949, fu “l’ultima battaglia” per la giustizia,[11] allora fu incompleta. Inoltre, a due dei più accaniti assassini di Dresda, Churchill ed Eisenhower, dopo la guerra fu concesso rispettivamente il secondo mandato da primo ministro e il doppio mandato da presidente nei loro paesi.[12]

Dr. Vladislav B. Sotirovic

Ex professore universitario

Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici

Belgrado, Serbia

Traduzione di www.geostrategy.rs

Traduzione di sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirovic 2025

Dichiarazione personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza alcuna rappresentanza di alcuna persona o organizzazione, se non per le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere in alcun modo associato alle opinioni editoriali o alle posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.

Riferimenti:

[1] Per approfondire l’argomento, vedere [L. B. Kennett, A History of Strategic Bombing: From the First Hot-Air-Baloons to Hiroshima and Nagasaki, Scribner, 1982].

[2] Per la storia e l’architettura di Dresda, vedi [W. Hädecke, Dresden: Eine Geschichte von Glanz, Katastrophe und Aufbruch, Carl Hanser Verlag, Monaco-Vienna, 2006; J. Vetter (ed.), Beautiful Dresden, Lubiana: MKT Print, 2007].

[3] Nato a Denison, in Texas, crebbe in Kansas e si laureò all’Accademia Militare di West Point nel 1915. Durante la Grande Guerra comandò un’unità di addestramento carri armati e tra le due guerre mondiali ebbe numerosi incarichi. Nel 1942 il generale George Marshall lo scelse come comandante delle truppe statunitensi in Europa. Come tenente generale, D. Eisenhower continuò a comandare l’Operazione Torch nel novembre 1942, lo sbarco alleato in Nord Africa. Nel dicembre 1943 fu nominato Comandante Supremo delle Forze di Spedizione Alleate. In quanto tale, divenne responsabile della pianificazione e dell’esecuzione degli sbarchi del D-Day (estate 1944) e delle successive campagne militari in Europa occidentale contro le truppe naziste tedesche.

[4] Per quanto riguarda il bombardamento di Dresda, si veda [P. Addison, J. A. Crang (eds.), Firestorm. The Bombing of Dresden, 1945, Ivan R. Dee, 2006; M. D. Bruhl, Firestorm: Allied Airpower and the Destruction of Dresden, New York: Random House, 2006; D. Irving, Apocalypse 1945: The Destruction of Dresden, Focal Point Publications, 2007; F. Taylor, Dresden. Martedì 13 febbraio 1945, HarpenCollins e-books, 2009; Charler River Editors, The Firebombing of Dresden: The History and Legacy of the Allies’ Most Controversial Attack on Germany, CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014].

[5] Per approfondire l’argomento, si veda [J. Friedrich, The Bombing of Germany 1940-1945, New York: Columbia University Press, 2006; R. S. Hansen, Fire and Fury: The Allied Bombing of Germany, 1942-1945, New York: Penguin Group/New American Library, 2009].

[6] Sul caso di Würzburg, vedi [H. Knell, To Destroy a City: Strategic Bombing and its Human Consequences in World War II, Cambridge, MA: Da Capo Press/Pireus Books Group, 2003].

[7] Per approfondire l’argomento, si veda [C. C. Crane, Bombs, Cities, & Civilians: American Airpower Strategy in World War II, Lawrence, Kansas: University Press of Kansas, 1993; A. C. Grayling, Among the Dead Cities: The History and Moral Legacy of the WWII Bombing of Civilians in Germany and Japan, New York: Walker & Company, 2007].

[8] J. M. Roberts, The New Penguin History of the World, quarta edizione, Londra: Allen Lane, un marchio della Penguin Press, 2002, p. 965.

[9] Vedi, ad esempio, [R. Dallek, Harry S. Truman, New York: Henry Holt and Company, LLC, 2008; J. E. Smith, FDR, New York: Random House, 2008; S. E. Ambrose, The Supreme Commander: The War Years of Dwight D. Eisenhover, New York: Anchor Books A Division of Random House, Inc., 2012; A. D. Donald, Citizen Soldier: A Life of Harry S. Truman, New York: Basic Books, 2012; W. Manchester, P. Reid, The Last Lion: Winston Spencer Churchill: Defender of the Realm, 1940-1965, New York: Penguin Random House Company, 2013; B. Johnson, The Churchill Factor: How One Man Made History, London: Hodder & Stoughton Ltd, 2014; B. Harper, Roosevelt, New York City, Inc., 2014; P. Johnson, Eisenhower: A Life, New York: Viking/Penguin Group, 2014].

[10] T. Snyder, Kruvinos Žemės. Europa tarp Hitlerio ir Stalino, Vilnius: Tyto alba, 2011, p. 348 (titolo originale: T. Snyder, Bloodlands. Europe Between Hitler and Stalin, New York: Basic Books, 2010).

[11] D. Irving, Nuremberg: The Last Battle, World War II Books, 1996.

[12] Dwight Eisenhower, dopo la seconda guerra mondiale, fu eletto nel novembre 1952 34° presidente degli Stati Uniti (1953-1961) come repubblicano con Richard Nixon come vicepresidente. Nel luglio 1953 mantenne la promessa di porre fine alla guerra di Corea firmando un armistizio. Fu il primo presidente repubblicano dal 1933. Nel 1957 fece ricorso alle truppe federali per sedare la violenza segregazionista a Little Rock, in Arkansas.

Sir Winston Leonard Spencer Churchill scrisse la sua opera in sei volumi intitolata La seconda guerra mondiale (1948-1954), per la quale ricevette il Premio Nobel per la letteratura nel 1953 (in realtà, mascherò molto il suo ruolo di leader britannico nella seconda guerra mondiale). Tuttavia, tornò come Primo Ministro britannico nel 1951, ormai con la salute in declino. Dedicò la maggior parte delle sue energie a mantenere uno straordinario rapporto con gli Stati Uniti, che gli conferirono la cittadinanza onoraria. Tuttavia, nonostante la sua retorica politico-patriottica sulla gloria britannica, di fatto guidò il Regno Unito durante la sua scomparsa come grande potenza mondiale. Come Eisenhower, Churchill non fu mai accusato di aver commesso crimini di guerra contro l’umanità (né in Europa né nelle colonie britanniche).

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La sicurezza umana e le sue dimensioni, di Vladislav B. Sotirovic

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La sicurezza umana e le sue dimensioni

Il concetto di sicurezza umana è un approccio controverso da parte di un certo gruppo di accademici post Guerra Fredda 1.0 (dopo il 1990) allo scopo di ridefinire e allo stesso tempo rendere più ampio il significato di sicurezza nella politica globale e negli studi di relazioni internazionali (IR). Dobbiamo tenere presente che fino alla fine della Guerra Fredda 1.0, la sicurezza, sia come fenomeno politico che come studio accademico, era connessa esclusivamente alla protezione dell’indipendenza (sovranità) e dell’integrità territoriale degli Stati (polarità nazionali) dalla minaccia militare (guerra, aggressione) da parte di fattori (attori) esterni ma, di fatto, da altri Stati. In realtà, questa era l’idea cruciale del concetto di sicurezza nazionale (statale), che ha avuto un dominio incontrastato nell’analisi della sicurezza e nelle decisioni politiche dopo il 1945 fino agli anni Novanta.

Tuttavia, a partire dalla metà degli anni ’90, gli studi sulla sicurezza, rispondendo ai nuovi cambiamenti geopolitici globali dopo il crollo del blocco sovietico, hanno iniziato a ricercare le questioni di sicurezza in categorie più ampie, ma non solo statali-militari, nonostante il fatto che lo Stato e la sicurezza dello Stato rimanessero ancora l’oggetto focale degli studi sulla sicurezza come entità da proteggere. Tuttavia, il nuovo concetto di sicurezza umana ha sfidato il paradigma della sicurezza incentrato sullo Stato, ponendo l’accento sull’individuo come referente e oggetto della sicurezza. In altre parole, gli studi sulla sicurezza umana si occupano della sicurezza delle persone (individui o gruppi) piuttosto che dell’amministrazione governativa e/o dello Stato nazionale (confini). I sostenitori del concetto di sicurezza umana affermano che si tratta di un contributo significativo per risolvere i problemi di sicurezza e sopravvivenza umana posti dalla povertà, dai cambiamenti ambientali, dalle malattie, dalle violazioni dei diritti umani e dai conflitti armati locali/regionali (ad esempio, la guerra civile). Tuttavia, oggi è diventato abbastanza ovvio che, nell’epoca della turbo-globalizzazione, gli studi sulla sicurezza devono prendere in considerazione una gamma di preoccupazioni e sfide più ampia della semplice difesa dello Stato da azioni armate esterne.

L’idea di sicurezza umana è nata in contrasto con i realisti che vedevano la questione della sicurezza solo legata allo Stato per proteggerlo da altri Stati, grazie ai pensatori liberali che sostenevano che carestie, malattie, crimini o catastrofi naturali costano in molti casi molte più vite umane rispetto alle guerre e alle azioni militari in generale. In breve, l’idea liberale di sicurezza umana pone l’accento sul benessere degli individui piuttosto che su quello degli Stati.

Il concetto di sicurezza umana si occupa dei seguenti sette ambiti o aree di ricerca:

1) Sicurezza politica: garantire che gli esseri umani vivano in una società che onora la libertà individuale e dei gruppi dalla politica delle autorità governative di controllare l’informazione e la libertà di parola.

2) Sicurezza personale: proteggere gli individui o i gruppi dalla violenza fisica, sia da parte delle autorità statali sia da fattori esterni, da individui violenti e da fattori sub-statali, da abusi domestici e da adulti predatori.

3) Sicurezza della comunità: proteggere un gruppo di individui (di solito un gruppo minoritario) dalla perdita della cultura, delle abitudini, delle relazioni e dei valori tradizionali, nonché dalla violenza settaria (religiosa) ed etnica.

4) Sicurezza economica: assicurare agli individui un reddito fondamentale derivante dal loro lavoro retribuito o, in ultima istanza, da qualche organizzazione caritatevole.

5) Sicurezza ambientale: proteggere gli individui dalla distruzione a breve/lungo termine della natura, solitamente come risultato di minacce create dall’uomo, e dall’avvelenamento dell’ambiente naturale.

6) Sicurezza alimentare: garantire a tutte le persone, in ogni momento, l’accesso fisico ed economico al cibo di base per sopravvivere.

7) Sicurezza sanitaria: garantire una protezione minima dalle malattie e da stili di vita malsani.

La sicurezza umana, si può dire, è un approccio alle questioni di sicurezza che ha come punto focale il fatto che molte persone (in particolare nella parte in via di sviluppo del globo – il Terzo Mondo) stanno sperimentando una crescente vulnerabilità globale in relazione alla povertà, alla disoccupazione e al degrado ambientale. Tuttavia, va sottolineato che sia il concetto che l’idea di sicurezza umana non si oppongono alle tradizionali preoccupazioni di sicurezza nazionale – il compito del governo è fondamentale per difendere i cittadini comuni dagli attacchi esterni di una potenza straniera. Al contrario, i sostenitori dell’idea di sicurezza umana affermano che l’obiettivo appropriato della sicurezza è l’individuo umano piuttosto che lo Stato. Ciò significa che il concetto di sicurezza umana assume una visione della sicurezza incentrata sulle persone che, secondo i suoi sostenitori, è necessaria per una più ampia stabilità nazionale, regionale e globale. Il concetto stesso attinge a diverse aree disciplinari come, ad esempio, gli studi sullo sviluppo, le relazioni internazionali, gli studi strategici o i diritti umani.

I sostenitori degli studi sulla sicurezza umana sono, infatti, insoddisfatti della nozione ufficiale di sviluppo, che la considerava una funzione dello sviluppo economico locale, regionale o globale. Propongono invece un concetto di sviluppo umano. L’obiettivo principale di questo concetto è la creazione di capacità umane per affrontare e superare l’analfabetismo, la povertà, le malattie, i diversi tipi di discriminazione, le restrizioni alla libertà politica e la minaccia di conflitti violenti (armati/militari).

Gli studi sulla sicurezza umana sono strettamente correlati alla ricerca sull’impatto negativo delle spese per la difesa sullo sviluppo (“armi contro burro”), in quanto la corsa agli armamenti e lo sviluppo sono in una relazione competitiva (opposta) (in questo senso, probabilmente il caso delle spese militari statunitensi e dello sviluppo della società americana è l’esempio migliore). In effetti, i sostenitori della sicurezza umana richiedono più risorse per lo sviluppo e meno per gli armamenti (un dilemma di “disarmo e sviluppo”).

Nel periodo successivo alla Guerra Fredda 1.0, le prospettive di sicurezza umana sono cresciute di importanza. Una delle ragioni di tale pratica è stata la crescente incidenza dei conflitti armati civili in diverse regioni (Balcani, Caucaso, Ruanda…) che sono costati un gran numero di vite (ad esempio, in Ruanda nel 1994 fino a un milione), lo spostamento della popolazione locale all’interno dei confini nazionali (sfollati interni) o oltre i confini nazionali (rifugiati/emigrati di guerra). È vero che gli studi tradizionali sulla sicurezza nazionale non hanno preso in considerazione i casi di conflitti e lotte armate per identità etniche, culturali o confessionali in tutto il mondo dopo il 1990. Tuttavia, l’idea della diffusione della democratizzazione, della protezione dei diritti umani e degli interventi umanitari (R2P), purtroppo solitamente utilizzata in modo improprio dai politici occidentali, ha avuto una certa influenza sullo sviluppo degli studi accademici sulla sicurezza umana. Si tratta del principio secondo cui la comunità internazionale (di fatto l’ONU, ma non i singoli Stati con le loro decisioni unilaterali) è giustificata a intervenire militarmente contro altri Stati accusati di gravi violazioni dei diritti umani. Di conseguenza, questo principio ha portato alla consapevolezza che, sebbene il concetto di sicurezza nazionale sia ancora rilevante, esso non rendeva più sufficientemente conto dei diversi tipi di pericolo che minacciavano la sicurezza delle società locali, degli Stati nazionali o della comunità internazionale. La nozione di sicurezza umana è stata introdotta nell’agenda accademica anche a causa delle crisi derivanti dal processo di globalizzazione turbo dopo il 1990, come la questione della povertà diffusa, gli alti livelli di disoccupazione o le dislocazioni sociali causate dalle crisi economico-finanziarie, poiché tali problemi hanno sottolineato la debolezza degli individui di fronte agli effetti della globalizzazione economica.

Va notato che i dibattiti accademici sul tema della sicurezza umana come branca relativamente nuova degli studi sulla sicurezza si sono sviluppati in due direzioni:

1) Sia i sostenitori che gli scettici del concetto sono in disaccordo sulla questione se la sicurezza umana sia una nozione nuova o necessaria, seguita dal problema di quali siano i costi e i benefici della sua adozione come strumento intellettuale o quadro politico.

2) Ci sono stati dibattiti sulla portata del concetto, soprattutto tra i suoi sostenitori.

Da un lato, i critici del concetto di sicurezza umana sostengono che sia troppo ampio per essere analiticamente significativo o utile come strumento di policy-making. Un’altra critica è che tale concetto potrebbe causare più danni che benefici. Per loro, la definizione di sicurezza umana è considerata troppo moralistica rispetto al concetto tradizionale di sicurezza e, pertanto, non è realistica. Inoltre, la critica più forte alla sicurezza umana è che il concetto non prende in considerazione il ruolo dello Stato come fonte di sicurezza. Essi sostengono che lo Stato è una struttura necessaria per qualsiasi forma di sicurezza individuale, perché se non c’è lo Stato, quale altra agenzia può agire per il bene dell’individuo?

D’altra parte, i sostenitori della sicurezza umana non hanno trascurato l’importanza pratica e l’influenza reale dello Stato come garante della sicurezza umana. Essi sostengono che la sicurezza umana è complementare alla sicurezza dello Stato. In altre parole, gli Stati deboli non sono in grado di proteggere la sicurezza e la dignità dei loro abitanti. Tuttavia, il conflitto tra il ruolo tradizionale della sicurezza statale e il nuovo ruolo della sicurezza umana dipende essenzialmente dalla natura del carattere politico-economico dell’autorità statale. È noto che non sono pochi gli Stati in cui la sicurezza umana dei cittadini è di fatto minacciata dalla politica delle proprie autorità governative. Pertanto, sebbene le autorità statali siano ancora cruciali per fornire l’insieme degli obblighi in materia di sicurezza umana, in molti casi sono la fonte principale della minaccia per i propri cittadini. Di conseguenza, lo Stato non può essere considerato l’unica fonte di sicurezza umana e, in alcuni casi, nemmeno la più importante.

Il concetto di sicurezza umana considera l’individuo come l’oggetto di riferimento della sicurezza, riconoscendo il ruolo del processo di turbo-globalizzazione e la natura mutevole dei conflitti armati nella creazione di nuove minacce alla sicurezza umana. I sostenitori di questo concetto sottolineano la sicurezza dalla violenza come obiettivo chiave della sicurezza umana, chiedendo allo stesso tempo di ripensare la sovranità statale come fattore necessario per proteggere la sicurezza umana. Concordano sul fatto che lo sviluppo è una condizione necessaria per la sicurezza (statale e umana), così come la sicurezza (statale e individuale) è una condizione necessaria per lo sviluppo sia statale che umano.

Per i sostenitori della sicurezza umana, la povertà è probabilmente la minaccia più pericolosa per la sicurezza degli individui. Sebbene la torta economica globale sia in crescita, la sua distribuzione è piuttosto disomogenea, rendendo sempre più profondo il divario tra ricchi e poveri tra il Nord e il Sud del mondo. In molti Paesi in via di sviluppo, la rapida crescita della popolazione annulla, di fatto, la crescita economica. Come dato statistico, il 40% più povero della popolazione mondiale rappresenta solo il 5% del reddito globale, mentre il 20% più ricco riceve i ¾ del reddito mondiale. Inoltre, dal 2007, il divario di reddito tra il 10% superiore e quello inferiore è aumentato in molti Paesi. Pertanto, lo sforzo cruciale della politica di sicurezza umana deve essere quello di alleviare la povertà.

Le organizzazioni non governative (ONG) contribuiscono enormemente alla sicurezza umana in diversi modi, come fonte di informazioni e di allarme precoce sui conflitti, fornendo un canale per le operazioni di soccorso. Le ONG sono quelle che molto spesso intervengono per prime nelle aree di conflitto o di calamità naturale, e sostengono il governo locale o le missioni di pace e riabilitazione sponsorizzate dalle Nazioni Unite. Le ONG, così come in molte regioni, svolgono un ruolo centrale nella promozione dello sviluppo sostenibile. Si può sottolineare che, ad oggi, una delle principali ONG con una missione di sicurezza umana è il Comitato Internazionale della Croce Rossa (CICR), con sede a Ginevra. Ha un’autorità unica, basata sul diritto umanitario internazionale delle Convenzioni di Ginevra, per proteggere la vita e la dignità delle vittime della guerra e della violenza interna, compresi i feriti di guerra, i prigionieri, i rifugiati, gli sfollati, ecc. Un’altra ONG fondamentale per la tutela della sicurezza e dei diritti umani è Amnesty International.

Infine, per concludere, alcuni punti chiave sono all’ordine del giorno:

1) Il concetto di sicurezza umana rappresenta un’espansione sia verticale che orizzontale della nozione tradizionale di sicurezza nazionale, definita come la protezione dell’indipendenza dello Stato nazionale e della sua integrità territoriale dalla minaccia armata (militare) proveniente dall’esterno.

2) La sicurezza umana si distingue per tre elementi: A) l’attenzione all’individuo o al gruppo di persone come oggetto di riferimento della sicurezza; B) la sua natura multidimensionale; C) la sua portata globale (universale) (si applica sia al Nord più sviluppato che al Sud meno sviluppato).

3) Il concetto di sicurezza umana è influenzato da quattro sviluppi cruciali: A) Il rifiuto della crescita economica come indicatore principale dello sviluppo locale/regionale/nazionale e la nozione di “sviluppo umano” come empowerment delle persone; B) L’aumento dei conflitti interni in diverse parti del mondo (di solito militari); C) L’impatto della globalizzazione nel processo di diffusione dei pericoli transnazionali (come il terrorismo o le malattie pandemiche); D) L’enfasi post-Guerra Fredda 1.0 sui diritti umani e sull’intervento umanitario (diritto di proteggere, R2P).

4) La sicurezza umana, fondamentalmente, significa e si occupa della protezione contro le minacce alla vita e al benessere degli individui in aree di bisogno fondamentale che includono la libertà dalla violenza dei “terroristi” (compreso il terrorismo di Stato e quello delle organizzazioni di diverso tipo e provenienza), dei criminali o della polizia, la disponibilità di cibo e acqua, un ambiente pulito, la sicurezza energetica e la libertà dalla povertà e dallo sfruttamento economico.

5) La sicurezza umana si concentra sugli individui, indipendentemente dal luogo in cui vivono, anziché considerarli cittadini di particolari Stati o nazioni.

6) La sicurezza umana ha ancora molta strada da fare prima di essere universalmente accettata come quadro concettuale o come strumento politico per i governi nazionali e la comunità internazionale.

7) Vi è il dubbio che le minacce alla sicurezza umana siano intese come libertà dalla paura o libertà dal bisogno.

8) La sfida per la comunità internazionale è trovare modi per promuovere la sicurezza umana come mezzo per affrontare una gamma crescente di nuovi pericoli transnazionali che hanno un impatto molto più distruttivo sulla vita delle persone rispetto alle minacce militari convenzionali per gli Stati.

Dr. Vladislav B. Sotirovic

Ex professore universitario

Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici

Belgrado, Serbia

www.geostrategy.rs

sotirovic1967@gmail.com © Vladislav B. Sotirovic 2025

Esclusione di responsabilità: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo privato e non rappresenta nessuno o nessuna organizzazione, se non le sue opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di altri media o istituzioni.

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Il mondo degli arabi, di Vladislav B. Sotirović

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Il mondo degli arabi

Il mondo degli arabi (WoA), in quanto parte peculiare del globo, è di estrema importanza sia per la politica che per l’economia globali. D’altra parte, questa regione è caratterizzata da un lento sviluppo democratico, dall’instabilità politica, dall’estremismo religioso (fondamentalismo islamico) e da molte ragioni che hanno portato a conflitti interetnici di lunga durata, in particolare nelle relazioni israelo-arabe e nell’insicurezza regionale. È evidente che il WoA ha bisogno di riforme politiche, sociali ed economiche complete, come richiesto chiaramente dai manifestanti della Primavera araba nel 2010-2013. Le questioni cruciali delle riforme riguardano lo sviluppo nazionale e la governance, la successione dell’autorità politica, la rimozione dell’autoritarismo politico e le relazioni arabe con Israele e gli Stati Uniti.

Il WoA è composto politicamente da 22 Stati membri dell’Organizzazione della Lega Araba (ufficialmente, la Lega degli Stati Arabi), compresi quelli delle regioni del Medio Oriente e del Nord Africa (MENA), collegati da numerose convenzioni e accordi bilaterali e multilaterali. Da un lato, questi 22 Stati membri sono diversi per dimensioni, forma di governo e ricchezza di risorse naturali, ma dall’altro, tutti possiedono molti attributi comuni che li uniscono culturalmente, confessionalmente ed etnicamente: lingua, alfabeto, religione, storia, costumi, valori e tradizioni.

L’organizzazione della Lega Araba

Questa lega cerca di promuovere la cooperazione politica, culturale ed economica tra i suoi 22 Stati membri (compresi i rappresentanti della Palestina dell’OLP) su due continenti. È stata fondata nel 1945 da sei Stati arabi fondatori: Iraq, Egitto, Transgiordania (oggi Giordania), Libano, Arabia Saudita e Siria. Uno dei primi e principali atti politici della Lega è stato il boicottaggio economico di Israele sionista dalla sua proclamazione nel 1948 fino agli accordi di Oslo del 1993. Tuttavia, il tentativo di presentare una piattaforma politica (araba) unita su alcune questioni più ampie, seguita da una cooperazione economica armoniosa, è stato finora limitato, di solito a causa dell’interferenza americana negli affari arabi. Tuttavia, questo fallimento è anche il risultato del modo in cui funziona l’organizzazione della Lega Araba, le cui decisioni sono vincolanti solo per gli Stati membri che le hanno votate. Anche fattori interni, come la forma di Stato (monarchia o repubblica), hanno influenzato le politiche discordanti degli Stati arabi.

Anche le relazioni esterne dividono storicamente e attualmente le nazioni arabe all’interno della Lega. Ad esempio, durante la Guerra Fredda 1.0, essi sostenevano in modo diverso gli Stati Uniti o l’URSS. Contemporaneamente, la natura delle loro relazioni con diversi attori esterni (Russia, Cina, Stati Uniti) ha determinato direttamente le azioni politiche ed economiche degli Stati membri dell’Organizzazione della Lega Araba, visibili, ad esempio, nei casi delle due Guerre del Golfo o della Primavera araba del 2010-2013. Nel 2011, l’Organizzazione della Lega Araba ha condannato le violazioni dei diritti umani perpetrate dal leader libico Muammar Gheddafi e ha chiesto l’imposizione di una no-fly zone sulla Libia, con una richiesta senza precedenti di intervento del Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite.

Il contesto storico

Per circa quattro secoli, la maggior parte del mondo arabo è stata costituita da province sotto l’Impero ottomano (sultanato). La prima metà delXVI secolo è stata caratterizzata da una grande avanzata di potenza dei tre principali imperi islamici dell’epoca: l’Impero Ottomano su tre continenti, l’Impero Safavide in Persia e l’Impero Mughal in India. A metà dello stesso secolo, questi tre Stati islamici controllavano un’ampia porzione di territorio e di mare dal Marocco, dall’Austria e dall’Etiopia all’Asia centrale, all’Himalaya e al Golfo del Bengala. Gran parte dell’Asia centrale era in possesso di un’altra dinastia turca, gli Shaybanidi uzbeki, la cui capitale era Bukhara. Khanati con governanti musulmani esistevano in Crimea e sul fiume Volga a Kazan e Astrakhan. Tutti questi Stati sono stati fondati da dinastie musulmane di lingua turca con una caratteristica militare estrema. Tutti, tranne l’Impero Safavide in Persia, erano di religione islamica sunnita; i Safavidi, invece, seguivano l’Islam sciita. Questo fatto storico ha incoraggiato un forte antagonismo, rivalità e guerre in cui sono stati coinvolti gli arabi del Medio Oriente. Fino al 1639, la maggioranza degli arabi fu governata dai Sultani ottomani.

Alla morte del sultano ottomano Mehmed II il Conquistatore, nel 1481, i turchi ottomani conquistarono la capitale bizantina Costantinopoli e le maggiori porzioni dei Balcani. In seguito, l’improvvisa rinascita della Persia islamica sotto il sovrano Ismail I (1500-1524) li respinse nella parte occidentale del Medio Oriente. Tuttavia, Ismail di Persia fu sconfitto nel 1514 e la Siria e l’Egitto furono conquistati dagli Ottomani nel 1516-1517. Da quel momento in poi, l’Impero Ottomano fu indiscutibilmente il più grande Stato musulmano dell’epoca. Intorno al 1530, i sudditi ottomani erano circa 14 milioni, contro i 2,5 milioni dell’Inghilterra e i 5 milioni della Spagna. Per gli osservatori europei di altro tipo, la potenza dei turchi ottomani e la forza e la disciplina dell’esercito ottomano erano motivo di ammirazione e di rispetto.

La fine dell’Impero Ottomano dopo la prima guerra mondiale avrebbe dovuto portare all’indipendenza e all’autogoverno del popolo arabo. Tuttavia, le disposizioni dell’accordo segreto britannico-francese Sykes-Picot (16 maggio 1916) tra i ministri degli Esteri di Regno Unito e Francia, divisero e mantennero la maggior parte dei WoA sotto il loro dominio imperiale. Due decenni dopo la seconda guerra mondiale, alcune parti del WoA stanno ancora lottando contro la dominazione coloniale dell’Occidente. Ad esempio, il colonialismo francese è terminato nel 1946 in Libano e Siria, nel 1956 in Marocco e Tunisia e nel 1962 in Algeria. A differenza della Francia, tuttavia, i bretoni nel secondo dopoguerra cercarono in tutti i modi di estendere il loro potere coloniale in Medio Oriente, firmando trattati e stringendo legami con i fedeli governanti arabi locali.

Ciononostante, l’impatto dell’eredità coloniale occidentale sui nuovi Paesi arabi è duraturo almeno per le seguenti ragioni fondamentali:

1) L’ordine coloniale occidentale ha stabilito sistemi tradizionali di amministrazione con un dominio familiare assoluto nella maggior parte delle comunità arabe governate dai coloni. Nel corso del tempo, i colonizzatori hanno offerto ai loro fedeli regimi arabi sostegno finanziario, militare e tecnologico.

2) L’autorità politica e il confine territoriale-amministrativo sono stati segnati, riconosciuti e istituzionalizzati per proteggere la situazione attuale. Tuttavia, ciò che è stato creato e mantenuto come entità politiche da parte dei francesi e dei bretoni non è stato fatto per ragioni di coerenza e di funzionamento economico né per ragioni storiche ma, principalmente, per soddisfare i loro interessi coloniali-imperiali.

3) L’eredità del dominio coloniale britannico della Palestina (il Mandato), dalla Dichiarazione Balfour del 1917 al ritiro britannico nel 1948, non solo non è riuscita a integrare o armonizzare i desideri delle comunità giudeo-ebraiche e arabo-palestinesi, ma, al contrario, ha intensificato le differenze fino a farle diventare uno dei conflitti più sanguinosi della storia del secondo dopoguerra fino ai nostri giorni (la guerra di Gaza del 2023-2024, l’aggressione israeliana al Sud del Libano nel 2024).

4) I gruppi politici di opposizione anticoloniale hanno iniziato a formarsi nel Medio Oriente arabo e nel Nord Africa tra le due guerre mondiali e inizialmente avevano l’obiettivo di resistere al potere e all’amministrazione coloniale straniera e di riunire gli arabi per sostenere la propria indipendenza politica. I movimenti di opposizione si sono poi battuti per le riforme del sistema di governo e hanno chiesto benefici per la classe operaia e per coloro che provenivano dagli strati sociali poveri.

5) Si è creato uno strato sociale che è diventato sempre più grande man mano che il processo di modernizzazione seguito dai proventi del petrolio trasformava gradualmente le società dell’area MENA. La nuova classe operaia si è diretta contro gli occupanti stranieri (occidentali) e il loro capitale di sfruttamento. Divenne una lotta nazionale e attirò quegli arabi che erano stati emarginati all’interno delle loro società. Passo dopo passo, i gruppi politici di opposizione, i partiti e i movimenti all’interno del WoA hanno attirato socialisti, islamisti, comunisti e nazionalisti per la realizzazione dei loro compiti politici e nazionali.

Pertanto, il contesto storico della posizione araba nel Medio Oriente contemporaneo è fondamentale per una comprensione obiettiva delle tensioni e delle guerre attuali, ma anche per colmare un divario storico di valori tra il WoA e l’Occidente. Il coinvolgimento e l’occupazione straniera (occidentale) delle province arabe in Medio Oriente, tuttavia, non sono finiti con l’indipendenza. Il problema più preoccupante che gli arabi si pongono oggi è il fatto gravoso e umiliante che la regione araba è l’unica parte del mondo in cui gli eserciti stranieri ancora oggi invadono e occupano le terre arabe. Tuttavia, le attuali rivendicazioni occidentali di difesa della democrazia e della libertà si mescolano profondamente con le immagini della storica dominazione e occupazione coloniale occidentale nella memoria collettiva araba contemporanea.

La seconda guerra del Golfo del 2003, o l’invasione militare occidentale dell’Iraq, ha illustrato bene come i problemi della regione del Medio Oriente arabo molto spesso si trasformino in uno stato di maggiore complessità regionale e di più ampio significato internazionale. Tuttavia, invece di progredire verso la soluzione dei problemi attuali, gli arabi sono apparsi coinvolti in una situazione di totale insicurezza e incapacità amministrativo-istituzionale.

Da un lato, se le riforme sono un desiderio comune nei Paesi arabi, dall’altro non è chiaro come uscire dai vecchi modelli politici antidemocratici di amministrazione governativa e come sviluppare e incoraggiare sistemi di governance competenti, etici e responsabili nella maggior parte dei Paesi MENA, come è stato chiaramente messo in agenda durante la Primavera araba del 2010-2013. Inoltre, una sfida non meno impegnativa per gli arabi è quella di essere in grado di guidare efficacemente all’interno di una nuova realtà della politica globale e delle relazioni internazionali in cui la “prelazione” con le forze armate e la “diplomazia minacciosa” stanno diventando sempre più i metodi di scelta per la risoluzione dei conflitti.

La Primavera araba (17 dicembre 2010-26 ottobre 2013)

La Primavera araba è iniziata a metà dicembre 2010 in Tunisia e nella primavera dell’anno successivo le manifestazioni popolari hanno posto fine al regime dell’autocrate tunisino Zine El Abidine Ben Ali, durato 23 anni. Le proteste tunisine sono iniziate perché Mohamed Bouazizi si è dato fuoco quando non poteva più pagare le tangenti alla polizia. Tuttavia, questi eventi politici e pro-democratici in Tunisia hanno immediatamente ispirato proteste contro regimi autoritari simili nella regione MENA, come in Egitto, Libia, Siria, Yemen, Sudan, Iraq, Giordania, Bahrein e Oman. Tuttavia, se da un lato le proteste arabe si sono rapidamente diffuse da uno Stato all’altro della regione, dall’altro il cambiamento generale di regime in tutta l’area araba MENA non è avvenuto così rapidamente come nel caso della Tunisia.

Durante la Primavera araba e fino ad oggi, nella regione MENA ci sono migliaia di manifestanti torturati, imprigionati o condannati alla pena di morte. La Primavera araba è proseguita in Siria, Yemen e Libia fino ad oggi sotto forma di una prolungata guerra civile a cui hanno partecipato diversi gruppi di fondamentalisti islamici. Man mano che in alcuni Paesi arabi la Primavera araba si è trasformata in una lunga e devastante guerra civile, l’iniziale ottimismo della comunità internazionale nei confronti delle proteste del 2010-2013, intese come un movimento democratico interregionale, è diventato gradualmente pessimistico.

Va notato che gli Stati arabi colpiti dalla Primavera araba (rivoluzione e controrivoluzione) condividono molte caratteristiche comuni. Le loro peculiari politiche interne e le relazioni internazionali hanno plasmato le loro storie contemporanee. Una caratteristica comune della Primavera araba è stato il fatto che i manifestanti di strada avevano in comune il rifiuto dei regimi dittatoriali e il desiderio di un’amministrazione governativa costituzionale e rappresentativa. Tuttavia, esistevano anche alcune differenze cruciali tra i Paesi arabi. Pertanto, per comprendere adeguatamente lo stato di agitazione in cui si è trovata la regione MENA durante la Primavera araba, è necessario presentare in particolare tre temi cruciali: 1) fallimento economico, 2) repressione statale e 3) contesto geopolitico.

Alcune delle caratteristiche principali della Primavera araba possono essere riassunte come segue:

1) La scarsa crescita economica a lungo termine nella regione MENA ha sicuramente contribuito molto all’insoddisfazione della popolazione per la situazione economica. In generale, la crescita economica del mondo arabo è stata negativa nell’ultima metà del secolo e, di conseguenza, i tassi di disoccupazione, sottoccupazione e povertà erano tra i più alti al mondo nel 2010, alla vigilia della Primavera araba. Le disuguaglianze sociali sono aumentate, seguite dalla corruzione e dalle pratiche clientelari delle classi dirigenti. L’incidente di Mohamed Bouazizi, avvenuto in Tunisia a metà dicembre 2010, ha sottolineato chiaramente la dimensione economica e politica della Primavera araba.

2) Gli arabi che sono scesi in strada avevano l’obiettivo di garantire le libertà democratiche e di migliorare in modo decisivo la responsabilità dei loro governi e dei presidenti/re (il potere esecutivo). Allo stesso tempo, però, chiedevano il riconoscimento dei loro diritti umani e politici come cittadini e la protezione dalla repressione da parte dello Stato e delle sue istituzioni corrotte.

3) La dimensione internazionale della Primavera araba è presentata in modo diverso da diversi tipi di ricercatori accademici e attori delle relazioni internazionali. Da un lato, molti orientalisti regionali sostengono che i popoli (arabi) della regione MENA (Nord Africa e Medio Oriente) sono semplicemente ingovernabili e, quindi, meritano un governo autocratico; dall’altro, gli esperti sottolineano che gli attori esterni condividono la responsabilità di politiche economiche poco mirate e di una repressione statale dura. È nota, ad esempio, l’influenza negativa delle politiche del FMI sui risultati occupazionali arabi o il fatto che la promozione delle economie di esportazione da parte di attori esterni occidentali (l’UE) abbia attivamente plasmato le politiche economiche delle nazioni arabe.

4) I fattori esterni, oltre ad avere un forte impatto sulla formazione dell’economia del mondo arabo, hanno sostenuto i regimi autocratici regionali dalla Guerra Fredda 1.0 in poi. Tuttavia, l’essenza della Primavera araba è che i fattori esterni hanno continuato a farlo anche quando sono iniziate le manifestazioni e le rivolte. Gli attori esterni occidentali hanno esitato a esprimere un chiaro sostegno ai manifestanti a causa delle loro preoccupazioni per la stabilità, della priorità delle politiche anti-terrorismo e anti-radicalismo islamico e della considerazione delle loro relazioni bilaterali con l’Israele sionista. Anche i governi arabi di Arabia Saudita e Qatar, o l’Iran regionale, hanno avuto una forte influenza sugli esiti della Primavera araba, sostenendo le autorità politiche esistenti o alcune organizzazioni politico-militari (ad esempio, Hamas e Hezbollah).

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario

Vilnius, Lituania

Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici

Belgrado, Serbia

www.geostrategy.rs

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2024

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La geopolitica dell’Europa sudorientale e l’importanza della posizione geostrategica regionale alla fine delXX secolo, di Vladislav B. Sotirović

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La geopolitica dell’Europa sudorientale e l’importanza della posizione geostrategica regionale alla fine delXX secolo

Prefazione

La questione geopolitica dell’Europa sudorientale è diventata di grande importanza per studiosi, politici e ricercatori con lo smembramento dell’Impero ottomano, uno degli aspetti più cruciali dell’inizio delXX secolo nella storia europea. Il crollo graduale di quello che un tempo era un grande impero fu accelerato e seguito dalla competizione e dalla lotta tra le Grandi Potenze europee e gli Stati nazionali balcanici per l’eredità territoriale. Mentre le Grandi Potenze europee avevano l’obiettivo di ottenere nuove sfere di influenza politico-economica nell’Europa sud-orientale, seguite dal compito di stabilire un nuovo equilibrio di potere nel continente, il crollo totale dello Stato ottomano fu visto dalle piccole nazioni balcaniche come un’opportunità storica unica per ampliare i territori dei loro Stati nazionali attraverso l’unificazione di tutti i compatrioti etnolinguistici dell’Impero ottomano con la madrepatria. La creazione di un unico Stato nazionale, composto da tutte le terre etnograficamente e storicamente “nazionali”, era agli occhi dei principali politici balcanici come una fase finale del risveglio nazionale, della rinascita e della liberazione delle loro nazioni, iniziate a cavallo delXIX secolo sulla base ideologica del nazionalismo romantico tedesco espresso nella formula: “Una lingua, una nazione, uno Stato”.[1]

I vantaggi geopolitici e geostrategici dell’allargamento dello Stato nazionale all’estensione del territorio dell’Impero Ottomano furono estremamente significativi, oltre al desiderio di unificazione nazionale, come una delle principali forze trainanti del nazionalismo balcanico al volgere delXX secolo. Soprattutto i regni di Serbia e Bulgaria erano preoccupati dall’idea di essere “il più grande” della regione come condizione preliminare per controllare gli affari balcanici in futuro. D’altra parte, tenendo conto dell’importanza geopolitica e geostrategica dell’Europa sudorientale, ogni membro dell’orchestra delle Grandi Potenze europee cercò di ottenere la propria influenza predominante nella regione favorendo le aspirazioni territoriali delle proprie nazioni balcaniche preferite. Allo stesso tempo, una parte della politica balcanica di ciascuna Grande Potenza europea consisteva nell’evitare che altri membri dell’orchestra dominassero l’Europa sudorientale. Il mezzo abituale per realizzare questo secondo compito era opporsi alle rivendicazioni territoriali di quelle nazioni balcaniche che erano sotto la protezione del campo politico antagonista. In questo modo, le piccole nazioni balcaniche erano principalmente le marionette nelle mani dei loro protettori europei. In altre parole, il successo della lotta nazionale degli Stati balcanici dipendeva principalmente dalla forza politica e dalle abilità diplomatiche dei loro patroni europei.

La creazione e la lotta per l’indipendenza degli Stati nazionali nei Balcani dal 1804 al 1913 ha avuto due dimensioni:

1. La lotta nazionale per creare un’organizzazione statale indipendente e unita.

2. La rivalità tra le Grandi Potenze europee per il dominio dell’Europa sudorientale.

La posizione geostrategica delle nazioni balcaniche è stata una delle ragioni più incisive che hanno spinto i membri delle Grandi Potenze europee a sostenere o ad opporsi all’idea dell’esistenza dei loro Stati nazionali più piccoli o più grandi, come nel caso dell’indipendenza dell’Albania annunciata il28 novembre 1912.[2] La reale portata di questo dilemma può essere compresa solo nel contesto dell’importanza geopolitica e geostrategica dell’Europa sudorientale come regione.

Una descrizione usuale, ma più populista, dell’Europa sudorientale (o dei Balcani) è “ponte o crocevia tra Europa e Asia”, “punto di incontro o crogiolo di razze”, “polveriera o barile d’Europa” o “campo di battaglia dell’Europa”.[3] Tuttavia, una delle caratteristiche più importanti della regione è il crogiolo di culture e civiltà.[4]

La geofisica e la cultura

La penisola balcanica è delimitata da sei mari sui suoi tre lati: il Mar Adriatico e il Mar Ionio a ovest, il Mar Egeo e il Mar di Creta a sud, il Mar di Marmara e il Mar Nero a est. Il quarto lato della penisola, quello settentrionale, dal punto di vista geografico confina con il fiume Danubio. Se si prendono in considerazione i fattori di sviluppo storico e culturale, i confini settentrionali dei Balcani (cioè dell’Europa sudorientale) si trovano sui fiumi Prut, Ipoly/Ipel e Szamos (gli ultimi due in Ungheria). In pratica, la prima opzione (Balcani) si riferisce alla geografia, mentre la seconda (Europa sudorientale) si riferisce ai legami e alle influenze storiche e culturali. Correttamente, la seconda opzione si riferisce alla regione europea sotto la quale si dovrebbe considerare la penisola balcanica in termini puramente geografici, ampliata dalle terre rumene e ungheresi che sono storicamente e culturalmente strettamente legate a entrambi: i territori dell’Europa centro-orientale[5] e i Balcani.[6]

Il termine Balcani ha molto probabilmente una radice turca che indica una montagna o una catena montuosa. Sicuramente le montagne sono la caratteristica più specifica della regione. Le favorevoli condizioni naturali della penisola hanno attirato nel corso della storia molti invasori diversi che hanno creato società e civiltà multiculturali, multireligiose e multietniche in questa parte d’Europa. L’importanza storica della regione è aumentata enormemente agli occhi della civiltà dell’Europa occidentale a partire dalla conquista ottomana della maggior parte dell’Europa sudorientale (1354-1541), quando questa porzione del Vecchio Continente era abitualmente indicata come terra di confine tra Europa, Turchia e Russia. A causa della signoria ottomana sulla regione (fino al 1913), che ne ha cambiato significativamente l’immagine (per quanto riguarda i costumi, la cultura, l’etnografia, il comportamento umano, lo sviluppo economico, lo stile di vita quotidiana, l’aspetto degli insediamenti urbani, la cucina, la musica, ecc.), molti autori occidentali, soprattutto viaggiatori, hanno considerato i Balcani come una parte dell’Oriente o, in virtù della lontananza geografica, come una parte del Vicino Oriente. L. S. Stavrianos, professore di storia alla Northwestern University (USA), ha ragione a spiegare l’eterogeneità degli sviluppi storici e culturali regionali essenzialmente con la posizione intermedia della penisola tra l’Europa centrale e orientale da un lato e l’Asia Minore e il Levante dall’altro.[7]

L’Europa sudorientale è culturalmente e storicamente parte integrante della civiltà europea, influenzata nel corso dei secoli dalle caratteristiche culturali del Mediterraneo orientale, dell’Europa centrale, occidentale e orientale. Essendo al crocevia di tre continenti (Africa, Asia ed Europa), i Balcani sono considerati una regione di straordinaria importanza geopolitica e geostrategica fin dai primi tempi dell’Antichità. L’importanza geopolitica e geostrategica della regione ha avuto un impatto cruciale sul suo sviluppo interculturale, sulla sua mescolanza e sulle sue caratteristiche. Mentre da un punto di vista fisiografico i Pirenei e le Alpi separano la penisola iberica e quella appenninica dal resto dell’Europa, la penisola balcanica è invece aperta ad essa. Il fiume Danubio collega più che separare questa parte dell’Europa dal “mondo esterno”, soprattutto con la regione dell’Europa centrale. I geografi sono disposti a vedere il confine settentrionale dei Balcani sul fiume Danubio, ma tale atteggiamento non è ragionevole per gli storici, poiché esclude i territori transdanubiani della Romania, nonché la regione subcarpatica e la Grande Pianura Ungherese (Alföld).[8]

I mari intorno ai Balcani, così come il fiume Danubio, divennero una strada principale per il vicinato. Ad esempio, il Canale d’Otranto (lungo 50 miglia) era il collegamento più stretto tra la civiltà balcanica e quella dell’Europa occidentale e, da questo punto di vista, l’Italia orientale e i territori della Dalmazia, del Montenegro, dell’Albania, dell’Epiro e del Peloponneso svolgevano il ruolo di ponte che collegava l’Europa occidentale con quella sudorientale. Di conseguenza, gli insediamenti urbani litoranei dalmati e montenegrini, ad esempio, nel corso della storia hanno accettato lo stile di vita, l’architettura, l’organizzazione comunale e sociale, la cultura e la struttura dell’economia dell’Adriatico occidentale. Ciò è visibile soprattutto nelle isole adriatiche, che si trovavano nella posizione di ponte tra due penisole e le loro culture – i Balcani e gli Appennini. Probabilmente, le isole adriatiche, notevolmente influenzate da entrambe le parti – cultura e civiltà italiana e balcanica – sono il miglior esempio storico del fenomeno: il crogiolo balcanico di civiltà. Le isole dell’Egeo, seguite da Creta e Cipro, erano tappe naturali tra i Balcani da un lato e l’Egitto e la Palestina dall’altro. Per i collegamenti commerciali veneziani, durati sei secoli (dal 1204 al 1797), tra l’Italia e il Medio Oriente, le isole dell’Egeo, Creta (Candia sotto il dominio veneziano), Rodi e Cipro erano di vitale importanza per l’esistenza della Repubblica di San Marco. Ancora oggi in queste isole si trovano numerosi resti ed esempi della cultura e della civiltà materiale e spirituale veneziana, che sono un elemento costitutivo di una caratteristica interculturale della civiltà balcanica e del Mediterraneo orientale. Nel corso dei secoli sono state occupate da Egizi, Romani, Bizantini, Cavalieri di San Giovanni, Venezia, Ottomani, Italiani e Tedeschi fino alla definitiva unificazione con la Grecia. Tuttavia, grazie alle sue caratteristiche geofisiche, non esisteva un centro naturale della penisola balcanica in cui si potesse formare una grande unità politica (Stato).[9]

Il crocevia e le “linee di divisione”

Uno straordinario segno storico dei Balcani è stato il fatto che lungo tutta la penisola correvano diverse “linee di divisione” politiche e culturali e confini come, ad esempio, tra la lingua latina e quella greca, l’Impero Romano d’Oriente e quello d’Occidente, l’Impero Bizantino e quello Franco, le terre ottomane e quelle asburgiche, l’Islam e il Cristianesimo, l’Ortodossia cristiana e il Cattolicesimo cristiano, e recentemente tra l’Organizzazione del Trattato del Nord Atlantico (la NATO) e il Patto di Varsavia (dal 1955 al 1991).

Gli esempi più significativi di vita “tra linee di divisione” sono i rumeni e i serbi. Essendo stati influenzati in modo decisivo nel Medioevo dalla cultura e dalla civiltà bizantina, entrambi hanno accettato la civiltà bizantina e l’ortodossia cristiana. Tuttavia, nel corso dei secoli successivi, a causa del particolare sviluppo storico della regione e delle condizioni politiche di vita, una parte dell’etnia romena e serba divenne membro della Chiesa uniate (greco-cattolica) (sotto la supremazia del Papa)[10] o della Chiesa cattolica romana. Ad esempio, il27 marzo 1697 fu firmata l’unione di una parte della Chiesa ortodossa romena in Transilvania (una parte dello storico Regno d’Ungheria) con la Chiesa cattolica romana, con la conseguente creazione della Chiesa greco-cattolica o Uniata.[11] L’unione ecclesiastica con Roma, basata sui quattro punti dell’Unione di Firenze del 1439, riconosceva l’autorità del Papa, ricevendo in cambio il riconoscimento dell’uguaglianza del clero romeno con quello della Chiesa cattolica romana. Come i romeni in Transilvania, anche una parte dei serbi si stabilì nel territorio della monarchia asburgica (Dalmazia, Croazia, Slavonia, Istria, Ungheria meridionale) a partire dalla metà del XVI secolo e si convertì in greco-cattolici e poi in romano-cattolici. NelXX secolo sono diventati tutti croati. Così, a titolo di esempio, i serbi che nelXVI secolo vennero a vivere nella zona di Žumberak (proprio al confine tra Croazia e Slovenia) erano ortodossi, mentre nel secolo successivo la maggior parte di loro accettò l’Unione e infine nelXVIII secolo si dichiararono membri della Chiesa cattolica romana e oggi sono croati. Fino all’inizio delXVIII secolo, l’alfabeto nazionale dei romeni era il cirillico, mentre nei decenni successivi fu sostituito dalla scrittura latina, utilizzata fino ai nostri giorni da tutti i romeni. Poiché nel corso dei secoli la nazione serba è stata influenzata dalle culture bizantina, ottomana, italiana e mitteleuropea, vivendo per cinque secoli (dalXV alXX) nei territori della Repubblica di Venezia, dell’Impero asburgico e dell’Impero ottomano, i serbi contemporanei utilizzano nella vita di tutti i giorni sia la scrittura cirillica che quella latina, mentre l’alfabeto nazionale ufficiale è solo quello cirillico. Inoltre, la nazione serba è divisa dal punto di vista religioso in ortodossi orientali, musulmani e cattolici romani, mentre l’usuale marchio di identità nazionale creato dagli stranieri è solo l’ortodossia orientale e la scrittura cirillica.[12]

Tremila anni di storia balcanica, che si è sviluppata sul crocevia e sul terreno d’incontro delle civiltà, hanno portato a due risultati fondamentali: 1) la presenza di un gran numero di minoranze etniche; 2) l’esistenza di numerose religioni diverse e delle loro chiese. Le attuali minoranze etniche balcaniche, con le loro culture peculiari, sono distribuite nel modo seguente. In Romania, la più grande minoranza etnica è quella ungherese che vive in Transilvania, seguita dai serbi del Banato e dai tedeschi della Transilvania. La minoranza etnica macedone non è riconosciuta ufficialmente né in Bulgaria né in Grecia, mentre la maggior parte dei turchi bulgari ha subito un’assimilazione forzata dal 1984 al 1989 e molti di loro sono emigrati in Turchia nel 1989.[13] In Grecia, la minoranza etnica più numerosa è quella degli albanesi, insediati soprattutto in Epiro, mentre la minoranza etnica più numerosa in Albania è quella dei greci, seguita dai serbi e dai montenegrini. Il maggior numero di minoranze etniche balcaniche vive in Serbia e Montenegro: albanesi, bulgari, vlah, rumeni, ungheresi, ucraini, zingari (rom), croati, slovacchi e altri. In Croazia sono presenti minoranze italiane, serbe e ungheresi, mentre in Macedonia la più grande minoranza etnica è costituita dagli albanesi, seguiti dai turchi, dai musulmani, dagli zingari e dai serbi.[14] Infine, in Bosnia-Erzegovina le maggiori minoranze sono i cechi, i polacchi e i montenegrini.[15]

Anche la composizione etnica dei Balcani e la distribuzione delle religioni è molto complessa. Nell’attuale Albania ci sono tre grandi confessioni: L’Islam (confessato dal 70% della popolazione), la religione cattolica romana (confessata dal 10% degli albanesi) e quella ortodossa orientale (confessata dal 20% degli abitanti dell’Albania). Questa divisione è una conseguenza diretta della posizione geopolitica dell’Albania e del corso dello sviluppo storico. Ad esempio, la popolazione ortodossa albanese si trova nella parte meridionale del Paese, dove l’influenza greco-bizantina era dominante, mentre l’Albania settentrionale, aperta verso il Mare Adriatico e l’Italia, è stata per secoli principalmente sotto l’influenza del cattolicesimo romano. La presenza di un gran numero di musulmani è un risultato diretto della signoria ottomana in Albania (1471-1912). La stragrande maggioranza della Bulgaria è di fede ortodossa orientale, mentre ci sono 800.000 turchi musulmani, 55.000 cattolici romani e 15.000 cattolici greci (gli Uniati). Inoltre, i musulmani bulgari di etnia slava (bulgara), i pomacchi, non si sentono come i bulgari e hanno un’affinità più stretta con i turchi a causa della religione condivisa.

Analogamente ai cittadini bulgari, una maggioranza significativa della popolazione greca appartiene alla Chiesa ortodossa orientale. Allo stesso tempo, a metà degli anni ’70 c’erano 120.000 musulmani (nella Tracia occidentale), 43.000 cattolici romani, 3.000 cattolici greci e persino 640 cattolici armeni.[16] Sul territorio dell’ex Jugoslavia, ci sono tre religioni principali: la cattolica romana (nella parte occidentale), l’ortodossa orientale (nella parte orientale) e la musulmana (in Bosnia-Erzegovina, Kosovo-Metochia e Sanjak (Raška)). Nel 1990, in Jugoslavia c’erano 35 comunità religiose. Secondo il censimento del 1953, nella Repubblica Socialista Federale di Jugoslavia (RSFJ) vi era il 41,4% della popolazione cristiano-ortodossa, il 31,8% di cattolici romani, il 12,3% di musulmani e il 12,5% di non credenti.[17] Come nel caso dell’Albania, questa divisione è il prodotto diretto della posizione geopolitica della Jugoslavia e delle diverse influenze storiche, culturali e religiose sul suo territorio.

La simbiosi tra religione e nazione è abbastanza visibile in questa parte d’Europa. Il giusto legame tra identità religiosa ed etnica tra i popoli balcanici, soprattutto in aree etnicamente, culturalmente e religiosamente miste, si evince dal fatto che la Chiesa ortodossa serba ha contribuito in modo consapevole allo sviluppo di un’ideologia nazionale tra i serbi, ma in particolare tra quelli del Kosovo-Metochia, della Croazia e della Bosnia-Erzegovina. [Il territorio della Bosnia-Erzegovina, situato letteralmente al crocevia di culture e civiltà diverse, è diventato negli anni Novanta un esempio emblematico di terreno d’incontro tra religioni, nazioni, culture, abitudini e civiltà divergenti nei Balcani. Il legame tra identità religiosa ed etnica è fondamentale per la popolazione della Bosnia-Erzegovina. La Chiesa ortodossa serba, la Chiesa cattolica croata e la comunità musulmana bosniaca sono state un fattore determinante nel processo di differenziazione etnica, forse addirittura il fattore più importante del processo. La religione è diventata un distintivo di identità e un custode delle tradizioni per i croati, i serbi e i musulmani della Bosnia-Erzegovina (i bosniaci), così come per altri popoli della regione, ma non per gli albanesi, che sono la principale eccezione a questo fenomeno. Ciò è stato particolarmente importante per la conservazione dell’identità e della cultura, dato che diversi imperi stranieri dominavano la regione.[19] Infatti, l’oppressione simultanea della religione e della nazione tendeva a solidificare il legame tra la chiesa e la nazione, nonché l’identità religiosa ed etnica.[20] Sicuramente, la complessa composizione etnica e religiosa dei Balcani è una causa fondamentale per l’esistenza delle sue diverse culture, ma anche per i conflitti etnici che si verificano molto spesso in questa parte d’Europa. La penisola balcanica è allo stesso tempo: il terreno d’incontro delle civiltà e la polveriera dell’Europa.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario

Vilnius, Lituania

Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici

Belgrado, Serbia

www.geostrategy.rs

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2024

Disclaimer personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo privato e non rappresenta nessuno o nessuna organizzazione, se non le sue opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di altri media o istituzioni.

Riferimenti e note finali:

[1] Il criterio della lingua come fattore cruciale di determinazione nazionale fu stabilito dal romantico tedesco della fine delXVIII secolo – Herder, che intendeva i confini linguistici come confini nazionali. Il modello di Herder di “nazionalismo linguistico” fu ulteriormente sviluppato ideologicamente all’inizio delXIX secolo, soprattutto dai tedeschi Humboldt e Fichte. Fu Fichte a mettere nero su bianco l’interpretazione più influente del rapporto tra lingua e appartenenza nazionale, scrivendo nel 1808 le sue famose Reden an die deutsche Nation. Secondo lui, solo i tedeschi erano riusciti a conservare la lingua teutonica originale (ursprünglich) nella sua forma più pura. Questo fu il motivo per cui Fichte sostenne che solo la nazione che aveva conservato l’antica lingua teutonica aveva il diritto di chiamarsi Germani, cioè Teutoni. Fichte sosteneva inoltre che la potenza e la grandezza dei tedeschi si basavano proprio sul fatto che solo loro parlavano la lingua “nazionale” originale. Fichte concluse che la lingua influenza l’identità del popolo in modo molto più forte di quanto il popolo influenzi la formazione della lingua [Fichte G. J., Reden an die deutsche Nation, Berlino, 1808, 44]. Il valore pratico di quest’opera consisteva nel fatto che Fichte, “creatore ideologico del nazionalismo linguistico tedesco”, esortava all’unificazione politico-nazionale della Germania tenendo conto del più decisivo determinante nazionale: la lingua. Uno dei più antichi esempi del rapporto lingua-nazione è stato evidenziato nel libro [Mielcke C., Litauisch-Deutsches und Deutsch-Litauisches Wörter-Buch, Königsberg, 1800].

[2] Петер Бартл, Албанци од средњег века до данас, Београд: CLIO, 2001, 139.

[3] Castellan G., Storia dei Balcani: Da Maometto il Conquistatore a Stalin, New York: Colombia University Press, East European Monographs, Boulder, 1992, 1.

[4] Sul problema della sociogenesi dei concetti di “civiltà” e “cultura”, si veda in [Elias N., The Civilizing Process. Indagini sociogenetiche e psicogenetiche, Cornwall, 2000, 3-45].

[5] Sul concetto di Europa centrale da una prospettiva storica, si veda in [Magocsi R. P., Historical Atlas of Central Europe. Edizione riveduta e ampliata, Seattle: University of Washington Press, 2002].

[6] L’opzione che le terre rumene e ungheresi appartengano ai Balcani è sostenuta, ad esempio, dalla National Geographic Society che ha pubblicato il supplemento “I Balcani” nel numero di febbraio 2000 della sua rivista. Inoltre, secondo Gazetter. Atlas of Eastern Europe, l’intera area che va dal Mar Baltico al Mar Adriatico e al Mar Nero appartiene all’Europa orientale. Poulton Hugh è sicuro che Ungheria e Romania non appartengano ai Balcani [Poulton H., The Balkans. Minoranze e Stati in conflitto, Londra: Minority Rights Publications, 1994, 12]. Infine, gli autori del famoso Atlante Westermann Großer Atlas zur Weltgeschichte, pubblicato annualmente, non sono del tutto sicuri di quali siano gli esatti confini storici settentrionali dei Balcani.

[7] Stavrianos L. S., The Balkans since 1453, New York: Rinehart & Company, Inc., 1958, 1-33.

[8] Ad esempio, le strette connessioni storiche, economiche, culturali e politiche tra i Balcani, il Transdanubio e la Grande Pianura Ungherese sono indicate in molti punti del libro [Kontler L., Millenium in Central Europe. Una storia dell’Ungheria, Budapest: Atlantisz Publishing House, 1999]. Ad esempio, sui rapporti e le influenze confessionali tra l’Ungheria centroeuropea e l’Impero bizantino balcanico, si veda [Moravcsik Gy., “The Role of the Byzantine Church in Medieval Hungary”, The American Slavic and East European Review, Vol. VI, № 18019, 1947, 134-151].

[9] Sulle relazioni tra le condizioni geofisiche dei Balcani e la creazione degli Stati balcanici, si veda in [Cvijić J., La Péninsule Balkanique, Paris, 1918].

[Gli uniati o greco-cattolici erano ex cristiani ortodossi che avevano accettato l’unione ecclesiastica con il Vaticano, ma continuavano a seguire i riti liturgici bizantini. Il Vaticano non richiedeva una conversione completa al cattolicesimo romano, ma solo l’accettazione dei quattro punti essenziali che costituivano il fondamento dell’Unione delle Chiese ortodossa e cattolica proclamata dal Concilio di Firenze il6 luglio 1439: 1) il riconoscimento della supremazia del Papa; 2) il “filioque” nella professione di fede (lo Spirito Santo procede sia dal Padre che dal Figlio); 3) il riconoscimento dell’esistenza del purgatorio; 4) l’uso del pane azzimo nella messa. Gli Uniati conservarono tutte le altre tradizioni e i diritti. In cambio dell’accettazione dell’unione con Roma, al clero, che fino ad allora era ortodosso, furono concessi gli stessi privilegi delle loro controparti cattoliche [Bolovan I. et al, A History of Romania, The Center for Romanian Studies, The Romanian Cultural Foundation, Iaşi, 1996, 185-190.]. Sull’Unione di Firenze del 1439 si possono ottenere maggiori dettagli in [Hofmann G., “Die Konzilsarbeit in Florenz”, Orient. Christ. Period., № 4, 1938, 157-188, 373-422; Hofmann G., Epistolae pontificiae ad Concilium Florentinium spectantes, Vol. I-III, Roma, 1940-1946; Gill J., The Council of Florence, New York: Cambridge University Press, 1959; Gill J., Personalities of the Council of Florence, Oxford, 1964; Ostroumoff N. I., The History of The Council of Florence, Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1971]. Sulla Chiesa uniate si veda in [Fortescue A., The Uniate Eastern Churches, Gorgias Press, 2001].

[Sul caso rumeno dei rapporti tra confessione ed etnia in Transilvania, si veda[ Oldson O. W., The Politics of Rite: Jesuit, Uniate, and Romanian Ethnicity in18th-Century, New York: Colombia University Press, East European Monographs, Boulder, 2005].

[12] Sulla storia dei serbi nella Nuova Era, si veda in [Екмечић М., Дуго кретање између клања и орања. ИсторијаСрба у Новом веку (1492-1992), Треће, допуњено издање, Београд: Evro-Guinti, 2010].

[13] TANJUG,28 marzo 1985, in BBC Summary of World Broadcasts, Eastern Europe / 7914 B/ 1, aprile 1985; Bulgaria: Continuing Human Rights Abuses against Ethnic Turks, Amnesty International, EUR/15/01/87, 5; Amnesty International, “Bulgaria: Imprisonment of Ethnic Turks and Human Rights Activists”, EUR 15/01/89.

[14] La popolazione totale della Macedonia secondo il censimento del 1981 era di 1.912.257 persone, di cui 1.281.195 macedoni, 377.726 albanesi, 44.613 serbi, 39.555 musulmani, 47.223 zingari, 86.691 turchi, 7.190 vlah e 1984 bulgari [Poulton H., The Balkans. Minoranze e Stati in conflitto, Londra: Minority Rights Publications, 1994, 47].

[15] Sellier A., Sellier J., Atlas des peuples d’Europe centrale, Paris, 1991, 143-166; Петковић Р., XX век на Балкану. Версај, Јалта, Дејтон, Београд: Службени лист СРЈ, 53-55; Statistical Pocket Book: RepubblicaFederale di Jugoslavia, Belgrado, 1993. Per illustrare l’intera complessità del fenomeno delle minoranze etniche nei Balcani, l’esempio migliore è la Bosnia-Erzegovina, dove accanto alle tre nazioni riconosciute (secondo gli accordi di Dayton del novembre 1995, i bosniaci, i serbi e i croati) vivono anche i seguenti gruppi nazionali come minoranze etniche: montenegrini, zingari, ucraini, albanesi, sloveni, macedoni, ungheresi, cechi, polacchi, italiani, tedeschi, ebrei, slovacchi, rumeni, russi, turchi, ruteni (russi) e “jugoslavi”. Queste informazioni si basano sui dati forniti dalla “International Police Task Force” (IPTF) il17 gennaio 1999.

[ Europa Yearbook 1975, Londra, 1976. A titolo di esempio, nel 1912 vivevano nella Macedonia egea i seguenti gruppi etnici e religiosi: macedoni, macedoni musulmani (i pomacchi), turchi, turchi cristiani, cherkez (i mongoli), greci, greci musulmani, albanesi musulmani, albanesi cristiani, vlah, vlah musulmani, ebrei, zingari e altri. Tutti loro facevano un totale di 1.073.549 abitanti di questa parte dei Balcani.

[17] Jugoslovenski pregled, № 3, 1977.

[18] Steele D., “Religion as a Fount of Ethnic Hostility or an Agent of Reconciliation?”, Janjić D. (ed.), Religion & War, Belgrado, 1994, 163-184.

[19] Ramet P., “Religion and Nationalism in Yugoslavia”, Ramet P. (ed.), Religion and Nationalism in Soviet and East European Politics, Durham, 1989, 299-311.

[20] Marković I., Srpsko pravoslavlje i Srpska pravoslavna crkva, Zagabria, 1993, 3-4.

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