Italia e il mondo

Diplomazia e politica prima dell’attacco giapponese a Pearl Harbor (7 dicembre 1941) o Perché il Giappone attaccò la flotta statunitense del Pacifico alle Hawaii?_di Vladislav Sotirovic

Diplomazia e politica prima dell’attacco giapponese a Pearl Harbor (7 dicembre 1941) o Perché il Giappone attaccò la flotta statunitense del Pacifico alle Hawaii?

In sostanza, all’inizio della crisi in Estremo Oriente, l’amministrazione statunitense, durante l’intervento giapponese in Cina, sosteneva in linea di principio il mantenimento della pace nella regione Asia-Pacifico, in modo che l’attenzione politica e militare di Washington potesse concentrarsi sulla situazione in Europa, che all’epoca era una regione geopolitica molto più importante per l’America rispetto all’Asia. Ecco perché l’amministrazione statunitense si limitò a protestare durante l’invasione giapponese della Manciuria e, successivamente, delle principali regioni della Cina. Tuttavia, quando il Giappone strinse un’alleanza con la Germania nazista e l’Italia fascista il 27 settembre 1940, i legami tra gli eventi politici e militari in Europa e quelli nell’Estremo Oriente asiatico divennero improvvisamente chiari a Washington. Il Giappone, ormai alleato diretto della Germania, con obblighi contrattuali nei confronti di Berlino e Roma e viceversa, fu attaccato con maggiore durezza dall’amministrazione di Washington e fu quindi sottoposto a sanzioni economiche estremamente pesanti che si rivelarono effettivamente letali per il Giappone.

Un anno (dicembre 1940) prima dell’attacco giapponese a Pearl Harbor (dicembre 1941), Washington era molto turbata dal crescente tono bellicoso giapponese, che era il prodotto del crescente imperialismo americano nell’area Asia-Pacifico dal 1898 e che il Giappone considerava, fin dalla fine del XIX secolo, come la propria area imperiale, imitando le grandi potenze occidentali che avevano le loro sfere d’influenza imperiali e il loro colonialismo. Pertanto, il governo americano introdusse un embargo sulla vendita di rottami di ferro e materiali bellici al Giappone, sebbene fino ad allora Washington non avesse posto alcuna barriera nei suoi scambi commerciali con il Giappone, cosicché nella guerra sino-giapponese che il Giappone iniziò nel 1937 (e che durò fino al 1945), la Cina potesse giustamente obiettare che le attività politico-militari di Tokyo durante i primi tre anni di guerra fossero ispirate economicamente da questa politica anti-giapponese di Washington, il cui obiettivo finale era fondamentalmente quello di costringere il Giappone a porre fine alle attività militari in Cina. Tuttavia, ciò significava specificamente che il Giappone doveva rinunciare all’idea di creare il proprio impero nell’Asia-Pacifico a favore di Francia, Gran Bretagna, Paesi Bassi e America, che all’epoca avevano già le loro colonie in questa parte del mondo.

In ogni caso, gli Stati Uniti applicarono un nuovo modo di condurre la diplomazia nel caso del Giappone, ovvero il metodo della pressione economica per raggiungere obiettivi politici. Va qui osservato che la politica di introdurre sanzioni economiche contro un paese è stata controversa sin dalla fondazione della Società delle Nazioni dopo la prima guerra mondiale. In particolare, l’introduzione delle sanzioni da parte della “comunità internazionale” contro l’Italia nel 1935 non ebbe successo e presentò molte carenze deliberate, specialmente da parte della Gran Bretagna, cosicché la cosiddetta crisi abissina (1935‒1936) non portò alcun risultato positivo. Tuttavia, a differenza dell’Italia, le sanzioni economiche statunitensi contro il Giappone, almeno nel modo in cui furono imposte, dovevano (secondo la convinzione di Washington) raggiungere il loro obiettivo.

Tuttavia, le sanzioni economiche anti-giapponesi si rivelarono controproducenti a Tokyo. Il 9 aprile 1941, di propria iniziativa, il Giappone presentò una proposta diplomatica a Washington al fine di risolvere le tensioni politiche tra i due paesi. In particolare, Tokyo chiese che gli Stati Uniti aiutassero il Giappone a ottenere le materie prime necessarie dalle Indie olandesi (l’odierna Indonesia) e, in tal caso, il Giappone sarebbe stato pronto a firmare un trattato di pace con la Cina. Poiché questa proposta diplomatica fu respinta nel luglio 1941, il Giappone estese il proprio controllo politico e militare dal nord al sud dell’Indocina nel contesto dell’allentamento delle sanzioni economiche americane. In altre parole, l’obiettivo del Giappone era occupare quei luoghi che, secondo gli esperti militari giapponesi, erano di vitale importanza per le operazioni militari volte a liberare il Sud-Est asiatico dai colonizzatori occidentali. Il Giappone, ovviamente, approfittò della situazione che si presentò a causa della posizione disperata in cui si trovava la Francia in Indocina dopo la capitolazione alla Germania nel maggio 1940, poiché Parigi non poteva fornire alcun aiuto alle autorità coloniali francesi locali in nessuna parte del mondo, compresa l’area dell’Asia-Pacifico. Così, nel luglio 1941, il Giappone occupò, o come si presentò, liberò l’Indocina francese senza alcuna resistenza. L’azione fu accolta con cordialità dalla popolazione locale, che credeva nella liberazione dalla schiavitù coloniale dell’Europa occidentale.

All’epoca, l’amministrazione di F. D. Roosevelt (FDR) chiese al Giappone di soddisfare cinque condizioni per allentare le tensioni in Estremo Oriente: 1) il Giappone doveva ritirare le proprie truppe militari dalla Cina e promettere di non attaccare nessun altro paese in Asia; 2) il governo di Tokyo non doveva interferire negli affari interni di altri paesi; 3) ogni paese, non solo il Giappone, poteva commerciare liberamente in Cina; 4) nessun paese poteva modificare con la forza lo status quo in Estremo Oriente; e 5) il Giappone doveva abbandonare il Patto Tripartito con Germania e Italia. Tuttavia, queste condizioni non si applicavano contemporaneamente alle quattro potenze coloniali occidentali in Estremo Oriente: Stati Uniti, Francia, Paesi Bassi e Gran Bretagna, ma solo al Giappone, il quale, sulla base di tali richieste, capì giustamente che le potenze imperiali occidentali non gli consentivano l’accesso ai paesi dell’Estremo Oriente – una regione ricca che si erano appropriate esclusivamente per i propri bisogni coloniali.

L’amministrazione giapponese, in particolare il ministro degli Esteri del Giappone, Matsuoka, formulò una controproposta diplomatica dopo attenta riflessione. Taceva sull’atteggiamento del Giappone nei confronti della Germania, il che significava specificamente che il Giappone non aveva alcuna intenzione di abbandonare il Patto Triplice. Chiese che gli americani costringessero i cinesi ad accettare i termini di pace giapponesi. Alla fine, respinse la richiesta che il Giappone non toccasse la regione del Sud-Est asiatico che era già sotto il dominio coloniale e lo sfruttamento degli Stati imperialisti occidentali. Proprio in quel momento, il Giappone concluse un trattato di neutralità con l’URSS, in modo che almeno il Giappone non dovesse temere influenze negative da quella parte. In altre parole, la Cina non poteva aspettarsi aiuto da Stalin. In pratica, se le truppe militari giapponesi avessero sigillato ermeticamente il confine meridionale per impedire gli aiuti alla Cina provenienti dall’area delle colonie britanniche, la Cina sarebbe stata presto costretta a capitolare. Ma affinché ciò accadesse, il Giappone doveva prima conquistare l’Indocina francese. In questo contesto, Washington informò Tokyo che la cooperazione con il Giappone non poteva avvenire finché Matsuoka fosse stato ministro degli Esteri, così il Giappone decise di sostituirlo con un nuovo ministro, Toyoda, che, in linea di principio, era più propenso al dialogo con gli Stati Uniti.

Tuttavia, il Giappone, ritenendo che la diplomazia non sarebbe stata di grande utilità, occupò l’Indocina francese il 25 luglio 1941, con l’intenzione di isolare completamente la Cina dal resto del mondo. Nelle mani dei giapponesi, l’Indocina francese era un’eccellente base geopolitica per le operazioni militari giapponesi contro le Indie olandesi, la Malaya britannica e Singapore britannica. In sostanza, gli Stati Uniti volevano impedire al Giappone di ottenere il controllo del Sud-Est asiatico, che era molto ricco di materie prime come petrolio, gomma e stagno. Se il Giappone avesse conquistato queste aree, come fece nel 1942, non sarebbe stato dipendente dagli Stati Uniti per il petrolio. Il petrolio era l’arma principale nelle mani degli Stati Uniti contro il Giappone, con cui gli americani potevano tenere il Giappone in soggezione a meno che il Giappone non avesse iniziato una guerra contro gli Stati Uniti. Inoltre, gli Stati Uniti avevano bisogno anche della gomma proveniente dalle Indie olandesi, quindi Washington interruppe le relazioni commerciali con il Giappone.

In tali circostanze, gli Stati Uniti interruppero le relazioni commerciali con il Giappone, seguiti dai Paesi Bassi e dalla Gran Bretagna. Questo sviluppo degli eventi minacciò completamente l’economia giapponese e l’ulteriore funzionamento dello Stato. A quel tempo, era del tutto chiaro al Giappone che se queste tre potenze coloniali occidentali non avessero revocato l’embargo contro il Giappone, al Giappone sarebbe rimasta solo un’opzione, ovvero la guerra per conquistare con la forza i giacimenti petroliferi e altre materie prime necessarie (gomma) nel Sud-Est asiatico. Questo sviluppo della situazione, tuttavia, avrebbe sicuramente causato una guerra con gli Stati Uniti.

All’epoca, la stampa americana esprimeva il desiderio irremovibile di non entrare in guerra contro il Giappone e di mantenere la neutralità. All’epoca, molti americani temevano che gli Stati Uniti potessero essere coinvolti in una guerra contro la Germania attraverso una guerra secondaria con il Giappone. In altre parole, molti temevano che l’obiettivo finale dell’amministrazione americana di F. D. Roosevelt (FDR) fosse quello di entrare in guerra contro la Germania attraverso la guerra con il Giappone, e per salvare gli ebrei in Europa. La logica era semplice: se gli Stati Uniti avessero dichiarato guerra al Giappone, la Germania avrebbe automaticamente dichiarato guerra agli Stati Uniti. Era sufficiente provocare direttamente il Giappone come aggressore diretto degli Stati Uniti, e gli Stati Uniti si sarebbero trovati indirettamente in guerra contro la Germania nazista e antisemita. Esattamente ciò che voleva l’amministrazione di F. D. Roosevelt (il 32° presidente degli Stati Uniti dal 1933 al 1945). Di conseguenza, un attacco alla flotta americana del Pacifico alle Hawaii era la soluzione ideale, ovvero il motivo per cui Washington sarebbe entrata, attraverso la guerra con il Giappone, di fatto, in guerra con la Germania nazista. Va ricordato che F. D. Roosevelt (il cui padre era un uomo d’affari proveniente da ambienti ebraici) iniziò la sua carriera quando Woodrow Wilson (un ebreo) lo nominò Sottosegretario alla Marina nel 1915. E in quel periodo (1941), in Europa era in corso un olocausto in cui gli ebrei venivano uccisi in massa. Gli americani non erano certamente disposti a morire in Europa a causa dell’Olocausto. Ecco perché l’America dovette essere trascinata nella guerra contro la Germania antisemita in modo indiretto. Quella deviazione si chiamava Giappone, il quale, dal 1940, aveva un accordo trilaterale con Germania e Italia sull’entrata automatica in guerra se uno di questi tre paesi fosse stato in guerra con un altro paese.

Il governo giapponese sperava che, in caso di colloqui diretti con Roosevelt, si potesse raggiungere una soluzione reciprocamente accettabile. Lo stesso Roosevelt era favorevole all’organizzazione di una conferenza bilaterale al più alto livello, ma i consiglieri americani per gli affari esteri volevano avere in anticipo la prova che il Giappone fosse disposto ad accettare le garanzie americane. In realtà, l’amministrazione americana vide in questa iniziativa diplomatica del Giappone un segno di debolezza, poiché le sembrava che in quel momento il Giappone stesse tirandosi indietro dalla guerra contro gli Stati Uniti. Washington ritenne allora che i tempi fossero maturi per risolvere definitivamente la questione della Cina e i problemi dell’Estremo Oriente a favore degli Stati Uniti, sperando che il Giappone soddisfacesse tutte le richieste americane a causa della difficile situazione economica in cui versava a causa dell’embargo economico delle potenze coloniali occidentali. Tuttavia, nonostante la disastrosa situazione economica, l’esercito giapponese si rifiutò di ritirarsi dalla Cina. Alla fine si scoprì che nessuna delle due parti era pronta a raggiungere un accordo sotto forma di compromesso: né il Giappone né gli Stati Uniti. Per quanto riguarda il Giappone, l’amministrazione civile era pronta ad accettare le richieste americane, ma l’esercito giapponese si rifiutò categoricamente di accettarle.

Il presidente degli Stati Uniti FDR adottò una linea dura sulla crisi emergente nell’Indocina francese e intensificò notevolmente la guerra economica contro il Giappone. In particolare, congelò i beni giapponesi negli Stati Uniti e avviò una politica che avrebbe portato, alla fine, a un embargo sulle vendite di petrolio e acciaio al Giappone, il che inflisse un colpo mortale all’economia giapponese e, di conseguenza, alla vita sociale. Questo fu un punto chiave nello sviluppo della crisi tra Giappone e Stati Uniti perché il governo statunitense a Washington inasprì in modo decisivo la propria politica nei confronti del Giappone, cosicché, alla fine, il Giappone non ebbe altra scelta che sfuggire alla morsa della politica statunitense. Gli Stati Uniti compirono questa mossa politico-economica con grande sorpresa di molte parti interessate alla politica dell’Asia-Pacifico, compreso lo stesso Giappone. L’amministrazione di Washington adottò queste misure economico-politiche prima del cambiamento di umore negli Stati Uniti riguardo alla guerra con il Giappone, ma ben consapevole che ciò avrebbe causato enormi danni economici e sociali al Giappone, costringendolo per questo motivo a reagire in modo adeguato.

Il Giappone avvertì molto rapidamente gli effetti di tali sanzioni americane, specialmente per quanto riguarda il divieto di importazione di petrolio. Ricordiamo che il Giappone, come oggi, non disponeva praticamente di risorse naturali, in particolare di petrolio come fonte energetica fondamentale. La revoca delle sanzioni sulle importazioni di petrolio del Giappone era quindi una questione di vita o di morte per l’economia nazionale di Tokyo. Pertanto, il Giappone doveva fare qualcosa di concreto: risolvere questo problema diplomaticamente o con la guerra. Il problema per il Giappone era che la soluzione a questa questione non era nelle mani del Giappone, ma in quelle di Washington. A quel tempo (nell’estate del 1941), il Giappone disponeva di riserve di petrolio sufficienti per due anni di funzionamento economico, comprese le condizioni di guerra. In questa situazione, il Giappone non era in grado di importare petrolio dagli Stati Uniti o da qualsiasi altro paese. In altre parole, a causa delle sanzioni americane, il Giappone era tagliato fuori dal resto del mondo per quanto riguarda l’importazione di materie prime, non solo di petrolio. A rendere il problema ancora più grave per il Giappone, l’embargo economico americano contro il Giappone era stato aderito dall’Impero britannico e dai Paesi Bassi in Indonesia. L’Indonesia, tra l’altro, era ricca di gomma, da cui venivano prodotti gli pneumatici. Tokyo si rese finalmente conto di non essere in grado di creare una frattura tra queste potenze coloniali occidentali. Il Giappone era anche consapevole di disporre di riserve energetiche per un periodo limitato e che, una volta esaurite, la sua politica coloniale in Cina, così come la vita economica del Giappone stesso, sarebbero giunte al termine. Pertanto, il Giappone doveva agire concretamente il prima possibile, e il suo nemico principale erano gli Stati Uniti, oltre alla Gran Bretagna e all’Olanda (Paesi Bassi) con le loro colonie nella regione Asia-Pacifico che controllavano la produzione e l’esportazione di energia vitale e di altre materie prime economiche. In altre parole, era chiaro a Tokyo che uno scontro militare diretto con gli Stati Uniti era inevitabile se il Giappone voleva assicurarsi la propria indipendenza economica per il futuro.

Da parte americana, Roosevelt orientò la politica statunitense nei confronti del Giappone in un’unica direzione: la guerra. Naturalmente, il presidente americano non annunciò pubblicamente la sua decisione di entrare in guerra, così l’opinione pubblica americana, sebbene turbata dall’evoluzione della situazione con il Giappone, desiderava ancora la pace e credeva che anche lo stesso Roosevelt la volesse. Da parte sua, l’amministrazione americana, al fine di evitare la guerra, esigeva dal Giappone, attraverso canali diplomatici segreti, garanzie certe che Tokyo avrebbe cambiato drasticamente la propria politica nei confronti della Cina e del Sud-Est asiatico in generale, in modo che solo le potenze occidentali fossero le potenze coloniali in questa parte del mondo. Washington, tuttavia, aveva erroneamente ritenuto che le sanzioni economiche americane contro il Giappone avrebbero portato il Giappone a entrare in guerra contro la Gran Bretagna e i Paesi Bassi, ma non contro gli Stati Uniti stessi, dato che le risorse economiche che il Giappone cercava disperatamente erano nelle mani coloniali di Londra e Amsterdam nel Sud-Est asiatico, il che era sostanzialmente corretto. Washington stava in realtà giocando sporco con i suoi alleati occidentali nella regione, cioè nella Malaya britannica e nelle Indie orientali olandesi, perché sapeva che, in caso di guerra tra il Giappone e la Gran Bretagna e i Paesi Bassi, non avrebbe potuto aiutarli a causa dell’American Neutrality Act e quindi l’America avrebbe dovuto restare in disparte mentre il Giappone invadeva le colonie britanniche e olandesi nella regione Asia-Pacifico, cosa che avvenne precisamente nel 1942.

Il Giappone propose di raggiungere un accordo definitivo con gli Stati Uniti per eliminare la necessità della guerra, cosa che l’amministrazione di Washington accettò e avviò i negoziati. Il nuovo governo giapponese, sotto la guida del generale Tojo, chiese che le truppe giapponesi rimanessero nella Cina settentrionale per almeno i successivi 25 anni. Dalle restanti parti della Cina, le truppe giapponesi si sarebbero ritirate entro due anni dalla firma dell’accordo con gli Stati Uniti. Tuttavia, gli americani ritenevano che il Giappone non volesse evacuare completamente le proprie truppe dalla Cina. Inoltre, il Giappone rifiutò di ritirarsi dal Patto Tripartito. I diplomatici giapponesi cercarono di convincere l’amministrazione statunitense che l’alleanza con Germania e Italia non impegnava il Giappone in nulla, quindi gli Stati Uniti non avevano motivo di preoccuparsi.

Gli americani, tuttavia, non accettarono la proposta giapponese, e questo atteggiamento di Washington derivava dal fatto che i servizi segreti americani avevano decifrato i codici giapponesi, cosicché Washington conosceva in anticipo l’intera corrispondenza tra l’ambasciata giapponese negli Stati Uniti e Tokyo e viceversa. Pertanto, l’amministrazione americana poteva costantemente sfidare il Giappone a entrare in guerra. Da parte americana, il presidente Roosevelt, il Segretario di Stato, il Segretario alla Guerra e il generale Marshall erano informati di questi messaggi in codice. Tutti loro, per preservare il segreto, distrussero ogni messaggio sul posto dopo averlo letto. In ogni caso, Washington chiese al Giappone un ritiro completo dalla Cina affinché questa diventasse completamente indipendente (almeno dal Giappone) e si ritirasse dal Patto Tripartito, cosa che all’epoca era sostanzialmente inaccettabile per il Giappone.

L’amministrazione statunitense valutò correttamente che, per evitare la guerra, la Gran Bretagna e i Paesi Bassi sarebbero stati coinvolti in questi negoziati cruciali con il Giappone, essendo estremamente interessati al destino dell’Estremo Oriente, ovvero delle loro colonie in quella zona. Washington tenne Londra informata, in particolare sull’andamento dei negoziati. Il primo ministro britannico Winston Churchill era personalmente contrario alla resistenza, ma aveva idee molto meno chiare sul Giappone e sull’intera situazione geopolitica in Estremo Oriente. Pertanto, fino alla fine dei negoziati, era convinto che il Giappone alla fine avrebbe ceduto. Si sbagliava, e la guerra in Estremo Oriente lo colse semplicemente di sorpresa. La Gran Bretagna, così come i Paesi Bassi, non era pronta per quella guerra, quindi il Giappone invase i loro imperi coloniali molto rapidamente dopo Pearl Harbor.

Questi negoziati con il Giappone iniziarono nel luglio 1941 e in novembre raggiunsero il loro apice e il crollo finale. Il Giappone riponeva ben poche speranze in questi negoziati e vi entrò praticamente per disperazione diplomatica, anche se le sanzioni economiche gravavano pesantemente su di esso. A prescindere dalla forte tendenza pacifista in Giappone, la politica estera giapponese all’epoca era guidata principalmente da generali e ammiragli, la maggior parte dei quali giunse alla conclusione che per il Giappone la guerra fosse l’unica politica in grado di offrire speranza per la sopravvivenza dello Stato giapponese. Questa cerchia di diplomatici giapponesi e altre figure influenti fu incoraggiata dai colloqui con la Germania di Hitler, che in quei mesi insisteva sul fatto che il Giappone dovesse attaccare le colonie britanniche in Estremo Oriente, specialmente a Singapore. Allo stesso tempo, Berlino informò Tokyo che l’operazione sarebbe stata facile da attuare, cosa che si confermò nel 1942. Germania e Giappone giunsero quindi alla conclusione che una guerra contro i colonialisti occidentali in Estremo Oriente era inevitabile e che era quindi meglio per il Giappone entrare in guerra il prima possibile.

Nel novembre 1941, l’amministrazione di Washington si rese finalmente conto che i colloqui diplomatici con il Giappone non avevano portato a nulla. Formalmente, i negoziati diplomatici con il Giappone furono interrotti a causa della crisi di governo a Tokyo, poiché il primo ministro giapponese moderato, il principe Konoye, si dimise e fu sostituito dal generale Tojo Hideki, che mostrava un aperto disprezzo per gli Stati Uniti. Il governo giapponese negoziava, ma in linea di principio aveva deciso di entrare in guerra. Tokyo era disposta a vedere cosa offrissero gli Stati Uniti per evitare la guerra. Washington era pronta alla guerra con il Giappone, ma cercava ancora formalmente di preservare la pace con le sue manovre diplomatiche. Così, alla fine di novembre del 1941, gli Stati Uniti presentarono al Giappone la loro ultima offerta di pace: la revoca dell’embargo sulle importazioni di petrolio e acciaio. In cambio, il Giappone avrebbe dovuto fornire garanzie territoriali, ma non era chiaro esattamente di che tipo. La prima proposta era quella di trattare con delicatezza il Giappone. In tal caso, sarebbe stato sufficiente il ritiro dell’esercito giapponese dall’Indocina. C’era una speranza oggettiva che una tale soluzione portasse infine al ritiro completo dell’esercito giapponese dal continente asiatico, ma questa possibilità non avrebbe dovuto essere né affrettata né direttamente imposta nei termini immediati dell’accordo.

Tuttavia, entrò in gioco la lobby cinese. Il leader delle forze nazionali cinesi, Chiang Kai-Shek, fu informato dell’offerta. Era furioso e riteneva improbabile che la Cina fosse in grado di combattere il Giappone. Inviò un telegramma a Londra e riuscì a portare dalla sua parte il primo ministro britannico Winston Churchill. Il discorso di Chiang Kai-Shek al governo britannico portò infine Londra a inasprire le condizioni imposte al Giappone, cosicché a Tokyo fu ora richiesto di evacuare non solo l’Indocina, ma anche tutti i territori che il Giappone aveva occupato in Cina. E il Giappone occupava quei territori (la Manciuria) per ragioni puramente economiche. Se il Giappone li avesse abbandonati, ciò avrebbe significato una grande sconfitta economica per il Giappone. In cambio, gli Stati Uniti avrebbero revocato l’embargo sugli acquisti e le importazioni di petrolio da parte del Giappone.

Il principe giapponese Konoye, allora primo ministro del Giappone, propose al governo britannico che questi due paesi concludessero un patto politico temporaneo in base al quale il Giappone avrebbe accettato di non entrare in guerra contro gli Stati Uniti, anche a condizione che le attività americane portassero alla guerra con la Germania nell’area dell’Oceano Atlantico. Ciò avrebbe significato in particolare che il Giappone non avrebbe assunto gli obblighi sottoscritti nel Patto Tripartito del 1940 con Germania e Italia. Ricordiamo che l’essenza geopolitica di questo Patto Triplice era quella di dissuadere gli Stati Uniti dall’intervento militare nella guerra tedesca in Europa (la Germania non combatteva al di fuori dell’Europa e successivamente del Nord Africa, ovvero nelle colonie francesi e inglesi del Nord Africa) sotto la minaccia di un conflitto militare con il Giappone. Questa iniziativa diplomatica giapponese non fu accettata.

Il 1° novembre 1941, il governo giapponese decise che un accordo con gli Stati Uniti doveva essere raggiunto entro il 30 novembre. Il Giappone propose un nuovo compromesso come soluzione temporanea: il Giappone si sarebbe ritirato dalla parte meridionale dell’Indocina se la Gran Bretagna, gli Stati Uniti e i Paesi Bassi (Olanda) avessero sospeso l’embargo economico. Dopo il trattato di pace con la Cina, il Giappone avrebbe ritirato le sue truppe anche dal territorio dell’Indocina settentrionale. Tuttavia, gli Stati Uniti mantennero la loro posizione secondo cui il Giappone doveva ritirare immediatamente tutte le sue truppe dalla Cina. Infine, FDR inviò una lettera all’Imperatore del Giappone nella tarda serata del 6 dicembre 1941, ma la lettera giunse all’Imperatore quando la guerra era già iniziata la mattina seguente. Tuttavia, in questa lettera, FDR non menzionò l’occupazione giapponese della Cina né la partecipazione del Giappone al Patto Tripartito.

Il 7 dicembre 1941, il Giappone inviò una nota in cui annunciava che i negoziati diplomatici erano falliti. La conseguenza di questo sviluppo diplomatico fu il bombardamento giapponese di (parte della) flotta americana del Pacifico a Pearl Harbor lo stesso giorno, o meglio il bombardamento di quella parte della flotta che gli americani avevano lasciato alle Hawaii per essere bombardata come pretesto per dichiarare guerra al Giappone. Il bombardamento fu una conseguenza, almeno dal lato giapponese, del fatto che i negoziati diplomatici erano falliti. Va notato che l’amministrazione americana era confusa riguardo al bombardamento di Pearl Harbor, ritenendo che si trattasse di un errore poiché, secondo le stime di Washington, il Giappone avrebbe dovuto bombardare la colonia britannica di Singapore e non il protettorato americano – le Hawaii (All’epoca le Hawaii non appartenevano agli Stati Uniti. Entrarono a far parte degli Stati Uniti insieme all’Alaska nel 1950). Si può supporre che i giapponesi abbiano infine deciso di bombardare la flotta statunitense del Pacifico (cioè le parti di essa rimaste a Pearl Harbor) molto probabilmente perché non erano riusciti a ottenere dagli Stati Uniti un vantaggio diplomatico a loro favore. In ogni caso, rimane l’impressione generale che gli Stati Uniti, con la loro diplomazia, abbiano fatto di tutto per provocare questo sviluppo della situazione nella regione Asia-Pacifico, non tanto a causa del Giappone, quanto principalmente perché la Germania era entrata in guerra contro gli Stati Uniti. Così, il Giappone servì all’amministrazione americana da trampolino di lancio per la guerra contro la Germania nazista antisemita, in cui l’Olocausto contro gli ebrei infuriava già, così come nei territori tedeschi occupati in Europa.

Dichiarazione personale: L’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, il che non rappresenta nessuno né alcuna organizzazione, se non le sue opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve mai essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro organo di stampa o istituzione.

L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026

Diplomacy and Politics Before the Japanese Attack on Pearl Harbor (December 7, 1941) or Why Japan Attacked the US Pacific Fleet in Hawaii?

In essence, and at the beginning of the crisis in the Far East, the US administration, during Japan’s intervention in China, advocated in principle for maintaining peace in the Asia-Pacific region so that Washington’s political and military attention could be focused on the situation in Europe, which at that time was a much more important geopolitical region for America than Asia. That is why the US administration limited itself to protests during the Japanese invasion of Manchuria and later the main parts of China. However, when Japan entered into an alliance with Nazi Germany and Fascist Italy on September 27, 1940, the connections between political and military events in Europe and those in the Far East in Asia suddenly became clear to Washington. Japan, now a direct German ally, with contractual obligations to Berlin and Rome and vice versa, was more harshly attacked by the administration in Washington and thus was subjected to extremely heavy economic sanctions that were actually deadly for Japan.

A year (December 1940) before the Japanese attack on Pearl Harbor (December 1941), Washington was very disturbed by the growing Japanese belligerent tone which was the product of the growing American imperialism in the Asia-Pacific area since 1898 and which Japan considered since the end of the 19th century as its imperial area in imitation of the Western great powers that had their own imperial spheres of influence and colonialism. Therefore, the American government introduced an embargo on the sale of scrap iron and war materials to Japan, although until then Washington had not set up any barriers in its trade with Japan, so that in the Sino-Japanese War that Japan started in 1937 (and lasted until 1945), China could rightly object that the military-political activities of Tokyo during the first three years of the war were economically inspired by this anti-Japanese policy of Washington, whose ultimate goal was basically to force Japan to end military activities in China. However, this specifically meant that Japan had to give up the idea of ​​creating its Asia-Pacific empire in favor of France, Great Britain, the Netherlands, and America, which at that time already had their colonies in this part of the world.

In any case, the USA applied a new way of conducting diplomacy in the case of Japan, which was the method of economic pressure in order to achieve political goals. It must be noted here that the policy of introducing economic sanctions against a country has been controversial ever since the founding of the League of Nations after the First World War. In particular, the introduction of sanctions by the “international community” against Italy in 1935 was unsuccessful and had many deliberate shortcomings, especially on the part of Great Britain, so that the so-called Abyssinian crisis (1935‒1936) did not bring any positive results. However, unlike Italy, US economic sanctions against Japan, at least in the way they were imposed against Japan, had (according to the belief in Washington) to achieve their goal.

However, the anti-Japanese economic sanctions proved to have backfired in Tokyo. On April 9, 1941, on its own initiative, Japan submitted a diplomatic proposal to Washington in order to resolve the political tensions between the two countries. Namely, Tokyo demanded that the USA help Japan get the necessary raw materials from the Dutch Indies (now Indonesia), and in that case, Japan would be ready to sign a peace treaty with China. Since this diplomatic proposal was rejected in July 1941, Japan expanded its political and military control from the north to the south of Indochina in the context of the easing of American economic sanctions. In other words, Japan’s goal was to occupy those places which, according to Japanese military experts, were of vital importance for the military operations to liberate Southeast Asia from the Western colonizers. Japan, of course, took advantage of the situation that presented itself due to the desperate position in which France found itself in Indochina after the capitulation to Germany in May 1940, because Paris could not provide any help to the local French colonial authorities anywhere in the world, including in the Asia-Pacific area. Thus, Japan occupied, or as it presented itself, liberated, French Indochina without any resistance in July 1941. It was greeted with friendliness by the local population, who believed in liberation from Western European colonial slavery.

At the time, the F. D. Roosevelt (FDR) administration asked Japan to meet five conditions in terms of easing tensions in the Far East: 1) Japan must withdraw its military troops from China and promise not to attack any other country in Asia; 2) The government in Tokyo must not interfere in the internal affairs of other countries; 3) Every country, not just Japan, could trade freely in China; 4) No country may forcefully change the status quo in the Far East; and 5) Japan must leave the Triple Pact with Germany and Italy. However, these conditions did not apply at the same time to the four Western colonial powers in the Far East: the USA, France, the Netherlands and Great Britain, but only to Japan, which, based on such demands, justifiably understood that the Western imperial powers did not allow it access to the countries of the Far East – a rich region that they appropriated exclusively for their colonial needs.

The Japanese administration, specifically the Minister of Foreign Affairs of Japan, Matsuoka, formulated a diplomatic counter-proposal after much thought. He kept quiet about Japan’s attitude towards Germany, which meant specifically that Japan had no intention of leaving the Triple Pact. He demanded that the Americans force the Chinese into Japanese peace terms. In the end, he rejected the request that Japan not touch the region of Southeast Asia that was already under the colonial rule and exploitation of the Western imperial states. Just then, Japan concluded a neutrality treaty with the USSR, so that at least Japan did not have to fear negative influences from that side. In other words, China could not expect help from Stalin. In practice, if Japanese military troops hermetically sealed the southern border for aid to China from the area of ​​British colonies, China would soon be forced to capitulate. But for that to happen, Japan first had to capture French Indochina. In this context, Washington informed Tokyo that cooperation with Japan cannot be done while Matsuoka is the Minister of Foreign Affairs, so Japan decided to replace him with a new minister, Toyoda, who, in principle, was more ready for dialogue with the USA.

However, Japan, which judged that diplomacy would not be of much use, occupied French Indochina on July 25, 1941, with the intention of completely isolating China from the rest of the world. In Japanese hands, French Indochina was an excellent geopolitical base for Japanese military operations against the Netherlands Indies, British Malaya, and British Singapore. Basically, the US wanted to prevent Japan from gaining control of Southeast Asia, which was very rich in raw materials such as oil, rubber, and tin. If Japan were to capture these areas, as it did in 1942, it would not be dependent on the US for oil. Oil was the main weapon in the hands of the USA against Japan, with which the Americans could keep Japan in submission unless Japan started a war against the USA. In addition, the USA also needed rubber from the Dutch Indies, so Washington cut off trade relations with Japan.

In such circumstances, the USA broke off trade relations with Japan, joined by the Netherlands and Great Britain. This development of events completely threatened the Japanese economy and the further functioning of the state. At that time, it was completely clear to Japan that if these three Western colonial powers did not lift the embargo on Japan, Japan would have only one option left in that case, and that was war to break through to the oil fields and other necessary raw materials (rubber) in Southeast Asia by force. This development of the situation, however, would surely cause a war with the USA.

At the time, the American press expressed unwavering wishes not to enter the war against Japan and maintain neutrality. At the time, many Americans feared that the USA could get involved in a war against Germany through a side war with Japan. In other words, many feared that the ultimate goal of the American administration of F. D. Roosevelt (FDR) was to enter the war against Germany through the war with Japan, and for the sake of saving the Jews in Europe. The logic was simple: if the US declared war on Japan, Germany would automatically declare war on the US. It was only necessary to directly provoke Japan as a direct aggressor against the USA, and the USA would indirectly find itself at war against Nazi and anti-Semitic Germany. Exactly what the administration of F. D. Roosevelt (the 32nd president of the USA from 1933 to 1945) wanted. Accordingly, an attack on the American Pacific Fleet in Hawaii was the ideal solution, i.e., the reason for Washington to enter, through the war with Japan, in fact, into the war with Nazi Germany. It should be remembered that F. D. Roosevelt (whose father was a businessman from Jewish circles) began his career when Woodrow Wilson (a Jew) appointed him as Assistant Secretary of the Navy in 1915. And at that time (1941), there was a holocaust in Europe in which Jews were being killed en masse. Americans were certainly not willing to die in Europe because of the Holocaust. That is why America had to be dragged into the war against anti-Semitic Germany in a roundabout way. That detour was called Japan, which, since 1940, had a trilateral agreement with Germany and Italy on automatic entry into war if one of these three countries was at war with another country.

The Japanese government hoped that in the case of direct talks with FDR, a mutually acceptable solution could be reached. FDR himself was in favor of organizing a bilateral conference at the highest level, but American foreign affairs advisers wanted to have evidence in advance that Japan would be willing to accept American pledges. In fact, the American administration saw in this diplomatic initiative of Japan its signs of weakness because it seemed to it that at that moment Japan was shying away from war against the USA. Washington then considered that the time was ripe for the issue of China and the problems in the Far East to be definitively regulated in America’s favor, hoping that Japan would meet all American demands due to the difficult economic situation it was in due to the economic embargo of the Western colonial powers. However, despite the dire economic situation, the Japanese military refused to withdraw from China. It turned out in the end that neither of the two sides was ready to reach an agreement in the form of a compromise – neither Japan nor the USA. As for Japan, the civil administration was ready to accept American demands, but the Japanese army uncompromisingly refused to accept them.

The US President FDR took a hard line on the emerging crisis in French Indochina and greatly intensified the economic war against Japan. In particular, he froze Japanese assets in the US and began a policy that would eventually lead to an embargo on oil and steel sales to Japan, which dealt a death blow to the Japanese economy and thus social life. This was a key point in the development of the Japan-US crisis because the US government in Washington crucially tightened its policy towards Japan so that, in the end, Japan had little choice but to get out of the grip of US policy. The US made this political-economic move to the surprise of many interested parties in the politics of Pacific Asia, including Japan itself. The Washington administration took these economic-political steps before the change of mood in the US towards the war with Japan, but knowing full well that it would cause enormous economic and social damage to Japan, so that for this reason Japan would have to react adequately.

Japan very quickly felt the results of such American sanctions, especially regarding the prohibition of oil imports. Let’s remember that Japan had, as now, almost no natural resources, especially oil as a key energy source. The lifting of sanctions on Japan’s oil imports was then a matter of life and death for Tokyo’s national economy. Therefore, Japan had to do something concrete: either solve this problem diplomatically or by war. The problem for Japan was that the solution to this issue lay not in Japan’s hands but in Washington’s hands. At that time (in the summer of 1941), Japan had oil reserves for two years of economic operation, including wartime conditions. In this situation, Japan was unable to import oil from the USA or from any other country. In other words, due to American sanctions, Japan was cut off from the rest of the world in terms of importing raw materials, not only oil. To make the problem for Japan even bigger, the American economic embargo against Japan was adhered to by the British Empire as well as the Netherlands in Indonesia. Indonesia, by the way, was rich in rubber, from which tires were produced. Tokyo finally realized that it was incapable of driving a wedge between these Western colonial powers. Japan was also aware that it had energy reserves for a limited time, and after that, its colonial policy in China, as well as economic life in Japan itself, would be over. Therefore, Japan had to do something concrete as soon as possible, and its main enemy was the USA, and additionally Great Britain and Holland (the Netherlands) with their colonies in the Asia-Pacific region that controlled the production and export of vital energy and other economic raw materials. In other words, it was clear to Tokyo that a direct military collision with the US was inevitable if Japan wanted to secure its economic independence for the future.

On the American side, FDR directed US policy towards Japan directly in only one direction – war. Of course, the American President did not publicly announce his decision to go to war, so the American public, although upset about the development of the situation with Japan, still wanted peace and believed that FDR himself wanted it too. For its part, the American administration, in order to avoid war, demanded firm guarantees from Japan through secret diplomatic channels that Tokyo would drastically change its policy towards China and Southeast Asia in general, so that only Western powers would be colonial masters in this part of the world. Washington, however, misjudged that American economic sanctions against Japan would lead to Japan’s war against Great Britain and the Netherlands, but not the USA itself, given that the economic resources that Japan desperately sought were in the colonial hands of London and Amsterdam in Southeast Asia, which was basically correct. Washington was actually playing a dirty game with its Western allies in the region, ie. in British Malaya and the Dutch East Indies because he knew that in the event of a war between Japan against Great Britain and the Netherlands, he would not be able to help them due to the American Neutrality Act and therefore America would have to stand aside while Japan overran the British and Dutch colonies in the Asia-Pacific region, which specifically happened in 1942.

Japan proposed that a final agreement be reached with the US to eliminate the need for war, which the administration in Washington accepted and entered into negotiations. The new government of Japan, under the leadership of General Tojo, demanded that Japanese troops remain in northern China for at least the next 25 years. From the remaining part of China, Japanese troops would withdraw within two years after the signing of the agreement with the US. However, the Americans estimated that Japan did not want to completely evacuate its troops from China. Also, Japan refused to withdraw from the Tripartite Pact. Japanese diplomats tried to convince the US administration that the alliance with Germany and Italy did not commit Japan to anything, so the US had no reason to worry.

The Americans, however, did not accept the Japanese proposal, and this attitude of Washington stemmed from the fact that the American intelligence service had broken the Japanese codes so that Washington knew in advance the complete correspondence between the Japanese embassy in the USA and Tokyo and vice versa. Thus, the American administration could constantly challenge Japan to go to war. On the American side, President FDR, the Secretary of State, the Secretary of War, and General Marshall were informed of these intelligence-coded messages. All of them, to preserve the secret, destroyed every message on the spot after reading it. In any case, Washington asked Japan for a complete evacuation of China so that China would become completely independent (at least from Japan) and withdraw from the Tripartite Pact, which was basically unacceptable for Japan at the time.

The US administration correctly estimated that in order to avoid war, Great Britain and the Netherlands would be included in these vital negotiations with Japan, which were extremely interested in the fate of the Far East, i.e., of their colonies in this area. Washington kept London informed, in particular about the progress of the negotiations. British PM Winston Churchill was personally against resistance, but he had much less clear ideas about Japan and the entire geopolitical situation in the Far East. Therefore, until the very end of the negotiations, he was convinced that Japan would finally give in. He was wrong, and the war in the Far East simply took him by surprise. Great Britain, as well as the Netherlands, was not ready for that war, so Japan overran their colonial empires very quickly after Pearl Harbor.

These negotiations with Japan began in July 1941, and in November, they reached their peak and final collapse. Japan placed very little hope in these negotiations and entered them practically out of diplomatic desperation, even though economic sanctions were weighing heavily on it. Regardless of the strong anti-war trend in Japan, Japanese foreign policy at that time was mainly led by generals and admirals, most of whom came to the conclusion that for Japan, war is the only policy that offers hope for the survival of the Japanese state. This circle of Japanese diplomats and other influential figures was encouraged by their talks with Hitler’s Germany, which in these months insisted that Japan must attack the British colonies in the Far East, especially in Singapore. At the same time, Berlin informed Tokyo that the operation would be easy to implement, which was confirmed in 1942. Germany and Japan together then concluded that a war against the Western colonialists in the Far East was inevitable and that it was therefore better for Japan to go to war as soon as possible.

In November 1941, the Washington administration finally realized that diplomatic talks with Japan had not brought any fruit. Formally, the diplomatic negotiations with Japan were interrupted due to the government crisis in Tokyo because the Japanese moderate Prime Minister, Prince Konoye, resigned and was replaced by General Tojo Hideki, who showed open contempt for the US. The Japanese government negotiated, but in principle decided on war. Tokyo was willing to see what the US offered to avoid war. Washington was ready for war with Japan, but he still formally tried to preserve the peace with his diplomatic maneuvers. Thus, at the end of November 1941, the USA presented its last offer for peace to Japan – the lifting of the embargo on the import of oil and steel. In return, Japan was supposed to give territorial guarantees, but it was not clear exactly what kind. The first proposal was to deal gently with Japan. In that case, the withdrawal of the Japanese army from Indochina would be sufficient. There was an objective hope that such a solution would finally lead to the complete withdrawal of the Japanese army from the Asian mainland, but this possibility should neither have been rushed nor directly insisted upon within the immediate terms of the agreement.

However, the Chinese lobby got involved. The leader of the Chinese national forces, Chiang Kai-Shek, was informed of the offer. He was furious and felt that it was unlikely that China would be able to fight Japan. He telegraphed to London and managed to win British Prime Minister Winston Churchill over to his side. Chiang Kai-Shek’s address to the British government finally caused London to tighten conditions on Japan so that Tokyo was now required to evacuate not only Indochina but also the entire territories that Japan had occupied in China. And Japan occupied those territories (Manchuria) for purely economic reasons. If Japan abandoned them, it would mean a great economic defeat for Japan. In return, the US would lift the embargo on Japan’s oil purchases and imports.

Japanese Prince Konoye, then Prime Minister of Japan, proposed to the British government that these two countries should conclude a temporary political pact based on which Japan would agree not to enter the war against the USA, even on the condition that American activities lead to war with Germany in the area of ​​the Atlantic Ocean. This would specifically mean that Japan would not assume the signed obligations from the Triple Pact of 1940 with Germany and Italy. Let’s remember that the geopolitical essence of this Triple Pact was to deter the US from military intervention in the German war in Europe (Germany did not fight outside of Europe and later North Africa, i.e., the French and English colonies in North Africa) under the threat of a military conflict with Japan. This Japanese diplomatic initiative was not accepted.

On November 1, 1941, the Japanese government decided that an agreement with the US must be reached by November 30. Japan proposed a new compromise as a temporary solution: Japan would withdraw from the southern part of Indochina if Great Britain, the United States, and the Netherlands (Holland) suspended the economic embargo. After the peace treaty with China, Japan would also withdraw its troops from the territory of northern Indochina. However, the US maintained its position that Japan immediately withdraw all its troops from China. Finally, FDR sent a letter to the Emperor of Japan late in the evening of December 6, 1941, but the letter reached the Emperor when the war had already begun the next morning. However, in this letter, FDR did not mention the Japanese occupation of China or Japan’s participation in the Triple Pact.

On December 7, 1941, Japan sent a note announcing that diplomatic negotiations had failed. The consequence of this development of diplomacy was the Japanese bombing of (part of) the American Pacific Fleet in Pearl Harbor on the same day, or rather the bombing of that part of the fleet that the Americans had left in Hawaii to be bombed as a pretext for declaring war on Japan. The bombing was a consequence, at least from the Japanese side, of the fact that diplomatic negotiations had failed. It should be noted that the American administration was confused regarding the bombing of Pearl Harbor, believing that it was a mistake because, according to Washington’s estimates, Japan should have bombed the British colony of Singapore and not the American protectorate – Hawaii (Hawaii did not belong to the USA at the time. It became part of the USA together with Alaska in 1950). It can be assumed that the Japanese finally decided to bomb the US Pacific Fleet (i.e., the parts of it left at Pearl Harbor) most likely because they failed to get a diplomatic benefit from the US for themselves. In any case, the general impression remains that the USA, with its diplomacy, did everything to bring about this development of the situation in the Asia-Pacific region, not so much because of Japan, but primarily because Germany entered the war against the USA. Thus, Japan served the American administration as a springboard for the war against the anti-Semitic Nazi Germany, in which the Holocaust against the Jews was already raging, as well as in the occupied German territories in Europe.

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Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                                       

© Vladislav B. Sotirović 2026  

Una storia nascosta del Kosovo: economia, confessione religiosa e wahhabismo_di Vladislav Sotirovic

Una storia nascosta del Kosovo: economia, confessione religiosa e wahhabismo

Nel Kosovo-Metochia (KosMet), tradizionalmente, una parte dei guadagni dei gastarbeiter (lavoratori ospiti) viene reinvestita nel finanziamento di attività criminali, ma soprattutto nel traffico di droga, che dal Medio Oriente passa attraverso il KosMet per raggiungere l’Europa occidentale. Si tratta di una delle principali occupazioni della popolazione giovane albanese, per molte ragioni. A parte la loro disoccupazione, il denaro guadagnato con questo traffico viene utilizzato per l’acquisto di armi, che hanno sempre avuto un ruolo di primo piano nello stile di vita albanese.

Gli albanesi risultano ideali per svolgere il ruolo di anello principale nella catena dei trafficanti dal Medio Oriente verso l’Europa occidentale e gli Stati Uniti, almeno per due buoni motivi:

1) Poiché appartengono principalmente alla religione musulmana, hanno la via più facile per contattare i produttori e trattare con loro.

2) Essendo di “fisionomia europea”, sono molto più adatti al contrabbando di droga attraverso i confini tra Asia ed Europa, a differenza di turchi, afghani, pakistani, ecc., facilmente riconoscibili dalla dogana europea. [1]

In generale, la struttura sociale della società albanese, basata su unità fis (o tribali), appare ideale per gli affari di tipo mafioso. Un padre che guadagna in Germania può fornire ai suoi 4‒5 figli (ad esempio) a casa il capitale iniziale per questo tipo di attività.

Pertanto, questo tipo di attività di “iniziativa privata” fornisce alla società di KosMet un ingente capitale, che è fuori controllo e quindi al di fuori dei fondi pubblici. Non viene mai contabilizzato nella stima dei redditi regionali e, quando presentato come reddito pro capite, i dati ufficiali appaiono davvero miseri.

Per quanto riguarda il contrabbando di armi, pistole, ecc., che finiscono generalmente nella stessa KosMet, esso fornisce quindi un grande guadagno per alcune famiglie, ma grandi spese per altre, cosicché il guadagno netto per la regione si annulla. Era una pratica delle piccole imprese gestite dagli albanesi nei mercati all’aperto dell’ex Jugoslavia, come ad esempio a Zagabria, dove detengono un monopolio in molti settori. Ancora una volta, i legami etnici sono qui della massima importanza, poiché l’attività è strettamente legata al sentimento di appartenenza alla stessa nazione, “minacciata dall’ambiente ostile”. In generale, la criminalità organizzata albanese nell’Europa occidentale e negli Stati Uniti ha messo in difficoltà molti avversari “rinomati”, come italiani, cinesi, ecc.

Qui non si entrerà nel merito della questione della corruzione in questo contesto, ma, in linea di principio, essa non può essere evitata, poiché è una questione rilevante per i problemi politici legati alla crisi e al nodo del KosMet. Tutti gli albanesi benestanti, in particolare gli albanesi del KosMet, sono tenuti a contribuire alla “causa comune”, ovvero alla creazione di una Grande Albania (il progetto politico del 1878). Mentre alcuni dei lavoratori migranti presumibilmente donano il denaro volontariamente, non è difficile immaginare le richieste di denaro da parte dei gruppi criminali e della criminalità organizzata. Questo fenomeno sembra comune a tutti i “movimenti patriottici” al di fuori della madrepatria e, evidentemente, il passaggio dal patriottismo alla criminalità richiede un piccolo passo. Molti omicidi segnalati tra gli immigrati provenienti da vari paesi dei Balcani e del Vicino Oriente sono semplicemente il risultato di scontri tra varie bande criminali.

Religione, Chiesa e politica

Per comprendere meglio gli eventi politici sia in una prospettiva storica che attuale, occorre qui rivolgere l’attenzione al ruolo della religione in Albania e nei paesi circostanti. La popolazione albanese è composta per il 70% da musulmani, per il 10% da cattolici romani e per il 20% da ortodossi greci (costituiti principalmente da greci etnici e alcuni slavi). Sebbene sia stato ampiamente accettato che la divisione religiosa non abbia alcuna importanza per gli albanesi nel loro complesso, le divisioni esistono e, di fatto, sono importanti in particolare per quanto riguarda i cristiani ortodossi e i musulmani. Questi ultimi hanno uno stile di vita specifico e un atteggiamento distinto nei confronti delle donne. Ciononostante, i leader albanesi, dal movimento Rilindja degli anni ’70 del XIX secolo ad oggi, hanno cercato con insistenza di sopprimere le differenze religiose a favore dell’unità nazionale. Uno dei motti più importanti della Prima Lega (islamica) di Prizren (1878‒1881) era: «Feja e shqiptarit asht shqiptaria». [2] Si tratta di uno slogan notevole, ampiamente ignorato dagli osservatori esterni e considerato una mera figura retorica. Tuttavia, alla luce dell’esperienza odierna del nazionalismo etnico-albanese e della sua ferocia, si impone un parallelo con il fanatismo religioso. In questo contesto non si può fare a meno di ricordare il cristianesimo primitivo e la perplessità e l’animosità con cui il mondo antico guardava alla sua inarrestabile avanzata attraverso la civiltà e la cultura greco-romana.

Gli albanesi a KosMet sono in stragrande maggioranza musulmani, con piccole percentuali di greco-ortodossi e cattolici romani. Per quanto riguarda gli albanesi musulmani, essi appartengono quasi interamente alla setta sciita (Bektashi), ma in quasi ogni villaggio si può trovare una famiglia di sunniti.[3] Come si è poi scoperto, le organizzazioni religiose musulmane avrebbero svolto un ruolo cruciale nella questione di KosMet.

Le prime moschee a KosMet furono costruite nel XVI secolo, rispetto alle più antiche chiese e monasteri cristiani esistenti, che risalgono al IX secolo. Questi monasteri sono sparsi in tutto il KosMet. Ma gli esempi più antichi e preziosi sono concentrati nella regione della Metochia (la parte occidentale del Kosovo), come si può dedurre dal nome stesso (greco) Metochia (tenuta monastica), senza ulteriori indagini. I più importanti tra questi sono tutti serbi: Visoki Dečani, Bogorodica Ljeviška (Prizren), Pećka Patrijaršija (vicino a Peć) e Gračanica (vicino a Priština). Quest’ultima chiesa sembra essere la perla dell’architettura in stile bizantino ed è riconosciuta come uno dei siti del Patrimonio Mondiale, protetto dall’UNESCO. È in questa chiesa che avvenne il famigerato episodio dell’affresco con l’accecamento. Riguarda la figura della regina Simonida, moglie (di origine greca) del re serbo Milutin (1282‒1321), che fu il fondatore (ktitor) del monastero. Un’altra figura significativa (presumibilmente unica) tra gli affreschi è Eustachio, famoso grammatico e oratore di Costantinopoli del XII secolo, in seguito arcivescovo di Salonicco. [4]

Di norma, le autorità ottomane, in linea di principio, non distruggevano le chiese cristiane, sebbene vi fossero eccezioni occasionali. In generale, l’Impero Ottomano era piuttosto tollerante, in una certa misura, nei confronti degli “infedeli” e dei loro luoghi di culto (poiché ebrei e cristiani erano considerati “il popolo del libro”). Gli stessi albanesi erano soliti rispettare i monasteri e persino proteggerli dai propri compatrioti. Tuttavia, questa protezione è stata ampiamente utilizzata come prova generale del fatto che gli albanesi fossero in buoni rapporti con i serbi che vivevano nelle loro vicinanze, ma tale protezione merita un’analisi più approfondita. Riguarda la vicina fis (tribù) albanese, che stringe un accordo con un monastero. Quest’ultima paga per la propria protezione e proclama il capo della fis vojvoda, con il significato di duca, sebbene di importanza locale. Inoltre, se la fis uccide qualcuno nel corso della “protezione”, è il monastero che “paga il conto”, ovvero versa alla famiglia del defunto l’importo prescritto dal Canun (codice di legge) albanese del XV secolo. In realtà, questo tipo di protezione ricorda un’istituzione molto simile ampiamente praticata dai siciliani, in particolare negli Stati Uniti. L’obbligo di ricompensare la faida implica l’incorporazione del personale del monastero nella società tradizionale albanese e nel suo ethos. Se si tiene conto che tale protezione proviene dagli stessi albanesi, il quadro d’insieme assume una connotazione cinica (con un leggero sentore di ricatto).

La religione è strettamente legata all’«anima della nazione», anche se le persone si sono emancipate dalla fede. I serbi si identificano per lo più con la Chiesa ortodossa serba (SOC), anche gli atei. È stata proprio la SOC a svolgere un ruolo fondamentale nel preservare l’identità serba sotto i domini stranieri dell’Impero ottomano, dell’Impero austriaco, dell’Impero austro-ungarico, di Venezia, ecc. Sebbene un piccolo numero di serbi abbia adottato la confessione cattolica romana, essi si considerano serbi, ma il resto dei loro “compatrioti tribali” li considera “emarginati”.

D’altra parte, coloro che si sono convertiti alla religione musulmana sono stati messi da parte dal resto della popolazione slava e non si considerano più slavi. Ciò riguarda in particolare gli slavi bosniaci (sia serbi che croati). La curiosa, se non tragica, posizione in cui si sono trovati questi musulmani slavi dopo la fondazione della prima Jugoslavia nel 1918 è stata vividamente descritta da Mehmed Meša Selimović,[5] uno scrittore bosniaco musulmano, presumibilmente di origine serba, nel suo acclamato romanzo Il derviscio e la morte. A parte la popolazione turca nei Balcani, i bosniaci, i pomacchi slavi in Bulgaria e gli albanesi sono gli unici europei i cui antenati si sono convertiti all’Islam. I musulmani bosniaci erano sulla via del ritorno alle radici slave, sotto il governo di Josip Broz Tito, ma questo processo è stato bruscamente interrotto dalla secessione della Bosnia-Erzegovina nel 1992, e la forte islamizzazione della maggior parte di questa popolazione è oggi evidente.

Il regime comunista jugoslavo non soppresse alcuna confessione in particolare, ma proprio attraverso la separazione della Chiesa dallo Stato e i vigorosi sforzi per secolarizzare la società, sradicò la stessa ragion d’essere del fanatismo religioso, persino della pratica ordinaria. La maggior parte dei musulmani abbandonò i tabù alimentari, come il divieto di mangiare carne di maiale, ecc., e era solita dare ai propri figli nomi neutri, come quelli che richiamano fiori o alberi, invece di nomi arabi, turchi o persiani. Tuttavia, dopo il 1992, il processo si è invertito e la Bosnia-Erzegovina, insieme al Kosovo e alla Metochia, è diventata un trampolino di lancio (platzdarm) musulmano in Europa. [6]

La distruzione dei santuari religiosi sembra essere uno dei segni più evidenti degli obiettivi finali degli avversari in un conflitto armato. Gli eventi in Croazia dopo la metà del 1991, ma in particolare in Bosnia-Erzegovina dopo la primavera del 1992, illustrano molto bene questo fenomeno. Se un santuario in un villaggio o in una città viene distrutto, questo è un chiaro messaggio agli abitanti della confessione in questione: pulizia etnica.[7] La logica è ovvia, poiché è proprio il santuario che dovrebbe essere protetto al massimo dalla demolizione e che quindi rimane come chiara testimonianza di chi appartiene o apparteneva quella terra. La situazione dei monasteri e delle chiese ortodosse serbe in KosMet ne è un esempio calzante.

Cito qui una nota apparsa sul quotidiano pro-occidentale (e serbofobo) di Belgrado Danas, a firma del giornalista B. Andrejić, intitolata „Chiesa e moschea“:

Nell’“atto d’accusa sul Kosovo” al Tribunale dell’Aia contro Slobodan Milosevic, c’è un punto, a prima vista insignificante, che mi tormenta da mesi. Senza alcuna intenzione di difendere colui i cui peccati, non menzionati nell’atto d’accusa, sono più gravi di tutti quelli contestati, almeno per quanto mi riguarda, vorrei che molti altri ci riflettessero.

Sia lui che i suoi collaboratori sono stati accusati di essere responsabili della demolizione di una moschea in un villaggio a maggioranza etnica albanese, Bela Crkva. [8]

Viene in mente a qualcuno, in particolare a coloro che rientrano nella categoria dei “fattori internazionali”, che questa storia condensata, quei destini inseriti nel disallineamento civile tra il nome del villaggio e il crimine della distruzione della moschea? (In altri possibili casi – la distruzione di una chiesa).

Chi non apprezza questo non risolverà nulla. Questi sembrano essere la maggioranza (per il momento?).”

Questa breve nota è l’essenza del nocciolo della questione (o il nocciolo della questione dell’essenza) della “questione KosMet”. Parla in modo più eloquente di tutte le risoluzioni del Consiglio di Sicurezza, di tutte le favole sulla “mitologia del Kosovo”, di tutte le espressioni come “realtà effettiva”, di tutte le argomentazioni come la “verticale spirituale serba”, di tutti i mantra come “il diritto della maggioranza”, “l’autodeterminazione”, ecc.

Bela Crkva (Chiesa Bianca) è un toponimo comune tra gli slavi (ce ne sono molti altri in Jugoslavia). Il nome del luogo non ha nulla a che vedere con la lingua albanese, poiché il toponimo è puramente serbo-slavico. La maggior parte delle chiese di nuova costruzione sono bianche (dipinte ad affresco), e alcuni villaggi o città sono riconoscibili dalla loro nuova chiesa, da cui deriva il nome. Evidentemente, Bela Crkva un tempo era un villaggio puramente serbo. Quando gli albanesi etnici divennero la stragrande maggioranza, fu costruita la moschea, poi con il passare del tempo il villaggio fu epurato dagli “elementi estranei”, la chiesa fu distrutta, ma il nome rimase. Coloro che si preoccupano di quest’ultimo “tradimento” dovrebbero tranquillizzarsi: quando il KosMet diventerà “indipendente”, tali incongruenze saranno rettificate e nessuna traccia dei precedenti “elementi estranei” verrà conservata. Questo, in realtà, è già accaduto, ad esempio, con le tracce della regione bizantino-slava della “cultura di Koman” in Albania.

Quando il 16 marzo 2004 si verificò un incidente sulle rive del fiume Ibar in Kosovo, nei tre giorni successivi (dal 17 al 19 marzo) 29 chiese ortodosse serbe furono bruciate in tutto il KosMet da albanesi di etnia musulmana (“Kosovo Kristallnacht”). Va notato che la “distribuzione uniforme” dei santuari ortodossi serbi distrutti è un chiaro segnale dell’azione ben pianificata volta a spazzare via gli “elementi non albanesi” dal KosMet. Il fatto che una “spontaneità” riguardo a queste questioni appaia altamente improbabile testimonia la “vendetta” nella Serbia centrale, immediatamente dopo il pogrom, quando due moschee, una a Belgrado e una a Niš, furono bruciate la notte successiva. I responsabili non sono mai stati arrestati, ma non è stato difficile rintracciare (secondo i media e i politici filo-occidentali) gli istigatori di questi misfatti, il cosiddetto Partito Radicale Serbo (SRS), i cui sostenitori provengono principalmente dai rifugiati dalla Croazia e dalla Bosnia-Erzegovina, oltre che dai perdenti sociali serbi. Poiché ci si aspettava che la colpa di questo crimine ricadesse sull’SRS, il partito si è mosso rapidamente e si è presentato alle comunità musulmane sia di Belgrado che di Niš con un atteggiamento politicamente corretto, con quel modo teatrale caratteristico di questo movimento sociale sovversivo, mascherato da partito politico.[9] Il governo serbo filo-occidentale post-Milosevic (cliente dell’UE/NATO) ha condannato i misfatti ma non ha approfondito il caso. Le stesse autorità filo-occidentali post-Milosevic non fecero nulla per fermare il “pogrom di marzo” dei serbi a KosMet nel 2004. Più o meno, tutto era stato organizzato.

Purtroppo, non sappiamo ancora quante moschee a KosMet siano state demolite dai selvaggi ortodossi. Nel corso delle “guerre jugoslave” (1991-1995), molti santuari sono stati deliberatamente distrutti, sia cattolici romani, musulmani che ortodossi (i croati e i bosniaci distrussero circa 300 chiese ortodosse serbe durante la Seconda Guerra Mondiale all’interno del territorio dello Stato Indipendente di Croazia). I leader albanesi di KosMet sostengono che delle 500 moschee presenti a KosMet, solo 300 sono sopravvissute ai combattimenti del 1998-1999, ma questa cifra va presa con le pinze.

I Balcani wahhabiti

Quando le “guerre” divennero imminenti, molti “fattori esterni” ritennero di avere il diritto di “spegnere il fuoco” che stava per bruciare la sfortunata Jugoslavia. Alcuni paesi arabi, in particolare l’Arabia Saudita, si affrettarono a sostenere i musulmani, prima in Bosnia-Erzegovina e poi in Serbia, specialmente gli albanesi a KosMet. Poiché erano piuttosto a corto d’acqua, iniziarono a versare sul fuoco un altro liquido (di cui disponevano in abbondanza). Particolarmente preoccupati per la sorte delle moschee in queste regioni erano i wahhabiti in Arabia Saudita, non solo per il loro destino in quella regione instabile, ma in generale. Poiché si autoproclamavano i più fedeli e persino gli unici custodi della fede e dell’istituzione confessionale di Maometto, i wahhabiti condannarono con forza le deviazioni pericolose e insidiose di alcune moschee musulmane riguardo al divieto di decorazioni visive delle moschee. Qualsiasi deviazione dalle figure più astratte e decorative sulle pareti delle moschee veniva proclamata inappropriata, persino blasfema.

Sfortunatamente per i wahhabiti, si scoprì che molte moschee (costruite dalle autorità ottomane) nei Balcani erano soggette a queste distorsioni dell’eredità del Profeta. E tale deturpazione dell’Islam puro era intollerabile, ovviamente. C’era solo una circostanza scomoda: i compatrioti religiosi locali erano riluttanti a distruggere le loro moschee, anche per amore dell’ortodossia religiosa. Tuttavia, fortunatamente per i wahhabiti, il destino (o qualcun altro) mostrò clemenza e mandò le “guerre” in Jugoslavia. Ora il compito era molto più facile: bastava che una moschea fosse danneggiata e ne venisse prontamente costruita una nuova al posto di quella vecchia (adeguatamente distrutta a tal fine). Un graffio o un foro di proiettile, una crepa sul muro (dovuta all’età o altro), decorazioni danneggiate o qualcosa del genere erano sufficienti per dichiarare l’edificio inutilizzabile ed erigerne uno nuovo, più bello e “più antico” di quello precedente. Secondo un quotidiano del Cairo, centinaia di moschee in Bosnia-Erzegovina e in Kosovo sono state così distrutte e ricostruite secondo le rigide regole religiose wahhabite (e il denaro).

Il profitto era molteplice. Non solo per quanto riguarda il wahhabismo in quanto tale, ma l’Islam in generale. Le statistiche dei santuari distrutti dagli infedeli migliorano notevolmente, la simpatia per la causa musulmana in Europa aumenta e la presenza dei paesi musulmani fondamentalisti si rafforza. La strategia del demolire e ricostruire appare vantaggiosa per entrambe le parti: i musulmani locali ottengono nuove moschee e i wahhabiti nuovi (almeno potenzialmente) sostenitori ideologici e politici.

Al momento, non è possibile stimare quante di quelle presunte moschee distrutte siano state vittime dei selvaggi “ortodossi” (vandali non sarebbe un termine appropriato), e quante siano cadute vittime della “causa wahhabita”. In ogni caso, tuttavia, sono state vittime dei conflitti religiosi, sebbene in modo indiretto. [10]

Dichiarazione personale: L’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, il che non rappresenta nessuno né alcuna organizzazione, se non le sue opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve mai essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro organo di stampa o istituzione.

L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di Ricerca sulla Globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026

Riferimenti:

[1] Una “Al-Qaeda bianca” è composta anche da musulmani europei bianchi come albanesi e bosniaci.

[2] “La religione degli albanesi è l’albanismo”. Si dovrebbe paragonare alla risposta della sionista Golda Meir alla domanda se credesse in Dio: “Io credo negli ebrei, e gli ebrei credono in Dio”.

[3] La signorina Mary Edith Durham (1863‒1944), autrice del libro di viaggi High Albania, rimase sorpresa, quando riuscì a visitare il monastero ortodosso serbo di Devič vicino a Pristina in Kosovo, nel constatare che l’igumano era in realtà un albanese, proveniente da una famiglia cristiana di Peć (Ipek in turco).

[4] I video documentari su questi quattro importantissimi monasteri serbi a KosMet sono disponibili qui:

https://vimeo.com/20792233 (Bogorodica Ljeviška)

https://vimeo.com/20790288 (Pećka Patrijaršija)

https://vimeo.com/20787926 (Visoki Dečani)

https://vimeo.com/20783452 (Gračanica).

[5] Diminutivo di Mehmed, a sua volta corrotto in Mahomet.

[6] Per quanto riguarda la tradizione musulmana della Bosnia-Erzegovina e lo sviluppo storico, si veda [Mark Pinson (ed.), The Muslims of Bosnia-Herzegovina. Their Historic Development from the Middle Ages to the Dissolution of Yugoslavia, Harvard: Harvard University Press, 1996; Robert J. Donia, John V. A. Fine, Bosnia and Hercegovina: A Tradition Betrayed, New York: Columbia University Press, 1994].

[7] Il caso in questione è la distruzione della Moschea di Ferhadia, un capolavoro dell’architettura musulmana, a Banja Luka, attualmente capitale della cosiddetta Republika Srpska in Bosnia-Erzegovina.

[8] Chiesa Bianca in inglese. La moschea in turco si chiama jami, džamija (jamiya) nell’ex serbo-croato.

[9] Le comunità musulmane locali erano troppo deboli e spaventate per insistere affinché venissero condotte indagini rigorose e fossero inflitte punizioni.

[10] Si stima che a KosMet, nella Macedonia occidentale, nella regione di Rashka in Serbia, nel Montenegro settentrionale, in Albania e in Bosnia-Erzegovina siano state costruite negli ultimi 25 anni tre volte più moschee rispetto a quelle costruite nei 400 anni di dominio ottomano.

A Hidden Story of Kosovo: Economy, Confession & Wahhabism

In Kosovo-Metochia (KosMet), traditionally, part of the gastarbeiters’ (guest workers) money is proliferated by financing criminal business, but first of all, drug smuggling, which from the Middle East goes via KosMet to Western Europe. It is one of the principal occupations of the young Albanian population, for many reasons. Apart from their unemployment, money earned by this traffic is used for buying weaponry, which has always played a very prominent role in the Albanian way of life.

The Albanians turn out to be ideal for playing the role of the main ring in the chain of smugglers from the Middle East to Western Europe and the USA, at least for two good reasons:

  1. Since they belong mainly to the Muslim religion, they have the easiest way to contact the producers and deal with them.
  2. Being of “European complexion”, they are much more suitable for smuggling drugs across the Asian-European borders, unlike Turks, Afghans, Pakistanis, etc., easily recognizable by the European customs.[1] 

Generally, the social structure of the Albanian society, based on fis (or tribal) units, appears ideal for the business of the mafia type. A father earning money in Germany can supply his 4‒5 sons (for instance) at home with the initial capital for this kind of business.

Hence, this sort of “private initiative” business provides the KosMet society with large capital, which is out of control and thus out of the public funds. It is never accounted for when estimating the regional incomes, and when presented as the income per capita, the official figures appear miserable indeed.

As for the weaponry smuggling, guns, etc., end generally on KosMet itself, it, therefore, provides a large earning for some families, but large expenditures for others, so that the net gain for the region cancels out. It was a practice of the small businesses held by the ethnic Albanians at green markets in ex-Yugoslavia, as in Zagreb, for instance, where they hold a monopoly in many branches. Again, the ethnic ties are here of the utmost importance, since the business is tightly bound with the feeling of belonging to the same nation, “endangered by the hostile environment”. Generally, the Albanian organized crime in Western Europe and the USA has pushed down many “renowned” adversaries, like Italians, Chinese, etc.

Here, the question of corruption in this context will not be entered, but, in principle, it cannot be avoided, as it is an issue relevant to the political problems related to the KosMet crisis and knot. All wealthy ethnic Albanians, in particular the KosMet Albanians, are supposed to contribute to the “common cause”, that is, to the creation of a Greater Albania (the political project from 1878). While some of the gastarbeiters presumably donate the money voluntarily, it is not difficult to imagine the money exhortations made by the criminal groups and organized crime. This phenomenon appears common to all “patriotic movements” outside the motherland, and evidently, the passing from patriotism to crime requires a small step. Many murders reported among immigrants from various Balkan and Near-East countries are simply the outcomes of clashes between various criminal gangs.

Religion, church, and politics

In order to better understand political events in both historical and current perspectives, attention has to be turned here to the role of religion in Albania and the surrounding countries. Albania’s population consists of 70% Muslims, 10% Roman-Catholics, and 20% Greek-Orthodox (consisting mainly of ethnic Greeks and some Slavs). Though it has been widely accepted that religious division is of no importance to Albanians altogether, divisions do exist and, in fact, they are important in particular regarding the Orthodox Christians and the Muslims. The latter has a specific way of life and a distinct attitude towards women. Nevertheless, Albanian leaders, from the Rilindja movement in the 1870s to the present, have persistently tried to suppress religious differences in favor of national unity. One of the most prominent mottos of the First (Islamic) Prizren League (1878‒1881) was: ”Feja e shqiptarit asht shqiptaria”.[2] This is a remarkable slogan, widely ignored by the external factors, and taken as a mere rhetorical figure. However, with the present-day experience with ethnic-Albanian nationalism and its ferocity, a parallel with religious fanaticism imposes itself. One cannot help recalling early Christianity in this context and the perplexity and animosity with which the ancient world regarded its relentless marching through the Roman-Greek civilization and culture.

The Albanians at KosMet are overwhelmingly Muslim, with small admixtures of the Greek-Orthodox and the Roman Catholics. Regarding the Muslim Albanians, they belong almost entirely to the Shiite sect (Bektashi), but in almost every village, a family of Sunnites can be found.[3] As it turned out later on, the Muslim religious organizations will play a crucial role in the KosMet issue.

First mosques in KosMet were built in the 16th century, as compared with the earliest extant Christian churches and monasteries, which date from the 9th century. These monasteries are scattered all over KosMet. But the most ancient and valuable examples are concentrated in the Metochia region (the western portion of Kosovo), as one could infer from the very (Greek) name Metochia (monastery estate), without further inquiry. The most important among them are all Serbian: Visoki Dečani, Bogorodica Ljeviška (Prizren), Pećka Patrijaršija (near Peć), and Gračanica (near Priština). The latter church appears to be the pearl of the Byzantine style architecture and is recognized as one of the World Heritage sites, protected by UNESCO. It is in this church that the most infamous fresco eye-digging occurred. It concerns the figure of Queen Simonida, the wife (of Greek origin) of Serbian King Milutin (1282‒1321), who was the founder (ktitor) of the monastery. Another significant (presumably unique) figure among the frescoes is Eustachius, a famous grammarian and orator at Constantinople, from the 12th century, later the archbishop at Thessaloniki.[4]  

As a rule, the Ottoman authorities, in principle, did not destroy Christian churches, although there were occasional exceptions. Generally, the Ottoman Empire was rather tolerant to a certain extent towards ”infidels”  and their shrines (as the Jews and Christians were understood as “the people of the book”). The Albanians themselves used to respect monasteries and even protected them from their compatriots. However, this protection has been widely used as general proof that Albanians were friendly with the Serbs who lived in their neighborhood, but this protection deserves some scrutiny. It concerns the nearby Albanian fis (tribe), which makes a deal with a monastery. The latter pays for their protection and proclaims the master of the fis vojvoda, with the meaning of duke, though of local importance. Moreover, if the fis kills somebody in the course of “protection”, it is the monastery which “pays the bill”, that is paid to the family of the deceased the amount prescribed by the 15th-century Albanian Canun  (law codex). In fact, this kind of protection resembles a very similar institution widely practiced by the Sicilians, in particular in the USA. The obligation to reward the blood feud implies the incorporation of the monastery staff into the Albanian traditional society and its ethos. If we are aware that the said protection is from the same Albanians, the overall picture attains a cynical connotation (with the mild taste of blackmail).

Religion is tightly bound to “the soul of the nation”, even if people happen to be emancipated from the faith. The Serbs mostly identify themselves with the Serbian Orthodox Church (the SOC), even atheists. It was the SOC that was instrumental in preserving the Serb identity under foreign rules of the Ottoman Empire, the Austrian Empire, Austro-Hungary, Venice, etc. Though a small number of Serbs have adopted the Roman-Catholic confession, they consider themselves Serbs, but the rest of their “tribal compatriots” regard them as “outcasts”.

On the other hand, those who were converted into the Muslim religion have been written off by the rest of the Slavic population and do not consider themselves Slavs any longer. This concerns particularly Bosnian Slavs (Serb and Croat alike). The curious, if not tragic, position those Slavic Muslims have found themselves after the first Yugoslavia was founded in 1918 has been vividly described by Mehmed Meša Selimović,[5] a Muslim Bosnian writer, presumably of Serb origin, in his highly acclaimed novel Dervish and Death. Apart from the Turkish population in the Balkans, the Bosniaks, Slavic Pomaks in Bulgaria, and Albanians are the only Europeans whose ancestors were converted to Islam. The Bosnian Muslims were on their way to return to the Slavic roots, under Josip Broz Tito’s rule, but this process was abruptly interrupted by the secession of Bosnia and Herzegovina in 1992, and the strong Islamization of most of this population is evident today.

A Yugoslav communist regime did not suppress any particular confession, but by the very separation of church from the state and vigorous efforts to secularize the society, it uprooted the very rationale for religious fanaticism, even ordinary practice. Most Muslims abandoned nutritious taboos, like no-eating pork, etc., and used to name their children in neutral terms, like flower-like, tree-like, etc., appellations, instead of Arab, Turkish, or Persian names. Nonetheless, after 1992, the process has been reversed, and Bosnia and Herzegovina, together with Kosovo and Metochia, has become a Muslim springboard (platzdarm) in Europe.[6]

Destruction of religious shrines appears to be one of the best signs of the ultimate aims of adversaries in an armed conflict. Events in Croatia after mid-1991, but particularly in Bosnia and Herzegovina after spring 1992, illustrate this phenomenon very well. If a shrine in a village or town is destroyed, this is a clear message to the inhabitants of the relevant confession – ethnic cleansing.[7] The rationale is obvious since it is the shrine that is supposed to be maximally protected against demolition and thus remains as the clear testimony as to who the land belongs to or belonged to. The situation of the Serb Orthodox monasteries and churches in KosMet is the case in point.

Here I quote a note in the Belgrade pro-Western (and Serbophobic) daily news Danas, by the columnist B. Andrejić, entitled „Church and Mosque“:

In the ‘Kosovo indictment’ at the Hague Tribunal against Slobodan Milosevic, there is a place, at first sight, an insignificant one, which haunts me for months. Without any wish to defend him whose, in the Indictment, unmentioned sins are bigger than all of those accounted for, at least as far as I am concerned, I wish that many others give a thought about it.

Both he and his collaborators have been accused of being responsible for the demolition of a mosque in a purely ethnic-Albanian village, Bela Crkva.[8]

Does it occur to anybody, in particular to those under the title of  ‘international factors’, that this condensed history, those destinies placed into the civilization mismatch between the name of the village and the destruction of the mosque crime? (In other possible cases – the destruction of a church).

Those who do not appreciate this will solve nothing. These appear to be the majority (for the time being?).”

This short note is the essence of the crux of the matter (or the crux of the matter of the essence) of the “KosMet issue”. It speaks eloquently more than all Security Council resolutions, all fables on the “Kosovo mythology”, all syntagmas like “actual reality”, all arguments like “Serb spiritual vertical”, all mantras like “the right of the majority”, “self-determination”, etc.

Bela Crkva (White Church) is a common toponym among the Slavs (there are several others in Yugoslavia). The place-name has nothing to do with the Albanian language, as the toponym is purely Serbo-Slavonic. The majority of newly built churches are white (fresco painted), and some villages or towns are recognized by their new church and the name is born out. Evidently, Bela Crkva once was a purely Serb village. When ethnic Albanians became the overwhelming majority, the mosque was built, then as time evolved, the village was purged from “extraneous elements”, the church destroyed, but the name remained. Those who worry about the latter “betrayal” should be calmed down – when KosMet becomes “independent”, those mismatches are rectified and no traces of the previous “extraneous elements” are going to be preserved. This, actually, has already happened, for example, with the traces of the Byzantine-Slavic region of the “Koman Culture” in Albania.

When on March 16th, 2004, an accident occurred on the bank of the Ibar River in Kosovo, the next three (March 17−19th) days, 29 Serbian Orthodox churches were burnt all over KosMet by ethnic Muslim Albanians (“Kosovo Kristallnacht”). It has to be noted that the “even distribution” of the destroyed Serbian Orthodox shrines is a clear signal of the well-planned action of wiping out “non-Albanian elements” from KosMet. That a “spontaneity” concerning these matters appears highly improbable testifies to the “avenge” in Central Serbia, immediately after the pogrom, when two mosques, one in Belgrade and one at Nish, were burned the next night. The perpetrators have never been arrested, but it was not difficult to trace (according to the pro-Western media & politicians) the instigators of these misdeeds, the so-called Serb Radical Party (SRS), whose supporters come mainly from the refugees from Croatia and Bosnia and Herzegovina, apart from the Serbian social losers. Since the SRS was expected to be blamed for this crime, they quickly moved and presented to both Muslim communities in Belgrade and Nish with a PC, with a theatrical manner characteristic of this subversive social movement, disguised as a political party.[9] The pro-Western, post-Milosevic (the EU/NATO client) government of Serbia condemned the misdeeds but did not pursue the case further. The same pro-Western post-Milosevic authorities did nothing to stop the “March Pogrom” of the Serbs in KosMet in 2004. More or less, everything was arranged.   

Unfortunately, we still don’t know how many mosques at KosMet were demolished by the Orthodox savages. In the course of the “Yugoslav wars” (1991−1995), many shrines have been deliberately destroyed, Roman Catholic, Muslim, and Orthodox (the Croats and Bosniaks destroyed around 300 Serbian Orthodox churches in WWII within the territory of the Independent State of Croatia). It is claimed by KosMet Albanian leaders that out of 500 mosques on KosMet, only 300 survived the fighting in 1998−1999, but this figure may be taken with a grain of salt.

The Wahhabbi Balkans

When “wars” became imminent, many “external factors” considered they were entitled to “extinguish the fire” which was about to burn unfortunate Yugoslavia. Some Arab countries, Saudi Arabia in particular, were quick to support the Muslims, first in Bosnia and Herzegovina, and then in Serbia, especially the Albanians at KosMet. Since they were rather short of water, they started pouring another liquid (which they possessed in abundance) over the fire. Particularly worried for the fate of mosques in these regions were the Wahhabis in Saudi Arabia, not only for their destiny in the unstable region but generally. Since they were (self-proclaimed) the truest and even the only guardians of Muhammad’s faith and confessional institution, the Wahhabis strongly condemned the dangerous and treacherous deviations of some Muslim mosques concerning the prohibition of visual decorations of mosques. Any diversion from the most abstract and decorative figures on the walls of mosques was proclaimed as inappropriate, even blasphemous.

Unfortunately for the Wahabbits, it turns out that many mosques (built by Ottoman authorities) in the Balkans were subject to these distortions of the Prophet’s inheritance. And such spoiling of the pure Islam was intolerable, of course. There was only one inconvenient circumstance – the local religious compatriots were reluctant to destroy their mosques, even for the sake of religious orthodoxy. However, fortunately for the Wahabbits, fate (or somebody else) showed grace and sent the “wars” to Yugoslavia. Now the task was much easier – it was just sufficient that a mosque was damaged and a new one was readily built instead ofthe old one (properly destroyed for the purpose). A scratch or hole from a bullet, a crack on the wall (from old age or otherwise), damaged decoration, or something like that was sufficient to proclaim the building useless and erect a new one, more beautiful and “older” than the previous one. According to a Cairo daily, hundreds of mosques in Bosnia and Herzegovina and KosMet were thus destroyed and re-erected according to the strict Wahhabbi religious rules (and money).

The profit was multiple. Not only concerning Wahabbism as such, but Islam in general. The statistics of shrines destroyed by infidels greatly improve, the sympathy for the Muslim cause in Europe is raised, and the presence of fundamentalist Muslim countries is strengthened. The demolish-and-build stratagem appears beneficial to both sides: local Muslims get new mosques and the Wahhabis new (at least potentially) ideological and political supporters.

At present, it is not possible to estimate how many of those alleged destroyed mosques were victims of the “Orthodox” savages (Vandals would not be an appropriate term), and how many fell victim to the “Wahabbite cause”.  In any case, however, they have been victims of the religious conflicts, albeit in an indirect way.[10]

Personal disclaimer: The author writes for this publication in a private capacity, which is unrepresentative of anyone or any organization except for his own personal views. Nothing written by the author should ever be conflated with the editorial views or official positions of any other media outlet or institution. 

The author of the text does not have any moral, political, scientific, material, or legal responsibility for the views expressed in the article.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                                       

© Vladislav B. Sotirović 2026


References:

[1] A “White Al-Qaeda” is also composed by white-European Muslims like Albanians and Bosniaks.

[2] “Religion of the Albanians is Albanianism”. It should be compared with a Zionist Golda Meir’s answer to the question if she believed in God: “I believe in Jews, and Jews believe in God”.

[3] Miss Mary Edith Durham (1863‒1944), an author of the travelling book High Albania, was surprised, when managed to visit Serbian Orthodox monastery Devich near Prishtina in Kosovo that the iguman was in fact an Albanian, from a Christian family at Peć (Ipek in Turkish).

[4] Documentary videos about these four most important Serbian monasteries at KosMet are available here:

https://vimeo.com/20792233 (Bogorodica Ljeviška)

https://vimeo.com/20790288 (Pećka Patrijaršija)

https://vimeo.com/20787926 (Visoki Dečani)

https://vimeo.com/20783452 (Gračanica).

[5] Diminutive of Mehmed, in its turn corrupted Mahomet.

[6] Regarding Bosnian-Herzegovinian Muslim tradition and historical development see [Mark Pinson (ed.), The Muslims of Bosnia-Herzegovina. Their Historic Development from the Middle Ages to the Dissolution of Yugoslavia, Harvard: Harvard University Press, 1996; Robert J. Donia, John V. A. Fine, Bosnia and Hercegovina: A Tradition Betrayed, New York: Columbia University Press, 1994]. 

[7] The case in point is destruction of Ferhadia Mosque, a masterpiece of Muslim architecture, in Banja Luka, at present the capital of the so-called Republika Srpska in Bosnia and Herzegovina.

[8] White Church in English. Mosque in Turkish is called jami, džamija (jamiya) in ex-Serbo-Croat.

[9] The local Muslim communities were too weak and scared to press for a rigorous investigations and punishment.

[10] It is estimated that in KosMet, West Macedonia, the Rashka region in Serbia, North Montenegro, Albania, and Bosnia and Herzegovina are built tree times more mosques during the last 25 years than during 400 years of the Ottoman rule.

Kosovo: territorio, demografia e “economia sommersa”_di Vladislav Sotirovic

Kosovo: territorio, demografia e “economia sommersa”

Il territorio, la popolazione e il potere militare (forze di sicurezza come polizia ed esercito) sono i prerequisiti indispensabili per la creazione di uno Stato. Gli albanesi di etnia albanese erano, all’inizio, degli intrusi nella provincia autonoma della Serbia sud-occidentale – il Kosovo-Metochia (KosMet) – dove costituivano una piccola minoranza (nel 1455, solo il 2%). La domanda centrale è diventata: come hanno fatto a diventare oggi la stragrande maggioranza (oltre il 95%) nel KosMet?

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KosMet: la “Terra Promessa” per i migranti albanesi

Poiché è un fatto storico, la migrazione degli abitanti delle zone montuose verso le pianure sembra essere una costante dalla preistoria ai giorni nostri (basti ricordare la Bibbia). Se entrambe le parti appartengono alla stessa etnia, questo fenomeno rimane nell’ambito socio-antropologico. Ma se gli abitanti delle zone montuose sono di etnie diverse, questo fenomeno altrimenti naturale assume le caratteristiche di uno scontro tra nazioni. Questo scontro può sfociare in combattimenti sanguinosi e in uno stato di guerra. Questo è, infatti, ciò che è accaduto nel KosMet per decenni e persino secoli.

La presenza albanese a KosMet durante lo Stato serbo medievale, sotto la dinastia serba dei Nemanjić (1166-1371), era praticamente nulla. Nel famoso codice giuridico dell’imperatore serbo Stefano Dušan (il Codice di Dušan) del 1349/54, non vengono menzionati affatto. [1] Diversi paragrafi sono dedicati ai diritti dei pastori nomadi, ai quali è consentito soggiornare in un villaggio per un massimo di due giorni. Questi pastori montanari erano chiamati Vlach, che si supponeva fossero di origine dacica (l’odierna Romania). Alcuni di loro potrebbero essere di etnia albanese, che spostavano le loro mandrie dagli altipiani alle pianure e viceversa, a seconda della stagione.

La prima presenza documentata di albanesi a KosMet risale solo al 1455, nel catasto ottomano (defter), che indica una percentuale di soli 2% di albanesi etnici nella regione (intorno alla città di Djakovica, vicino al confine con l’Albania settentrionale). In seguito, tuttavia, sono state registrate numerose migrazioni organizzate dal territorio dell’odierna Alta Albania, sia verso l’Albania interna che verso KosMet, oltre all’insediamento ottomano di albanesi musulmani a KosMet dopo la rivolta serba del 1689 contro l’autorità ottomana. Esiste una testimonianza del vescovo cattolico di Skopje, Matija Masarek, che nel 1764 riferì al Vaticano che nuove colonie di albanesi provenienti dall’Albania Superiore erano state fondate nei pressi di Djakovica in Metochia (KosMet occidentale), vicino all’attuale confine tra Serbia e Albania. Lo storico serbo Jevrem Damnjanović rileva che durante l’Impero Ottomano, membri delle seguenti tribù (o fisses in albanese) si insediarono a KosMet: Dukagjini, Bitiqi, Kriezi, Shop, Berisha, Krasniqi, Gashi, Tsaci, Shkrele, Kastrati, Shala, Hoti e Keljmendi. [2] Prima delle migrazioni durante la Seconda Guerra Mondiale, che modificarono drasticamente la composizione etnica della regione a favore degli albanesi, quando la maggior parte del KosMet faceva parte della “Grande Albania”, sotto l’Italia fascista (1941−1943) e la Germania nazista (dal settembre 1943 all’autunno 1944), vi erano anche costanti migrazioni dall’Albania settentrionale verso il KosMet. Ecco cosa scrive a questo proposito lo storico albanese Peter Bartl:

Le conquiste turche influenzarono la diffusione degli insediamenti albanesi. In epoca turca, l’aumento della popolazione albanese fu particolarmente considerevole in Kosovo.

Già alla fine del XIII° secolo iniziò l’immigrazione degli albanesi dalle regioni montuose circostanti verso il Kosovo. Tra i minatori menzionati per l’estrazione dell’argento nelle ricche miniere del Kosovo c’erano anche albanesi. Durante la conquista turca (1455) gli albanesi costituivano già il 4-5% della popolazione complessiva…[3] (in realtà, però, solo il 2%).

Questo aumento della quota etnica albanese della popolazione complessiva in KosMet fu seguito, dall’inizio del XXsecolo, dall’esplosione demografica. I tassi di natalità degli albanesi d’Albania, degli albanesi di KosMet e dei serbi e montenegrini di KosMet in funzione del tempo (storico) sono presentati nel libro Serbi e albanesi attraverso i secoli, di Petrit Imami, autore albanese di KosMet, pubblicato nel 1998 e riportato sul quotidiano liberale e filo-occidentale di Belgrado Danas. Secondo P. Imami, dal 1950 in poi entrambe le popolazioni, i serbi e i montenegrini di KosMet e gli albanesi dell’Albania, sono andate diminuendo, la prima il doppio rispetto alla seconda. Tuttavia, nello stesso periodo, la popolazione albanese di KosMet ha registrato un drastico aumento fino al 1980. Ciononostante, questi fatti, o almeno queste affermazioni, meritano un attento esame.

La prima osservazione è che le curve degli albanesi dell’Albania e dei serbi di KosMet seguono lo stesso andamento di diminuzione, sebbene differiscano nei valori assoluti.[4] La curva degli albanesi di KosMet si comporta però in modo radicalmente diverso da entrambe. Raggiunge il suo massimo intorno al 1960, mantiene questo massimo fino al 1980 e poi inizia a scendere. Perché il 1980 è stato il “punto di svolta”? Prima di tentare di rispondere a questo enigma, è opportuno fare alcune premesse.

Josip Broz Tito come padrino

Dittatore croato-sloveno della Jugoslavia, Josip Broz Tito (1892−1980) era il settimo di 13 fratelli in una famiglia contadina relativamente povera dell’Hrvatsko Zagorje, una ricca regione pannonica nel nord-ovest della Croazia vicino al confine sloveno. La sua giovinezza fu segnata dalla povertà e nella sua vita adulta soffrì di diversi complessi. Uno di questi era la mancanza di abiti eleganti. Quando lavorava come operaio metallurgico a Zagabria, riuscì a risparmiare un po’ di soldi e a comprarsi un abito nuovo, che intendeva indossare durante una visita al suo paese natale, Kumrovec. Sfortunatamente, poco prima di partire per il suo villaggio, scoprì che il suo abito nuovo di zecca era stato rubato e rinunciò alla visita. Dopo aver preso il potere in Jugoslavia al termine della Seconda guerra mondiale, si faceva confezionare nuovi abiti circa una volta alla settimana, proprio per compensare l’esperienza traumatica della sua giovinezza.[5] Allo stesso modo, provava una sorta di vergogna per i suoi numerosi fratelli, che considerava un segno di povertà. Per questo motivo istituì la pratica di premiare le famiglie numerose, nominandosi padrino di ogni decimo figlio e di quelli successivi nella sua Jugoslavia (Titoslavia). Naturalmente, consegnava il premio tramite i suoi rappresentanti, solitamente ufficiali di alto rango, e molte famiglie erano orgogliose di avere il “Maresciallo” Tito come padrino.[6]

Tuttavia, sorge la domanda: chi erano i beneficiari di questa gratitudine? I destinatari di gran lunga più frequenti erano gli albanesi etnici e i rom (zingari). C’era tuttavia una certa differenza tra questi due gruppi. I bambini rom soffrivano di un alto tasso di mortalità, per ragioni che non devo approfondire qui. Pertanto, l’enorme tasso di natalità degli albanesi di KosMet non solo non fu tenuto sotto un ragionevole controllo, ma fu incoraggiato proprio dalle autorità statali. Il fatto era che i serbi avevano tassi di natalità più elevati degli albanesi prima che KosMet fosse recuperata dalla loro madrepatria, la Serbia (durante le due guerre balcaniche). Con il ricongiungimento alla Serbia nel 1912/1913, arrivarono cure mediche migliori e l’alto tasso di mortalità presente tra tutti gli abitanti degli altipiani dinarici fu drasticamente ridotto. La risposta della popolazione serba a queste migliori condizioni e al crescente livello di civiltà in generale fu l’introduzione della pianificazione familiare. Tuttavia, con gli albanesi (musulmani), si verificò il caso opposto. Essi approfittarono delle migliori strutture mediche per promuovere ulteriormente il tasso di natalità.

“Pressione demografica” e cambiamento demografico

Un altro punto che merita di essere sottolineato riguarda la correlazione tra le condizioni economiche e la fertilità. In generale, un’alta fertilità indica lo status economico basso di una famiglia.[7] Gli albanesi dell’Albania erano decisamente al di sotto degli albanesi del Kosovo sotto questo aspetto, ma avevano un tasso di natalità inferiore rispetto a questi ultimi. Ovviamente, erano in gioco altri fattori. Lo stesso vale anche per i serbi.

Ora occorre passare al punto cruciale dell’intera “questione del Kosovo”, ovvero alla composizione etnica del KosMet dal primo Stato serbo, attraverso l’occupazione ottomana, fino ai giorni nostri. Va notato qui che la prima testimonianza in materia risale al XIV secolo, dalla cosiddetta Dečani hrisovulja (1330),[8] che contiene un elenco dettagliato delle case in Metochia e nell’Albania nord-occidentale. Su 89 villaggi, 3 erano albanesi. C’erano 2.166 famiglie agricole e 2.666 case nella zona di allevamento. Di queste, 44 erano albanesi (1,8%). Il resto era registrato come slavo, cioè serbo.

Secondo i dati dello scrittore albanese del Kosovo Petrit Imami (1998), nella regione di KosMet c’era il 50% di albanesi e il 40% di serbi (e montenegrini). Tuttavia, nel 1985, i serbi erano il 12%, mentre nel 1995 gli albanesi erano l’85%. Egli sostiene che nel 1455 gli albanesi etnici a KosMet fossero meno del 3%. Il dato del 1455 è tratto dal catasto ottomano per il censimento fiscale (defter) (l’originale è in turco in un archivio a Istanbul).[9] Quest’ultimo tipo di documento è noto per la sua accuratezza e scrupolosità, come scoprì a sue spese Al Capone. Per quanto riguarda i dati del XX secolo, stranamente, si rivelano piuttosto inaffidabili, per varie ragioni:

1) In primo luogo, quando KosMet divenne una “terra contesa”, le parti coinvolte diedero inizio alla guerra basandosi sui numeri, producendoli come meglio credevano per la loro “giusta causa”.

2) In secondo luogo, poiché questa regione è rimasta al di fuori di uno Stato civilizzato per secoli, il controllo amministrativo era molto debole, se non assente.

È noto che gli abitanti delle zone montuose dei Dinarici balcanici (compresi gli albanesi etnici) non avevano mai provato alcun attaccamento allo Stato come istituzione, né sentivano di avere molte responsabilità nei confronti dello Stato e delle sue autorità. In particolare, durante il censimento, numerose famiglie, sperando di ottenere aiuti dallo Stato, o almeno qualche riduzione fiscale, erano solite dichiarare un numero eccessivo di figli. È risaputo che la popolazione albanese di KosMet è stata notevolmente sovrastimata in questi censimenti. Quando la Serbia intraprese il censimento nel 1981, a KosMet fu impedita dai disordini locali. Pertanto, ogni dato statistico fornito per KosMet deve essere preso con le pinze, in effetti.

Tenendo presente quest’ultimo aspetto, la domanda è: qual è stata la causa di un aumento così costante della quota albanese nel KosMet presentata da Petrit Imami? Sono note due ragioni principali:

1) La migrazione costante (illegale) dall’Albania settentrionale.

2) L’alto tasso di natalità, che ha portato a un’esplosione demografica dopo la Seconda Guerra Mondiale.

Tale situazione ha causato una “pressione demografica” sulla popolazione non albanese, in pratica i serbi (compresi i montenegrini), che sono stati costretti in un modo o nell’altro ad abbandonare la regione, principalmente verso la Serbia centrale ma anche verso il Montenegro. Tutti questi effetti combinati hanno portato allo svuotamento del KosMet dalla popolazione non albanese e a un costante aumento della quota albanese, come ha presentato Petrit Imami.

Problemi con l’“economia sommersa”

Nell’intensa propaganda abilmente controllata dai politici albanesi di KosMet, la regione è stata considerata molto povera dalla comunità internazionale. Tuttavia, la domanda centrale è diventata: questa immagine è realistica, o è il prodotto del desiderio di qualcuno di trarre profitto politico da questo malinteso? Si tratta, in sostanza, del secondo caso, accettato acriticamente dai fattori esterni.

In realtà, il KosMet possiede un suolo molto fertile, quasi quanto quello della Piana Pannonica (Vojvodina in Serbia e Slavonia in Croazia). Poiché i 4/5 della popolazione vivono in zone rurali, questo fatto non è di poco conto. Tuttavia, nel valutare il benessere economico della provincia, si devono tenere in considerazione molti elementi rilevanti. È chiaro nella società moderna che la realtà è l’informazione. Ecco perché sembra così importante controllare i media pubblici, sia nelle società liberali che in quelle autocratiche.

Normalmente, tutti i parametri rilevanti destinati a caratterizzare un paese o una regione sono espressi pro capite. Nel caso standard (come la regione europea), questi parametri appaiono indicatori realistici dello stato reale delle cose. Ma in una situazione di esplosione demografica, bisogna tenere a mente due cose:

1. In primo luogo, è il dato per famiglia ad essere più rilevante, poiché il dato pro capite può essere molto fuorviante.

2. In secondo luogo, nella stessa situazione, occorre tenere conto della dimensione temporale.

Nel caso di un alto tasso di natalità, la consueta approssimazione quasi-statica è del tutto inadeguata.

Un’altra importante distinzione va fatta nella stima del benessere economico di una regione. Come in ogni paese, esiste sempre, oltre all’economia ufficiale e legale, quella non ufficiale e illegale, solitamente chiamata «economia sommersa». Ogni Stato cerca di ridurre quest’ultima il più possibile, se non altro per motivi fiscali. Il bilancio dello Stato è alimentato dall’economia legale, e tutte le spese pubbliche, come l’esercito, l’istruzione, la sanità, le infrastrutture, ecc., sono prelevate dal bilancio. Il problema dell’“economia sommersa” è lo stesso che si riscontra in altre attività illegali, come il traffico di droga, le rapine, gli omicidi, la corruzione, ecc. Queste possono essere solo stimate; altrimenti, non sarebbero illegali se fosse possibile una rigorosa contabilizzazione dei flussi di denaro. Ogni regione con uno Stato debole come istituzione è comprensibilmente sospettata di essere soggetta ad attività illegali. Questo è esattamente il caso di KosMet.

Tuttavia, qui non mi interessa il lato criminale delle cose illegali. La questione di cui mi occuperò è legale, ma fuori dal controllo delle autorità fiscali, almeno in una certa misura. KosMet è caratterizzata da una percentuale di disoccupazione molto alta. La stima arriva al 50%, ma la cifra esatta è comunque discutibile. Questa percentuale sembra essere una conseguenza diretta della giovinezza della popolazione albanese di KosMet, che presenta la più alta percentuale di adolescenti in Europa. Questa ampia quota di economia sommersa rende inappropriata l’analisi standard dello stato dell’arte.

Una grande parte degli albanesi di KosMet lavora nei paesi dell’Europa occidentale (soprattutto in Svizzera e Germania). Queste persone laboriose risparmiano quasi tutto ciò che guadagnano e lo portano a casa.[10] Questo denaro viene poi utilizzato per il benessere privato e per attività commerciali, compreso l’acquisto di nuovi terreni. Nessuna parte di questo reddito privato va alle casse dello Stato ed è inesistente per il bilancio statale o regionale. Se si combina questo effetto con la popolazione delle famiglie rurali albanesi, si comprende facilmente il fallimento delle statistiche ufficiali nel fornire un quadro reale della situazione.

Quando nel 1987 iniziarono le ostilità aperte in KosMet, l’Economist con sede a Londra pubblicò un articolo che sottolineava la povertà di KosMet, come indicazione del fatto che le autorità serbe a Belgrado presumibilmente non si curavano di questa provincia. Tuttavia, se si confronta il reddito medio per famiglia a KosMet con quello del resto della Serbia, non si riscontra alcuna differenza. Ma la linea editoriale dell’Economist, così come quella di altri principali mezzi di comunicazione di massa occidentali (e lo è tuttora), fa sì che la “questione del Kosovo” rimanga strettamente controllata dalla “alta politica” e non sia sul “mercato pubblico”.

Dichiarazione personale: L’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza rappresentare nessuno né alcuna organizzazione, se non le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve mai essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro organo di stampa o istituzione.

L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di Ricerca sulla Globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026

Note finali:

[1] Si veda il testo del Codice in: Никола Радојчић, Законик цара Стефана Душана 1349. и 1354. године, Београд, 1960.

[2] In albanese, la “l” si pronuncia come “ly”, come in William. La lingua albanese non ha un fonema per la “l”. La lettera “q” si pronuncia come “ty”, come in italiano ciao.

[3] Peter Bartl, Albanian. Vom Mittelalter bis zur Gegenwart, Regensburg: Verlag Friedrich Pustet, 1995.

[4] Il tasso di natalità serbo nel KosMet prima della guerra del Kosovo del 1998-1999 era notevolmente più alto che nella Serbia centrale.

[5] Sulla psicologia di Josip Broz Tito, cfr. [Владимир Адамовић, Три диктатора Стаљин, Хитлер, Тито: Психополитичка паралела, Београд: Informatika, 2008, pp. 445−610].

[6] Sulla biografia di Tito, si veda [Перо Симић, Тито: Феномен 20. века, Београд: Службени гласник, 2011].

[7] Qui si fa riferimento alle famiglie autosufficienti della società borghese. Casi come quello di Maria Teresa (l’imperatrice asburgica), che aveva 13 figli accuditi da balie e da una schiera di altri servitori, esulano dall’ambito di questa analisi.

[8] Un documento ufficiale con sigillo d’oro. Qui si fa riferimento alle proprietà concesse dai re e da altri sovrani ai monasteri.

[9] Si tratta di una stima. Secondo i dati relativi alla regione di Drenica, dove vi erano 1873 famiglie serbe e 10 albanesi. Il testo tradotto in lingua serbo-croata del defter originale del 1455 è stato pubblicato nel 1972 dall’Istituto Orientale di Sarajevo.

[10] Operavano anche nella Serbia centrale, in particolare nella metropoli, prima degli scontri politici degli anni ’90.

Kosovo: Land, Demography & “Grey Economy”

Territory, people, and physical power (security forces like police and army) are the inevitable prerequisites for creating a state. The ethnic Albanians were, at the beginning, intruders into the autonomous province of South-West Serbia – Kosovo-Metochia (KosMet), who constituted a small minority there (in 1455, only 2%). The focal question became: How did they become the overwhelming majority today (95%+) at KosMet?

KosMet: The “Promised Land” for Albanian migrants

As it is a historical fact, migration of the highlanders to the lowlands appears to be a constant feature from prehistory to the present day (just remember the Bible). If both sides belong to the same ethnicity, this phenomenon remains within the socio-anthropological sphere. But if highlanders are of different ethnicities, this otherwise natural phenomenon acquires features of a clash between nations. This clash may end in bloody fighting and a state of war. That is, in fact, what happened in KosMet for decades and even centuries.

The Albanian presence at KosMet during the medieval Serbian state, under the Serbian Nemanjić dynasty (1166−1371), was virtually zero. In the famous Serbian Emperor Stephan Dushan’s juristic code (the Codex of Dushan) from 1349/54, they are not mentioned at all.[1] Several paragraphs are dedicated to the right of nomadic herdsmen, who are allowed to stay in a village for two days at most. These montagnard herdsmen were called the Vlachs, who were supposed to be of Dacian (present-day Romanian) origin. Some of them might be ethnic Albanians, who moved their herds from highlands to lowlands and vice versa, according to the season.

The first recorded presence of Albanians at KosMet appeared only in 1455, in the Ottoman cadastre (defter), which gives the figure of only 2% ethnic Albanians in the region (around the Djakovica town near the border with North Albania). But, afterwards, numerous organized migrations from the territory of the present-day High-Albania have been recorded, both towards the inner Albania and KosMet, apart from the Ottoman settling of Muslim Albanians at KosMet after the 1689 Serbian uprising against the Ottoman authority. There is a record due to the Roman-Catholic Bishop from Skopje, Matija Masarek, who reported in 1764 to the Vatican that brand-new colonies of Albanians from High-Albania were founded around Djakovica in Metochia (western KosMet), near the present border between Serbia and Albania. Serbian historian Jevrem Damnjanović finds that during the Ottoman Empire, members of the following tribes (or fisses in Albanian) were settled on KosMet: Dukagjini, Bitiqi, Kriezi, Shop, Berisha, Krasniqi, Gashi, Tsaci, Shkrele, Kastrati, Shala, Hoti, and Keljmendi.[2] Before the migrations during WWII, which drastically changed the ethnic composition of the region in Albanian favor, when KosMet’s biggest portion was a part of a “Greater Albania”, under fascist Italy (1941−1943) and Nazi Germany (from September 1943 to the autumn 1944), there were constant migrations from North Albania to KosMet too. Here is what the Albanian historian Peter Bartl writes on the subject: 

The Turkish conquests influenced the spread of Albanian settlements. In Turkish times, an increase in the number of the Albanian population was especially considerable in Kosovo.

Already by the end of the 13th century, the immigration of the Albanians from the surrounding mountainous regions to Kosovo started. Among miners mentioned digging silver in the rich mines in Kosovo were also Albanians. During the Turkish conquest (1455) the Albanians comprised already 4−5 % of the overall population…[3] (however, in fact, only 2%).

This increase in the ethnic Albanian share of the overall population in KosMet was followed from the beginning of the 20th century by the demographic explosion. The birth rates of the Albanians of Albania, KosMet Albanians, and KosMet Serbs and Montenegrins as a function of (historic) time are presented in the book Serbs and Albanians Through Centuries, by Petrit Imami, an Albanian author from KosMet, published in 1998 and transmitted in Belgrade liberal and pro-Western daily Danas. According to P. Imami, from 1950 onwards, both populations, KosMet’s Serbs and Montenegrins and Albania’s Albanians have been decreasing, the first double more compared to the second. However, at the same period, KosMet’s Albanian population was in a drastic increase up to 1980. Nevertheless, these facts, or at least claims, deserve close examination.

The first notice is that Albania’s Albanians and KosMet’s Serbs curves follow the same trend of decreasing, though they differ in absolute values.[4] The curve for the KosMet Albanians behaves radically differently from both, however. It reaches its maximum around 1960, retains this maximum up to 1980, and starts falling. Why was 1980 the “turning point”? Before attempting to answer this puzzle, a few preliminary words are in order.

Josip Broz Tito as a godfather

A Croat-Slovenian dictator of Yugoslavia, Josip Broz Tito (1892−1980), was the seventh of 13 siblings in a relatively poor peasant family in Hrvatsko Zagorje, a rich Pannonian region in North-West Croatia near the Slovenian border. His youth was marked by poverty, and he will suffer from several complexes in his later life. One of them was the lack of good suits. When he was a metal worker in Zagreb, he saved some money and managed to buy a new suit, which he intended to wear while visiting his birthplace, Kumrovec. Unfortunately, just before leaving for his village, he found his brand new suit stolen and gave up his visit. Upon seizing power in Yugoslavia after WWII, he used to have his new suits made once a week or so, just to compensate for the traumatic experience from his youth.[5] Equally, he was somehow ashamed of his numerous siblings, as a sign of poverty. Therefore, he established the institution of awarding numerous families, by appointing himself godfather to every tenth and following child in his Yugoslavia (Titoslavia). Of course, he delivered the award via his representatives, usually high-ranking officers, and many families were proud of having “Marshal” Tito as their godfather.[6] 

However, the question arises, who were the beneficiaries of this gratitude? By far the most frequent recipients were ethnic Albanians and Roma (Gypsies). There was some difference between these two groups, however. Roma children suffered from high mortality, for reasons I do not have to elaborate here. Thus, the enormous birth rate of the KosMet Albanians was not only not put under reasonable control, but was encouraged by the very state authorities. The fact was that the Serbs had higher birth rates than Albanians before KosMet was recovered by their motherland, Serbia (during the two Balkan Wars). With re-joining Serbia in 1912/1913, it came with better medical care, and the high mortality rate present among all Dinaric highlanders was drastically reduced. The response of the Serb population to these better conditions and to the rising level of civilization generally was the introduction of family planning. Nevertheless, with the (Muslim) Albanians, it was the opposite case. They took advantage of better medical facilities to further promote the breeding rate.

“Demographic pressure” and demographic change

Another point that deserves to be made concerns the correlation between the economic conditions and fertility. Generally, high fertility signals the low economic status of a family.[7] Albania’s Albanians were definitely below Kosovo’s Albanians in this respect, but had a lower birth rate than the latter. Obviously, other factors were in the game. The same holds for the Serbs, too.

Now it has to be turned to the crucial point of the entire “Kosovo issue”, to the ethnic share on KosMet from the early Serb state, through the Ottoman occupation, to the present day. It has to be noted here that the first record on the subject is from the 14th century, from the so-called Dečani hrisovulja (1330),[8] which contains a detailed list of houses in Metochia and North-West Albania. Out of 89 villages, 3 were  Albanian. There were 2.166 agricultural households and 2.666 hauses in the cattle cultivating area. Out of this number, 44 were Albanian (1.8%). The rest was recorded as Slavonic, that is, a Serb.

According to the data by Kosovo’s Albanian writer Petrit Imami (1998), in the region of KosMet, there were 50% of Albanians and 40% of Serbs (and Montenegrins). However, in 1985, there were 12% of Serbs, while in 1995, there were 85% of Albanians. He claims that in 1455, there were fewer than 3% of ethnic Albanians in KosMet. The point from 1455 was taken from the Ottoman cadastral for tax-census (defter) (original is in Turkish in an archive in Istanbul).[9] The latter kind of record is notorious for its accuracy and scrupulousness, as Al Capone found to his misfortune. As for the 20th-century data, oddly enough, they turn out rather unreliable, for various reasons:

  1. First, when KosMet became a “disputed land”, the sides involved started the war by the numbers, producing them as they found convenient to their “just cause”.
  • Second, since this region was outside a civilized state for centuries, administrative control was very weak, if not absent.

It is known that the Balkan Dinaric highlanders (including ethnic Albanians) had never felt for the state as an institution, nor felt they had much responsibility towards the state and its authorities. In particular, during the census, numerous families, expecting to get help from the state, or at least to get some tax reduction, used to quote an excessive number of children. It is the notorious fact that the KosMet Albanian population was greatly overestimated in these censuses. When Serbia undertook the census in 1981, it was prevented in KosMet by the local riots. Hence, every statistical figure offered for KosMet must be taken with a grain of salt, indeed.     

Bearing the latter in mind, the question is: What was the cause of such a steady rise of the Albanian share in KosMet presented by Petrit Imami? Two principal reasons are known:

  1. Constant (illegal) migration from North Albania.
  2. The high birthrate, which led to a demographic explosion after WWII.

Such a situation caused a “demographic pressure” on the non-Albanian population, practically the Serbs (including the Montenegrins), who were forced in one way or another to move from the region, mainly to Central Serbia but to Montenegro as well. All effects combined gave rise to empting KosMet from the non-Albanian population and a steady increase of Albanian share, as Petrit Imami presented.

Problems with the “Gray economy”

In the intense propaganda skillfully controlled by KosMet’s Albanian politicians, KosMet has been considered a very poor region by the international community. However, the focal question became: Is this picture a realistic one, or is it the product of somebody’s wish to make political profit from this misconception? It is, in essence, the latter case, uncritically accepted by the external factors.

As a matter of fact, KosMet possesses very fertile soil, almost as fertile as that in the Pannonic Plane (Vojvodina in Serbia and Slavonia in Croatia). Since 4/5 of the population lives in rural areas, this fact is of no small importance. However, in assessing the economic welfare of the province, one must account for many relevant items. It is clear in modern society that the reality is the information. That is why it appears so important to control public media, both in liberal and autocratic societies.

Normally, all relevant parameters destined to characterize a country or a region are expressed per capita. In the standard case (like the European region), these parameters appear realistic indicators of the true state of the art. But in the situation of demographic explosion, two things must be borne in mind:

  1. First, it is the item per family that is more relevant, for the entity per capita may be very deceiving.
  2. Second, in the same situation, the temporal dimension must be accounted for.

In the case of a large natality rate, the usual quasi-static approximation is quite inadequate.

Another important distinction must be made in estimating the economic well-being of a region. As in any country, there is always, apart from the official, legal economy, the unofficial, illegal one, usually called “gray economy”. Every state tries to reduce the latter as much as possible, if for nothing, then for taxation purposes. The state budget is filed by the legal economy, and all public expenditures, like the army, education, health, infrastructure, etc., are taken from the budget. The problem with the “gray economy” is the same as with other illegal affairs, like drug smuggling, robbery, murders, corruption, etc. They may be just estimated; otherwise, they are not illegal if a rigorous account of the money traffic is possible. Every region with a weak state as an institution is understandably suspect of being subjected to illegal activities. This is exactly the case with KosMet.

However, here I am not interested in the criminal side of illegal things. The matter I am going to deal with is legal, but out of the control of the fiscal authorities, at least to some extent. KosMet is characterized by a very high percentage of unemployment. The estimate goes to 50%, but, however, the exact figure is in question. This percentage appears to be a direct outcome of the youth of KosMet’s Albanian population, which is the highest percentage of teenagers in Europe. This large share of the unofficial economy makes the standard analysis of the state of the art inappropriate.

A large proportion of the KosMet Albanians work in the countries of Western Europe (especially in Switzerland and Germany). These industrious people save almost all they earn and bring it home.[10] This money is then used for private welfare and business, including buying new land. None of this private income goes to the state funds and is nonexistent for the state or regional budget. If one combines this effect with the population of Albanian rural families, one easily understands the failure of the official statistics to provide a real state of affairs.

When the open hostilities in KosMet started in 1987, the London-based Economist published an article emphasizing the poverty of KosMet, as an indication that Serbia’s authorities in Belgrade allegedly did not care for this province. However, if it is compared with the average income per family in KosMet and the rest of Serbia, someone would find no difference in the average income. But the politics of the Economist, as it was the politics of other Western mainstream public mass media means (and still is) that the “Kosovo issue” remains strictly controlled by the “high politics” and was not on the “public market”.  

Personal disclaimer: The author writes for this publication in a private capacity, which is unrepresentative of anyone or any organization except for his own personal views. Nothing written by the author should ever be conflated with the editorial views or official positions of any other media outlet or institution. 

The author of the text does not have any moral, political, scientific, material, or legal responsibility for the views expressed in the article.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026


Endnotes:

[1] See the text of the Codex in: Никола Радојчић, Законик цара Стефана Душана 1349. и 1354. године, Београд, 1960.

[2] In Albanian, “l” is pronounced as “ly”, as in William. The Albanian language has no phoneme for “l”. Letter “q” is pronounced as “ty”, as in Italian ciao.

[3] Peter Bartl, Albanian. Vom Mittelalter bis zur Gegenwart, Regensburg: Verlag Friedrich Pustet, 1995.

[4] The KosMet Serb birth rate before the 1998−1999 Kosovo War was considerably higher than in Central Serbia.

[5] About the psychology of Josip Broz Tito, see in [Владимир Адамовић, Три диктатора Стаљин, Хитлер, Тито: Психополитичка паралела, Београд: Informatika, 2008, pp. 445−610].

[6] About Tito’s biography, see in [Перо Симић, Тито: Феномен 20. века, Београд: Службени гласник, 2011].

[7] Here it is referring to the self-supporting families, in the bourgeois society. Cases as Maria Teresia (the Habsburg Empress), who had 13 children, who were taken care of by nurses and a host of other relevant servants, are out of the scope of this analysis.

[8] An official document with a golden seal. Here it refers to estates given by the kings and other rulers to the monasteries.

[9] This is an estimate. According to the record for the Drenica region, where there were 1873 Serb and 10 Albanian households. Translated text of the original defter from 1455 to Serbo-Croat language is published in 1972 by the Oriental Institute in Sarajevo.

[10] They also used to work in Central Serbia, in particular, the metropolis before the political clashes in the 1990s.

27 marzo 1941: la cospirazione britannica contro i serbi alla vigilia dell’operazione «Barbarossa» contro l’URSS_di Vladislav Sotirovic

27 marzo 1941: la cospirazione britannica contro i serbi alla vigilia dell’operazione «Barbarossa» contro l’URSS

In occasione di un’altra commemorazione dei bombardamenti di Belgrado, sia nel 1941/1944 che nel 1999, sorge spontanea la domanda se ciò che accadde ai serbi durante la Seconda guerra mondiale e nel periodo successivo avrebbe potuto essere evitato. Pertanto, nel testo che segue, vorrei presentare alcune delle mie osservazioni personali per abbattere pregiudizi e stereotipi.

Dopo la rapida capitolazione della Francia nel giugno 1940 nella guerra contro il caporale austriaco, rimase solo la Gran Bretagna, con, almeno in quel momento, una piccola possibilità di vincere la guerra e una possibilità molto maggiore di concludere una pace umiliante. Non sorprende quindi che i politici e i diplomatici britannici abbiano cercato con ogni mezzo, compresi i colpi di Stato militari (e altri mezzi di politica sporca), di trascinare qualsiasi paese neutrale nella guerra dalla loro parte, indipendentemente dal prezzo che il paese sacrificato avrebbe dovuto pagare per l’eventuale vittoria della Superba Albione.

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Così, nella primavera del 1941, il Regno di Jugoslavia, che era temporaneamente governato (dall’assassinio del re Alessandro I Karađorđević il 9 ottobre 1934 a Marsiglia, fino alla maggiore età di suo figlio, Pietro II, il 6 settembre 1941) dal reggente principe Pavle Karađorđević, si trovò sotto l’attacco della sporca diplomazia britannica. Quanto fosse storicamente disonesta la politica britannica, rivestita di una diplomazia estremamente perfida e sporca, è forse meglio espresso dal detto britannico della Prima Guerra Mondiale secondo cui «i soldati britannici combatteranno sul fronte occidentale fino all’ultima goccia di sangue francese!». Dopo l’Anschluss tedesco dell’Austria nel 1938, l’occupazione italiana dell’Albania nell’aprile 1939, l’adesione di Romania e Bulgaria al Patto Tripartito, che includeva anche l’Ungheria (1940/1941), il Regno di Jugoslavia aveva confini comuni solo con le potenze dell’Asse e i loro alleati, ad eccezione del Regno di Grecia. Tenendo conto, oltre a questo fattore di politica estera, del tradizionale separatismo, servilismo e tradimento croati da un lato e del patriottismo e della libertà serbi dall’altro, il principe Paolo si trovò nel marzo 1941 in un grande dilemma psicologico-politico-patriottico su come resistere alle pressioni diplomatiche di Hitler ma anche alle offerte politiche concrete e oneste per la firma dell’adesione della Jugoslavia al Patto Tripartito. Hitler aveva davvero fretta di attuare il piano “Barbarossa” (operazione militare contro l’URSS), quindi la parte jugoslava non poteva temporeggiare all’infinito, e il tradimento e il colpo alle spalle da parte della Croazia in caso di invasione di Hitler del Regno di Jugoslavia era la principale carta vincente di Berlino nei negoziati con Belgrado.

Lo stesso principe Paolo, così come l’establishment politico del Regno, poteva contare in quel momento (primavera del 1941) solo su un’eventuale assistenza concreta e rapida da parte della Gran Bretagna, che in quel momento stava perdendo la guerra ma non l’aveva ancora persa e, rispetto al Terzo Reich, disponeva di risorse economiche e umane di gran lunga superiori, tenendo conto dell’impero coloniale britannico d’oltremare. Va inoltre tenuto in considerazione il fattore degli Stati Uniti, che, in quanto Stato guidato da ebrei, incombeva come una spada di Damocle sul collo di Hitler. Tuttavia, il Regno aveva bisogno di un aiuto militare concreto e rapido per poter eventualmente dissuadere il caporale austriaco dall’attaccare la Jugoslavia rifiutando di firmare un’alleanza con il Führer.

Il principe Paolo era per il resto un convinto anglofilo, sia nell’educazione che nei modi. Si riteneva che il principe avrebbe preferito abdicare piuttosto che voltare le spalle alla Gran Bretagna, e lo stesso Hitler lo considerava un burattino britannico nei Balcani. Il re britannico Giorgio VI era suo cugino, il che naturalmente rafforzava l’alleanza con la Fierissima Albione. Tuttavia, in quel momento critico per la sopravvivenza della Jugoslavia, l’Albione dovette finalmente rivelare la sua vera natura e mostrare ai serbi che non era affatto Fierissima, ma piuttosto Perfida, il che alla fine spinse la Jugoslavia del principe Paolo tra le braccia di Hitler.

Oltre al fattore del tradimento (cioè un colpo alle spalle estremamente insidioso) da parte dei croati, in caso di attacco di Hitler alla Jugoslavia (cioè la mancata firma del Patto Tripartito), si doveva prestare seria attenzione alla quinta colonna comunista nel paese, dato che i nazisti e i comunisti erano stati non solo amici ma anche alleati diretti dal 23 agosto 1939 (quando fu firmato il Patto Ribbentrop-Molotov). Pertanto, nel dicembre 1940, il generale jugoslavo Milan Nedić (un serbo), ministro della Guerra, preparò un ordine per aprire sei campi di concentramento per comunisti in vari luoghi della Serbia in caso di necessità, per smussare almeno un coltello della quinta colonna se il Regno avesse deciso di opporsi a Hitler. In questo contesto, era inclusa anche la proposta di Nedić che la città e il porto di Salonicco in Grecia fossero occupati dall’esercito del Regno di Jugoslavia prima che le truppe italiane vi entrassero dopo l’aggressione di Mussolini contro la Grecia nel novembre 1940. Se Salonicco fosse stata persa, qualsiasi possibile aiuto militare britannico alla Jugoslavia prima dell’invasione di Hitler sarebbe stato impossibile. Si scoprì che questa precauzione non era necessaria perché i greci combatterono con successo contro gli italiani (entrarono persino in Albania, da dove era iniziata l’invasione italiana della Grecia), ma d’altra parte non vi fu alcun aiuto britannico alla Jugoslavia, a differenza della Grecia.

Per quanto riguarda il piano di Nedić sui campi di concentramento per i comunisti, fu presto scoperto da una talpa comunista nelle file del governo. Si trattava di un giovane ufficiale, Živadin Simić, che prestava servizio presso il Ministero della Guerra. Egli consegnò una copia di due pagine del documento a un “amico molto importante” sconosciuto, che solo in seguito scoprì essere un operaio metallurgico di Zagorje (J. B. Tito). La copia del documento fu presto riprodotta dai comunisti e distribuita di casa in casa a Belgrado, cosicché il piano di riservare la quinta colonna rossa non poté essere attuato. Le conseguenze catastrofiche della calunnia e del tradimento di Simić furono rapidamente avvertite dai serbi in senso nazionale, sia durante che dopo la guerra. Così, oltre a Winston Churchill, Živorad Simić divenne un becchino serbo, e nemmeno il generale Draža Mihailović poté in seguito correggere questo tradimento.

Hitler aveva bisogno di risolvere la questione della Jugoslavia e della Grecia prima di attaccare l’URSS, ritenendo che la Gran Bretagna, che gli aveva dichiarato guerra, non avrebbe fatto pace fintanto che l’Unione Sovietica fosse esistita nelle retrovie di Hitler, a prescindere dall’accordo tra Mosca e Berlino, che Londra considerava insincero, fraudolento e imposto dalla forza delle (mis)opportunità di politica estera. Tuttavia, per l’operazione “Barbarossa”, il Reich aveva bisogno di Balcani pacificati (in origine, l’operazione “Barbarossa” era prevista per metà maggio 1941, non per la fine di giugno), e gli unici Stati ancora inaffidabili nei Balcani erano la Jugoslavia, con i serbi come nemici tradizionali della Germania, e la Grecia, in cui Mussolini si era goffamente coinvolto per vendicarsi dell’Anschluss dell’Austria da parte di Hitler, di cui non era stato informato da Berlino.

Ben presto divenne chiaro che il Duce non poteva districarsi dall’intricata situazione greca. Nell’Europa continentale, l’esercito britannico stava ancora combattendo con successo solo in Grecia, quindi l’eliminazione militare-politica della Grecia e della Jugoslavia, in quanto potenziale alleata britannica, avrebbe avuto un effetto estremamente scoraggiante su Londra. Pertanto, Hitler trasferì sette delle sue divisioni in Bulgaria e chiese al principe Paolo di consentirgli di trasferire sei divisioni attraverso la Jugoslavia verso il fronte greco. La risoluzione finale “faccia a faccia” della situazione con la Jugoslavia avvenne il 1° marzo 1941, quando il principe Paolo fu costretto a recarsi personalmente dal Führer nella sua località di villeggiatura preferita, Berchtesgaden. In quell’occasione, in una conversazione estremamente spiacevole per il principe, gli fu detto che, dopo l’espulsione delle forze britanniche dalla Grecia, la Germania avrebbe attaccato l’URSS in estate e distrutto il bolscevismo. Ciò che la storiografia jugoslava (sia comunista che degli esiliati) ha in gran parte ignorato, consapevolmente o meno, è l’offerta di principio fatta da Hitler al principe Paolo secondo cui un membro della famiglia Karađorđević avrebbe dovuto diventare lo zar di Russia dopo il crollo del bolscevismo (Vladimir Dedijer, Tito Speaks, p. 130). Naturalmente, il dittatore tedesco aveva come obiettivo il principe Paolo, il cui mandato di reggente della Jugoslavia scadeva il 6 settembre 1941 (poiché in quel momento il principe Pietro II stava compiendo 18 anni, diventando così maggiorenne e re a pieno titolo della Jugoslavia).

Tuttavia, per non dare un’impressione errata, va notato che l’offerta “imperiale” di Hitler non influenzò in modo determinante la decisione del principe Paolo e del governo reggente del Regno di Jugoslavia di aderire al Patto Tripartito il 25 marzo 1941, poiché la questione era già stata risolta dalla Perfida Albione. Oltre al fatto che l’offerta stessa era più immaginaria che reale, e proveniva da un uomo che non aveva nemmeno iniziato la guerra nell’Est, e senza la precedente fine della guerra nell’Ovest, sedersi sul trono imperiale russo con il patrocinio della Germania nazista non sarebbe stato un gran piacere, per non parlare del lato morale di questo atto.

Tuttavia, ciò che alla fine spezzò il principe Paolo fu la cosiddetta «realpolitik». Vale a dire, il principe, in quanto zelante cliente britannico in Jugoslavia, si rivolse innanzitutto ai suoi mentori, ovvero ai circoli diplomatici britannici a Belgrado e a Londra, chiedendo aiuto e protezione. Ciò che gli inglesi offrirono alla Jugoslavia (di fatto, ai serbi) può essere riassunto in una sola parola: dito medio! (e anche bello grosso). Inoltre, con la diplomazia del “vendere le palle per i reni”. Vale a dire, non offrirono alcuna assistenza militare, né in termini di uomini né in termini di equipaggiamento e materiale (a differenza del caso greco) e hanno preteso tutto dalla Jugoslavia – di impegnarsi militarmente nella misura massima possibile in una guerra diretta contro il Terzo Reich (contro il quale gli stessi britannici stavano perdendo la guerra) con la “promessa di una gioia folle” che i jugoslavi sarebbero stati adeguatamente ricompensati dopo la “vittoria” della Perfida Albione. Quindi, era necessario spargere sangue per l’Albione “fino all’ultima goccia di sangue serbo” (perché dagli “stallieri di Vienna” sloveni e dai “cocchiere di Pest” croati durante la guerra ci si poteva aspettare solo una pugnalata alle spalle, per cui realisticamente si poteva contare solo su “un serbo che va volentieri nell’esercito”) e una qualche ricompensa sarebbe arrivata dopo una possibile vittoria, e non era chiaro di che tipo e se fosse affatto adeguata. Il modo in cui l’Albione aveva iniziato la guerra era chiaramente visibile nell’esempio polacco: alla vigilia dell’attacco tedesco alla Polonia, esperti militari britannici avevano ispezionato le trincee difensive polacche chiedendo: «Dov’è la vostra artiglieria?». I polacchi avevano risposto: «Lo chiediamo a voi!».

Con l’esperienza storica, non così lontana, della Prima Guerra Mondiale, di come gli inglesi, in quanto “alleati” formali, aiutarono la Serbia e l’esercito serbo, e avendo un’offerta concreta da parte di Hitler sulle condizioni alle quali il Regno avrebbe aderito al Patto Tripartito, non recarsi a Vienna il 25 marzo 1941 avrebbe significato un suicidio nazionale e statale. Lo stesso principe Paolo, alla vigilia dei negoziati con Hitler, temeva che Londra avrebbe pretenziosamente preteso dalla Jugoslavia una dichiarazione pubblica formale di amicizia con la Gran Bretagna, il che avrebbe certamente irritato ulteriormente il Führer e non avrebbe portato nulla di buono al Regno. Inoltre, un aiuto concreto da parte britannica non era nemmeno all’orizzonte, e la Jugoslavia aveva un confine comune con la Germania dopo l’Anschluss del 1938. Come i croati e i comunisti jugoslavi avrebbero combattuto contro la Germania era chiaro a tutti, con l’avvertenza che, in termini di armamenti e equipaggiamento, la Jugoslavia era assolutamente impreparata alla guerra, anche contro un avversario di gran lunga più debole della Germania, che aveva invaso la Francia meno di un anno prima (maggio-giugno 1940).

Pertanto, spingendo la Jugoslavia in guerra, gli inglesi contavano esclusivamente e unicamente sul soldato serbo che, al fronte contro la Luftwaffe tedesca e le divisioni panzer della Wehrmacht (che sfilavano lungo gli Champs-Élysées e sotto l’Arco di Trionfo a Parigi), doveva resistere il più a lungo possibile, fino alla morte. Il 12 gennaio 1941, Winston Churchill lo chiarì al principe Paolo tramite l’inviato britannico a Belgrado, il quale informò il reggente che la neutralità jugoslava non era più sufficiente per Londra.

In altre parole, la differenza tra le richieste di Hitler e quelle di Churchill nei confronti della Jugoslavia era di conseguenza enorme: il caporale austriaco esigeva solo la neutralità e un patto di non aggressione, mentre il bulldog britannico esigeva sangue. Le possibilità della Jugoslavia in una guerra con la Germania furono dichiarate in modo chiaro e forte dal nuovo ministro della Guerra jugoslavo, il generale Pešić (un serbo, un antitedesco la cui elezione fu accolta con favore dagli inglesi), in una sessione del Consiglio della Corona (il comitato esecutivo del governo) il 6 marzo 1941. In quell’occasione, il generale affermò che, in caso di guerra, i tedeschi avrebbero rapidamente occupato l’intero nord del paese, compresi Belgrado, Zagabria e Lubiana, e in tal caso l’esercito del Regno avrebbe dovuto ritirarsi sulle montagne dell’Erzegovina-Bosnia, dove avrebbe potuto sopravvivere senza armi, munizioni e cibo sufficienti per un massimo di sei settimane prima della capitolazione finale.

In linea con questa situazione, il giorno successivo, 7 marzo, il primo ministro Dragiša Cvetković (di etnia rom) consegnò le seguenti richieste jugoslave all’ambasciatore tedesco a Belgrado (ritenendo che le richieste jugoslave andassero oltre ciò che Hitler era pronto ad accettare in quel momento) prima di firmare l’adesione al Patto Tripartito (le stesse che il principe Paolo aveva richiesto al Führer il 1° marzo 1941):

• La sovranità politica e l’integrità territoriale del Regno devono essere rispettate.

• Non deve essere richiesta alcuna assistenza militare alla Jugoslavia, né deve essere richiesto il passaggio o il trasporto di truppe attraverso il paese durante la durata della guerra.

• L’interesse della Jugoslavia al libero accesso al Mar Egeo deve essere preso in considerazione nella riorganizzazione politica dell’Europa dopo la guerra.

Ciò che Ribbentrop e Cvetković firmarono all’Hotel Belvedere di Vienna il 25 marzo 1941 può essere considerato il massimo successo diplomatico della diplomazia serba de facto nel bel mezzo della Seconda guerra mondiale (Ivo Andrić, in seguito vincitore del Premio Nobel per la letteratura, fu l’uomo che portò il documento da firmare). Ciò che la parte tedesca firmò (e mise sul tavolo affinché fosse firmato dal diplomatico jugoslavo Ivo Andrić) era esattamente ciò che il Principe e il Primo Ministro avevano chiesto a Berlino, sperando che Hitler non accettasse tali richieste e che quindi il processo di negoziazione continuasse (ma Hitler acconsentì):

· “In occasione dell’odierna adesione della Jugoslavia al Patto Tripartito, il governo tedesco conferma la sua decisione di rispettare la sovranità e l’integrità territoriale della Jugoslavia senza alcun limite di tempo”.

· “…i governi delle potenze dell’Asse non chiederanno, durante questa guerra, alla Jugoslavia di consentire il trasporto di truppe attraverso lo Stato jugoslavo o il suo territorio”.

· “L’Italia e la Germania assicurano al governo della Jugoslavia che, in relazione alla situazione militare, non intendono avanzare alcuna richiesta di assistenza militare.”

I tedeschi, tuttavia, non soddisfarono una delle richieste di Belgrado: il secondo punto (sul transito) doveva rimanere segreto, per cui i giornali jugoslavi non lo pubblicarono nemmeno. Berlino chiese la segretezza di questo punto per non irritare Sofia, Bucarest e Budapest, poiché la Bulgaria, la Romania e l’Ungheria non godevano di un privilegio così grande come quello della Jugoslavia. Gli unici a non essere soddisfatti di questo sviluppo della situazione erano gli inglesi, poiché erano gli unici veri perdenti.

Pertanto, secondo i piani di riserva già elaborati della Perfida Albione, a Belgrado fu avviata l’attuazione di una variante di colpo di Stato, ovvero un colpo di Stato militare, per portare al potere clienti britannici estremamente obbedienti, analogamente a quanto fatto dai tedeschi con Lenin nel 1917, che fu inviato dalla Svizzera a Pietrogrado (San Pietroburgo) per prendere il potere e rovesciare con un colpo di Stato armato il governo di Kerenskij, che si era rifiutato di firmare un trattato di pace separato con il Secondo Reich tedesco. Il principale burattino britannico che organizzò il colpo di Stato a Belgrado nella notte tra il 26 e il 27 marzo 1941 fu il generale di brigata dell’Aeronautica Militare jugoslava Borivoje Mirković (un serbo).

Le manifestazioni a Belgrado del 27 marzo 1941 furono assolutamente spontanee perché la gente pensava che si trattasse davvero di un caso di tradimento (dato che non tutti i punti dell’accordo erano stati resi pubblici e dato che nutrivano speranze infondate nell’aiuto britannico), quindi non c’è alcun fondamento nella propaganda titista del dopoguerra secondo cui le manifestazioni sarebbero state organizzate dai comunisti per due ragioni:

1. La forza, l’influenza e il numero dei comunisti erano troppo esigui per animare una grande massa di persone.

2. La direttiva di Stalin a tutti i partiti comunisti in Europa dopo l’accordo con Hitler nel 1939 era chiara e vincolante: tutte le attività antitedesche dovevano essere rigorosamente interrotte.

Non è difficile concludere che l’incendio della bandiera tedesca (durante le manifestazioni del 27 marzo 1941) sull’edificio dell’Ufficio del Turismo tedesco a Belgrado fu una provocazione ben meditata da parte di alcuni collaboratori britannici di Mirković per fornire a Hitler una chiara scusa per attaccare la Jugoslavia, cosa che Hitler fece il 6 aprile 1941 (su Belgrado, non su Zagabria, Sarajevo o Lubiana).

Ciò che sarebbe accaduto dopo l’attacco alla Jugoslavia e la sconfitta dell’esercito reale era ben noto a tutti i principali politici serbi: lo smembramento del paese con la creazione di un grande Stato croato cattolico romano genocida (Stato Indipendente di Croazia) in cui i serbi cristiani ortodossi sarebbero stati uccisi con piacere e orgoglio dai croati e dai musulmani della Bosnia-Erzegovina (oggi bosniaci), mentre la Perfida Albione avrebbe continuato a inviare “promesse di folle gioia” con richieste oscene di resistere fino all’ultima goccia di sangue (altrui). Durante la guerra del 1941–1945 in Jugoslavia, tutta la perfidia della Superba Albione sarebbe stata avvertita in pieno proprio dai serbi e dal loro unico protettore nazionale, il Movimento Ravna Gora, e anche la popolazione di Belgrado (e alcuni altri dalla Serbia) avrebbe dovuto fuggire nel 1944, ma questa volta dai bombardamenti anglo-americani ordinati da un croato (di padre) e sloveno (di madre), il cattolico Josip Broz Tito (ex soldato dell’esercito austro-ungarico sul suolo della Serbia occidentale nel 1914‒1915).

Dichiarazione personale: L’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, il che non rappresenta nessuno né alcuna organizzazione, se non le sue opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve mai essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro organo di stampa o istituzione.

L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026

March 27, 1941: British Conspiracy Against The Serbs on the Eve of the „Barbarossa“ Operation against the USSR

On another commemoration of the bombing of Belgrade, both in 1941/1944 and in 1999, the question arises whether what befell the Serbs during World War II and afterwards could have been avoided. Therefore, in the following text, I would like to present some of my personal observations to break down prejudices and stereotypes.

After the rapid capitulation of France in June 1940 in the war against the Austrian corporal, only Great Britain remained, with, at least at that time, a small chance of winning the war and a much greater chance of concluding a humiliating peace. It is therefore not surprising that British politicians and diplomats tried by all means, including military coups (and other means of dirty politics), to drag any neutral country into the war on their side, regardless of the price that the sacrificed country had to pay for the eventual victory of Proud Albion.

Thus, in the spring of 1941, the Kingdom of Yugoslavia, which was temporarily governed (from the assassination of King Alexander I Karađorđević on October 9, 1934, in Marseille, until the majority of his son, Peter II, on September 6, 1941) by the regent Prince Pavle Karađorđević, found itself under the attack of British dirty diplomacy. How historically dishonest British policy, dressed in extremely perfidious and dirty diplomacy, was is perhaps best expressed by the British saying from the First World War that “British soldiers will fight on the Western Front until the last drop of French blood!” After the German Anschluss of Austria in 1938, the Italian occupation of Albania in April 1939, the accession of Romania and Bulgaria to the Tripartite Pact, which also included Hungary (1940/1941), the Kingdom of Yugoslavia had common borders only with the Axis Powers and their clients, except with the Kingdom of Greece. Taking into account, in addition to this foreign policy factor, the traditional Croatian separatism, servility, and betrayal on the one hand and Serbian patriotism and freedom on the other, Prince Paul found himself in March 1941 in a great psychological-political-patriotic dilemma of how to resist Hitler’s diplomatic pressures but also honest concrete political offers for signing Yugoslavia’s accession to the Tripartite Pact. Hitler was in a real hurry to implement the “Barbarossa” plan (military operation against the USSR), so the Yugoslav side could not drag out time indefinitely, and Croatian betrayal and stabbing in the back in the event of Hitler’s invasion of the Kingdom of Yugoslavia was Berlin’s main trump card in negotiations with Belgrade.

Prince Paul himself, as well as the political establishment of the Kingdom, could only rely at that time (spring of 1941) on possible concrete and rapid assistance from Great Britain, which was losing the war at that moment but had not yet lost it and, compared to the Third Reich, had far greater economic and human resources, taking into account the British overseas colonial empire. The factor of the USA, which, as a Jewish-led state, hung like a sword of Damocles over Hitler’s neck, should also be taken into account. However, the Kingdom needed concrete and rapid military assistance to possibly deter the Austrian corporal from attacking Yugoslavia by refusing to sign an alliance with the Führer.

Prince Paul was otherwise a staunch Anglophile, both in education and manners. It was believed that the Prince would rather abdicate than turn his back on Britain, and Hitler himself considered him a British puppet in the Balkans. The British King George VI was his cousin, which naturally strengthened the alliance with Proud Albion. However, at that critical time for the survival of Yugoslavia, Albion had to finally reveal its true colors and show the Serbs that it was not Proud at all, but rather Perfidious, which ultimately drove Prince Paul’s Yugoslavia into Hitler’s arms.

In addition to the factor of betrayal (i.e., extremely insidious stabbing in the back) of Croats, in the event of Hitler’s attack on Yugoslavia (i.e., failure to sign the Tripartite Pact), serious attention had to be paid to the communist fifth column in the country, given that the Nazis and communists had been not only friends but also direct allies since August 23, 1939 (when the Ribbentrop-Molotov Pact was signed). Therefore, in December 1940, Yugoslav General Milan Nedić (a Serb), Minister of War, prepared an order to open six concentration camps for communists in various places in Serbia in case of need, to blunt at least one fifth column knife if the Kingdom decided to oppose Hitler. In this context, Nedić’s proposal that the city and port of Thessaloniki in Greece be occupied by the army of the Kingdom of Yugoslavia before Italian troops entered it after Mussolini’s aggression against Greece in November 1940 was also included. If Thessaloniki was lost, any possible British military aid to Yugoslavia before Hitler’s invasion would be impossible. It turned out that this precaution was not necessary because the Greeks successfully fought against the Italians (they even entered Albania, from which the Italian invasion of Greece began), but on the other hand, there was no British aid to Yugoslavia, unlike Greece.

As for Nedić’s plan for concentration camps for communists, it was soon discovered by a communist mole in the ranks of the government. It was a young officer, Živadin Simić, who served in the Ministry of War. He handed over a two-page copy of the document to an unknown “very important friend” whom he only later discovered was a metalworker from Zagorje (J. B. Tito). The copy of the document was soon copied by the communists and distributed from house to house in Belgrade, so that the plan to reserve the red fifth column could not be implemented. The catastrophic consequences of Simić’s slander and betrayal were quickly felt by the Serbs in a national sense, both during and after the war. Thus, in addition to Winston Churchill, Živorad Simić became a Serbian gravedigger, and even General Draža Mihailović could not later correct this betrayal.

Hitler needed to resolve the issue of Yugoslavia and Greece before attacking the USSR, believing that Great Britain, which had declared war on him, would not make peace as long as the Soviet Union existed in Hitler’s hinterland, regardless of the agreement between Moscow and Berlin, which London considered to be insincere, fraudulent, and forced by the force of foreign policy (mis)opportunities. However, for “Barbarossa,” the Reich needed a pacified Balkans (originally, the „Barbarossa“ operation was schadueled for mid-May, 1941, not end of June), and the only still unreliable states in the Balkans were Yugoslavia, with the Serbs as traditional German enemies, and Greece, which Mussolini had clumsily involved himself in as revenge for Hitler’s Anschluss of Austria, which he had not been informed about by Berlin.

It soon became clear that the Duce could not extricate himself from the Greek salad. In continental Europe, the British army was still successfully fighting only in Greece, so the military-political elimination of Greece and Yugoslavia, as a potential British ally, would have had an extremely discouraging effect on London. Therefore, Hitler transferred seven of his divisions to Bulgaria and asked Prince Paul to allow him to transfer six divisions via Yugoslavia to the Greek front. The final “face-to-face” resolution of the situation with Yugoslavia came on March 1, 1941, when Prince Paul was forced to personally visit the Führer at his favorite resort of Berchtesgaden. On that occasion, in an extremely unpleasant conversation for the Prince, he was told that, after the expulsion of British forces from Greece, Germany would attack the USSR in the summer and destroy Bolshevism. What Yugoslav (both communist and émigré) historiography has largely ignored, consciously or not, is Hitler’s principled offer to Prince Paul that someone from the Karađorđević family should become the Russian Tsar after the collapse of Bolshevism (Vladimir Dedijer, Tito Speaks, p. 130). Of course, the German dictator was targeting Prince Paul, whose mandate as regent of Yugoslavia expired on September 6, 1941 (because at that time Prince Peter II was turning 18, i.e., becoming an adult and fully-fledged King of Yugoslavia).

However, in order not to get the wrong impression, it must be noted that Hitler’s “imperial” offer did not crucially influence the decision of Prince Paul and the regency government of the Kingdom of Yugoslavia to join the Tripartite Pact on March 25, 1941, because this issue had already been resolved by Perfidious Albion. In addition to the fact that the offer itself was more imaginary than real, and from a man who had not even started the war in the East, and without the previous end of the war in the West, sitting on the Russian imperial throne with Nazi-German patronage would not have been much of a pleasure, let alone the moral side of this act.

However, what finally broke Prince Paul was called “realpolitik”. Namely, the Prince, as a zealous British client in Yugoslavia, first turned to his mentors, i.e., British diplomatic circles in Belgrade and London, appealing for help and protection. What the British offered Yugoslavia (in fact, the Serbs) can be summed up in one word: middle finger! (and a big one at that). Moreover, with the diplomatic selling of balls for kidneys. Namely, they did not offer any military assistance, neither in terms of manpower nor in terms of equipment and material (unlike the Greek case) and they demanded everything from Yugoslavia – to engage militarily to the maximum extent possible in a direct war against the Third Reich (from which the British themselves were losing the war) with the “promise of crazy joy” that the Yugoslavs would be adequately rewarded after the “victory” of Perfidious Albion. So, it was necessary to bleed for Albion “to the last drop of Serbian blood” (because from the Slovenian „Vienna stablemen“ and the Croatian „Pest coachmen“ during the war one could only expect a stab in the back, so that realistically one could only count on “a Serb gladly goes into the army”) and some kind of reward would come after a possible victory, and it was unclear what kind and whether it was adequate at all. How Albion started the war was clearly seen in the Polish example: on the eve of the German attack on Poland, British military experts toured the Polish defensive trenches with the question, “Where is your artillery?” The Poles answered, “We are asking you that!”

With the historical, not so long ago, experience from the First World War, how the British, as formal “allies”, helped Serbia and the Serbian army, and having a concrete offer from Hitler of the conditions under which the Kingdom would join the Tripartite Pact, not going to Vienna on March 25, 1941, would mean national and state suicide. Prince Paul himself, on the eve of the negotiations with Hitler, feared that London would arrogantly demand from Yugoslavia a formal public declaration of friendship with Britain, which would certainly further irritate the Führer and would not bring anything good to the Kingdom. In addition, concrete British assistance was not even on the horizon, and Yugoslavia had a common border with Germany after the 1938 Anschluss. How the Croats and Yugoslav communists would fight against Germany was clear to everyone, with the caveat that, in terms of armament and equipment, Yugoslavia was absolutely unprepared for war, even against a far weaker opponent than Germany, which had overrun France less than a year earlier (May‒June 1940).

Therefore, by pushing Yugoslavia into war, the British counted exclusively and only on the Serbian soldier who, on the front against the German Luftwaffe and the Wehrmacht panzer divisions (which paraded along the Champs-Élysées and under the Arc de Triomphe in Paris), had to endure as long as possible, until his final death. On January 12, 1941, Winston Churchill made this clear to Prince Paul through the British envoy in Belgrade, who informed the Regent that Yugoslav neutrality was no longer sufficient for London.

In other words, the difference between Hitler’s and Churchill’s demands for Yugoslavia was accordingly enormous: the Austrian corporal demanded only neutrality and a non-aggression pact, while the British bulldog demanded blood. Yugoslavia’s chances in a war with Germany were clearly and loudly stated by the new Yugoslav Minister of War, General Pešić (a Serb, an anti-German whose election was welcomed by the British), at a session of the Crown Council (the government’s executive committee) on March 6, 1941. On that occasion, the general said that in the event of war, the Germans would quickly occupy the entire north of the country, including Belgrade, Zagreb, and Ljubljana, and in that case the Kingdom’s army would have to retreat to the Herzegovina-Bosnia mountains, where it could survive without sufficient weapons, ammunition, and food for up to six weeks before the final capitulation.

In accordance with this state of affairs, the next day, March 7, Prime Minister Dragiša Cvetković (an ethnic Gypsy) handed the following Yugoslav demands to the German ambassador in Belgrade (believing that the Yugoslav demands went beyond what Hitler was ready to accept at that moment) before signing the accession to the Tripartite Pact (the same ones that Prince Paul had requested from the Führer on March 1, 1941):

• The political sovereignty and territorial integrity of the Kingdom shall be respected.

• No military assistance shall be requested from Yugoslavia, nor shall the passage or transport of troops through the country be requested during the duration of the war.

• Yugoslavia’s interest in free access to the Aegean Sea shall be taken into account in the political reorganization of Europe after the war.

What Ribbentrop and Cvetković signed at the Belvedere Hotel in Vienna on March 25, 1941, can be considered the maximum diplomatic success of de facto Serbian diplomacy in the midst of World War II (Ivo Andrić, a later Nobel Prize winner for literature, was a man who brought the paper to be signed). What the German side signed (and put on the table for signature by the Yugoslav diplomat Ivo Andrić) was exactly what the Prince and Prime Minister had asked Berlin for, hoping that Hitler would not accept such demands and thus the negotiation process would continue (but Hitler agreed):

  •  “On the occasion of today’s accession of Yugoslavia to the Tripartite Pact, the German government confirms its decision to respect the sovereignty and territorial integrity of Yugoslavia without any time limit”.
  • “…the governments of the Axis Powers will not, during this war, ask Yugoslavia to permit the transport of troops across the Yugoslav state or through its territory”.
  • “Italy and Germany assure the government of Yugoslavia that in connection with the military situation, they do not wish to make any requests for military assistance.”

The Germans, however, did not meet only one of Belgrade’s demands: the second item (on transit) had to remain secret, so the Yugoslav newspapers did not even publish it. Berlin requested secrecy of this item so as not to anger Sofia, Bucharest, and Budapest, because Bulgaria, Romania, and Hungary did not have such a great privilege as Yugoslavia had. The only ones who were not satisfied with this development of the situation were the British, because they were the only real losers.

Therefore, according to the already elaborated reserve plans of Perfidious Albion, the implementation of a variant of a coup d’état, i.e., a military coup, was initiated in Belgrade to bring the extremely obedient British clients to power, similar to what the Germans did with Lenin in 1917 who was sent from Switzerland to Petrograd (St. Petersburg) to seize power and overthrow by the armed coup the government of Kerensky, which refused to sign a separate peace treaty with the German Second Reich. The main British puppet who organized the coup in Belgrade on the night of March 26/27, 1941, was Brigadier General of the Yugoslav Air Force Borivoje Mirković (a Serb).

The demonstrations in Belgrade of March 27, 1941, were absolutely spontaneous because the people thought that it was really a case of treason (given that not all points of the agreement were made public and given that they had unfounded hopes for British help), so there is no question of the post-war Titoist propaganda that the demonstrations were organized by communists for two reasons:

1. The strength, influence, and number of communists were too small to animate a large mass of people.  

2. Stalin’s directive to all communist parties in Europe after the agreement with Hitler in 1939 was clear and binding: all anti-German activities were to be strictly stopped.

It is not difficult to conclude that the burning of the German flag (during the demonstrations on March 27, 1941) on the building of the German Tourist Office in Belgrade was a well-thought-out provocation by some of Mirković’s British collaborators to give Hitler a clear excuse to attack Yugoslavia, which Hitler did on April 6, 1941 (on Belgrade, not on Zagreb, Sarajevo, or Ljubljana).

What would happen after the attack on Yugoslavia and the defeat of the royal army was well known to all leading Serbian politicians – the dismemberment of the country with the creation of a large genocidal Roman Catholic Croatian state (Independent State of Croatia) in which Christian Orthodox Serbs would be killed with pleasure and pride by the Croats and Bosnian-Herzegovinian Muslims (today Boshniaks), while the Perfidious Albion would continue to send “promises of crazy joy” with obscene demands to hold out until the last drop of (others’) blood. During the war of 1941–1945 in Yugoslavia, all the perfidy of the Proud Albion would be felt in its full sense precisely by the Serbs and their only national protector, the Ravna Gora Movement, and the people of Belgrade (and some others from Serbia) would have to flee in 1944 as well, but this time from the Anglo-American bombing ordered by a Croat (by father) and Slovenian (by mother) a Roman Catholic Josip Broz Tito (a former solder of the Austro-Hungarian Army on the soil of West Serbia in 1914‒1915).

Personal disclaimer: The author writes for this publication in a private capacity, which is unrepresentative of anyone or any organization except for his own personal views. Nothing written by the author should ever be conflated with the editorial views or official positions of any other media outlet or institution. 

The author of the text does not have any moral, political, scientific, material, or legal responsibility for the views expressed in the article.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                                      

      © Vladislav B. Sotirović 2026

Il dottor Zoran Đinđić e il «maresciallo» Josip Broz Tito: una vita parallela_di Vladislav Sotirovic

Il dottor Zoran Đinđić e il «maresciallo» Josip Broz Tito: una vita parallela

I parallelismi e le analogie nella caratterizzazione di importanti personaggi politici possono essere certamente tanto utili quanto fuorvianti, specie se si tende ad ignorare o sottovalutare il differente contesto storico nel quale si trovano ad agire. Durante le seconda guerra mondiale, non ostante le pulsioni , le mire e le trame antisovietiche fossero ben presenti nella mente e nelle intenzioni delle leadership anglo-statunitensi, la collaborazione e l’alleanza tra le due parti in conflitto con l’asse italo-tedesco sono innegabili come i rapporti tra i leader presenti e futuri in campo. Non conosco la natura esatta dei rapporti di Tito con il mondo anglosassone e delle trame interne al regime; a prescindere da questo, il leader ha dovuto agire in un contesto preciso chee ha caratterizzato e circoscritto la sua azione e il suo ruolo politico, compreso quello di mantenere unita la Jugoslavia. Non conosco gli esatti equilibri raggiunti tra le varie nazionalità e gruppi etnici nella federazione; sta di fatto che la componente serba ha avuto un ruolo e un peso fondamentale e determinante negli apparati. L’esistenza stessa della Federazione ha garantito sicuramente una indipendenza e una autonomia, anche un “sostegno” che la frammentazione delle etnie difficilmente avrebbe potuto garantire, come per altro si è constatato con l’epilogo della guerra civile degli anni ’90. Tant’è che la Jugoslavia fu uno dei tre paesi leader del movimento dei non allineati. Tant’è che un ipotetico diverso peso delle influenze e dell’intervento esterni avrebbe potuto determinare un esito meno nefasto del conflitto civile degli anni ’90. I fatti sono fatti, ma la storia la si scrive comunque con gli occhi del presente, nel bene e nel male. Giuseppe Germinario

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Sono trascorsi più di vent’anni dall’assassinio del «primo primo ministro democratico della Repubblica di Serbia» (12 marzo 2003), come indicato nel sottotitolo della presentazione online ufficiale della figura e dell’opera del dottor Zoran Đinđić (1952‒2003), curata dal suo Partito Democratico con il sostegno dell’Ambasciata della Repubblica Federale di Germania a Belgrado (come chiaramente indicato sul sito web), e sotto la voce “Museo virtuale di Zoran Đinđić”.

Dopo l’assassinio del Primo Ministro, si è scritto e parlato molto di Zoran Đinđić (Djindjić), ma mancava ancora un aspetto della sua vita, ovvero il parallelo politico con Josip Broz Tito (1892‒1980), il presidente a vita della Repubblica Socialista Federativa di Jugoslavia (RSFJ), che vorrei sottolineare qui di seguito senza alcuna connotazione o pretesa politica o ideologica personale. Semplicemente, la situazione fattuale:

1) Un parallelo politico cruciale tra Josip Broz Tito e il dottor Zoran Đinđić è che entrambi hanno usato esattamente lo stesso metodo per arrivare al potere a Belgrado. Nel 1944, Josip Broz chiese a Londra di bombardare la Serbia (e specificò gli obiettivi dei bombardamenti agli Alleati occidentali), cosa che gli inglesi e in parte gli americani fecero lo stesso anno, preparando così il terreno fisicamente e moralmente affinché l’autoproclamato “Maresciallo”, con l’aiuto dei carri armati e dell’artiglieria pesante sovietica, conquistasse Belgrado e la Serbia con i suoi partigiani dal territorio dello Stato Indipendente di Croazia (in particolare dalla Bosnia-Erzegovina) nell’ottobre dello stesso anno.

Analogamente a Josip Broz, Zoran Đinđic, in un’intervista al quotidiano israeliano Haaretz, chiese che la NATO continuasse i bombardamenti sulla Serbia e Montenegro nel 1999, ovvero con l’uccisione dei suoi cittadini e la massiccia distruzione delle infrastrutture di paesi che non erano la sua patria, dato che era nato nella vicina Bosnia-Erzegovina (a Bosanski Šamac, proprio come Alija Izetbegović (1925‒2003), il primo presidente della Bosnia-Erzegovina dopo la scomparsa della Jugoslavia socialista e leader dei musulmani bosniaci e erzegovini durante la guerra civile degli anni ’90) in una famiglia di ufficiali – suo padre era ufficiale nell’Esercito popolare jugoslavo di Josip Broz (nato nel villaggio di Prekopuce nel comune di Prokuplje, in Serbia). Per inciso, come Josip Broz, Zoran Đinđić nacque dall’altra parte del fiume Drina e crebbe nella città bosniaca di Travnik e successivamente a Belgrado. Nella Serbia “liberata” nell’autunno del 1944, la famiglia di Đinđić, come lo stesso Josip Broz, si trasferì in una casa confiscata (nazionalizzata) dopo la guerra, appropriandosi così di un bene immobile altrui.

2) Il fatto è che durante i suoi studi in Germania, Zoran Đinđić si dichiarò un “anarchico di sinistra”, che era essenzialmente ciò che era Josip Broz durante la presa rivoluzionaria del potere nella Seconda Guerra Mondiale. Accadde così che questi due anarchici di sinistra si trovarono ad affrontare lo stesso compito di attuare le politiche dei loro protettori occidentali nella vicina Serbia, che avevano deliberatamente bombardato per impadronirsi del potere in quel paese al fine di attuare riforme politiche e sociali con l’obiettivo finale di portare un “domani migliore”. Le spoglie di entrambi riposano nella stessa città (Belgrado) – la città, bombardata secondo i loro desideri e i loro saluti.

3) Zoran Đinđić, come Josip Broz, fuggì dal vortice bellico quando la situazione era più difficile e in condizioni di guerra. Tito lo fece durante lo sbarco tedesco a Drvar (città in Bosnia) nel maggio 1944, durante l’Operazione Rösselsprung, e fuggì in Italia su un aereo britannico. Zoran Đinđić si rifugiò in Montenegro durante l’aggressione della NATO alla Repubblica Federale di Jugoslavia (Serbia e Montenegro) nel 1999. Tuttavia, il Montenegro fu bombardato molto meno rispetto alla Serbia.

4) Si può tracciare un altro parallelo tra Josip Broz Tito e il dottor Zoran Đinđić. Proprio come il generale Dragoljub Draža Mihailović (1983–1946) non arrestò e/o eliminò Josip Broz a Struganik o Brajići nel 1941 nella Serbia occidentale (quando ebbero colloqui bilaterali sull’unione delle forze monarchiche e comuniste per una lotta congiunta contro i tedeschi in Serbia, ospitati dal generale Mihailović [all’epoca colonnello]), e questo (assassinio) gli era stato persino richiesto dai suoi ufficiali monarchici subordinati che avevano già preparato l’assassinio di Tito (in quanto comunista e straniero, cioè non jugoslavo che lavorava a beneficio dell’URSS) ma stavano aspettando l’approvazione di Mihailović, Slobodan Milošević (1941–2006) non ha mai arrestato né eliminato il leader dell’opposizione Zoran Đinđić mentre era al potere, e avrebbe avuto più di dieci anni per farlo se avesse voluto.

Tuttavia, Josip Broz arrestò e liquidò Draža Mihailović nel 1946, esattamente ciò che Zoran Đinđić fece con Slobodan Milošević nel 2001. Ricordiamo che Zoran Đinđić arrestò Slobodan Milošević nella notte del 28 giugno 2001 e lo estradò all’Aia (Tribunale) nella festività serba più sacra, San Vidovdan (il giorno della battaglia del Kosovo tra serbi e turchi nel 1389), venendo così meno alla promessa del 6 ottobre 2000 di non farlo (per quanto ne so, il generale Momčilo Perišić e il dottor Vojislav Koštunica ne furono testimoni). Anche il “maresciallo” Tito arrestò il generale Mihailović con l’inganno. In altre parole, a differenza del generale Dragoljub Mihailović (comandante dell’Esercito jugoslavo in patria) e di Slobodan Milošević (presidente della Repubblica di Serbia e della Repubblica Federale di Jugoslavia), che non arrestarono i loro oppositori politici (Josip Broz Tito e il dottor Zoran Đinđić) e avrebbero potuto persino eliminarli fisicamente senza alcun problema, questi ultimi arrestarono e eliminarono fisicamente i loro più grandi oppositori politici (il generale Dragoljub Mihailović e il presidente Slobodan Milošević).

5) Nel caso Đinđić-Milošević, si può tracciare un parallelo con il caso Miloš Obrenović-Karađorđe Petrović del 1817 (quando Miloš, in qualità di sovrano della Serbia, eliminò Karađorđe [1762–1817], il leader della Prima Rivolta Serba contro i Turchi dal 1804 al 1813) in quanto principale rivale per il potere. Tuttavia, a differenza di Miloš Obrenović (1780–1860, noto al popolo anche come “Il Grande”), Đinđić non costruì alcuna chiesa della Penitenza per il crimine commesso, ma al contrario interruppe il processo contro gli aggressori della NATO della Repubblica Federale di Jugoslavia e gli assassini dei suoi cittadini nel 1999, che Slobodan Milošević aveva giustamente avviato. È noto che la grandezza di una figura politica, e specialmente di chi detiene il potere, si riflette nel pentimento pubblico per i propri passi falsi, specialmente nei confronti dei propri più acerrimi oppositori. Pertanto, Miloš si è guadagnato l’epiteto popolare “Il Grande”. Đinđić no.

In definitiva, chi fosse e rimanesse il dottor Zoran Đinđić come politico e statista è stato forse meglio descritto dall’analista britannico Neil Clark, appena due giorni dopo il suo assassinio, nel suo articolo sul londinese The Guardian intitolato “Il Quisling di Belgrado” (Neil Clark, “The Quisling of Belgrade”, The Guardian, 14 marzo 2003). Anche Josip Broz Tito fu un quisling di Belgrado dal 1948 fino alla fine della sua vita, con gli stessi sponsor occidentali del dottor Zoran Đinđić (il quale, tra l’altro, conseguì il dottorato in filosofia nella Germania Ovest).

Dott. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026

Dr. Zoran Đinđić and “Marshal” Josip Broz Tito: A Life Parallel

It has been more than two decades since the assassination of the “first democratic Prime Minister of the Republic of Serbia” (March 12th, 2003), as stated in the subtitle of the official online presentation of the character and work of Dr. Zoran Đinđić (1952‒2003), which is maintained by his Democratic Party with the sponsorship support of the Embassy of the Federal Republic of Germany in Belgrade (it is clearly stated on the website), and under the advertisement “Virtual Museum of Zoran Đinđić”.

After the Prime Minister’s assassination, much was written and talked about Zoran Đinđić (Djindjić), but one phenomenon from his life was still missing, and that was the political parallel with Josip Broz Tito (1892‒1980), the President for life of the Socialist Federal Republic of Yugoslavia (SFRY), which I would like to point out below without any personal political or ideological connotations or pretensions. Simply, the factual situation:

  1. A crucial political parallel between Josip Broz Tito and Dr. Zoran Đinđić is that both used exactly the same method of coming to power in Belgrade. In 1944, Josip Broz asked London to bomb Serbia (and specified the bombing targets to the Western Allies), which the British and partly the Americans did the same year, thus preparing the ground physically and morally for the self-proclaimed “Marshal” to, with the help of Soviet tanks and heavy artillery, conquer Belgrade and Serbia with his partisans from the territory of the Independent State of Croatia (specifically Bosnia and Herzegovina) in October of the same year.

Similar to Josip Broz, Zoran Đinđic, in an interview with the Israeli newspaper Haaretz, demanded that NATO continue the bombing of Serbia and Montenegro in 1999, i.e. with the killing of its citizens and the massive destruction of the infrastructure of countries that were not his homeland, given that he was born in neighboring Bosnia and Herzegovina (in Bosanski Šamac, just like Alija Izetbegović (1925‒2003), the first President of Bosnia and Herzegovina after the disappearance of socialist Yugoslavia and the leader of Bosnian and Herzegovinian Muslims during the civil war in the 1990s) in an officer’s family – his father was an officer in Josip Broz’s Yugoslav People’s Army (born in the village of Prekopuce in the municipality of Prokuplje, Serbia). Incidentally, like Josip Broz, Zoran Đinđić was born across the Drina River and grew up in Bosnian town of Travnik and later Belgrade. In „liberated“ Serbia in the fall of 1944, the family of Đinđić, like Josip Broz himself, moved into a confiscated (nationalized) house after the war, thus appropriating someone else’s real estate property.

  • The fact is that during his studies in Germany, Zoran Đinđić declared himself a “left-wing anarchist”, which was essentially what Josip Broz was during the revolutionary seizure of power in World War II. It so happened that these two left-wing anarchists found themselves on the same task of implementing the policies of their Western patrons in neighboring Serbia, which they had deliberately bombed in order to seize power there for the sake of implementing political and social reforms with the final task to bring a “better tomorrow”. The remains of both of them rest in the same city (Belgrade) – the city, bombed according to their wishes and greetings.
  • Zoran Đinđić, like Josip Broz, fled the wartime vortex when it was most difficult and in wartime conditions. Tito did so during the German landing on Drvar (town in Bosnia) in May 1944, during the Operation Rösselsprung, and fled to Italy in the British airplane. Zoran Đinđić took refuge in Montenegro during the NATO aggression on the Federal Republic of Yugoslavia (Serbia and Montenegro) in 1999. However, Montenegro was much lesser bombed compared to Serbia.
  • Another parallel can be drawn between Josip Broz Tito and Dr. Zoran Đinđić. Just as General Dragoljub Draža Mihailović (1983–1946) did not arrest and/or liquidate Josip Broz in Struganik or Brajići in 1941 in West Serbia (when they had bilateral talks on uniting royalist and communist forces for a joint fight against the Germans in Serbia, hosted by General Mihailović [at that time Colonel]), and this (assassination) was even demanded of him by his subordinate royalist officers who had already prepared the assassination of Tito (as a communist and stranger, i.e. not Yugoslav who was working at the benefit of the USSR) but were waiting for Mihailović’s approval, Slobodan Milošević (1941–2006) never arrested or liquidated the opposition leader Zoran Đinđić while Milošević was in power, and he had more than ten years to do so if he wanted.

However, Josip Broz arrested and liquidated Draža Mihailović in 1946, what exactly Zoran Đinđić did with Slobodan Milošević in 2001. Let us recall that Zoran Đinđić arrested Slobodan Milošević during the night of June 28th, 2001, and extradited him to The Hague (Tribunal) on the holiest Serbian holiday, St. Vidovdan (the day of the Battle of Kosovo between the Serbs and the Turks in 1389), thus breaking his promise of October 6th, 2000, that he would not do so (as far as I know, General Momčilo Perišić and Dr. Vojislav Koštunica were witnesses). “Marshal” Tito also arrested General Mihailović by deception. In other words, unlike General Dragoljub Mihailović (Commander of the Yugoslav Army in the Fatherland) and Slobodan Milošević (President of the Republic of Serbia and the Federal Republic of Yugoslavia) who did not arrest their political opponents (Josip Broz Tito and Dr. Zoran Đinđić) and could have even physically liquidated them without any problems, the latter did arrest and actually physically liquidate their biggest political opponents (General Dragoljub Mihailović and President Slobodan Milošević).

  • In the Đinđić-Milošević case, a parallel can be drawn with the Miloš Obrenović-Karađorđe Petrović case from 1817 (when Miloš, as the ruler of Serbia, liquidated Karađorđe [1762–1817], the leader of the First Serbian Uprising against the Turks from 1804–1813) as the main competitor for power. However, unlike Miloš Obrenović (1780–1860, also known to the people as “The Great”), Đinđić did not build any church of Penance for the crime he committed, but on the contrary, he interrupted the trial of the NATO aggressors of the Federal Republic of Yugoslavia and the murderers of its citizens in 1999, which Slobodan Milošević had rightly initiated. It is known that the greatness of a political figure, and especially of those in power, is reflected in public repentance for their wrong steps, especially towards their bitterest opponents. Therefore, Miloš earned the popular epithet “The Great”. Đinđić did not.

Ultimately, who Dr. Zoran Đinđić was and remained as a politician and statesman was perhaps best commented on by the British analyst Neil Clark, just two days after his assassination, in his article in the London The Guardian entitled “The Quisling of Belgrade” (Neil Clark, “The Quisling of Belgrade”, The Guardian, March 14th, 2003). Josip Broz Tito was also a Belgrade quisling from 1948 until the end of his life, with the same Western sponsors as Dr. Zoran Đinđić (who, by the way, earned his doctorate in philosophy in West Germany).

Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                                       

© Vladislav B. Sotirović 2026

L’alleanza militare e politica anglo-giapponese contro la Russia (1902-1921) e le conseguenze della sua fine sulla politica mondiale_di Vladislav Sotirovic

L’alleanza militare e politica anglo-giapponese contro la Russia (1902-1921) e le conseguenze della sua fine sulla politica mondiale

Il Giappone e il Sud-Est asiatico

Dal 1880 al 1945, il Giappone perseguì una determinata politica imperiale volta a mantenere la propria supremazia militare e politica sulla Cina, o almeno sulla maggior parte di essa. Ciò che l’America, l’Asia e l’Africa erano per i colonizzatori imperiali dell’Europa occidentale, la Cina e successivamente il Sud-Est asiatico erano (o almeno avrebbero dovuto essere) per il Giappone. Tuttavia, nel perseguire i propri obiettivi imperialistici in Cina e nel Sud-Est asiatico, seguendo l’esempio dei colonizzatori e degli imperialisti occidentali, compresi gli Stati Uniti, il Giappone fu ostacolato dalla gelosia imperialistica delle grandi potenze occidentali, che ritenevano di avere il diritto esclusivo di sfruttare la Cina e i paesi a sud di essa nell’Asia pacifica. Tuttavia, rivendicando la Cina e il bacino del Pacifico, il Giappone rischiava chiaramente di aumentare l’opposizione, e persino l’ostilità, delle potenze occidentali. Era chiaro al Giappone che queste potenze non lo avrebbero lasciato volontariamente fare ciò che esse stesse avevano già fatto molto tempo prima nella stessa area geografica. Il Giappone scoprì, innanzitutto, alla fine del XIX secolo che le potenze occidentali non gli avrebbero lasciato carta bianca per le sue imprese imperiali in Cina, e soprattutto in Manciuria, non perché provassero simpatia per la Cina, ma principalmente perché erano contrarie all’ascesa militare, politica ed economica del Giappone, che il Giappone non poteva realizzare, seguendo l’esempio delle potenze coloniali occidentali, senza creare un proprio impero coloniale.

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Per raggiungere il suo obiettivo imperiale in questa parte del mondo (il resto del mondo non interessava al Giappone), il Giappone dovette ricorrere ai più antichi mezzi della diplomazia. Circondato da un gruppo di crudeli potenze coloniali occidentali che si erano già spartite il territorio dell’Asia pacifica, Tokyo decise di dividere il loro fronte unito corteggiando una grande potenza occidentale come alleata e amica. All’opinione pubblica interna, questa politica fu presentata come vantaggiosa per la nazione in cambio del patrocinio (protezione) di quella potenza occidentale. In altre parole, all’inizio del XX secolo, il Giappone credeva che se fosse riuscito a ottenere l’amicizia e la protezione di una delle principali potenze mondiali dell’epoca, per la quale era disposto a pagare il prezzo appropriato in una forma o nell’altra, sarebbe stato in grado di contenere tutte le altre potenze contro di esso ed evitare così di essere costretto, come nel 1895 (dopo la prima guerra sino-giapponese del 1894-1895, in cui sconfisse la Cina), a rinunciare temporaneamente alle sue principali richieste riguardo alla Cina.

Il dilemma diplomatico del Giappone intorno all’anno 1900

Sorgeva ora la domanda cruciale: quale grande potenza occidentale poteva essere, nonostante la loro visione generale del Giappone come un nuovo arrivato nella politica dell’Asia pacifica? In altre parole, il problema diplomatico e geopolitico fondamentale per il Giappone intorno al 1900 era come Tokyo potesse fornire a una grande potenza, in linea di principio occidentale, la prova che avrebbe accettato determinati rischi se avesse acconsentito a stringere rapporti bilaterali di amicizia e cooperazione con il Giappone. Tuttavia, le opinioni a Tokyo erano divise su questo tema.

Infatti, era generalmente accettato in Giappone che il nemico nazionale finale del Giappone, che combatteva contro tutte le rivendicazioni imperiali giapponesi nel Pacifico, fosse il suo immediato vicino d’oltremare: la Russia. Tuttavia, alcuni esperti giapponesi di geopolitica dell’Asia pacifica sostenevano l’allentamento delle tensioni nelle relazioni diplomatiche del Giappone con la Russia zarista. Questo partito, quando salì al potere a Tokyo, avviò negoziati con la Russia sulla coesistenza pacifica tra Russia e Giappone. Ciononostante, un’altra scuola geopolitica a Tokyo era favorevole a un’alleanza tra il Giappone e la Germania imperiale. Ciò era in linea con il programma di quel partito di modernizzare il Giappone sulla base dell’esperienza tedesca: costituzione, esercito, ecc. Negli anni successivi, la definizione della politica estera giapponese dipese dal livello di contatto del Giappone con la Germania imperiale, che era favorevole a stabilire legami molto più stretti con il Giappone a tutti i livelli.

Tuttavia, in Giappone, un’altra scuola di pensiero prevalse infine in termini di orientamento della politica estera del Paese, favorevole a che il Giappone facesse affidamento sulla sua marina militare nella sua politica estera. Le argomentazioni erano che il Giappone era un Paese insulare e che era una potenza marittima nell’Oceano Pacifico. I sostenitori di questa scuola ritenevano che il Giappone dovesse seguire il suo destino geopolitico predeterminato e che quindi dovesse accettare una soluzione marittima ai suoi problemi di politica estera. Così, il Giappone decise infine di legare il proprio destino geopolitico alla Gran Bretagna. In questo modo, due talassocrazie (antico termine greco che indica il dominio del mare), una mondiale e l’altra regionale, unirono le forze per raggiungere i propri obiettivi geopolitici nella regione dell’Oceano Pacifico.

All’inizio del XX secolo, tre furono le principali ragioni geopolitiche che spinsero il Giappone a rivolgersi alla Gran Bretagna come partner strategico:

1) Il Giappone, considerando che era separato dalla massa continentale asiatica, era consapevole che il suo modo di vivere in politica estera era molto simile alla talassocrazia britannica perché la Gran Bretagna, in quanto paese insulare, separato dall’Europa continentale, era anch’essa orientata verso il mare e la creazione di un impero d’oltremare (marittimo).

2) Il fattore geografico di attrazione dell’alleanza del Giappone con la Gran Bretagna fu notevolmente rafforzato a Tokyo dalla reazione emotiva. Vale a dire, gli atteggiamenti politici delle grandi potenze coloniali occidentali nei confronti del Giappone sin dalla sua apertura forzata al commercio internazionale nel 1853/1868 erano caratterizzati dalla limitazione delle sue attività terrestri, ad esempio dalla limitazione dell’occupazione giapponese di parti della Cina nella guerra del 1894-1895, e in alcuni circoli dell’Europa occidentale da una politica culturale basata su motivi razziali, espressa nel termine “pericolo giallo”.

3) L’accordo con la Gran Bretagna non solo prometteva un’alleanza politica tra le due potenze nell’Oceano Pacifico, ma cancellava anche il sentimento di umiliazione precedentemente provato da Londra nei confronti del Giappone, creando così un clima di amicizia con la potenza navale più forte del mondo (thalassocrazia) dell’epoca.

Così, nel 1902, fu conclusa l’alleanza anglo-giapponese, principalmente e unicamente contro la Russia zarista, che fornì al Giappone il partner mondiale che esso desiderava da tempo.

L’alleanza anglo-giapponese del 1902

L’alleanza anglo-giapponese del 1902 fu uno degli eventi politici cruciali nella storia del Giappone. L’alleanza fu preceduta da un’attività diplomatica molto complessa e fu la chiave di tutto ciò che accadde nell’Asia pacifica nel periodo successivo. Almeno per quanto riguardava il Giappone, questa alleanza, di fatto contro la Russia, rappresentava un accordo neutralizzante. Il testo dell’alleanza prevedeva che se uno dei due firmatari dell’alleanza (il Giappone) fosse entrato in guerra con una grande potenza (la Russia), l’altro firmatario (la Gran Bretagna) avrebbe dovuto dichiarare che si sarebbe schierato dalla parte del suo alleato se fosse stato attaccato da un’altra potenza straniera (la Russia). Il vantaggio militare netto per il Giappone derivante da questo trattato era che gli veniva effettivamente risparmiata la situazione di dover combattere contro più di un nemico (la Russia). In questo modo, la neutralità delle altre grandi potenze era assicurata e il Giappone stesso aveva il sostegno diretto della Gran Bretagna in caso di guerra con la Russia.

In particolare, il Giappone poteva tranquillamente entrare in guerra con la Russia nel quadro di questo trattato, perché in tal caso avrebbe avuto la certezza che un’altra grande potenza non lo avrebbe attaccato e avrebbe anche avuto il sostegno della Gran Bretagna.

L’essenza di questa alleanza era che se il Giappone fosse entrato in guerra con la Russia (e il Giappone si stava preparando ad aggredire la Russia), le forze militari della Gran Bretagna avrebbero combattuto contro qualsiasi alleato della Russia o qualsiasi altro nemico del Giappone, garantendo la neutralità di tutte le altre grandi potenze del Pacifico. In questo modo, con una minima interferenza da parte delle altre grandi potenze, il pericolo per il Giappone di una guerra contro diversi paesi era notevolmente ridotto.

L’alleanza anglo-giapponese del 1902 portò presto risultati concreti per il Giappone, come Tokyo si era aspettato dall’alleanza quando la firmò. Il Giappone attaccò la Russia nel 1904 e la combatté l’anno successivo. Questa guerra fu il risultato di una rivalità geopolitica irriducibile tra Russia e Giappone. Essenzialmente, si trattava di una rivalità tra Giappone e Russia per il controllo della Cina settentrionale, cioè della Manciuria. All’epoca fu sorprendente che il Giappone, con la sua nuova arroganza imperiale, attaccasse la Russia, ma il Giappone sopravvisse e divenne ancora più forte dopo la guerra contro la Russia.

Nella guerra russo-giapponese del 1904-1905, la vittoria del Giappone fu meno completa di quanto suggerisce la leggenda popolare. Il Giappone era esausto e fece la pace dopo 18 mesi di guerra vittoriosa ma estenuante. Dopo la guerra, il Giappone non era in grado di chiedere l’annessione della Manciuria (per la quale aveva combattuto contro la Russia). In base al trattato di pace stipulato dopo la guerra, al Giappone fu concesso il diritto di proteggere la Ferrovia della Manciuria Meridionale, che era stata costruita con l’aiuto del capitale giapponese. Tuttavia, questa soluzione fu storicamente fatale per l’ulteriore storia dell’Asia pacifica, perché da queste aree il Giappone riuscì ad espandere il proprio potere militare-politico negli anni successivi, e persino nei decenni successivi, fino al 1945.

Questa prima delle grandi guerre del Giappone creò un precedente di comportamento non diplomatico. Infatti, il Giappone iniziò la sua guerra contro la Russia nel Pacifico nel 1904 con un precedente non diplomatico per l’epoca, ovvero un attacco diretto e a sorpresa alla marina russa ancorata a Port Arthur senza una dichiarazione di guerra. Poco dopo, il 7 dicembre 1941, il Giappone avrebbe ripetuto lo stesso scenario solo contro la marina statunitense nel Pacifico a Pearl Harbor, nelle Hawaii. Tuttavia, per quanto riguardava il Giappone, il suo comportamento nella guerra contro la Russia nei confronti dei prigionieri di guerra, così come il rispetto del Giappone per le convenzioni internazionali, erano esemplari (cioè per quanto riguarda il rispetto del diritto internazionale).

Ciononostante, va sottolineato che questa alleanza con il Giappone era vantaggiosa anche per la Gran Bretagna. L’alleanza garantiva che gli interessi della Gran Bretagna in Estremo Oriente sarebbero stati protetti se la Gran Bretagna fosse entrata in guerra in Europa in qualsiasi modo. Tuttavia, se ciò fosse accaduto, la Gran Bretagna avrebbe potuto contare sul Giappone per preservare intatto il suo impero d’oltremare (talassocrazia) e soprattutto gli interessi di Londra nel Pacifico asiatico. Questo è effettivamente ciò che accadde durante la Grande Guerra del 1914-1918, quando il Giappone liquidò tutte le colonie tedesche in Cina. Tuttavia, la Gran Bretagna non era del tutto soddisfatta dell’adempimento da parte del Giappone dei suoi obblighi contrattuali nei confronti di Londra, ritenendo che il Giappone avrebbe dovuto fare molto di più a beneficio dell’Impero britannico nell’Asia pacifica.

Tuttavia, per due decenni, questa alleanza anglo-giapponese costituì la base della politica giapponese nella regione dell’Asia pacifica. Nel quadro di questa alleanza, il Giappone compì i primi passi verso la creazione del suo impero nell’Asia pacifica, i cui confini raggiunsero il culmine a metà del 1942. Ironia della sorte, l’espansione territoriale di questo impero giapponese portò il Giappone alla seconda guerra mondiale, cioè a una guerra contro il suo ex alleato, la Gran Bretagna. Non è incomprensibile che molti conservatori giapponesi dell’epoca guardassero con malinconia e nostalgia all’alleanza anglo-giapponese del 1902-1921, perché questa alleanza incarnava nella storia moderna del Giappone un periodo di sicurezza internazionale che gettò le basi per la politica imperiale giapponese nella regione dell’Asia pacifica. L’alleanza era uno strumento diplomatico che aveva portato al Giappone potere militare-politico e rispetto internazionale durante la sua esistenza. Allo stesso tempo, l’alleanza indicava la strada che il Giappone avrebbe dovuto seguire nella sua politica imperiale.

La Conferenza di Washington del 1921

L’alleanza anglo-giapponese fu sciolta nel 1921 alla Conferenza di Washington, poiché i problemi nella regione dell’Asia pacifica dopo la Grande Guerra erano diventati molto più complicati. Quando l’equilibrio di potere in questa regione fu sconvolto nel 1915 a causa del coinvolgimento delle potenze occidentali nella guerra nel continente europeo, il Giappone approfittò di questa situazione per assicurarsi la supremazia nella regione. Così, il 18 gennaio 1915, Tokyo consegnò alla Cina un ultimatum, chiamato nei circoli diplomatici 21 richieste. Di conseguenza, la sua accettazione avrebbe posto fine anche alla limitata indipendenza delle regioni settentrionali della Cina. In altre parole, la Cina settentrionale sarebbe stata trasformata in un protettorato giapponese. Nel frattempo, nel 1905, il Giappone trasformò la penisola coreana (Chosen in giapponese) in un suo protettorato e la annesse addirittura nel 1910 durante il trattato anglo-giapponese. Lo stesso era già stato fatto con Taiwan nel 1895. La Russia fu sconfitta nel Pacifico nel 1905, aprendo così la strada al Giappone per un’ulteriore aggressione imperiale verso la Cina settentrionale, che il Giappone avrebbe finalmente sfruttato nel 1931 e successivamente nel 1937.

Dopo il gennaio 1915, la Cina fu salvata dalla rovina definitiva dall’intervento diplomatico degli Stati Uniti, con una minaccia militare al Giappone. In altre parole, invece di ottenere la resa della Cina, il Giappone fu costretto ad avviare negoziati diplomatici con gli Stati Uniti nel 1917 (quando la Russia era paralizzata dal caos rivoluzionario), che, in linea di principio, riconoscevano le rivendicazioni territoriali di Tokyo, anche se in forma non specifica, o piuttosto vaga. E poi, quando fu stabilita la pace dopo la Grande Guerra, il Giappone dovette subire l’umiliazione di essere costretto a partecipare alla Conferenza di Washington del 1921, convocata dagli Stati Uniti, e quindi ad unirsi alle altre grandi potenze interessate alla regione dell’Asia pacifica, impegnandosi a rispettare l’indipendenza e l’integrità territoriale della Cina. Questo era proprio ciò che danneggiava direttamente i piani e gli interessi imperialistico-coloniali del Giappone dopo la Grande Guerra.

La Conferenza di Washington, tra le altre cose, prevedeva anche un periodo durante il quale non ci sarebbero stati accordi di utilizzo dei porti o diritti extraterritoriali (coloniali) in Cina. Le grandi potenze erano disposte a consentire alla Cina di aderire al comitato degli Stati (Società delle Nazioni) come paese paritario e accolsero con favore il processo di modernizzazione secondo gli standard occidentali. Questi accordi furono sanciti in un documento chiamato Patto delle Nove Potenze, che per 20 anni servì a ricordare i limiti che avevano impedito al Giappone di decidere liberamente e unilateralmente il destino della Cina e dell’Asia pacifica. A causa di questo trattato anti-giapponese, Tokyo stessa rimase molto delusa dal cambiamento di atteggiamento delle grandi potenze nei confronti della politica regionale del Giappone, che avrebbe dovuto avere un carattere coloniale-imperiale, seguendo l’esempio delle potenze occidentali.

Era chiaro al Giappone che questo documento era stato adottato come conseguenza dell’attenuazione delle politiche imperialistiche delle grandi potenze, dato che il mondo era già diviso in senso coloniale e che le nuove potenze coloniali come il Giappone non avevano praticamente alcun posto nella nuova mappa mondiale del dopoguerra. I vecchi imperi coloniali occidentali difesero le loro posizioni nel mondo e non permisero alle nuove potenze di diventare loro pari. Ciò valeva non solo per il Giappone, ma anche per l’Italia di Mussolini e, più tardi, per la Germania di Hitler.

D’altra parte, l’opinione pubblica delle vecchie potenze coloniali-imperialiste si chiedeva se l’imperialismo avesse effettivamente dato i suoi frutti a queste potenze, cioè se i profitti derivanti dallo sfruttamento economico della Cina valessero i costi e i pericoli di mantenerla sotto occupazione coloniale. Tra i circoli più liberali c’era anche la volontà di accettare con calma lo sviluppo del nazionalismo cinese.

Lo scioglimento dell’alleanza anglo-giapponese nel 1921

Pertanto, in queste nuove circostanze, nel 1921 gli inglesi decisero di rompere l’alleanza ventennale con il Giappone, infliggendo così un duro colpo alla sicurezza e ai sentimenti patriottici del Giappone. Tutto sommato, Londra riteneva che l’alleanza anglo-giapponese del 1902 avesse arrecato danni sufficienti agli interessi britannici da renderla meno attraente per la Gran Bretagna. Tuttavia, gli interessi degli Stati Uniti furono la causa principale della rottura di questa alleanza. Vale a dire, il motivo immediato che influenzò Londra a non rinnovare questa alleanza fu la pressione del governo canadese, che rifletteva l’opinione di Washington, dato che gli Stati Uniti cominciavano a sentire seriamente la rivalità navale con il Giappone.

La fase iniziale delle tensioni politiche tra Washington e Tokyo fu condizionata dai risultati del successo dell’armamento americano e dalle attività del suo esercito e della sua marina durante la Grande Guerra. La ragione principale per cui gli inglesi cedettero alle pressioni americane per rompere l’alleanza anglo-giapponese fu la convinzione di Londra che la Gran Bretagna avesse una scelta tra gli Stati Uniti e il Giappone, una scelta tra il futuro e il passato, e di conseguenza, la scelta dell’alleanza con gli Stati Uniti era una scelta non solo di solidarietà anglosassone, ma anche di vantaggio pratico nel periodo postbellico emergente. Tuttavia, questa fatidica decisione della diplomazia britannica fu presa senza una riflessione più approfondita e una comprensione razionale della situazione geopolitica in cui si trovava la regione dell’Asia pacifica dopo la Grande Guerra. In definitiva, questa decisione fu presa senza un serio dibattito e senza la presentazione di argomenti.

Una delle principali conseguenze della risoluzione di questo trattato, cioè dell’alleanza, fu che la risoluzione confermò di fatto che il mondo del dopoguerra era diviso lungo linee razziali. Vale a dire, poiché nel 1921 la Gran Bretagna rifiutò l’alleanza con il Giappone, quest’ultimo fu costretto a considerarsi membro della razza asiatica (“gialla”) e non di quella occidentale (“bianca”), a presentarsi come leader dei popoli asiatici conquistati e, infine, ad agire nel periodo successivo come liberatore dei popoli asiatici dal dominio coloniale occidentale. E tutto questo gli fu imposto dalla Gran Bretagna con la sua politica asiatica dopo la Grande Guerra. Questa politica contribuì notevolmente alla comprensione, nel periodo tra le due guerre, che le tensioni in questa parte del mondo si esprimevano nel rapporto tra la razza “bianca” e la razza “gialla”.

Dopo lo scioglimento dell’alleanza, il Giappone fu nuovamente espulso dalla società delle grandi potenze occidentali, cioè dalle potenze che determinavano il destino sia dell’Asia che di gran parte del resto del mondo (coloniale), poiché avevano l’ultima parola nella politica globale. Rifiutato dalla cerchia occidentale dei più forti, il Giappone si rivoltò contro se stesso, giocando la carta del combattente per l’uguaglianza delle razze “bianca” e “gialla” nella regione dell’Asia pacifica. È così che si presentò durante la guerra totale (la seconda guerra mondiale) e promosse persino la sua leadership nella lotta della razza ‘gialla’ asiatica per la liberazione dalla schiavitù coloniale imposta all’Asia dalla razza “bianca” occidentale. Questo spiega in gran parte i grandi e rapidi successi militari del Giappone nel Sud-Est asiatico nella prima metà del 1942, perché molti popoli asiatici di questa regione lo percepivano come un combattente per la liberazione dell’Asia dal dominio coloniale della razza “bianca” occidentale.

Conseguenze della rottura dell’alleanza anglo-giapponese

Dopo il 1921, il Giappone non poteva più essere sicuro della neutralità della maggior parte delle potenze occidentali e quindi cercò di migliorare le relazioni con quelle potenze occidentali che non gli erano ostili negli anni ’30. Come compensazione per la vecchia alleanza anglo-giapponese, il Giappone dovette accontentarsi di firmare un trattato sulla limitazione delle forze navali, in base al quale il Giappone era riconosciuto come una delle maggiori potenze navali del mondo, cosa che il Giappone divenne de facto dopo la Grande Guerra. Questo trattato garantiva quindi al Giappone un rapporto di 3 a 5 rispetto agli Stati Uniti e alla Gran Bretagna. Tuttavia, si trattava ancora di una compensazione debole, poiché il Giappone non ottenne un amico e alleato affidabile come la Gran Bretagna durante l’alleanza anglo-giapponese.

Lo scioglimento dell’alleanza e la firma dell’accordo di limitazione navale non fecero altro che rivelare la divergenza di interessi tra il Giappone e le potenze occidentali. Mentre in precedenza il Giappone poteva contare sulla Marina britannica come suo vero alleato e gli Stati Uniti avevano perseguito una politica guidata esclusivamente dagli interessi americani, ora, dopo lo scioglimento dell’alleanza e la firma dell’accordo navale, sia la Gran Bretagna che gli Stati Uniti si erano uniti e diventati potenziali nemici del Giappone.

Il passo successivo nel deterioramento delle relazioni del Giappone con gli Stati Uniti e la Gran Bretagna avvenne nel 1924, quando il Congresso americano, turbato dal punto di vista razziale dal grande e improvviso afflusso di emigranti giapponesi negli Stati Uniti, approvò una legge che privava gli emigranti provenienti dall’Asia, compresi i giapponesi, di ogni speranza di essere accettati come immigrati alla pari. Allo stesso tempo, l’Australia divenne famosa per la sua politica della “Australia bianca”. Il punto era che tutte queste misure politiche de facto razziste delle “democrazie” occidentali convinsero finalmente il Giappone ‘giallo’ asiatico che i giapponesi non appartenevano alla razza bianca e che, quindi, potevano essere solo asiatici di seconda classe, e che i rappresentanti della razza “bianca” sarebbero stati i leader della politica mondiale.

Poiché la Gran Bretagna rinunciò al Giappone nel 1921 come suo principale partner e alleato nella regione, il Giappone fu effettivamente costretto da allora (fino al 1940) a cercare uno o più nuovi alleati tra le grandi potenze mondiali che potessero garantirgli la stessa sicurezza nazionale e/o il soddisfacimento degli interessi nazionali nella regione come aveva fatto la Gran Bretagna dal 1902 al 1921 contro la Russia.

La politica giapponese volta a fermare la ripresa economica e politica della Cina fu ostacolata dalla diplomazia e dall’intervento delle potenze occidentali. Il Giappone fu costretto a ritirarsi e quindi ad abbandonare temporaneamente la sua politica imperiale nella regione, poiché mancava ancora di fiducia in se stesso nei confronti delle potenze occidentali. Ciononostante, il terreno era pronto per uno scontro decisivo, al quale il Giappone era preparato grazie all’alleanza con i suoi nuovi alleati europei, Germania e Italia, che, secondo Tokyo, potevano garantire al Giappone la stessa sicurezza che la Gran Bretagna aveva garantito fino a poco tempo prima. Così, a differenza della Grande Guerra, durante la guerra totale il Giappone si trovò dalla parte dei suoi avversari anglosassoni.

Dichiarazione di non responsabilità personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza rappresentare alcuna persona o organizzazione se non le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.

L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026

The Anglo-Japanese Military-Political Alliance against Russia (1902–1921) and the Consequences of its Termination for World Politics

Japan and Southeast Asia

From the 1880s until 1945, Japan pursued a determined imperial policy of maintaining its military and political supremacy over China, or at least over most of it. What America, Asia, and Africa were to Western European imperial colonizers, China and later Southeast Asia were (or at least were supposed to be) to Japan. However, in pursuing its imperial endeavors in China and Southeast Asia, and following the example of Western colonizers and imperialists, including the United States, Japan was hampered by the imperial jealousy of the Western great powers, who believed that they alone had the right to a monopoly on the exploitation of China and the countries south of it in Pacific Asia. However, by laying claim to China and the Pacific Basin, Japan clearly risked increasing the opposition, and even hostility, of the Western powers. It was clear to Japan that these powers would not voluntarily leave it alone to do what these powers had already done long before it in the same geographical area. Japan discovered, first of all, at the end of the 19th century that the Western powers would not leave it carte blanche for its imperial undertakings in China, and above all in Manchuria, not because they had any sympathy for China, but primarily because they were against Japan’s military, political, and economic rise, which Japan could not, following the example of the Western colonial powers, carry out without creating its own colonial empire.

To achieve its imperial goal in this part of the world (for the rest of the world, Japan was not interested), Japan had to resort to the oldest means of diplomacy. Surrounded by a group of cruel Western colonial powers that had already divided up the territory of Pacific Asia among themselves, Tokyo decided to split its united front by courting a major Western power as its ally and friend. In the domestic public, this policy was presented as nationally beneficial in exchange for the patronage (protection) of that Western power. In other words, at the very beginning of the 20th century, Japan believed that if it managed to gain the friendship and protection of one of the leading world powers of the time, for which it was prepared to pay the appropriate price in one form or another, it would be able to contain all other powers against it and thus avoid being forced, as in 1895 (after the First Sino-Japanese War of 1894–1895, in which it defeated China), to temporarily give up its main demands regarding China.

Japan’s diplomatic dilemma around the year of 1900

The crucial question now arose: What great Western power could this be, despite their general view of Japan as a newcomer to the politics of the Pacific Asia? In other words, the basic diplomatic and geopolitical problem for Japan around the year of 1900 was how Tokyo would be able to provide a great power, in principle a Western one, with evidence that it would accept certain risks if it agreed to bilateral friendship and cooperation with Japan. However, opinions in Tokyo were divided on this issue.

In fact, it was generally accepted in Japan that Japan’s ultimate national enemy, which fought against all Japanese imperial claims in the Pacific, was its immediate overseas neighbor – Russia. However, a number of Japanese experts on the geopolitics of Pacific Asia advocated easing tensions in Japan’s diplomatic relations with Tsarist Russia. This party, when it came to power in Tokyo, began negotiations with Russia on the peaceful coexistence of Russia with Japan. Nonetheless, another geopolitical school in Tokyo was in favor of an alliance between Japan and Imperial Germany. This fit in with that party’s program of modernizing Japan on the basis of the German experience: constitution, army, etc. In the following years, the shaping of Japanese foreign policy depended on the level of Japanese contact with Imperial Germany, which was in favor of establishing much closer ties with Japan at all levels.

Nevertheless, in Japan, another school of thought finally prevailed in terms of the country’s foreign policy orientation, which was in favor of Japan relying on its navy in its foreign policy. The arguments were that Japan was an island country and that it was a maritime power in the Pacific Ocean. The proponents of this school felt that Japan should follow its predetermined geopolitical destiny and that it therefore had to accept a maritime solution to its foreign policy problems. Thus, Japan finally decided to tie its geopolitical destiny to Great Britain. Thus, two thalassocracies (the ancient Greek expression for the master of the sea), one as a world and the other as a regional maritime power, were joining forces to achieve their geopolitical goals in the Pacific Ocean region.

There were three main geopolitical reasons for Japan’s turn towards Great Britain as a strategic partner at the very beginning of the 20th century:

  1. Japan, considering that it was separated from the landmass of Asia, was aware that its way of life in foreign policy was very similar to the British thalassocracy because Britain, as an island country, separated from continental Europe, was also oriented towards the sea and the creation of an overseas (maritime) empire.
  • The geographical factor of attraction of Japan’s alliance with Great Britain was considerably reinforced in Tokyo by the emotional reaction. Namely, the political attitudes of the great Western colonial powers towards Japan since the forced opening of Japan to international trade in 1853/1868 were marked by the limitation of its land activities, i.e., e.g., by the limitation of the Japanese occupation of parts of China in the war of 1894‒1895, and in some Western European circles by a cultural policy based on racial grounds, expressed in the term “Yellow danger”.
  • The agreement with Great Britain not only promised a political alliance between the two powers in the Pacific Ocean, but also erased the feeling of earlier humiliation towards Japan by London and thereby created a friendly mood with the world’s strongest naval power (thalassocracy) at that time.

Thus, in 1902, the Anglo-Japanese alliance was concluded, primarily and only, against Tsarist Russia, and which provided Japan with the world partner that Japan had longed for at that time.

The Anglo-Japanese Alliance of 1902

The Anglo-Japanese Alliance of 1902 was one of the crucial political events in the history of Japan. The alliance was preceded by a very complex diplomatic activity, and it was the key to everything that took place in the Pacific Asia in the following period. At least as far as Japan was concerned, this alliance, in fact against Russia, represented a neutralizing arrangement. The text of the alliance included that if one of the two signatories of the alliance (Japan) entered into war with one great power (Russia), the other signatory (Great Britain) must indicate that it would join the side of its ally if attacked by another foreign power (Russia). The net military gain for Japan from this treaty was that it was effectively spared the situation of having to fight with more than one enemy (Russia). Thus, the neutrality of the other great powers was ensured, and Japan itself had the direct support of Great Britain in the event of a war with Russia.

Specifically, Japan could safely go to war with Russia within the framework of this treaty, because in that case, it would be sure that another great power would not attack it, and in that case, it would also have the support of Great Britain.

The essence of this alliance was that if Japan went to war with Russia (and Japan was preparing for aggression against Russia), the military forces of Great Britain would go to war against any ally of Russia or any other enemy of Japan, which ensured the neutrality of all other great powers in the Pacific. Thus, with minimal interference from other great powers, the danger to Japan of war against several countries was greatly reduced.

The Anglo-Japanese Alliance of 1902 soon brought concrete results for Japan, as Tokyo had expected from the alliance when it signed it. Japan attacked Russia in 1904 and fought it the following year. This war was the result of an unyielding geopolitical rivalry between Russia and Japan. Essentially, it was a Japanese-Russian rivalry for control of northern China, i.e., Manchuria. It was surprising at the time that Japan, with its newly formed imperial arrogance, would attack Russia, but Japan nevertheless survived and became even stronger after the war against Russia.

In the Russo-Japanese War of 1904–1905, Japan’s victory was less complete than popular legend suggests. Japan was exhausted and made peace after 18 months of a successful but exhausting war. After the war, Japan was in no position to demand the annexation of Manchuria (for which it had fought against Russia). Based on the peace treaty after the war, Japan was given the right to protect the South Manchurian Railway, which had been built with the help of Japanese capital. Nevertheless, this solution was historically fateful for the further history of Pacific Asia, because from these areas, Japan managed to expand its military-political power in the following years, even decades, until 1945.

This first of Japan’s major wars set a precedent for undiplomatic behavior. Namely, Japan began its war against Russia in the Pacific in 1904 with an undiplomatic precedent at the time, i.e., a direct and surprise attack on the anchored Russian Navy in Port Arthur without a declaration of war. A little later, on December 7th, 1941, Japan would repeat the same scenario only against the US Navy in the Pacific at Pearl Harbor, Hawaii. However, as far as Japan was concerned, its behavior in the war against Russia towards prisoners of war, as well as Japan’s respect for international conventions, were exemplary (i.e., for any respect concerning international law).

Nonetheless, it must be emphasized that this alliance with Japan was also beneficial to Great Britain. The alliance guaranteed that Great Britain’s interests in the Far East would be protected if Great Britain were to enter the war in Europe in any way. However, if that happened, Great Britain could rely on Japan to preserve intact its overseas empire (thalassocracy) and primarily London’s interests in the Pacific Asia. In fact, this happened during the Great War of 1914‒1918 when Japan liquidated all German colonies in China. However, Great Britain was not entirely satisfied with Japan’s fulfillment of its contractual obligations to London, believing that Japan should have done much more for the benefit of the British Empire in the Pacific Asia.

However, for two decades, this Anglo-Japanese alliance formed the basis of Japanese policy in the Pacific Asia region. Within the framework of this alliance, Japan took the first successful steps towards establishing its Pacific Asia empire, the borders of which culminated in mid-1942. Ironically, the territorial expansion of this Japanese empire led Japan into World War II, i.e., into a war against its former ally, Great Britain. It is not incomprehensible that many Japanese conservatives at the time looked with melancholy and nostalgia at the Anglo-Japanese alliance of 1902‒1921, because this alliance embodied in modern Japanese history a period of international security that laid the foundations for Japanese imperial policy in the Pacific Asia region. The alliance was a diplomatic tool that brought Japan’s military-political power and international respect during its existence. At the same time, the alliance indicated the path that Japan should follow in its imperial policy.

The Washington Conference of 1921

The Anglo-Japanese Alliance was dissolved in 1921 at the Washington Conference, as the problems in the Pacific Asia region after the Great War had become far more complicated. When the balance of power in this region was upset in 1915 because the Western powers were involved in the war on the European continent, Japan took advantage of this situation to secure its supremacy in the region. Thus, on January 18th, 1915, Tokyo delivered an ultimatum to China, which was called the 21 Demands in diplomatic circles. As a result, its acceptance would have ended even the limited independence of the northern parts of China. In other words, northern China would have been turned into a Japanese protectorate. Meanwhile, in 1905, Japan turned the Korean Peninsula (Chosen in Japanese) into its protectorate and even annexed it in 1910 during the Anglo-Japanese Treaty. This had previously been done with Taiwan in 1895. Russia was defeated in the Pacific in 1905, so the way was open for Japan to further imperial aggression towards northern China, which Japan would finally exploit in 1931 and later in 1937.

After January 1915, China was saved from final ruin by diplomatic intervention by the United States, with a military threat to Japan. In other words, instead of obtaining China’s surrender, Japan was forced to enter into diplomatic negotiations with the United States in 1917 (when Russia was paralyzed by revolutionary chaos), which, in principle, recognized Tokyo’s territorial claims, albeit in a non-specific, or rather vague, form. And then, when peace was established after the Great War, Japan had to suffer the humiliation of being forced to participate in the Washington Conference of 1921, convened by the United States, and thus join the other great powers interested in the Pacific Asia region by committing to respect the independence and territorial integrity of China. This was precisely what was directly detrimental to Japan’s imperialist-colonial plans and interests after the Great War.

The Washington Conference, among other things, also provided for a period during which there would be no port use agreements or extraterritorial (colonial) rights in China. The great powers were willing to allow China to join the kind of committee of states (League of Nations) as an equal country and welcomed the process of its modernization according to Western standards. These agreements were embodied in a document called the Nine Power Pact, which for 20 years was to serve as a reminder of the limitations that had constrained Japan from freely and unilaterally deciding the fate of China and the Pacific Asia. Because of this anti-Japanese treaty, Tokyo itself was very disappointed by the change in the attitudes of the great powers towards Japan’s regional policy, which was supposed to have a colonial-imperial character, following the example of the Western powers.

It was clear to Japan that this document was adopted as a consequence of the calming of the imperialist policies of the great powers, given that the world was already divided in a colonial sense and that new colonial powers like Japan had virtually no place on the new post-war world map. The old Western colonial empires defended their positions in the world and did not allow the new powers to become their equals. This applied not only to Japan but also to Mussolini’s Italy and later Hitler’s Germany.

On the other hand, public opinion in the old colonial-imperialist powers questioned whether imperialism had actually paid off for these powers, i.e., whether the profits from the economic exploitation of China were worth the costs and dangers of keeping China under colonial occupation. Among more liberal circles, there was also a willingness to calmly accept the development of Chinese nationalism.

The dissolution of the Anglo-Japanese Alliance in 1921

Thus, in these new circumstances, the British decided to break the two-decade alliance with Japan in 1921, thus dealing a heavy blow to Japan’s security and patriotic feelings. All in all, London believed that the Anglo-Japanese alliance of 1902 had done enough damage to British interests to make it less attractive to Great Britain. However, the interests of the United States were primarily behind the breakup of this alliance. Namely, the immediate motive that influenced London not to renew this alliance was pressure from the Canadian government, which reflected the opinion of Washington, given that the United States began to seriously feel a naval rivalry with Japan.

The initial phase of political tensions between Washington and Tokyo was conditioned by the results of the successful American armament and the activities of its army and navy during the Great War. The main reason for the British yielding to American pressure to break the Anglo-Japanese alliance was London’s belief that Great Britain had a choice between the USA and Japan, a choice between the future and the past, and accordingly, the choice of alliance with the USA was a choice not only of Anglo-Saxon solidarity but also of practical benefit in the emerging post-war times. However, this fateful decision of British diplomacy was made without deeper reflection and a rational understanding of the geopolitical situation in which the Pacific Asia region found itself after the Great War. Ultimately, this decision was made without serious debate and presentation of arguments.

One of the main consequences of the termination of this treaty, i.e., alliance, was that the termination effectively confirmed that the post-war world was divided along racial lines. Namely, since Great Britain in 1921 rejected the alliance with Japan, Japan was forced to see itself as a member of the Asian („yellow“) race and not the Western („white“) race, to present itself as the leader of the conquered Asian peoples, and finally to act in the following period as the liberator of the Asian peoples from Western colonial rule. And all this was forced upon it by Great Britain with its Asian policy after the Great War. This policy greatly contributed to the understanding in the interwar period that the tensions in this part of the world were expressed in the relationship of the „white“ race against the „yellow“ race.

After the dissolution of the alliance, Japan was once again expelled from the society of the Western great powers, i.e., the powers that determined the fate of both Asia and a large part of the (colonial) rest of the world, since they had the last word in global politics. Rejected from the Western circle of the strongest, Japan turned on itself, playing the card of a fighter for the equality of the „white“ and „yellow“ races in the Pacific Asia region. This is how it presented itself during the Total War (World War II) and even promoted its leadership in the struggle of the Asian „yellow“ race for liberation from the colonial slavery imposed on Asia by the Western „white“ race. This largely explains the great and rapid military successes of Japan in Southeast Asia in the first half of 1942, because many Asian peoples in this region perceived it as a fighter for the liberation of Asia from the colonial domination of the Western „white“ race.

Consequences of the breakup of the Anglo-Japanese Alliance

After 1921, Japan could no longer be sure of the neutrality of most Western powers, and therefore sought to improve relations with those Western powers that were not hostile to it in the 1930s. As compensation for the old Anglo-Japanese alliance, Japan had to be content with signing a treaty on the limitation of naval forces, according to which Japan was recognized as one of the greatest naval powers in the world, which Japan de facto became after the Great War. This treaty thus granted Japan a ratio of 3 to 5 in relation to the United States and Great Britain. However, this was still a weak compensation, since Japan did not gain a reliable friend and ally like Great Britain during the Anglo-Japanese Alliance.

The dissolution of the alliance and the signing of the naval limitation agreement only revealed the divergence of interests between Japan and the Western powers. Whereas previously Japan could count on the British Navy as its real ally, and while the United States had previously pursued a policy guided solely by American interests, now, after the dissolution of the alliance and the signing of the naval agreement, both Great Britain and the United States had united and become potential enemies of Japan.

The next step in the deterioration of Japan’s relations with the USA and Great Britain took place in 1924, when the US Congress, racially disturbed by the large and sudden influx of Japanese emigration to the US, passed a law that deprived emigrants from Asia, including the Japanese, of any hope of being accepted as equal immigrants. At the same time, Australia became famous for its “White Australia” policy. The point was that all these de facto racist political steps of Western “democracies” finally convinced Asian “yellow” Japan that the Japanese did not belong to the white race and that, therefore, they could only be second-class Asians, and that representatives of the “white” race would be the leaders of world politics.

Because Great Britain renounced Japan in 1921 as its main partner and ally in the region, Japan was effectively forced from then on (until 1940) to seek a new ally or allies among the great world powers that could provide it with the same national security and/or fulfillment of national interests in the region as Great Britain had done from 1902 to 1921 against Russia.

Japan’s policy to halt China’s economic and political recovery was thwarted by diplomacy and intervention by Western powers. Japan was effectively forced to retreat and therefore temporarily abandon its imperial policy in the region, as it still lacked self-confidence vis-à-vis the Western powers. Nevertheless, the stage was set for a decisive confrontation, for which Japan was prepared in alliance with its new European allies – Germany and Italy, which, in Tokyo’s opinion, could provide Japan with security like Great Britain had recently. Thus, Japan, unlike in the Great War, found itself on the side of its Anglo-Saxon adversaries during the Total War.

Personal disclaimer: The author writes for this publication in a private capacity, which is unrepresentative of anyone or any organization except for his own personal views. Nothing written by the author should ever be conflated with the editorial views or official positions of any other media outlet or institution. 

The author of the text does not have any moral, political, scientific, material, or legal responsibility for the views expressed in the article.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                     

                © Vladislav B. Sotirović 2026     

La questione della minoranza alevita in Turchia e la sua identità religiosa_di Vladislav Sotirovic

La questione della minoranza alevita in Turchia e la sua identità religiosa

Introduzione

Finora, il presidente turco R. T. Erdoğan non ha mai espresso la possibilità di organizzare un referendum nazionale sull’adesione della Turchia all’Unione Europea (UE), il che solleva molte questioni di diversa natura, seguite da problemi vecchi e nuovi.

L’attuale preoccupazione politica dell’UE si riflette in molte questioni controverse, e una delle più importanti riguarda l’opportunità o meno di accettare la Turchia come Stato membro a pieno titolo (paese candidato dal 1999). Da un lato, la Turchia è governata come una democrazia laica da leader politici islamici moderati, che cercano di svolgere il ruolo di ponte tra il Medio Oriente e l’Europa. Dall’altro lato, però, la Turchia è un paese quasi al 100% musulmano con una crescente ondata di radicalismo islamico (soprattutto dopo l’aggressione israeliana del 2023 a Gaza e la pulizia etnica dei palestinesi di Gaza), circondato da paesi vicini con un problema simile.

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Ci sono due argomenti fondamentali avanzati da tutti coloro che si oppongono all’adesione della Turchia all’UE: 1) i cittadini turchi musulmani (70 milioni) non saranno mai adeguatamente integrati nell’ambiente europeo, prevalentemente cristiano; e 2) in caso di adesione della Turchia, gli scontri storici tra i turchi (ottomani) e i cristiani europei si riaccenderanno. Qui ci limiteremo a citare una sola dichiarazione contro l’adesione della Turchia: essa “significherebbe la fine dell’Europa” (l’ex presidente francese Valéry Giscard d’Estaing) – una dichiarazione che riflette chiaramente l’opinione dell’80% degli europei intervistati nel 2009, secondo cui l’adesione della Turchia all’UE non sarebbe una cosa positiva. Allo stesso tempo, solo il 32% dei cittadini turchi ha un’opinione favorevole dell’UE e, pertanto, il processo di adesione, per il quale sono già stati avviati negoziati formali e rigorosi nel 2005, molto probabilmente finirà per fallire.

Fondamentalismo islamico e adesione della Turchia all’UE

La questione dell’adesione della Turchia all’UE è vista dalla maggioranza degli europei, attraverso la lente del fondamentalismo islamico, come una delle sfide più serie alla stabilità europea e, soprattutto, all’identità che si basa principalmente sui valori e sulla tradizione cristiani. Il fondamentalismo islamico è inteso come un tentativo di minare le pratiche statali esistenti proprio perché i musulmani militanti (come l’ISIS/ISIL/DAESH) stanno combattendo per ristabilire il califfato islamico medievale e l’instaurazione di un’autorità teocratica sulla comunità islamica globale, la Umma. Tuttavia, il fondamentalismo religioso ha attirato per la prima volta l’attenzione della parte occidentale della comunità internazionale nel 1979, quando una monarchia assoluta filoamericana è stata sostituita da una semi-teocrazia musulmana sciita (Shiia) antiamericana in Iran. In altre parole, i religiosi musulmani sciiti iraniani, che erano da sempre i leader spirituali degli iraniani, sono diventati anche i loro leader politici. La rivoluzione islamica iraniana del 1979 ha fatto sorgere la possibilità di rivolte simili in altre società musulmane, seguite da azioni preventive contro di esse da parte di altri governi.

Quale potrebbe essere lo scenario più pericoloso per la Turchia dal punto di vista europeo se i negoziati di adesione fallissero? Probabilmente il rivolgersi della Turchia verso il mondo musulmano, seguito da una crescente influenza del fondamentalismo islamico, che potrebbe essere adeguatamente controllato dall’UE se la Turchia diventasse uno Stato membro del club. Questo è probabilmente il fattore di “sicurezza” più importante da tenere presente per quanto riguarda le relazioni UE-Turchia e i negoziati di adesione. Vale a dire che, dopo gli attacchi terroristici dell’11 settembre (a Washington e New York), è diventato sempre più chiaro che era meglio avere la Turchia (islamica) all’interno dell’UE piuttosto che come parte di un blocco anti-occidentale di Stati musulmani.

In generale, per i governi occidentali e in particolare per le amministrazioni statunitense e israeliana, dopo la rivoluzione islamica (sciita) iraniana del 1979 i musulmani sciiti sono stati considerati i fondamentalisti islamici e i terroristi religiosi più pericolosi. Pertanto, l’oppressione delle minoranze sciite da parte delle maggioranze sunnite in diversi paesi musulmani non viene deliberatamente registrata e criticata dai governi occidentali. Il caso del popolo alevita in Turchia è uno dei migliori esempi di tale politica. Tuttavia, allo stesso tempo, l’amministrazione dell’UE sta prestando la massima attenzione alla questione curda in Turchia, richiedendo persino il riconoscimento dei curdi da parte del governo turco come minoranza etnoculturale (diversa dall’etnia turca). Perché il popolo alevita è discriminato in questo senso dalla politica dell’UE sulle minoranze in Turchia? La risposta è che i curdi sono musulmani sunniti, mentre gli aleviti sono considerati una fazione turca della comunità musulmana sciita (militante) all’interno del mondo islamico.

Nei prossimi paragrafi, vorrei fare maggiore chiarezza sulla questione di chi siano gli aleviti e cosa sia l’alevismo come identità religiosa, tenendo conto del fatto che la religione, indubbiamente, è diventata sempre più importante sia negli studi che nella pratica delle relazioni internazionali e della politica globale. Dobbiamo anche tenere presente che l’identità religiosa è stata predominante rispetto alle identità nazionali o etniche per diversi secoli, essendo in molti casi la causa cruciale dei conflitti politici.

Che cos’è l’Alevismo?

Gli aleviti sono quei musulmani che credono nell’Alevismo, che è, di fatto, una setta o una forma di Islam. Soprattutto in Turchia, l’Alevismo è la seconda setta più diffusa dell’Islam. Il numero degli aleviti è compreso tra i 10 e i 15 milioni. Il nome della setta deriva dal termine Alevi, che significa “seguaci di Ali”. Alcuni esperti di studi islamici sostengono che l’Alevismo sia un ramo dello Sciismo (Islam sciita), ma, in realtà, la Umma alevita non è omogenea e l’Alevismo non può essere compreso senza un’altra setta islamica: il Bektashismo. Ciononostante, la cultura alevita ha prodotto molti poeti e canzoni popolari, nonostante il fatto che gli aleviti stiano affrontando molti problemi nella vita quotidiana nel vivere secondo le loro credenze islamiche.

Gli aleviti (in turco: Aleviler o Alevilik; in curdo: Elewî) sono una comunità religiosa, sub-etnica e culturale in Turchia che rappresenta allo stesso tempo la più grande setta dell’Islam in Turchia. L’Alevismo è una forma di misticismo islamico o Sufismo che crede in un unico Dio, accettando Maometto come profeta e il Sacro Corano. Il popolo alevita ama Ehlibeyt, la famiglia del profeta Maometto, unifica la preghiera e la supplica, prega nella propria lingua, preferisce una persona libera piuttosto che la Umma (comunità musulmana), preferisce amare Dio piuttosto che temerlo, supera la Sharia raggiungendo il mondo reale, crede nell’autenticità del Sacro Corano piuttosto che nella sua interpretazione. L’Alevismo ha trovato la sua cura nell’amore umano; gli aleviti credono che le persone siano immortali perché ogni persona è una manifestazione di Dio.

Donne e uomini pregano insieme, nella loro lingua, con la loro musica suonata tramite il bağlama, con il semah. L’Alevismo è un insieme di credenze che dipende dalle regole dell’Islam, basate sul Sacro Corano, secondo i comandi di Maometto; interpretando l’Islam con una dimensione universale, apre nuove porte alla terra. Il sistema di credenze alevita è islamico con una triade composta da Allah, Maometto e Ali.

Ci sono molte discussioni accese sul rapporto tra alevismo e sciismo. Alcuni ricercatori sostengono che l’alevismo sia una forma di sciismo, mentre altri affermano che l’alevismo sia settario. Dobbiamo tenere presente che lo sciismo è il secondo tipo di Islam più diffuso al mondo dopo il sunnismo. Si tratta di un ramo dell’Islam chiamato Partito di Ali perché riconosce la pretesa di Ali di succedere a suo cugino e suocero, il profeta Maometto, come leader spirituale dell’Islam durante la prima guerra civile nel mondo islamico (656-661). Nella maggior parte dei paesi islamici, i sunniti sono la maggioranza, ma gli sciiti contano circa 80 milioni di fedeli, ovvero circa il 13% di tutti i musulmani del mondo. Gli sciiti sono predominanti in tre paesi: Iran, Iraq ed Emirati Arabi Uniti. Tuttavia, l’Alevismo non può essere inteso come identico al Sufismo, che è l’aspetto mistico dell’Islam sorto come reazione alla rigida ortodossia religiosa. I Sufi cercano l’unione personale con Dio, e le loro controparti cristiane ortodosse nel Medioevo erano i Bogumili.

Indubbiamente, l’Alevismo ha alcune questioni simili con lo Sciismo; allo stesso tempo, ci sono molte differenze riguardo alla pratica generale dell’Islam. Tuttavia, in alcune pubblicazioni occidentali, l’Alevismo è presentato come un ramo dello Sciismo o, più specificamente, come una forma turca o ottomana di Sciismo.

Divisione tra i musulmani

Dobbiamo tenere presente che in questo luogo l’espansione islamica nel VII e VIII secolo fu accompagnata da conflitti politici che seguirono la morte del profeta Maometto, e la questione di chi avesse il diritto di succedergli divide ancora oggi il mondo musulmano. In altre parole, quando il Profeta morì, fu scelto un califfo (successore) per governare tutti i musulmani. Tuttavia, poiché il califfo non aveva autorità profetica, godeva del potere secolare ma non dell’autorità nella dottrina religiosa. Il primo califfo fu Abu Bakr, considerato, insieme ai suoi tre successori, uno dei califfi “ben guidati” (o ortodossi). Essi governarono secondo il Corano e le pratiche del Profeta, ma in seguito l’Islam si divise in due rami antagonisti: sunniti e sciiti.

La divisione tra sunniti e sciiti iniziò sostanzialmente quando Ali ibn Abi Talib (599-661), genero ed erede di Maometto, assunse il califfato dopo l’assassinio del suo predecessore, Uthman (574-656). La guerra civile si concluse con la sconfitta di Ali e la vittoria del cugino di Uthman e governatore di Damasco, Mu’awiya Umayyad (602-680), dopo la battaglia di Suffin. Tuttavia, quei musulmani (come ad esempio il popolo alevita) che sostenevano che Ali fosse il califfo legittimo presero il nome di Shiat Ali, i “partigiani di Ali”. Essi credono che Ali fosse l’ultimo califfo legittimo e che, pertanto, il califfato dovesse essere trasmesso solo ai discendenti diretti del profeta Maometto attraverso sua figlia Fatima e Ali, suo marito. Il figlio di Ali, Hussein (626-680), rivendicò il califfato, ma gli Omayyadi lo uccisero insieme ai suoi seguaci nella battaglia di Karbala nel 680. Questa città, oggi nell’Iraq contemporaneo, è il luogo più sacro per i musulmani sciiti (sciismo). Anche se la stirpe del profeta Maometto si estinse nell’873, i musulmani sciiti credono che l’ultimo discendente non sia morto, ma piuttosto “nascosto” e destinato a tornare. Queste interpretazioni sciite fondamentali della storia dell’Islam sono seguite dal popolo alevita e, pertanto, molti ricercatori considerano semplicemente l’alevismo come una fazione dello sciismo.

Il ramo dominante dell’Islam è quello sunnita. I musulmani sunniti, a differenza dei loro oppositori sciiti, non esigono che il califfo sia un discendente diretto del profeta Maometto. Accettano anche le usanze tribali arabe nel governo. Secondo il loro punto di vista, la leadership politica è nelle mani della comunità musulmana in quanto tale. Tuttavia, in realtà, il potere religioso e politico nell’Islam non è mai stato più riunito in una comunità politica dopo la morte del quarto califfo.

L’Alevismo nell’Islam

Il popolo alevita crede in un unico Dio, Allah, e quindi l’Alevismo, come forma di Islam, è una religione monoteista. Come tutti gli altri musulmani, gli aleviti comprendono che Dio è in tutto ciò che li circonda nella natura. È importante notare che ci sono aleviti che credono negli spiriti buoni e cattivi (e in una sorta di angeli) e, pertanto, spesso praticano la superstizione per trarre beneficio da quelli buoni ed evitare il danno di quelli cattivi. Per questo motivo, per molti musulmani, l’alevismo non è un vero Islam, poiché è più una forma di paganesimo intriso di cristianesimo. Tuttavia, la maggior parte degli aleviti non crede in questi esseri soprannaturali, affermando che si tratta di un’espressione di satanismo.

L’essenza dell’alevismo risiede nel fatto che gli aleviti credono che, secondo il testo originale del Corano, Ali, cugino e genero di Maometto, dovesse essere il successore del Profeta come vicario di Dio sulla terra o califfo. Tuttavia, essi sostengono che le parti del Corano originale relative ad Ali siano state eliminate dai suoi rivali. Secondo gli aleviti, il Corano, in quanto libro sacro fondamentale per tutti i musulmani, dovrebbe essere interpretato in modo esoterico. Per loro, nel Corano ci sono verità spirituali molto più profonde delle rigide regole e norme che appaiono in superficie. Tuttavia, la maggior parte degli scrittori aleviti cita singoli versetti coranici come appello all’autorità per sostenere il proprio punto di vista su un determinato argomento o per giustificare una certa tradizione religiosa alevita. Gli aleviti promuovono generalmente la lettura del Corano in lingua turca piuttosto che in arabo, sottolineando che è di fondamentale importanza per una persona comprendere esattamente ciò che sta leggendo, cosa impossibile se il Corano viene letto in arabo. Tuttavia, molti aleviti non leggono il Corano o altri libri sacri, né basano su di essi le loro credenze e pratiche quotidiane, poiché considerano questi libri antichi irrilevanti al giorno d’oggi.

Gli aleviti leggono tre libri diversi. Se, secondo loro, nel Corano non ci sono informazioni corrette, poiché i sunniti hanno corrotto le parole autentiche di Maometto, è necessario rivelare i messaggi originali del Profeta attraverso letture alternative. Pertanto, i credenti aleviti si rifanno (1) al Nahjul Balagha, le tradizioni e i detti di Ali; (2) ai Buyruks, le raccolte di dottrine e pratiche di diversi dei 12 imam, in particolare Cafer; e (3) ai Vilayetnameler o Menakıbnameler, libri che descrivono eventi della vita di grandi aleviti come Haji Bektash. Oltre a questi libri fondamentali, esistono alcune fonti speciali che contribuiscono alla creazione della teologia alevita, come i poeti-musicisti Yunus Emre (XIII-XIV secolo), Kaygusuz Abdal (XV secolo) e Pir Sultan Abdal (XVI secolo).

Il fondamento dell’Alevismo è l’amore per il Profeta e gli Ehlibeyt. I dodici Imam sono divinità venerate dagli aleviti. In attesa della ricomparsa dell’ultimo Imam (leader religioso musulmano), i musulmani sciiti hanno istituito un consiglio speciale composto da 12 studiosi religiosi (Ulema) che eleggono un Imam supremo. Ad esempio, l’Ayatollah (“Uomo Santo”) Ruhollah Khomeini (1900-1989) godeva di tale status in Iran. La maggior parte degli aleviti crede che il dodicesimo imam, Muhammad al-Mahdi, sia cresciuto in segreto per essere salvato da coloro che volevano sterminare la famiglia di Ali. Molti aleviti credono che Mehdi sia ancora vivo e/o che un giorno tornerà sulla terra. Secondo gli aleviti, Ali era il successore designato di Maometto, e quindi il primo califfo, ma i suoi rivali gli hanno sottratto questo diritto. Maometto voleva che la leadership di tutti i musulmani derivasse per sempre dalla sua stirpe (Ehli Beyt), a partire da Ali, Fatima e dai loro due figli, Hasan e Hüseyin. Ali, Hasan e Hüseyin sono considerati i primi tre Imam, mentre gli altri nove dei 12 Imam discendono dalla stirpe di Hüseyin. Giusto per ricordarlo, i nomi e le date approssimative di nascita e morte dei 12 imam sono:

Imam Ali (599-661)

Imam Hasan (624-670)

Imam Hüseyin (625-680)

Imam Zeynel Abidin (659-713)

Imam Muhammed Bakır (676-734)

Imam Cafer-i Sadık (699-766)

Imam Musa Kâzım (745-799)

Imam Ali Rıza (765-818)

Imam Muhammed Taki (810-835)

Imam Ali Naki (827-868)

Imam Hasan Askeri (846-874)

Imam Muhammed Mehdi (869-941).

Per gli aleviti, essere una persona davvero buona è una parte inalienabile della loro filosofia di vita. È importante notare che gli aleviti non si rivolgono alla Pietra Nera (Kaaba), che si trova alla Mecca nella Arabia Saudita sunnita, e, come è noto, i membri della comunità musulmana dovrebbero visitarla per l’Hajj almeno una volta nella vita. Il primo digiuno degli aleviti non è nel Ramadan, ma nel Muharram, e dura 12 giorni, non 30. Il secondo digiuno per loro è dopo la Festa del Sacrificio e dura 20 giorni, mentre un altro è il digiuno di Hizir. Nell’Islam esiste una regola secondo cui se una persona ha abbastanza denaro, deve donarne una certa somma a un povero, ma gli aleviti preferiscono donare denaro alle organizzazioni alevite, non ai singoli individui. Poiché non si recano alla Mecca per l’Hajj, visitano alcuni mausolei, come quello di Haji Bektaş (a Kırşehir), Abdal Musa (nel villaggio di Tekke, Elmalı, Antalya), Şahkulu Sultan (a Merdivenköy, Istanbul), Karacaahmet Sultan (a Üsküdar, Istanbul) o Seyit Gazi (a Eskişehir).

Bektashismo

Haji Bektash (Bektaş) Wali era un turkmeno nato in Iran. Dopo la laurea, si trasferì in Anatolia. Educò molti studenti e insieme a loro prestò numerosi servizi religiosi, economici, sociali e militari nell’Ahi Teşkilatı. Haji Bektash iniziò a diventare popolare tra il distaccamento militare d’élite ottomano, i giannizzeri. Tuttavia, non era di origine alevita, ma adottò le regole dei credenti aleviti nella sua vita personale. Quella setta, o forma di Islam, fu fondata in nome di Haji Bektash Wali, i cui membri dipendono dall’amore di Ali e dei dodici imam. Il bektashismo era popolare in Anatolia e nei Balcani (specialmente in Bosnia-Erzegovina e Albania) ed è ancora vivo oggi.

Nel corso del tempo, il Bektashismo è stato migliorato prendendo alcune caratteristiche delle antiche credenze dell’Anatolia e della cultura turca. Tuttavia, il Bektashismo è la parte più importante dell’Alevismo, poiché molte regole del Bektashismo sono incorporate nell’Alevismo. Per i credenti aleviti, il mausoleo di Haji Bektash Wali a Nevşehir in Anatolia è un importante punto di pellegrinaggio. Infine, in Turchia, il Bektashismo e l’Alevismo, di fatto, non possono essere trattati come concetti diversi della teologia islamica.

Problemi e difficoltà degli Alevi nella storia ottomana e in Turchia

Quando lo Stato ottomano fu fondato alla fine del XIII secolo e all’inizio del XIV secolo, non vi erano attriti settari all’interno dell’Islam. A quel tempo, gli Alevi occupavano molte cariche nelle istituzioni statali. I giannizzeri (originariamente le guardie del corpo del sultano) erano membri del Bektashismo, il che significa che anche il sultano tollerava pienamente tale interpretazione del Corano e della storia antica dell’Islam. Tuttavia, poiché lo Stato ottomano era coinvolto in un processo di trasformazione imperialistica attraverso l’annessione delle province e degli Stati circostanti, il sunnismo stava diventando sempre più importante perché i musulmani sunniti stavano diventando una chiara maggioranza del Sultanato ottomano e, quindi, il sunnismo era molto più utile per l’amministrazione dello Stato e il sistema di governo. Lo Stato ottomano fu coinvolto in una serie di conflitti con l’Impero safavide (Persia, oggi Iran, 1502-1722), un paese con una netta maggioranza di musulmani che professavano lo sciismo, una forma di Islam molto simile all’alevismo. Il gruppo alevita, che lamentava di essere più sunnita nel Sultanato Ottomano, simpatizzava per lo scià safavide Ismail I (1501-1524) e il suo Stato, poiché basato sull’alevismo. L’animosità tra gli aleviti ottomani e le autorità ottomane divenne più evidente nel 1514, quando il sultano ottomano Selim I (1512-1520) giustiziò circa 40.000 aleviti insieme al popolo curdo mentre si recava in Iran per la decisiva battaglia di Chaldiran (23 agosto) contro lo scià Ismail I. Fino alla fine del Sultanato ottomano nel 1923, gli aleviti furono oppressi dalle autorità in quanto credenti settari che non si adattavano alla teologia sunnita ufficiale dell’Islam.

Dopo la fine dell’Impero Ottomano nel 1923, gli aleviti furono felici nei primi anni della nuova Repubblica di Turchia, che proclamò dichiaratamente la separazione della religione dallo Stato, il che significava in pratica che non c’era una religione ufficiale di Stato nel Paese. La popolazione alevita della Turchia sostenne la maggior parte delle riforme con grande speranza che il proprio status sociale sarebbe migliorato. Tuttavia, dopo i primi anni del nuovo Stato, iniziò a incontrare alcune difficoltà in quanto, de facto, minoranza religiosa. Gli anni ’60 furono molto importanti per la società turca per almeno tre motivi: (1) L’immigrazione dalle zone rurali a quelle urbane a seguito di un nuovo processo di industrializzazione; (2) L’immigrazione all’estero, principalmente nella Germania occidentale, in base al cosiddetto Gastarbeiter Agreement (Accordo sui lavoratori ospiti) tra Germania e Turchia; e (3) Un’ulteriore democratizzazione della vita politica. Di conseguenza, nel 1966, gli aleviti fondarono il proprio partito politico, il Birlik Partisi (Partito dell’Unità). Nel 1969, l’Alevismo, in quanto gruppo minoritario, ha inviato otto membri al Parlamento in base ai risultati delle elezioni parlamentari. Tuttavia, nel 1973, il partito ha inviato solo un membro al Parlamento e, infine, nel 1977, il partito ha perso la sua efficienza. Nel 1978, a Maraş, e nel 1980, a Çorum, centinaia di musulmani aleviti furono uccisi a seguito del conflitto con la popolazione sunnita maggioritaria, ma il massacro alevita più noto avvenne il 2 luglio 1993 a Sivas, quando 35 intellettuali aleviti furono uccisi nell’hotel Madimak da un gruppo di fondamentalisti religiosi.

Indubbiamente, i credenti aleviti devono ancora affrontare molti problemi in Turchia oggi in relazione alla libertà di espressione religiosa e al riconoscimento come gruppo culturale separato. Ad esempio, il programma di studi religiosi non contiene alcuna informazione sull’alevismo, ma solo sul sunnismo, il che significa che l’alevismo non viene studiato regolarmente in Turchia. L’Alevismo è profondamente ignorato dall’amministrazione turca, ad esempio dalla Presidenza degli Affari Religiosi (istituita nel 1924), che è un’istituzione che si occupa di questioni e problemi religiosi, ma che in pratica opera secondo le regole dell’Islam sunnita. Tuttavia, d’altra parte, ci sono alcuni miglioramenti nella vita culturale alevita, come ad esempio l’apertura di molte fondazioni e altre istituzioni pubbliche civiche a sostegno di essa. Ciononostante, gli aleviti, come i curdi, non sono riconosciuti come gruppo etnico-culturale o religioso separato in Turchia a causa della concezione turca di nazione (millet) ereditata dal Sultanato ottomano, secondo la quale tutti i musulmani in Turchia sono trattati come turchi dal punto di vista etnico-linguistico. La situazione potrebbe cambiare, dato che la Turchia sta cercando di entrare nell’UE e, quindi, deve accettare alcuni requisiti dell’Unione, tra cui il riconoscimento dei diritti delle minoranze alevite e curde.

Conclusioni

L’Alevismo è una setta dell’Islam e presenta molti punti in comune con lo Sciismo. Tuttavia, non si può dire che sia parte integrante dello Sciismo nel suo complesso. La cultura alevita ha un ricco patrimonio di poesie e musica grazie al suo stile di culto. In Anatolia, il Bektashismo è solitamente collegato all’Alevismo.

Il popolo alevita viveva nel Sultanato ottomano e nel suo successore, la Repubblica di Turchia, solitamente in condizioni difficili, poiché la loro religione non corrispondeva all’espressione ufficiale (sunnita) dell’Islam.

Oggi, gli aleviti in Turchia lottano per essere rispettati come gruppo religioso-culturale separato che può manifestare liberamente il proprio stile di vita peculiare. In realtà, il popolo alevita non ha potuto esprimersi liberamente per secoli, compresa l’odierna Turchia, che dovrebbe imparare a praticare sia i diritti delle minoranze che la democrazia.

Infine, se la Turchia vuole aderire all’UE, deve sicuramente garantire il massimo degli standard richiesti per la protezione di tutti i tipi di minoranze, comprese quelle religiose e religiose-culturali. Questa può essere un’opportunità per il popolo alevita in Turchia di migliorare il proprio status all’interno della società.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026

Dichiarazione di non responsabilità personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza rappresentare alcuna persona o organizzazione se non le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.

L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.

The Question of the Alevi Minority in Turkey and Their Religious Identity

Introduction

Up to now, not once has Turkey’s President R. T. Erdoğan expressed a possibility of organizing a national referendum on Turkish membership to the European Union (the EU), which raises many questions of different nature, followed by old and new problems.

A current EU political concern is reflected in many controversial issues, and one of those the most important is about whether or not to accept Turkey as a full member state (being a candidate state since 1999). Turkey is, on one hand, governed as a secular democracy by moderate Islamic political leaders, seeking to play the role of a bridge between the Middle East and Europe. However, Turkey is, on the other hand, an almost 100% Muslim country with a rising tide of Islamic radicalism (especially since the 2023 Israeli aggression on Gaza and ethnic cleansing of the Palestinian Gazans), surrounded by neighbors with a similar problem.

There are two fundamental arguments by all of those who are opposing Turkish admission to the EU: 1) Muslim Turkish citizens (70 million) will never be properly integrated into the European environment that is predominantly Christian; and 2) In the case of Turkish accession, historical clashes between the (Ottoman) Turks and European Christians are going to be revived. Here we will refer only to one statement against Turkish accession: it “would mean the end of Europe” (former French President Valéry Giscard d’Estaing) – a statement which clearly reflects the opinion by 80% of Europeans polled in 2009 that Turkey’s admission to the EU would not be a good thing. At the same time, there are only 32% of Turkish citizens who had a favorable opinion of the EU, and, therefore, the admission process, for which formal and strict negotiations began already in 2005, is very likely to be finally abortive.

Islamic fundamentalism and Turkey’s admission to the EU

The question of Turkish admission to the EU is, by the majority of Europeans, seen through the glass of Islamic fundamentalism as one of the most serious challenges to European stability and, above all, identity that is primarily based on Christian values and tradition. Islamic fundamentalism is understood as an attempt to undermine existing state practices for the very reason that militant Muslims (like ISIS/ISIL/DAESH) are fighting to re-establish the medieval Islamic Caliphate and the establishment of theocratic authority over the global Islamic community – the Umma. Nevertheless, religious fundamentalism first came to the attention of the Western part of the international community in 1979 when a pro-American absolute monarchy was replaced with a Shia (Shiia) Muslim anti-American semi-theocracy in Iran. In other words, Iranian Shia Muslim clerics, who were all the time the spiritual leaders of the Iranians, became their political leaders too. The Iranian Islamic revolution of 1979 prompted possibilities of similar uprisings in other Muslim societies, followed by pre-emptive actions against them by other governments.  

What can be the most dangerous scenario for Turkey from the European perspective if the accession negotiations fail is, probably, Turkish turn towards the Muslim world, followed by rising influence of Islamic fundamentalism, which can be properly controlled by the EU if Turkey were to become a member state of the club? That is, probably, the most important “security” factor to note regarding the EU-Turkish relations and accession negotiations. Namely, following the 9/11 terror attacks (on Washington and New York), it was becoming more and more clear that it was better to have (Islamic) Turkey inside the EU rather than as a part of an anti-Western bloc of Muslim states.

In general, for Western governments and especially for the US and Israeli administrations, Shia Muslims became seen after the 1979 Iranian Islamic (Shia) revolution as the most potential Islamic fundamentalists and the religious terrorists. Therefore, the oppression of Shia minorities by the Sunni majorities in several Muslim countries is deliberately not recorded and criticized by Western governments. The case of the Alevi people in Turkey is one of the best examples of such a policy. However, at the same time, the EU administration is paying full attention to the Kurdish question in Turkey, even requiring the recognition of the Kurds by the Turkish government as an ethnocultural minority (as different from the ethnic Turks). Why are the Alevi people discriminated against in this respect by the EU’s minority policy in Turkey? The answer is because the Kurds are Sunni Muslims, but Alevis are considered a Turkish faction of the (militant) Shia Muslim community within the Islamic world.

In the next paragraphs, I would like to shed more light on the question of who the Alevi people are and what Alevism is as a religious identity, taking into account the fact that religion, undoubtedly, has become increasingly important in both the studies and practice of international relations and global politics. We also have to keep in mind that religious identity was predominant in comparison to national or ethnic identities for several centuries, being the crucial cause of political conflicts in many cases.                  

What is Alevism?

The Alevi people are those Muslims who believe in Alevism, that is, in fact, a sect or form of Islam. Especially in Turkey, Alevism is a second common sect of Islam. The number of Alevi people is between 10 and 15 million. The name of the sect comes from the term Alevi, which means “the follower of Ali”. Some experts in Islamic studies claim that Alevism is a branch of Shi’ism (Shia Islam), but, as a matter of fact, the Alevi Umma is not homogeneous, and Alevism cannot be understood without another Islamic sect – Bektashism. Nevertheless, Alevi culture produced many poets and folk songs, alongside the fact that Alevi people are experiencing many everyday life problems in living according to their beliefs in Islam.  

The Alevis (Turkish: Aleviler or Alevilik; Kurdish: Elewî) are a religious, sub-ethnic, and cultural community in Turkey representing at the same time the biggest sect of Islam in Turkey. Alevism is a way of Islamic mysticism or Sufism that believes in one God by accepting Muhammad as a Prophet, and the Holy Qur’ān. Alevi people love Ehlibeyt – the family of Prophet Muhammad-, unifying prayer and supplication, prayer in their language, to prefer a free person instead of Umma (Muslim community), to prefer to love God instead of God’s fear, to overcome Sharia reaching to the real world, believing in the Holy Qur’ān’s genuine instead of shave. Alevism has found its cure in human love; they believe that people are immortal because a person is manifested by God. Women and men are praying together, in their language, with their music that is played via bağlama, with semah. Alevism is an entirety of beliefs that depends on Islam’s rules, which are based on the Holy Qur’ān, according to Muhammad’s commands; by interpreting Islam with a universal dimension, it opens new doors to the earth. The Alevi system of belief is Islamic with a triplet composed of Allah, Muhammad, and Ali.

There are many strong arguments about the relationship between Alevism and Shi’ism. Some researchers say that Alevism is a form of Shi’ism, but some of them say that Alevism is sectarian. We have to keep in mind that Shi’ism is the second most common type of Islam in the world after Sunnism. This is a branch of Islam which is called the Party of Ali for the reason that it recognizes Ali’s claim to succeed his cousin and father-in-law, the Prophet Muhammad, as the spiritual leader of Islam during the first civil war in the Islamic world (656−661). In most of the Islamic countries, the Sunnis are in the majority, but the Shi’ites comprise some 80 million believers, or, in other words, around 13% out of all the world’s Muslims. The Shi’ites are predominant in three countries: Iran, Iraq, and the United Arab Emirates. However, Alevism cannot be understood as identical to Sufism, which is the mystical aspect of Islam that arose as a reaction to strict religious orthodoxy. Sufis seek personal union with God, and their Christian Orthodox counterparts in the Middle Ages were the Bogumils.  

Undoubtedly, Alevism has some similar issues with Shi’ism; at the same time, there are a lot of differences concerning the general practice of Islam. However, in some Western literature, Alevism is presented as a branch of Shi’ism, or more specifically, as a Turk or Ottoman way of Shi’ism.  

Split within Muslims

We have to keep in mind that in this place, the Islamic expansion in the 7th and 8th centuries was accompanied by political conflicts which followed the death of the Prophet Muhammad, and the question of who is entitled to succeed him is still splitting up the Muslim world today. In other words, when the Prophet died, a caliph (successor) was chosen to rule all Muslims. However, as the caliph lacked prophetic authority, he enjoyed secular power but not authority in religious doctrine. The first caliph was Abu Bakr, who is considered, together with his three successors, as the “rightly guided” (or orthodox) caliphs. They ruled according to the Quran and the practices of the Prophet, but, thereafter, Islam became split into two antagonistic branches: Sunni and Shia.

The Sunni-Shia division basically started when Ali ibn Abi Talib (599−661), Muhammad’s son-in-law and heir, assumed the Caliphate after the murder of his predecessor, Uthman (574−656). The civil war ended with the defeat of Ali and the victory of Uthman’s cousin and governor of Damascus, Mu’awiya Umayyad (602−680), after the Battle of Suffin. However, those Muslims (like the Alevi people, for instance) who claimed that Ali was the rightful caliph took the name of Shiat Ali – the “Partisans of Ali”. They believe that Ali was the last legitimate caliph and, therefore, the Caliphate should pass down only to those who are direct descendants of the Prophet Muhammad through his daughter, Fatima, and Ali, her husband. Ali’s son, Hussein (626−680), claimed the Caliphate, but the Umayyads killed him together with his followers at the Battle of Karbala in 680. This city, today in contemporary Iraq, is the holiest of all sites for Shia Muslims (Shi’ism). Even though the Prophet Muhammad’s family line ended in 873, the Shia Muslims believe that the last descendant did not die, as he is rather “hidden” and will return. Those basic Shia interpretations of the history of Islam are followed by the Alevi people, and, therefore, many researchers are simply considering Alevism as a faction of Shi’ism.        

The dominant branch of Islam is Sunni. The Sunni Muslims, unlike their Shia opponents, are not demanding that the caliph has to be a direct descendant of the Prophet Muhammad. They are also accepting the Arabic tribal customs in the government. According to their point of view, political leadership is in the hands of the Muslim community as such. Nevertheless, as a matter of fact, the religious and political power in Islam was never again united into a political community after the death of the fourth caliph.

Alevism in Islam

Alevi people believe in one God, Allah, and, therefore, Alevism, as a form of Islam, is a monotheistic religion. Like all other Muslims, the Alevis understand that God is in everything around them in nature. It is important to notice that there are those Alevis who believe in good and bad spirits (and kind of angels), and, therefore, they often practice superstition to benefit from good ones and to avoid harm from bad ones. For that reason, for many Muslims, Alevism is not a real Islam as it is more a form of paganism imbued with Christianity. However, a majority of Alevis do not believe in these supernatural beings, saying that it is an expression of Satanism.

The essence of Alevism is in the fact that Alevis believe that according to the original text of the Quran, Ali, Muhammad’s cousin and son-in-law, was to be the Prophet’s successor as God’s vice-regent on earth or caliph. However, they claim that the parts of the original Quran related to Ali were taken out by his rivals. According to Alevis, the Quran, as a fundamental holy book for all Muslims, should be interpreted esoterically. For them, there are much deeper spiritual truths in the Quran than the strict rules and regulations that appear on the surface. However, most Alevi writers will quote individual Quranic verses as an appeal for authority to support their view on a given topic or to justify a certain Alevi religious tradition. The Alevis generally promote the reading of the Quran in the Turkish language rather than in Arabic, stressing that it is of fundamental importance for a person to understand exactly what he or she is reading, which is not possible if the Quran is read in Arabic. However, many Alevis do not read the Quran or other holy books, nor base their daily beliefs and practices on them, as they consider these ancient books to be irrelevant today.

The Alevis are reading three different books. If, according to their opinion, there is no proper information in the Quran, as the Sunnis corrupted the authentic words of Muhammad, it is necessary to reveal the original Prophet’s messages by alternative readings. Therefore, Alevi believers are looking to (1) the Nahjul Balagha, the traditions and sayings of Ali; (2) the Buyruks, the collections of doctrine and practices of several of the 12 imams, especially Cafer; and (3) the Vilayetnameler or the Menakıbnameler, books that describe events in the lives of great Alevis such as Haji Bektash. Except for these basic books, there are some special sources to participate in the creation of Alevi theology, like poet-musicians Yunus Emre (13−14th century), Kaygusuz Abdal (15th century), and Pir Sultan Abdal (16th century).

The foundation of Alevism is in the love of the Prophet and Ehlibeyt. Twelve Imams are godlike, glorified by the Alevis. Waiting for the last Imam’s (Muslim religious leader) reappearance, the Shia Muslims established a special council composed of 12 religious scholars (Ulema) that elect a supreme Imam. For instance, Ayatollah (“Holy Man”) Ruhollah Khomeini (1900−1989) enjoyed that status in Iran. Most Alevis believe that the 12th Imam, Muhammad al-Mahdi, grew up in secret to be saved from those who wanted to exterminate the family of Ali. Many Alevis believe Mehdi is still alive and/or that he will come back to earth one day. According to Alevis, Ali was Muhammad’s intended successor, and therefore the first caliph, but competitors stole this right from him. Muhammed intended for the leadership of all Muslims to perpetually stem from his family line (Ehli Beyt) by beginning with Ali, Fatima, and their two sons, Hasan and Hüseyin. Ali, Hasan, and Hüseyin are considered the first three Imams, and the other nine of the 12 Imams came from Hüseyin’s line. Just to remind ourselves, the names and approximate dates of the birth and death of the 12 Imams are:

İmam Ali (599-661)

İmam Hasan (624-670)

İmam Hüseyin (625-680)

İmam Zeynel Abidin (659-713)

İmam Muhammed Bakır (676-734)

İmam Cafer-i Sadık (699-766)

İmam Musa Kâzım (745-799)

İmam Ali Rıza (765-818)

İmam Muhammed Taki (810-835)

İmam Ali Naki (827-868)

İmam Hasan Askeri (846-874)

İmam Muhammed Mehdi (869-941).

For the Alevis, to be a really good person is an inalienable part of their life philosophy. It is important to notice that the Alevis are not turned to the Black Stone (Kaaba), which is in Mecca in the Sunni Saudi Arabia, and, as it is known, the Muslim community’s member is supposed to visit it for Hajj at least once in their lives. Alevis’ first fasting is not in Ramadan, it is in Muharram, and it takes 12 days, not 30 days. The second fast for them is after the Feast of Sacrifice for 20 days, and another one is the Hizir fast. In Islam, there is a rule that if a person has enough money, he/she should give a specific amount to a poor person, but the Alevis prefer to donate money to Alevi organizations, not to individuals. As they don’t go to Mecca for Hajj, they visit some mausoleums, like that of Haji Bektaş (in Kırşehir), Abdal Musa (in Tekke Village, Elmalı, Antalya), Şahkulu Sultan (in Merdivenköy, İstanbul), Karacaahmet Sultan (in Üsküdar, İstanbul), or Seyit Gazi (in Eskişehir). 

Bektashism

Haji Bektash (Bektaş) Wali was a Turkmen who was born in Iran. After graduating, he moved to Anatolia. He educated a lot of students, and he and his students served a lot of religious, economic, social, and martial services in Ahi Teşkilatı. Haji Bektash started to be popular among the Ottoman elite military detachment, the Janissaries. Nevertheless, he was not of the Alevi origin, but he adopted the rules of the Alevi believers into his personal life. That sect, or a form of Islam, was founded in the name of Haji Bektash Wali, whose members depend on the love of Ali and the twelve imams. Bektashism was popular in Anatolia and the Balkans (especially in Bosnia-Herzegovina and Albania), and it is still alive today.

Over the course of time, Bektashism was improved by taking some features of the old beliefs of Anatolia and Turkish culture. However, Bektashism is the most important part of Alevism, as many rules of Bektashism are incorporated into Alevism. For the Alevi believers, the mausoleum of Haji Bektash Wali in Nevşehir in Anatolia is an important point of the pilgrimage. Finally, in Turkey, Bektashism and Alevism, in fact, cannot be treated as different concepts of Islamic theology.

Problems and difficulties of Alevis in Ottoman history and Turkey

When the Ottoman state was established at the end of the 13th century and at the beginning of the 14th century, it did not have sectarian frictions within Islam. At that time, Alevis occupied a lot of chairs in state institutions. The Janissaries (originally the Sultan’s bodyguard) were members of Bektashism, which means that even the Sultan tolerated in full such a way of the interpretation of the Quran and the early history of Islam. However, as the Ottoman state was involved in the process of imperialistic transformation by annexing surrounding provinces and states, Sunnism was getting more and more important because the Sunni Muslims were becoming a clear majority of the Ottoman Sultanate and, therefore, Sunnism was much more useful for the state administration and the system of governing. The Ottoman state became involved in the chain of conflicts with the Safavid Empire (Persia, today Iran, 1502−1722) – a country with a clear majority of those Muslims who expressed Shi’ism that is a form of Islam very similar to Alevism. The Alevi group, who complained about being more Sunni in the Ottoman Sultanate, became sympathizing Safavid Shah İsmail I (1501−1524) and his state, as it was based on Alevism. The animosity between the Ottoman Alevis and Ottoman authorities became more obvious in 1514 when the Ottoman Sultan Selim I (1512−1520) executed some 40.000 Alevis together with the Kurdish people while going to have a decisive Battle of Chaldiran (August 23rd) in Iran against Shah Ismail I. Till the end of the Ottoman Sultanate in 1923, Alevis have been oppressed by the authorities as the sectarian believers who were not fitting to the official Sunni theology of Islam.    

After the end of the Ottoman Empire in 1923, Alevis were glad in the first years of the new Republic of Turkey, which declaratively proclaimed a segregation of the religion from the state, which practically meant that there was no official state religion in the country. The Alevi population of Turkey supported most of the reforms with great hope that their social status would be improved. However, after the first years of the new state, they started to experience some difficulties as, de facto, a religious minority. The 1960s were very important for Turkish society for at least three reasons: (1) The immigration had started from the rural area to the urban area following a new process of industrialization; (2) The immigration abroad, mostly to West Germany, according to the German-Turkish so-called Gastarbeiter Agreement; and (3) A further democratization of political life. As a consequence, in 1966, Alevis established their own political party – Birlik Partisi (Unity Party). In 1969, Alevism, as a minority group, sent eight members to the Parliament according to the results of the parliamentary elections. However, in 1973, the party had sent just one member to the Parliament, and finally, in 1977, the party had lost its efficiency. In 1978, in Maraş, and in 1980, in Çorum, hundreds of Alevi Muslims were killed as a consequence of the conflict with the majority Sunni population, but the most notorious Alevi massacre happened in 1993 on July 2nd in Sivas, when 35 Alevi intellectuals were killed in Madimak Hotel by a group of religious fundamentalists.

Undoubtedly, the Alevi believers still face many problems in Turkey today in connection with freedom of religious expression and the recognition as a separate cultural group. For example, the religious curriculum does not have any information about Alevism, but rather only about Sunnism, which means that Alevism is not studied on a regular basis in Turkey. Alevism is deeply ignored by Turkey’s administration, for instance, by the Presidency of Religious Affairs (est. 1924), which is an institution dealing with the religious questions and problems, but in practice, it is working according to the rules of Sunni Islam. However, on the other hand, there are some improvements in Alevi cultural life, as, for instance, many foundations and other civic public institutions are opened to support it. Nevertheless, Alevis, like Kurds, are not recognized as a separate ethnocultural or religious group in Turkey due to the Turkish understanding of a nation (millet) that is inherited from the Ottoman Sultanate, according to which all Muslims in Turkey are treated as ethnolinguistic Turks. The situation can be changed as Turkey is seeking the EU’s membership and, therefore, certain EU requirements have to be accepted, among others, and granting minority rights for Alevis and Kurds.

Conclusions

Alevism is a sect of Islam, and it shows many common points with Shi’ism. However, we can not say that it is a part of Shi’ism as a whole. Alevi culture has a rich heritage in poems and music because of its worship style. In Anatolia, Bektashism is usually connected with Alevism.

The Alevi people were living in the Ottoman Sultanate and its successor, the Republic of Turkey, usually with troubles, as they, with their religion, did not fit the official (Sunni) expression of Islam.

Today, Alevis in Turkey are fighting to be respected as a separate religious-cultural group that can freely demonstrate their peculiar way of life. As a matter of fact, the Alevi people could not express themselves freely for centuries, including in present-day Turkey, which should learn to practice both minority rights and democracy.

Finally, if Turkey wants to join the EU, surely, it has to provide a maximum of the required standards of protection of all kinds of minorities, including religious and religious-cultural ones. That can be a chance for the Alevi people in Turkey to improve their status within society.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                                       

© Vladislav B. Sotirović 2026

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Le radici dell’ideologia nazista: Arthur Graf J. Gobineau e la sua teoria politica razzista e razziale_di Vladislav Sotirovic

Arthur Graf J. Gobineau e la sua teoria politica razzista e razziale

Prefazione

Arthur Graf J. Gobineau (1818‒1882) può essere tranquillamente considerato il fondatore della moderna teoria razzista e razziale, che ha avuto un’influenza significativa sulle successive teorie razziali del secolo successivo, in particolare quelle di origine nazista. Gobineau e la sua teoria politica razzista furono il prodotto storico del periodo reazionario della Francia durante il regno di Napoleone III Bonaparte (presidente della Seconda Repubblica francese, 1850-1852; imperatore del Secondo Impero francese, 1850-1870) e della secolare esperienza coloniale dei paesi dell’Europa occidentale in Nord e Sud America, Africa e Asia. Va notato che tutte le teorie politiche basate su fondamenti teorici politici razzisti sono prodotti della civiltà dell’Europa occidentale.

Nella prima metà del XIX secolo, la teoria razziale rimase praticamente inefficace in Europa. Tuttavia, durante il Secondo Impero in Francia, che disilluse le legittime strutture feudali del paese e che, durante la crisi rivoluzionaria antifeudale del 1848-1849, come parte del “partito dell’ordine”, permise a Napoleone III di salire al potere per difendere il vecchio ordine, ci fu una rinascita dell’ideologia feudale razziale, che presto assunse la forma della moderna teoria politica coloniale-razzista. A. G. J. Gobineau rappresentò la svolta principale in questo processo di transizione ideologica. Gobineau riuscì a rinnovare la teoria razziale feudale e a infonderle un nuovo spirito modernista di razzismo, perché essa divenne l’ideologia di combattimento della borghesia reazionaria contro la vecchia nobiltà feudale.

La teoria razzista di Gobineau

In sostanza, il punto principale della teoria e dell’ideologia razzista di A. G. J. Gobineau era la lotta contro la democrazia, cioè contro la richiesta di attuare una politica di uguaglianza tra le persone a tutti i livelli, compreso quello razziale. Per Gobineau, tale richiesta era considerata non scientifica e anche innaturale. Il motivo era semplice: per Gobineau, tutto il male della storia derivava dall’idea di uguaglianza. Per lui, questa idea era una “bomba atomica” che distruggeva tutti i valori della civiltà umana in una prospettiva storica. In altre parole, Gobineau aggiunse una forma borghese modernista alla percezione feudale medievale della disuguaglianza “naturale” delle razze umane, che in molti casi corrispondeva al sistema capitalista.

Per Gobineau, l’idea, o almeno l’ipotesi scientifica dell’uguaglianza delle persone, è solo un sintomo della bastardizzazione dell’impurità del sangue. Per lui, nei cosiddetti “tempi normali”, la disuguaglianza è accettata come un fenomeno comprensibile in sé. Una delle tesi di Gobineau può essere ridotta a quanto segue: se nelle vene della maggioranza dei cittadini di uno Stato scorre sangue misto, questi stessi cittadini, a causa del loro numero elevato, si sentono chiamati a proclamare come principio universalmente valido che per loro tutte le persone sono uguali.

A causa della sua teoria razzista della supremazia della razza bianca su tutte le altre razze, A. G. J. Gobineau, a differenza dei suoi seguaci successivi, cadde nel pessimismo a causa dell’inevitabile collasso della cultura e della civiltà bianca, che deriva dalla mescolanza di sangue. Secondo questo processo storico, la razza originariamente più pura e superiore dell’uomo bianco fu gradualmente sostituita dai membri delle razze “di colore”, il che alla fine portò alla cosiddetta ‘bastardizzazione’ del “superuomo” bianco (più tardi nell’ideologia nazista, l’Überman tedesco). Tuttavia, a differenza dei suoi sostenitori successivi (ad esempio i nazisti) e delle persone che la pensavano come lui, Gobineau non offrì alcun metodo o obiettivo per “correggere” questa situazione “razziale” su scala globale.

Si può affermare che il punto di partenza della teoria razziale del conte Gobineau fosse la lotta contro la democrazia liberale, cioè contro la visione dell’uguaglianza automatica delle persone. Gobineau e i suoi sostenitori ritenevano che questa visione fosse innaturale ed estremamente antiscientifica. Altrimenti, secondo Gobineau, tutte le disgrazie dell’umanità derivano dalla visione dell’uguaglianza delle persone. Gobineau sostiene la concezione dell’ineguaglianza naturale-razziale delle persone, essenzialmente su basi genetiche. Per il conte Gobineau, l’ipotesi dell’uguaglianza delle persone su base razziale è solo il risultato della politica di bastardizzazione delle classi razziali superiori, nonché il risultato dell’impurità dovuta alla contaminazione del sangue.

Il conte Gobineau sosteneva che in tempi “normali” la disuguaglianza è accettata come qualcosa di naturale e abbastanza comprensibile in senso razionale. Tuttavia, secondo lui, se nelle vene della maggioranza dei cittadini di una comunità politica (Stato) scorre sangue misto, questi, a causa del loro numero elevato (democrazia), si sentono chiamati a proclamare come verità universalmente valida per loro che tutte le persone sono uguali. Per Gobineau, questo è uno degli esempi fondamentali della “bastardizzazione” della razza superiore (bianca) rispetto alle razze inferiori (non bianche), il tutto nel quadro della volontà della maggioranza (democratica). Qui possiamo vedere chiaramente il suo attacco al principio fondamentale della democrazia (la volontà della maggioranza), ma basato sulle differenze razziali nella società. A. G. J. Gobineau trasferisce semplicemente le contraddizioni sociali basate sulle differenze socio-professionali al campo delle differenze razziali e crea così un’ottima base per l’ulteriore sviluppo di teorie e ideologie razziste.

Tuttavia, a differenza della maggior parte dei suoi successivi seguaci ideologici, A. G. J. Gobineau esprime ipotesi estremamente pessimistiche riguardo al crollo della cultura e della civiltà della razza bianca a causa della mescolanza con altre razze “inferiori”, che egli chiama ‘bastardi’. È importante notare che il conte Gobineau non offre alcun obiettivo o metodo di lotta per “riportare alla normalità” questo stato di cose.

La teoria razziale di A. G. J. Gobineau, che egli presentò nella sua opera sull’ineguaglianza delle razze umane (vedi edizione: Die Ungleichheit der Menschenrassen, Berlino 1935), rifletteva in un dato momento storico la posizione dell’opposizione aristocratica feudale francese, che stava perdendo gran parte della sua posizione sul piano sociale e politico della Francia dopo gli eventi rivoluzionari del 1848-1849, e che vedeva il passato come uno stato socio-politico che doveva essere ristabilito e che si rifletteva nella disuguaglianza feudale. Questa disuguaglianza feudale era storicamente basata su una disuguaglianza puramente socio-economica all’interno della stessa società locale che possedeva più o meno le stesse caratteristiche razziali, ma il conte Gobineau trasformò questa disuguaglianza in un rapporto di disuguaglianza razziale a livello globale. In altre parole, la vecchia aristocrazia feudale non gradiva l’idea dell’uguaglianza sociale, perché in tal caso avrebbe perso la sua posizione dominante nella società. Di conseguenza, l’aristocrazia combatté con tutti i mezzi, anche con teorie razziali, per mantenere la sua posizione privilegiata “naturale” (cioè data da Dio) nella società contro le idee democratiche delle classi sociali inferiori sull’uguaglianza sociale e la parità dei diritti politici nella stessa società.

In ogni caso, A. G. J. Gobineau, dopo una pausa storica piuttosto lunga, ha riportato in auge la teoria razziale in Francia, aprendo così nuovi orizzonti alla successiva teoria razzista che ha assunto le sue forme moderne tra le due guerre mondiali. Gobineau ha cercato di costruire una nuova storia del mondo e, soprattutto, delle relazioni razziali a livello globale, su base razziale. La base della sua storia è la tradizione feudale-aristocratica, che egli cerca essenzialmente di armonizzare con l’Antico Testamento. Gobineau solleva la questione della purezza razziale e sottolinea il fenomeno storico secondo cui lo stato ideale di purezza razziale non è mai stato raggiunto nella storia, almeno nel quadro storico che egli conosceva (il Giappone, ad esempio, è un chiaro esempio del raggiungimento della totale purezza razziale).

Gobineau ha correttamente osservato che la maggior parte delle razze umane ha storicamente vissuto in uno stato di mescolanza con altre razze, cosicché, secondo lui, i popoli storicamente conosciuti sono il prodotto di una mescolanza razziale. Secondo lui, la mescolanza con una razza inferiore (non bianca) rappresenta la bastardizzazione di una razza superiore (bianca), la cui conseguenza inevitabile è la caduta del mondo civilizzato e la vittoria dell’anticiviltà. Tuttavia, ci sono anche contraddizioni significative nella teoria politica di Gobineau (un cattolico romano ortodosso francese). Egli sostiene infatti che l’arte possa nascere solo come prodotto della mescolanza con la razza più bassa della sua scala razziale: i neri. Inoltre, accetta la tesi di un’unica origine di tutte le razze umane, cioè l’umanità. Tuttavia, in un altro punto, sostituisce questa tesi con la trinità biblica dell’origine delle razze che derivano dai figli di Noè, Cam, Sem e Jafet. Per lui esiste una disuguaglianza fisiologica e psicologica tra le razze, che a sua volta ha collegamenti diretti con la religione, perché per Gobineau il cristianesimo è il livello più alto di cultura. Secondo lui, le razze inferiori non possono adattarsi alla cultura delle razze superiori, quindi possono solo servirle in un modo o nell’altro.

A. G. J. Gobineau è stato certamente uno dei pionieri della storia moderna che ha presentato posizioni (pseudo)scientifiche contro la democrazia e il suo principio fondamentale (e in molti casi specifici banale) di uguaglianza, collegando i principi fondamentali della democrazia con la mescolanza razziale, dato che sono proprio le razze inferiori ad accettare il principio democratico dell’uguaglianza a livello globale e dell’uguaglianza nella stessa società. Ad esempio, la rivoluzione borghese francese (1789-1794) ha sottolineato proprio il principio di uguaglianza, che era una conseguenza del costante aumento della mescolanza razziale, un fenomeno che, dopotutto, riempie la storia del genere umano. Per lui è importante che la diversità del sangue causi differenze di opinioni e atteggiamenti su molte questioni nella società. Altrimenti, la mescolanza delle razze porta in ultima analisi alla corruzione, al lassismo e alla confusione delle razze avanzate, e soprattutto della razza bianca, che è anche la razza più pura e che supera tutte le altre razze in tutte le caratteristiche, e soprattutto in quelle intellettuali ed estetiche. La razza bianca, a differenza delle altre, dà valore alla vita e al tempo. Il luogo in cui vive la razza bianca è anche il centro della vita intellettuale su scala globale.

A. G. J. Gobineau è noto per aver utilizzato la teoria razziale e persino razzista come base per costruire l’intera storia del mondo che lo circonda. Così, ad esempio, egli riduce semplicemente tutte le crisi storiche e tutti i conflitti sociali a una base razziale, il che è certamente molto lontano dalla realtà dei fatti e, soprattutto, dalla verità storica. In ogni caso, secondo lui, qualsiasi cambiamento nella struttura sociale è innaturale, porta al degrado dell’umanità e non può in alcun modo rappresentare un progresso nella storia umana.

Riguardo allo stato originale ideale, egli sosteneva che ogni ordine sociale si basa su tre classi originarie, ciascuna delle quali è una variante razziale: 1) La nobiltà (aristocrazia), che è generalmente un accurato riflesso della razza vittoriosa; 2) La cittadinanza, composta da tipi misti vicini alla razza dominante; e 3) Il popolo (plebe, demos), che vive in schiavitù o almeno in una posizione molto oppressa e appartiene a una razza inferiore che è sorta nel sud mescolandosi con i neri e nel nord con i popoli ugro-finnici. Per Gobineau, la forma razziale ideale può essere vista nelle caste indiane e nel feudalesimo europeo, e questa forma razziale ideale è stata raggiunta solo dagli ariani.

Gobineau ha chiaramente sottolineato nella sua ideologia razziale l’ineguaglianza delle persone come uno stato naturale, cosicché sostenere l’uguaglianza delle persone ha portato anche al blocco del progresso e della ragione. Per lui, esiste solo la storia della razza bianca, che è anche l’unica in grado di costruire la civiltà. Tutte le altre razze sono ahistoriche, cioè incivili. Per la teoria razziale e razzista di Gobineau, le differenze nei livelli culturali non significano fasi di sviluppo attraverso le quali passa uno stesso popolo, cioè una stessa società, ma ogni livello è equiparato, cioè identificato, a determinate razze e alle loro caratteristiche. Alcune razze rimangono sempre barbariche, mentre altre non sono mai state come la razza bianca.

Si può concludere che l’ideologia razzista di Arthur Graf J. Gobineau è un classico prodotto della manifestazione della superiorità razziale dei colonizzatori dell’Europa occidentale (bianchi) rispetto alla popolazione indigena non bianca delle Americhe, dell’Africa e dell’Asia, che i bianchi consideravano razze non storiche incapaci di sviluppare la civiltà. Tuttavia, l’ideologia del pessimismo razziale di Gobineau fu respinta nelle successive teorie razziali e superata dall’attivismo militante del nuovo periodo imperialistico dell’Europa occidentale, ma in ogni caso servì da base per la successiva ideologia razziale nazista, con alcune modifiche significative in alcuni segmenti.

A. G. J. Gobineau e il nazismo tedesco

Possiamo affermare con certezza che Adolf Hitler (1889-1945) conosceva molto bene la letteratura antisemita, che dopo il 1890 era completamente sotto l’influenza ideologica e il segno di quel ramo della teoria politica dell’Europa occidentale sulla dottrina delle razze o come comprensione antropologica della storia, come sosteneva Ernst Nolte nella sua famosa pubblicazione sul fascismo nella sua epoca (Der Faschismus in Seiner Epoche). A. Hitler non sviluppò in modo creativo l’ideologia razziale di Gobineau o Chamberlain perché semplicemente non ne era capace dal punto di vista educativo e intellettuale, come invece fece prima di lui Charles Maurras (1868-1952) con le dottrine ideologiche dei suoi predecessori.

In ogni caso, A. Hitler conosceva queste dottrine solo superficialmente, ma anche questa conoscenza era sufficiente per svilupparle con l’aiuto di Joseph Goebbels (1897-1945) fino a raggiungere la perfezione propagandistica pratica. Esattamente ciò che i tedeschi etnici volevano sentire sotto l’egida della propaganda totalitaria nazista. Gobineau e Chamberlain (Houston Steward Chamberlain, 1855-1927) furono senza dubbio i maestri di Hitler. È importante sottolineare che per il fascismo e il nazionalsocialismo, solo ciò che il leader (Führer, Duce) accettava e approvava come verità relativa era rilevante per il resto della popolazione.

Tra i nazisti tedeschi, l’ideologia di A. G. J. Gobineau rappresentava la base della loro ideologia razzista, che era l’insegnamento dell’ineguaglianza delle razze umane, che significava addirittura l’incomparabilità tra loro, perché il sangue della razza bianca avrebbe il monopolio del potere creativo. Tutte le disuguaglianze esistenti derivano dal diverso grado di connessione tra il nucleo razziale bianco, creatore di storia e cultura, e le razze inferiori. In molti casi successivi, la destra dell’Europa occidentale accettò l’insegnamento ideologico razziale di Gobineau secondo cui la classe sociale è uguale alla razza, cosicché la nobiltà, la borghesia e il popolo differiscono tra loro principalmente per la quantità di sangue ariano che scorre nelle loro vene, che altrimenti non può essere misurata in senso puramente tecnologico. Per Gobineau, e come accettato con entusiasmo dai nazisti tedeschi, il nemico del germanismo era l’assolutismo francese, che aveva privato la nobiltà feudale del potere e dell’indipendenza e quindi aveva guidato la lotta contro i resti del germanismo in Francia.

Per Gobineau, il germanismo è caratterizzato dal suo orgoglioso individualismo e dal suo atteggiamento repellente nei confronti della comunità dei romani e degli slavi. Gobineau disprezzava gli slavi come popolo non bellicoso. Un’ideologia che i nazisti tedeschi abbracciarono con entusiasmo. La tendenza al dispotismo era spiegata dal sangue semitico, cioè dal caos razziale, e quindi anche questo nemico della razza bianca fu inserito nella lista della distruzione morale. Secondo Gobineau, la razza ariana (bianca) era in degrado storico a causa della mescolanza di sangue con altre razze (non bianche). I nazisti tedeschi si proclamarono salvatori dal declino della razza ariana bianca e quindi costruirono l’ideologia razzista di Gobineau in senso “positivo”.

I nazisti tedeschi accettarono senza riserve l’insegnamento di Gobineau secondo cui tutto ciò che non aderiva alla civiltà germanica (non solo tedesca) e al suo modo di pensare doveva essere eliminato. Per lui, la civiltà germanica possiede questo potere di sterminio, ma non pensa che questa stessa proprietà della razza e della civiltà germanica porti all’antisemitismo, cioè allo sterminio degli ebrei. L’antisemitismo è presente in Gobineau solo in forma embrionale, ma i nazisti tedeschi lo trasformeranno in seguito nelle fondamenta della loro politica mondiale. Tuttavia, ciò che gli ideologi del nazismo tedesco non dissero dell’ideologia di Gobineau è che egli considerava la massa dei tedeschi non germanica a causa della mescolanza delle razze. Le sue preferenze razziali erano rivolte agli anglosassoni e agli scandinavi.

In breve, gli ideologi dell’ideologia razziale nazista tedesca accettarono da Gobineau e da altri ideologi delle teorie razziali quelle parti che erano loro utili per raggiungere i loro obiettivi puramente politici di ricostruire l’Europa nel contesto del “Nuovo Ordine Mondiale”. Tutto il resto non fu preso in considerazione. Così, Gobineau, come altri, rimase “spogliato” dagli ideologi nazisti.

Dichiarazione di non responsabilità personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale, senza rappresentare alcuna persona o organizzazione se non le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.

L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com

© Vladislav B. Sotirović 2026

The Roots of Nazi Ideology:

Arthur Graf J. Gobineau and His Racial-Racist Political Theory

Preface

Arthur Graf J. Gobineau (1818‒1882) can be safely considered the founder of modern racial and racist theory, which had a significant influence on later racial theories in the following century, especially those of Nazi origin. Gobineau and his racial-racist political theory were a historical product of the reactionary period of France during the reign of Napoleon III Bonaparte (President of the Second Republic in France, 1850‒1852; Emperor of the Second Empire in France, 1850‒1870) as well as of the centuries-old colonial experience of Western European countries in North and South America, Africa, and Asia. It should be noted that all political theories based on racial-racist political theoretical backgrounds are products of Western European civilization.

In the first half of the 19th century, racial theory remained virtually ineffective in Europe. However, during the Second Empire in France, which disillusioned the legitimate feudal structures in the country, and which, during the anti-feudal revolutionary crisis of 1848‒1849, as part of the “party of order”, allowed Napoleon III to come to power in order to defend the old order, there was a renaissance of racial feudal ideology, which soon took the form of modern colonial-racist political theory. A. G. J. Gobineau represented the main turning point in this process of ideological transition. Gobineau was able to renew feudal racial theory and breathe into it a new modernist spirit of racism because it became the combat ideology of the reactionary bourgeoisie against the old feudal nobility.

Gobineau’ racial-racist theory

In essence, the main point of the racial-racist theory and ideology of A. G. J. Gobineau was the struggle against democracy, i.e., against the demand for the implementation of a policy of equality of people at all levels, including racial too. For Gobineau, such a demand was considered unscientific and also unnatural. The reason was simple because for Gobineau, all evil in history stemmed from the idea of ​​equality. For him, this idea was an “atomic bomb” that destroyed all the values ​​of human civilization in a historical perspective. In other words, Gobineau added a modernist bourgeois form to the medieval feudal perception of the “natural” inequality of human races, which in many cases corresponded to the capitalist system.

For Gobineau, the idea, or at least the scientific hypothesis of the equality of people, is only a symptom of the bastardization of the impurity of blood. For him, in so-called “normal times”, inequality is accepted as a phenomenon that is understandable in itself. One of Gobineau’s theses can be reduced to the following: If mixed blood flows in the veins of the majority of the citizens of a state, these same citizens, due to their large numbers, feel called upon to proclaim as a universally valid principle that for them all people are equal.

Due to his racist theory of the primacy of the white race over all other races, A. G. J. Gobineau, unlike his later followers, fell into pessimism due to the inevitable collapse of white culture and civilization, which comes as a result of blood mixing. According to this historical process, the originally purest and highest race of the white man was gradually replaced by members of the “colored” races, which ultimately led to the so-called “bastardization” of the white “superman” (later in Nazi ideology, the German Überman). However, unlike his later (e.g., Nazi) supporters and like-minded people, Gobineau did not offer any methods or goals to “correct” this “racial” situation on a global scale.

It can be stated that the starting point of Count Gobineau’s racial theory was the struggle against liberal democracy, i.e., against the view of the automatic equality of people. Gobineau and his supporters believed that this view was unnatural and extremely unscientific. Otherwise, according to Gobineau, all the misfortune of humanity stems from the view of the equality of people. Gobineau supports the understanding of the natural-racial inequality of people, essentially on genetic grounds. For Count Gobineau, the hypothesis of the equality of people on a racial basis is only the result of the policy of bastardization of the upper racial classes, as well as the result of impurity due to blood contamination.

Count Gobineau argued that in “normal” times, inequality is accepted as something that is natural and quite understandable in a rational sense. However, for him, if mixed blood flows in the veins of the majority of citizens of a political community (state), they, due to their large numbers (democracy), feel called upon to proclaim as a universally valid truth for them, which is that all people are equal. For Gobineau, this is one of the basic examples of the “bastardization” of the higher (white) race in relation to the lower (non-white) races, all within the framework of the will of the (democratic) majority. Here we can clearly see his attack on the basic principle of democracy (the will of the majority), but based on racial differences in society. A. G. J. Gobineau simply transfers social contradictions based on socio-professional differences to the field of racial differences and thus creates an excellent basis for the further development of racist theories and ideologies.

However, unlike most of his later ideological followers, A. G. J. Gobineau expresses extremely pessimistic hypotheses regarding the collapse of the culture and civilization of the white race due to mixing with other “lower” races, which he calls “bastards”. It is important to note that Count Gobineau does not offer any combat goals or methods to “return to normal” this state of affairs.

The racial theory of A. G. J. Gobineau, which he presented in his work on the inequality of human races (see edition: Die Ungleichkeit der Menschenrassen, Berlin 1935), reflected at a given historical moment the position of the French feudal aristocratic opposition, which was largely losing its position on the social and political plane of France after the revolutionary events of 1848‒1849, and which viewed the past as a socio-political state that needed to be re-established and which was reflected in feudal inequality. This feudal inequality was historically based on purely socio-economic inequality within the same local society that possessed more or less the same racial characteristics, but Count Gobineau transformed this inequality into a relation of racial inequality on a global level. In other words, the old feudal noble aristocracy did not like the idea of ​​social equality, because in that case, that same aristocracy would lose its dominant position in society. Consequently, the noble aristocracy fought by all means, even racial theories, to maintain its “natural” (i.e., God-given) privileged position in society against the democratic ideas of the lower social classes about social equality and equal political rights in the same society.

In any case, A. G. J. Gobineau, after a somewhat longer historical pause, revived racial theory in France and thus opened new horizons for the later racist theory that took on its modern forms between the two world wars. Gobineau attempted to build a new history of the world, and above all, of racial relations on a global level, on a racial basis. The basis of his history is the feudal-aristocratic tradition, which he essentially tries to harmonize with the Old Testament. Gobineau raises the question of racial purity and points to the historical phenomenon that the ideal state of racial purity has never been achieved in history, at least in the historical framework he knew (Japan is, for example, a clear example of the achievement of total racial purity).

Gobineau correctly observed that the majority of human races have historically lived in a state of mixing with other races, so that, according to him, historically known peoples are the product of racial mixing. According to him, mixing with an inferior race (non-whites) represents the bastardization of a superior (white) race, the inevitable consequence of which is the downfall of the civilized world and the victory of anti-civilization. However, there are also significant contradictions in the political theory of Gobineau (a French orthodox Roman Catholic). Thus, he claims that art can only arise as a product of mixing with the lowest race on his racial scale – blacks. Furthermore, he accepts the thesis of a single origin of all human races, i.e., humanity. However, in another place, he replaces this thesis with the biblical trinity of the origin of races that stem from Noah’s sons, Ham, Shem, and Japhet. For him, there is a physiological and psychological inequality of races, which in turn has direct links to religion, because for Gobineau, Christianity is the highest level of culture. According to him, lower races cannot adapt to the culture of higher races, so they can only serve them in one form or another.

A. G. J. Gobineau was certainly one of the pioneers in modern history who presented (pseudo)scientific positions against democracy and its basic (and in many specific cases banal) principle of equality, by linking the fundamental principles of democracy with racial mixing, given that it is precisely the lower races that accept the democratic principle of equality on the global level and equality in the same society. For example, the French bourgeois revolution (1789‒1794) emphasized precisely the principle of equality, which was a consequence of the constant increase in racial mixing, a phenomenon that, after all, fills the history of the human race. For him, it is important that the diversity of blood causes differences in views and attitudes on many issues in society. Otherwise, the mixing of races ultimately leads to the corruption, laxity, and confusion of advanced races, and above all, the white race, which is also the purest race and which surpasses all other races in all characteristics, and above all, intellectual and aesthetic. The white race, unlike others, values ​​life and time. Where the white race lives is also the center of intellectual life on a global scale.

A. G. J. Gobineau is known for using racial and even racist theory as a basis for constructing the entire history of the world around it. Thus, for instance, he simply reduces all historical crises and all social conflicts to a racial basis, which is certainly very far from the real state of affairs and, above all, from historical truth. In any case, according to him, any change in the social structure is unnatural, it leads to the degradation of humanity, and it can in no way represent progress in human history.

Regarding the ideal original state, he argued that every social order is based on three original classes, each of which is a racial variation: 1) The nobility (aristocracy), which is generally an accurate reflection of the victorious race; 2) The citizenry, composed of mixed types close to the master race; and 3) The people (plebs, demos), who live enslaved or at least in a very oppressed position and belong to an inferior race that arose in the south by mixing with blacks and in the north with Finno-Ugric peoples. For Gobineau, the ideal racial form can be seen in the Indian castes and in European feudalism, and this ideal racial form was achieved only by the Aryans.

Gobineau clearly emphasized in his racial ideology the inequality of people as a natural state, so that advocating for the equality of people also led to the blocking of progress and reason. For him, there is only the history of the white race, which is also the only one capable of building civilization. All other races are ahistorical, that is, uncivilized. For Gobineau’s racial and racist theory, differences in cultural levels do not mean developmental stages through which one and the same people, i.e., one and the same society, pass, but each level is equated, i.e., identified, with certain races and their characteristics. Some races always remain barbaric, while others have never been like the white race.

It can be concluded that the racial-racist ideology of Arthur Graf J. Gobineau is a classic product of the manifestation of the racial superiority of Western European (white) colonizers in relation to the non-white indigenous population of both Americas, Africa, and Asia, which whites considered as non-historical races incapable of developing civilization. However, Gobineau’s ideology of racial pessimism was rejected in later racial theories and overcome by the militant activism of the new Western European imperialistic period, but in any case, it served as the basis for the later Nazi racial ideology, with certain and even significant modifications in some segments.

A. G. J. Gobineau and German Nazism

We can safely claim that Adolf Hitler (1889‒1945) was thoroughly familiar with anti-Semitic literature, which after 1890 was completely under the ideological influence and sign of that branch of Western European political theory on the doctrine of races or as an anthropological understanding of history, as Ernst Nolte argued in his famous publication on fascism in its era (Der Faschismus in Seiner Epoche). A. Hitler did not creatively develop the racial ideology of Gobineau or Chamberlain because he was simply not capable of it in an educational and intellectual sense, as Charles Maurras (1868‒1952) did before him with the ideological doctrines of his predecessors.

In any case, A. Hitler knew these doctrines only superficially, but even such knowledge of them was enough for him to develop them with the help of Joseph Goebbels (1897‒1945) to practical propaganda perfection. Exactly what ethnic Germans wanted to hear under the auspices of totalitarian Nazi propaganda. Gobineau and Chamberlain (Houston Steward Chamberlain, 1855‒1927) were undoubtedly Hitler’s teachers. It is important to emphasize that for fascism and national socialism, only what the leader (Führer, Duce) accepted and approved as the relative truth was relevant for the rest of the population.

Among the German Nazis, A. G. J. Gobineau’s ideology represented the basis of their racist ideology, which was the teaching of the inequality of human races, which even meant incomparability between them, because the blood of the white race allegedly has a monopoly on creative power. All existing inequalities stem from the varying extent to which the white racial core, creating history and culture, is connected with lower races. In many later cases, the Western European right accepted Gobineau’s ideological racial teaching that social class is equal to race, so that the nobility, bourgeoisie, and people differ from each other primarily by the amount of Aryan blood in their veins, which otherwise cannot be measured in a purely technological sense. For Gobineau, and as the German Nazis heartily accepted, the enemy of Germanism was French absolutism, which had deprived the feudal nobility of power and independence and thus led the fight against the remnants of Germanism in France.

For Gobineau, Germanism is characterized by its proud individualism and its repulsive attitude towards the community of Romans and Slavs. Gobineau despised the Slavs as a non-warlike people. An ideology that the German Nazis embraced wholeheartedly. The tendency towards despotism was explained by Semitic blood, i.e., racial chaos, and therefore, this enemy of the white race was also put on the list of moral destruction. According to Gobineau, the Aryan (white) race was in historical degradation due to the mixing of blood with other (non-white) races. The German Nazis proclaimed themselves saviors from the decline of the white Aryan race and thus built on the racial-racist ideology of Gobineau in a “positive” sense.

The German Nazis wholeheartedly accepted Gobineau’s teaching that everything that did not join the Germanic (not only German) civilization and its way of thinking should be eliminated. For him, Germanic civilization possesses this power of extermination, but he does not think that this very property of the Germanic race and civilization leads to anti-Semitism, i.e., the extermination of Jews. Anti-Semitism is present in Gobineau only in rudimentary beginnings, but which the German Nazis will later transform into the foundations of their world policy. However, what the ideologists of German Nazism did not say about Gobineau’s ideology is that he considered the mass of Germans to be non-Germanic due to the mixing of races. His racial preferences were directed towards the Anglo-Saxons and Scandinavians.

In short, the ideologists of German Nazi racial ideology accepted from Gobineau and other ideologists of racial theories those parts that suited them to achieve their purely political goals of reconstructing Europe in the context of the “New World Order.” Everything else was not taken into account. Thus, Gobineau, like others, remained “stripped” by Nazi ideologists.

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The author of the text does not have any moral, political, scientific, material, or legal responsibility for the views expressed in the article.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                                       

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Ruanda (1994): il genocidio più rapido del XX secolo?_di Vladislav Sotirovic

Ruanda (1994): il genocidio più rapido del XX secolo?

Il XX secolo ha visto l’emergere del genocidio organizzato e detiene il dubbio primato di essere il secolo più genocida della storia. Nel genocidio armeno del 1915-1916 morirono circa 1,5 milioni di armeni, seguiti dai greci e dagli assiri nell’Impero ottomano per mano dei turchi ottomani e dei curdi. L’Olocausto nazista tedesco ha causato la morte di circa 6 milioni di ebrei (secondo fonti ebraiche) e rimane l’esempio più terribile di sterminio pianificato di un gruppo etnico da parte di un altro, almeno secondo gli scritti occidentali. Tuttavia, nello stesso periodo, nell’Estremo Oriente dell’Asia-Pacifico, i soldati giapponesi sterminarono circa 16 milioni di cinesi dal 1931 al 1945. Alla fine del secolo, nel 1995, la maggioranza etnica Hutu in Ruanda ha lanciato una campagna genocida contro la minoranza etnica Tutsi, causando la morte di almeno 800.000 fino a 1 milione di persone in un arco di tempo di tre mesi. Il genocidio è stato seguito da oltre due milioni di rifugiati ruandesi che si sono riversati negli Stati confinanti, alimentando tensioni intraetniche in Burundi e Zaire.

Il Ruanda è un paese dell’Africa equatoriale con una superficie di 26.338 chilometri quadrati e una popolazione di circa 14,26 milioni di abitanti (2024). Confina a nord con l’Uganda, a est con la Tanzania (Tanganica), a sud con il Burundi e a ovest con la Repubblica Democratica del Congo (Zaire). Il Ruanda è un paese densamente popolato. Circa l’84% della popolazione è costituito da tribù bantu-nere, di cui la tribù Hutu è la più numerosa. Circa il 15% della popolazione appartiene alla tribù Tutsi, immigrata dall’Egitto e dall’Etiopia. Circa l’1% della popolazione appartiene alla più antica tribù indigena, i pigmei Batua, che vivono intorno al lago Kivu. In Ruanda vive anche un numero minore di europei e asiatici. La tribù Hutu si dedica principalmente all’agricoltura, i Tutsi all’allevamento e i Batua alla caccia.

Gli insediamenti, per lo più capanne, sono situati sugli altipiani delle zone savaniche e gli abitanti si dedicano principalmente all’allevamento e all’agricoltura. Diverse città sono state costruite dai colonizzatori europei. La capitale è Kigali. La lingua ufficiale è il francese, ma a livello locale si parla soprattutto il dialetto bantu-nero e nei centri commerciali il dialetto kiswahili. In Ruanda c’è un gran numero di analfabeti.

Il Ruanda è un paese agricolo economicamente sottosviluppato. Durante l’amministrazione belga furono sviluppate piantagioni per l’esportazione principalmente di caffè, tè, tabacco, cotone e palma da olio. L’allevamento è uno dei settori economici più sviluppati (bovini, caprini, ovini). Anche la pesca lacustre è importante. Le ricchezze minerarie non sono state ancora completamente esplorate.

Nel XIX secolo, con la penetrazione degli esploratori coloniali europei e dei missionari cristiani occidentali nell’Africa centrale, il Ruanda, insieme al vicino Burundi, passò sotto la sovranità coloniale del Secondo Reich tedesco nel 1890, in seguito all’accordo tra Gran Bretagna, Belgio e Germania alla Conferenza di Berlino del 1885. La Germania include il territorio del Ruanda nella sua colonia dell’Africa orientale tedesca. Durante la prima guerra mondiale, nel 1916, le truppe belghe provenienti dallo Zaire penetrarono nel territorio del Ruanda. Dopo il 1918, la regione del Ruanda e dell’Urundi (oggi Burundi) fu ceduta al Belgio come area sotto mandato dalla neonata Società delle Nazioni nel 1923. Il Belgio unì questa zona nel 1925 dal punto di vista amministrativo ed economico con lo Zaire (Congo) e la pose sotto l’amministrazione di un vice-governatore belga, a capo di un consiglio composto da europei e indigeni. I belgi e la tribù dominante dei Tutsi tengono tutti gli altri abitanti del paese in soggezione. Nel 1928 scoppiò una rivolta degli indigeni, che sommerse di sangue le truppe belghe e britanniche.

Durante il dominio coloniale belga, il livello economico, sanitario e culturale della popolazione ruandese rimase a un livello di sviluppo molto basso, tanto che, ad esempio, solo nel 1927 circa 100.000 abitanti morirono di fame e nel 1943 circa 50.000.

Dopo il 1945, il territorio del Ruanda-Urundi fu posto sotto la protezione e la tutela del Regno Unito, ma nel 1946 fu nuovamente amministrato dal Belgio. Dal 1952, in quel territorio si sviluppò un movimento di liberazione dal dominio coloniale del Belgio e della tribù dei Tutsi. La tribù più numerosa, gli Hutu, sollevò una rivolta nel 1959, rovesciò il dominio feudale della tribù Tutsi ed espulse il re. Gran parte della tribù Tutsi al potere perì e circa 14.000 persone fuggirono nei paesi vicini. Il Ruanda-Urundi ottenne il 1° gennaio 1942 l’autogoverno interno e, con la decisione dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite del 23 febbraio 1962, la tutela coloniale fu abolita, così il 1° luglio 1962 il Ruanda-Urundi ottenne l’indipendenza. L’autogoverno interno e la decisione dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite del 23 febbraio 1962 abolirono la tutela coloniale, così il 1° luglio 1962 il Ruanda-Urundi ottenne l’indipendenza, ma in quell’occasione fu diviso in due Stati indipendenti: il Ruanda, che divenne una repubblica, e l’Urundi, un regno che cambiò il suo nome in Burundi. Le truppe belghe furono presto evacuate sotto la supervisione dei rappresentanti delle Nazioni Unite.

A causa dei disaccordi e delle discordie tra le tribù Hutu e Tutsi, nel 1964 ci fu un grande massacro dei membri della tribù Tutsi e circa 12.000 fuggirono nei paesi vicini. Il colpo di Stato del 5 luglio 1973 da parte dell’esercito fu guidato dal ministro della Difesa. Di conseguenza, l’esercito assunse tutto il potere in Ruanda e introdusse lo stato di emergenza. In quell’occasione, il presidente della Repubblica fu rovesciato senza combattere, il Parlamento fu sciolto e i partiti politici furono messi al bando. Fu costituito il Comitato nazionale per la pace e l’unità, che aveva la funzione di governo.

Dopo la proclamazione dell’indipendenza del Ruanda nel 1962, i suprematisti tutsi in esilio crearono milizie guerrigliere (“scarafaggi”), che si infiltrarono ripetutamente in Ruanda. Nel dicembre 1963, 10.000 tutsi furono massacrati in attacchi di rappresaglia. Nel 1964, il numero dei rifugiati tutsi era di 150.000. L’uccisione di Hutu da parte dei soldati tutsi in Burundi nel 1972 creò forti sentimenti anti-tutsi tra gli Hutu in Ruanda. Nel caos che ne seguì nel 1973, un generale hutu moderato, Juvénal Habyarimana, rovesciò Kayibanda. Il nuovo presidente bandì il PARMEHUTU, scoraggiò la politica etnica e sottolineò l’importanza dello sviluppo economico del Ruanda. D’altra parte, però, impedì il ritorno dall’esilio dei tutsi con la motivazione che il Paese non poteva sostenerli a causa della grave carenza di terra e delle limitate opportunità di lavoro. Ciononostante, il suo governo terrorizzò i tutsi ruandesi in vari modi, imprigionò circa 8.000 tutsi senza alcun processo e sottopose più di 1.000 persone a esecuzioni sommarie.

La povertà, l’indebitamento, la disoccupazione e la cattiva gestione hanno esacerbato la crisi economico-politica in Ruanda. L’eccessiva dipendenza dal caffè e dal tè ha provocato una crisi alimentare e ha reso il Ruanda vulnerabile alle fluttuazioni dei mercati mondiali delle materie prime. Nel 1990, il costo della sanità e dell’istruzione stava creando povertà di massa a causa del forte aumento dei debiti e dell’imposizione di programmi di adeguamento strutturale. In un ordine politico e sociale definito dall’etnia, la minoranza tutsi ha subito il peso maggiore di queste difficoltà economiche e delle politiche di austerità.

Ad aggravare tutti gli altri problemi regionali all’inizio degli anni ’90, i rifugiati tutsi del Ruanda che si trovavano in Uganda, sostenuti dagli Stati Uniti, hanno creato un’organizzazione politico-militare, il Fronte Patriottico Ruandese (RPF). Ben presto, la sua ala militare iniziò a compiere ripetute incursioni nel nord del Ruanda durante la guerra civile dal 1990 al 1993. Ciò devastò l’economia ruandese, minando la produzione alimentare e di caffè, nonché l’industria turistica ruandese. Il governo aumentò la spesa militare a scapito sia dell’assistenza sanitaria che della produzione alimentare. Gli Hutu temevano i Tutsi (chiamati “scarafaggi”) a causa dei loro attacchi notturni attraverso il confine con l’intento di prendere il potere in Ruanda e riprendere possesso delle terre che erano state date agli Hutu. Alla base dell’insurrezione dell’RPF c’era la questione della cittadinanza, del ritorno e della sicurezza di oltre 2 milioni di rifugiati. Tuttavia, gli attacchi militari dell’RPF tutsi sono serviti come pretesto molto conveniente per gli Hutu per arrestare, perseguitare e uccidere i tutsi interni.

Gli accordi di pace di Arusha dell’agosto 1993 hanno creato le condizioni per un cessate il fuoco tra l’RPF, che occupava il Ruanda settentrionale, e il governo Hutu di Kigali. Gli accordi prevedevano anche una fase di transizione di condivisione del potere tra Hutu e Tutsi fino allo svolgimento delle elezioni, garantivano la sicurezza ai rifugiati e ai Tutsi che facevano ritorno e promettevano nuove elezioni entro il 1995. Infine, gli accordi di pace di Arusha istituirono una forza di pace dell’ONU (l’UNAMIR), comandata dal generale canadese Roméo Dallaire, da dispiegare in Ruanda. Tuttavia, tale sviluppo della situazione mobilitò gli estremisti Hutu critici nei confronti del presidente Hutu Juvénal Habyarimana, da tempo moderato, a chiedere che i loro privilegi fossero protetti da potenziali avanzate militari dei Tutsi. Gli estremisti Hutu guidati dall’intellighenzia Hutu, che si opponevano alla conciliazione con i Tutsi e alla democratizzazione del sistema politico del Ruanda, assassinarono il presidente Juvénal Habyarimana, aprendo le porte a una campagna genocida.

Contemporaneamente agli attacchi del RPF tutsi, l’ala giovanile radicale del partito politico del presidente ruandese Juvénal Habyarimana creò gruppi di miliziani addestrati dalla polizia e dall’esercito ruandesi. Questi gruppi furono chiamati “coloro che attaccano insieme” e finirono per svolgere un ruolo centrale nel genocidio ruandese del 1994. Alcuni di questi gruppi di miliziani Hutu raccolsero i nomi dei Tutsi da sterminare in caso di conflitto. Il crescente nazionalismo e l’estremismo del movimento Hutu Power e la propaganda radicale anti-Tutsi dell’importante stazione radio estremista Hutu contribuirono sicuramente al deterioramento delle relazioni tra Hutu e Tutsi dopo gli accordi di pace di Arusha del 1993.

Il generale canadese Dallaire era preoccupato per la cospirazione hutu secondo cui le milizie hutu avrebbero ucciso soldati belgi e deputati parlamentari. Le forze di pace delle Nazioni Unite scoprirono un deposito di armi e l’11 gennaio 1994 egli inviò un fax ai suoi superiori alle Nazioni Unite chiedendo il permesso di confiscare le armi, ma essi respinsero la sua richiesta. Egli aveva anche ricevuto informazioni da un informatore hutu secondo cui la milizia hutu era addestrata per sterminare fino a 1.000 tutsi in 20 minuti. Questa era esattamente la situazione in Ruanda quando, il 6 aprile 1994, l’aereo che riportava i presidenti ruandese e burundese dai colloqui di pace a Dar es Salaam fu abbattuto sopra l’aeroporto di Kigali. Nonostante non fosse chiaro chi avesse abbattuto l’aereo, gli Hutu accusarono immediatamente i Tutsi di questo crimine e il conflitto ebbe inizio.

Il conflitto più sanguinoso della storia moderna dell’Africa iniziò con il genocidio dell’etnia tutsi in Ruanda nel 1994 da parte dell’etnia hutu. Storicamente, per secoli, i re tutsi in Ruanda e nel vicino Burundi avevano imposto un sistema feudale in cui gli hutu erano servi della gleba (cioè sfruttati economicamente). Sia i governanti coloniali tedeschi che quelli belgi nella regione avevano sostenuto il dominio politico ed economico dei tutsi. Tre anni prima dell’indipendenza del Ruanda nel 1962, scoppiò la violenza etnica quando le elezioni portarono al potere un’autorità dominata dagli Hutu. Da allora, scontri periodici di violenza tribale continuarono sia in Ruanda che in Burundi. Nel 1990, l’RPF dominato dai tutsi iniziò un tentativo di rovesciare il governo hutu dalle sue basi in Uganda.

Una cospirazione dei leader militari Hutu, come conseguenza della politica Tutsi, si evolse fino a portare allo sterminio fisico dei Tutsi, e il genocidio iniziò nell’aprile 1994 dopo che un aereo che trasportava i presidenti del Ruanda e del Burundi fu abbattuto vicino alla capitale del Ruanda, Kigali. Secondo la propaganda militante Hutu, il presidente ruandese Habyarimana fu ucciso dagli uomini armati Tutsi. Il fatto è che quasi immediatamente dopo l’annuncio dell’uccisione del presidente ruandese (Hutu), la Guardia Presidenziale, sotto gli ordini dell’Autorità Provvisoria Hutu Power improvvisata guidata dal colonnello Théoneste Bagosora, iniziò l’esecuzione di politici tutsi importanti e influenti e di Hutu noti per essere simpatizzanti di una coalizione del governo Hutu-Tutsi. I ministri del governo di coalizione furono tra i primi ad essere uccisi, compreso il primo ministro, il presidente della Corte Suprema e quasi tutti i leader del Partito Socialdemocratico. I soldati dell’esercito ruandese, proprio come previsto dal messaggio del generale canadese Dallaire ai suoi superiori, giustiziarono dieci caschi blu belgi delle Nazioni Unite, provocando così il ritiro del contingente belga dall’UNAMIR e minando di fatto il reale potenziale militare dell’ONU di prevenire sia il conflitto che il genocidio. Nelle settimane sanguinose che seguirono, fino a un milione di tutsi furono giustiziati, spesso dai vicini hutu armati di machete, molti dei quali furono costretti contro la loro volontà dai militanti a partecipare alle uccisioni. Nelle regioni controllate dal governo provvisorio furono istituiti posti di blocco, presidiati da personale dell’esercito ruandese e membri della milizia. I tutsi venivano sterminati sul posto o arrestati e rinchiusi in campi di detenzione. Elenchi di tutsi e hutu moderati circolavano tra le milizie, che li davano la caccia e li uccidevano. Tuttavia, dopo l’esperienza della Somalia nel 1992, gli Stati Uniti e altri paesi occidentali, pur essendo consapevoli del genocidio che stava avvenendo sul campo, non erano disposti a intervenire.

Certamente, l’impatto della debacle in Somalia non deve essere sottovalutato, poiché la successiva inazione da parte dell’ONU e della comunità internazionale durante la guerra civile in Ruanda fu, come sostenuto da molti occidentali, in gran parte dovuta alla recente esperienza in Somalia. I militanti hutu invitarono i patrioti hutu a uccidere i loro nemici tutsi. L’uccisione di uomini, donne e bambini tutsi di tutte le età fu brutale e sistematica. Gli Hutu che si sono rifiutati di partecipare al genocidio sono stati picchiati e molestati dai loro compatrioti radicali. Anche gli Hutu che hanno cercato di calmare i responsabili sono stati terrorizzati. Gli Hutu che hanno nascosto amici tutsi alle milizie hutu sono stati anch’essi molestati e spesso uccisi, ma in alcuni casi dopo essere stati costretti a uccidere personalmente i loro amici, vicini o parenti tutsi. Gli autori dei crimini hanno saccheggiato e rubato le proprietà dei tutsi dopo averli uccisi, bruciando le loro case in modo che non potessero tornare (lo stesso è stato fatto nell’agosto 1995 durante l’operazione croata di pulizia etnica dei civili serbi dal territorio della cosiddetta Repubblica Serba di Krajina).

Lo stupro e la schiavitù sessuale delle donne e delle ragazze tutsi sono stati spesso seguiti dall’uccisione. Secondo i testimoni, le donne sono state torturate e orribilmente maltrattate prima di essere giustiziate. Lo stupro era così sistematico e diffuso che l’ICTR lo ha incluso nell’atto di accusa di genocidio, non solo nell’atto di accusa per crimini contro l’umanità, che include formalmente lo stupro, la tortura, la deportazione forzata e altre trasgressioni simili.

Nel corso di tre mesi nel 1994 (tra il 6 aprile, quando l’aereo del presidente precipitò, e il 18 luglio, quando l’RPF tutsi creò il governo provvisorio e prese il controllo del Ruanda), il governo hutu del Ruanda e il suo esercito, composto da molti estremisti, riuscirono a sterminare i 2/3 della minoranza tutsi in Ruanda. I guerrieri Hutu hanno utilizzato armi da fuoco, machete e diversi attrezzi da giardino nel processo di uccisione di massa (genocidio) del popolo Tutsi. Di conseguenza, miliziani Hutu, soldati dell’esercito e cittadini comuni hanno ucciso tra 800.000 e un milione di Tutsi e Hutu politicamente moderati. Ben 50.000 delle vittime uccise in Ruanda erano Hutu. Se l’RPF non fosse intervenuto, probabilmente nessun tutsi sarebbe sfuggito al programma di genocidio del governo hutu ruandese.

Si ritiene che sia stata la procedura di uccisione e il massacro (genocidio) più rapido ed efficiente del XX secolo. Allo stesso tempo, tuttavia, la Missione di assistenza per il Ruanda (UNAMIR) era in gran parte impotente nel fermare il genocidio. Una richiesta delle Nazioni Unite di inviare fino a 5.000 soldati fu finalmente approvata alla fine di maggio 1994, ma di fronte all’incertezza sul diritto di usare la forza, molti Stati membri dell’ONU ritardarono l’invio di truppe. Quando l’UNAMIR raggiunse la piena operatività, il genocidio ruandese era però già terminato. Data la portata delle uccisioni e il mandato molto limitato e le risorse inadeguate dell’UNAMIR, la missione di pace delle Nazioni Unite in Ruanda è considerata un grave fallimento.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Ex professore universitario (Vilnius, Lituania)

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici (Belgrado, Serbia)

Ricercatore associato del Centro di ricerca sulla globalizzazione (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com © Vladislav B. Sotirović 2026

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Rwanda (1994): The Fastest Genocide In The 20th Century?

The 20th century witnessed the emergence of organized genocide and carries the dubious distinction of being the most genocidal century in history. In the Armenian genocide of 1915−1916, around 1,5 million Armenians died, followed by the Greeks and Assyrians in the Ottoman Empire by the Ottoman Turks and Kurds. The Nazi German Holocaust resulted in the death of some 6 million Jews (according to the Jewish sources) and remains the most horrific example of the planned extermination of one ethnic group by another, at least according to Western writings. However, at the same time, in the Far East of Asia-Pacific, the Japanese soldiers exterminated around 16 million Chinese people from 1931 to 1945. At the end of the century, in 1995, the ethnic Hutu majority in Rwanda launched a genocidal campaign against the ethnic Tutsi minority, claiming the lives of at least 800.000 up to 1 million individuals within a time span of three months. The genocide was followed by more than two million Rwandan refugees spilling over into neighboring states, fostering intra-ethnic tensions in Burundi and Zaire.

Rwanda is a country in equatorial Africa with an area of ​​26,338 square kilometers and a population of about 14.26 million (2024). It borders Uganda to the north, Tanzania (Tanganyika) to the east, Burundi to the south, and DR Congo (Zaire) to the west. Rwanda is a densely populated country. About 84% of the population are Banti-black tribes, of which the Hutu tribe is the most numerous. About 15% of the population belongs to the Tutsi tribe, who immigrated from Egypt and Ethiopia. About 1% of the population belongs to the oldest indigenous, pygmy Batua tribe, who live around Lake Kivu. A smaller number of Europeans and Asians also live in Rwanda. The Hutu tribe is mainly engaged in agriculture, the Tutsi in animal husbandry, and the Batua in hunting.

Settlements, mostly huts, are located on plateaus in savannah areas, and the inhabitants are mainly engaged in animal husbandry and agriculture. Several cities were built by European colonizers. The capital is Kigali. The official language is French, but at the local level, the Banti-black dialect is most often spoken, and in shopping centers, the Kiswahili dialect. There is a large number of illiterates in Rwanda.

Rwanda is an economically underdeveloped agricultural country. During the Belgian administration, plantations were developed for the export of mainly coffee, tea, tobacco, cotton, and oil palm. Animal husbandry is one of the most developed economic branches (cattle, goats, sheep). Lake fishing is also important. The mineral wealth has not been fully explored.

In the 19th century, with the penetration of European colonial explorers and Western Christian missionaries into Central Africa, Rwanda, together with neighboring Burundi, came under the colonial sovereignty of the Second German Reich in 1890 by agreement between Great Britain, Belgium, and Germany at the Berlin Conference in 1885. Germany includes the territory of Rwanda in its colony of German East Africa. In the First World War, in 1916, Belgian troops from Zaire penetrated the territory of Rwanda. After 1918, the region of Rwanda and Urundi (today Burundi) was handed over to Belgium as a mandated area by the newly formed League of Nations in 1923. Belgium united this area in 1925 administratively and economically with Zaire (Congo) and puts under the administration of a Belgian vice-governor, who is at the head of a council made up of Europeans and natives. The Belgians and the ruling Tutsi tribe keep all other inhabitants of the country in subjection. In 1928, an uprising of the natives broke out, which drowned the Belgian and British troops in blood.

During the Belgian colonial rule, the economic, health, and cultural level of the Rwandan population remained at a very low level of development, so, for example, only in 1927, about 100,000 inhabitants died of hunger, and in 1943, about 50,000.

After 1945, the territory of Rwanda-Urundi was under the protection and guardianship of the UK, but in 1946 re-administered to Belgium. Since 1952, a movement for liberation from the colonial rule of Belgium and the Tutsi tribe has been developing in that territory. The most numerous tribe, the Hutu, raises an uprising in 1959, overthrows the feudal rule of the Tutsi tribe, and expels the king. A large number of the ruling Tutsi tribe perished, and about 14,000 fled to neighboring countries. Rwanda-Urundi received on January 1st, 1942. internal self-government, and by the decision of the UN General Assembly of February 23rd, 1962, the colonial guardianship was abolished, so on July 1st, 1962, Rwanda-Urundi gained independence, but on that occasion it was divided into two independent states – Rwanda, which became a republic, and Urundi, a kingdom, which changed its name to Burundi. Belgian troops were soon evacuated under the supervision of UN representatives.

Due to disagreements and discord between the Hutu and Tutsi tribes, in 1964 it was a great slaughter of members of the Tutsi tribe, and about 12,000 fled to neighboring countries. The coup d’état of July 5th, 1973, by the army was led by the Minister of Defense. Consequently, the army took over all power in Rwanda and introduced a state of emergency. On that occasion, the President of the Republic was overthrown without a fight, the Parliament was dissolved, and political parties were banned. The National Committee for Peace and Unity was formed, which had the function of the Government.

After the proclamation of independence of Rwanda in 1962, Tutsi supremacists in exile created guerrilla militias (“cock-roaches”), which repeatedly infiltrated Rwanda. In December 1963, 10,000 Tutsis were massacred in retaliatory attacks. In 1964, the number of Tutsi refugees was 150,000. The killing of Hutus by Tutsi soldiers in Burundi in 1972 created strong anti-Tutsi feelings among Hutus in Rwanda. In the mayhem that ensued in 1973, a moderate Hutu General Juvénal Habyarimana overthrew Kayibanda. A new president banned PARMEHUTU, discouraged ethnic politics, and emphasized the economic development of Rwanda. However, on the other hand, he prevented the return from exile of the Tutsis under the argument that the country could not support them because of an acute shortage of land and limited opportunities for jobs. Nevertheless, his Government terrorized Rwandan Tutsis in different ways, imprisoned some 8,000 Tutsis without any trial, and subjected more than 1,000 to summary execution.

Poverty, indebtedness, unemployment, and mismanagement exacerbated the economic-political crisis in Rwanda. Over-reliance on coffee and tea precipitated a food crisis and made Rwanda vulnerable to the vagaries of global commodity markets. In 1990, the cost of health and education was creating mass poverty due to sharply rising debts and the imposition of structural adjustment programs. In an ethnicity-defined political and social order, the Tutsi minority bore the brunt of these economic woes and retrenchment policies.    

To add to all other regional problems in the early 1990s, the Tutsi refugees from Rwanda located in the US-backed Uganda created a political-military organization, the Rwandan Patriotic Front (the RPF). Soon, its military wing started to make repeated incursions into North Rwanda during the time of the civil war from 1990 to 1993. This devastated the Rwandan economy, undermining food and coffee production, as well as the Rwandan tourist industry. The Government increased spending on the military at the expense of both health provision and food production. The Hutus have been afraid of Tutsis (called “cock-roaches”) because of their night attacks across the border with the intent of seizing power in Rwanda and taking back the land that had been given to the Hutus. Underlying the RPF insurgency was the question of the citizenship, return, and security of over 2 million refugees. Nevertheless, the military attacks by the Tutsi RPF served as a very convenient pretext for the Hutus to arrest, persecute, and kill domestic Tutsis.

The Arusha Peace Accords of August 1993 created conditions for a ceasefire between the RPF, which occupied North Rwanda, and the Hutu Government in Kigali. The accords, as well, called for a transitional phase of Hutu-Tutsi power-sharing until an election could be held, offered security to refugees and returning Tutsis, and promised new elections by 1995. Finally, the Arusha Peace Accords created an OUN peacekeeping force (the UNAMIR), which was commanded by the Canadian General Roméo Dallaire, to be deployed in Rwanda. However, such a situation development mobilized the Hutu extremists critical of the long-time moderate Hutu President Juvénal Habyarimana to demand that their privileges be protected against potential Tutsi military advances. The Hutu extremists led by the Hutu intelligentsia, who opposed accommodation with the Tutsis and democratization of the political system of Rwanda, assassinated President Juvénal Habyarimana, which opened the doors to a genocidal campaign.

At the same time as the attacks by the Tutsi RPF, the radical youth wing of the political party of the Rwandan President Juvénal Habyarimana created militia groups trained by the Rwandan police and army. These groups have been called “those who attack together” and ended up playing a focal role in the coming Rwandan genocide in 1994. Some of these Hutu militia groups collected names of Tutsi for the sake to be exterminated in the case of conflict. The growing nationalism and extremism of the movement of Hutu Power and the anti-Tutsi radical propaganda of the important Hutu extremist radio station surely contributed to the deterioration of the Hutu-Tutsi relations after the 1993 Arusha Peace Accords.

Canadian General Dallaire was worried about the Hutu conspiracy that the Hutu militia would kill Belgian soldiers and parliamentary deputies. The UN peacekeepers discovered an arms cache, and on January 11th, 1994, he faxed his superiors at the UN asking permission to confiscate the arms, but they denied his request. He as well had information from a Hutu informant that the Hutu militia is trained to exterminate up to 1.000 Tutsis per 20 minutes. That was exactly the state of Rwanda when, on April 6th, 1994, the airplane carrying the Rwandan and Burundian Presidents back from peace talks in Dar es Salaam was shot down over Kigali airport. Regardless of the fact that it was unclear by whom the plane was shot down, the Hutus immediately accused the Tutsis of this crime, and the conflict started.

The bloodiest conflict in the modern history of Africa started with the genocide of ethnic Tutsis in Rwanda in 1994 by ethnic Hutus. Historically, for centuries, Tutsi kings in Rwanda and neighboring Burundi had imposed a feudal system in which Hutus had been serfs (i.e., economically exploited). Both German and Belgian colonial rulers in the region had supported Tutsi political and economic domination. Three years before the Rwandan independence in 1962, ethnic violence erupted when elections led to a Hutu-dominated authority. Thereafter, periodic clashes of tribal violence continued in both Rwanda and Burundi. In 1990, the Tutsi-dominated RPF began an effort to overthrow the Hutu Government from their bases in Uganda.

A conspiracy of Hutu military leaders, as a consequence of the Tutsi policy, evolved to physically exterminate the Tutsis, and the genocide started in April 1994 after a plane carrying the Presidents of Rwanda and Burundi was shot down near Rwanda’s capital, Kigali. According to militant Hutu propaganda, Rwandan President Habyarimana was killed by the Tutsi armed men. The fact was that almost immediately after the announcement that the Rwandan President (Hutu) was killed, the Presidential Guard, under the orders of the improvised Hutu Power Interim Authority led by Colonel Théoneste Bagosora, started the execution of significant and influential Tutsi politicians and of Hutu known to be sympathetic to a coalition of the Hutu-Tutsi Government. Ministers from the coalition Government have been among the first to be killed, including the PM, the president of the Supreme Court, and almost all the leaders of the Social Democratic Party. Rwandan army soldiers, just as predicted by the Canadian General Dallaire’s message to his superiors, executed ten Belgian UN peacekeepers and, therefore, prompted the withdrawal of the Belgian contingent in the UNAMIR, effectively undermining the UN’s real military potential for preventing both the conflict and genocide. In the murderous weeks that followed, up to one million Tutsis were executed, often by machete-wielding Hutu neighbors, many of whom were forced against their will by militants to participate in the killings. Roadblocks were set up in the regions controlled by the interim Government, manned by Rwandan army personnel and militia members. Tutsis were either exterminated on the spot or arrested and placed in detention camps. Lists of the Tutsis and moderate Hutus circulated within the militias, who hunted them down and killed them. However, after the experience of Somalia in 1992, the USA and other Western states, although aware of the genocide that was taking place on the ground, were unwilling to intervene.

For sure, the impact of the debacle in Somalia should not be underestimated, as the subsequent inaction on the part of the UN and the international community during the civil war in Rwanda was, as claimed by many Westerners, largely due to the recent experience in Somalia. The Hutu militants called on Hutu patriots to kill their Tutsi enemies. The killing of Tutsi men, women, and children of all ages was vicious and thorough. Hutus have been beaten and harassed by their radical compatriots if they refused to participate in the genocide. Those Hutus who tried to calm the perpetrators have been terrorized as well. Hutus who hid Tutsi friends from the Hutu militia groups were also harassed and frequently liquidated, but in some cases after being forced to personally kill their Tutsi friends, neighbors, or relatives. The perpetrators looted after the killing and stealing of Tutsi property, burning down their houses so that they would not return (the same was done in August 1995 during the Croatian operation of ethnic cleansing of the Serb civilians from the territory of the so-called Republic of Serbian Krayina).

The rape and sexual slavery of Tutsi women and girls have been frequently followed by the killing. According to the witnesses, Women have been tortured and horribly abused before being executed. The raping was so systematic and widespread that the ICTR included it in the genocide indictment, not just in the indictment for crimes against humanity, which formally includes rape, torture, forced deportation, and other similar transgressions.  

In the course of three months in 1994 (between April 6th, when the President’s plane crashed, and July 18th, when the Tutsi RPF created the interim Government and took control of Rwanda), the Hutu Government of Rwanda and its army, composed of many extremists, succeeded in exterminating 2/3 of the Tutsi minority in Rwanda. The Hutu warriors have been using firearms, machetes, and different garden implements in the process of mass killing (genocide) of the Tutsi people. As a consequence, Hutu militiamen, army soldiers, and ordinary citizens killed between 800,000 and one million Tutsis and politically moderate Hutu. As many as 50,000 of those killed in Rwanda were Hutus. If the RPF had not intervened, no Tutsi would likely have escaped the genocide program of the Rwandan Hutu Government.

It is claimed to be the fastest and most efficient killing procedure and mass-murdering (genocide) of the 20th century. At the same time, however, the Assistance Mission for Rwanda (the UNAMIR) was largely impotent to stop the genocide. A request by the UN for up to 5,000 troops was finally approved at the end of May 1994, but in the face of uncertainty over the right to use force, many of the UN member states delayed contributing troops. By the time UNAMIR reached full strength, the Rwandan genocide, however, was already over. Given the scale of the killings and UNAMIR’s very limited mandate and inadequate resources, the UN peacekeeping mission in Rwanda is deemed to have been a major failure.

Dr. Vladislav B. Sotirović

Former University Professor (Vilnius, Lithuania)

Research Fellow at Centre for Geostrategic Studies (Belgrade, Serbia)

Research Associate of Centre for Research on Globalization (Montreal, Canada)

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                                       © Vladislav B. Sotirović 2026

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Internet, criminalità informatica e politica_di Vladislav Sotirovic

Internet, criminalità informatica e politica

Le guerre future “potrebbero vedere attacchi tramite virus informatici, worm, bombe logiche e cavalli di Troia piuttosto che proiettili, bombe e missili”

[Steven Metz, Armed Conflict in the 21st Century: The Information Revolution and Post-Modern Warfare, Carlisle, PA: Strategic Studies Institute, 2000, xiii].

Le potenzialità di Internet nella politica

Internet o il WWW (World Wide Web) si sono diffusi in modo massiccio in tutto il mondo alla fine degli anni ’80, o più precisamente dal 1989, lo stesso anno in cui è caduto il muro di Berlino, consentendo così alla Guerra Fredda 1.0 di entrare nella fase finale della sua conclusione. Ecco perché entrambi questi eventi storici segnano l’inizio dell’era della turbo-globalizzazione in tutti i settori, dall’economia alla cultura, compresa la politica.[1] Con la crescente importanza di Internet, è abbastanza comprensibile che esso stia diventando un’arena di rivalità politica e ideologica con necessarie implicazioni crescenti per quanto riguarda le questioni di sicurezza nazionale. [2]

La diffusione dei mass media tramite Internet, seguita dalle comunicazioni nel quadro del cyberspazio[3], consente a un numero sempre maggiore di persone, anche negli angoli più remoti del globo, di essere informate (o disinformate) sugli affari mondiali, di formarsi (o accettare) opinioni su determinati eventi e di essere coinvolte nella politica in modi che circa 35 anni fa sarebbero stati inimmaginabili. Oggi, anche i contadini poveri in molte parti del mondo hanno accesso a Internet, che fornisce informazioni e offre sia ai gruppi governativi che a quelli antigovernativi un nuovo modo di lottare per le loro idee, ideologie e programmi al fine di indottrinare il pubblico.

Internet è già diventato lo strumento centrale di tutti per facilitare lo scambio di punti di vista diversi, la diffusione di informazioni, notizie false o propaganda, il movimento di denaro elettronico e, infine, il coordinamento delle attività, per l’ovvia ragione che è economico e facilmente accessibile. I blogger con i loro weblog stanno influenzando le masse di persone in tutto il mondo trasmettendo sia informazioni che disinformazione e opinioni su Internet.[4] Dopo la fine della Guerra Fredda 1.0, è iniziata una nuova Guerra Fredda 2.0, in cui le grandi potenze hanno iniziato ad adottare armi intelligenti per combattere le guerre convenzionali, armi che utilizzano nuove tecnologie dell’informazione e della comunicazione come Internet o il cyberspazio. È emerso un nuovo tipo di guerra: la guerra cibernetica. [5]

Per quanto riguarda la politica, l’impatto focale di Internet può essere riassunto in quattro punti fondamentali:

1. La reale possibilità tecnica di Internet è quella di aumentare e migliorare la trasparenza del governo attraverso il libero accesso ai contenuti online, ai documenti ufficiali e a tutti i tipi di relazioni e punti di vista governativi su diverse questioni e problemi.

2. La capacità di Internet di aumentare la quantità di informazioni rilevanti dal punto di vista politico, comprese sia quelle reali che quelle false.

3. Ha il potere di organizzare e accelerare il coordinamento di diversi gruppi di interesse, gruppi estremisti e la cosiddetta società civile al di là di quelli che prima erano conosciuti come ambiti politici tradizionali e barriere.

4. La creazione di nuove forme di attività criminali, note come crimini informatici, cyberterrorismo o problemi di sicurezza informatica.

Per quanto riguarda il primo punto, ovvero la possibilità di aumentare la trasparenza, i governi, le ONG e diverse istituzioni di governance globale (come l’ONU) hanno creato milioni di pagine web allo scopo di offrire informazioni politiche sotto forma di rapporti ufficiali, punti di vista, commenti, forum di contatto o razionalizzazioni strategiche. Molti governi hanno fissato obiettivi crescenti per la percentuale massima della loro comunicazione con i cittadini tramite Internet.

Tuttavia, se parliamo di flussi di informazioni, Internet offre sicuramente una piattaforma economica e facile da usare per molti tipi di movimenti populisti, partiti o organizzazioni che cercano di indottrinare e attirare un possibile pubblico di elettori alle elezioni.[6] Un esempio di grande successo, a titolo illustrativo, è stato quello dei Democratici statunitensi nelle elezioni presidenziali di Barack Obama nel 2008.

La facilità di Internet consente una maggiore comunicazione delle politiche identitarie, come quelle osservate durante il referendum britannico per l’uscita dall’UE, la Brexit.[7] Tuttavia, un’altra facilità che Internet offre nella pratica è la diffusione di propaganda[8] da parte di persone o organizzazioni estremiste per diversi scopi. Uno degli esempi più eclatanti di abuso delle facilità di Internet per scopi politici e/o ideologici è quello utilizzato da diversi gruppi radicali per le loro strategie di reclutamento.

Internet in generale e i social media in particolare forniscono potenti piattaforme per una maggiore diffusione delle cosiddette fake news. Tali notizie sono una forma di informazione non confermata, diffusa da molte visualizzazioni online generate, piuttosto che dalle tradizionali forme di canali di verifica indipendenti. Per quanto riguarda il primo aspetto, molti esperti sostengono che sia la promozione delle fake news sia la profilazione mirata degli utenti su Internet (in particolare su Twitter) abbiano contribuito in modo determinante all’elezione di Donald Trump a presidente degli Stati Uniti nel novembre 2016.

Una delle caratteristiche fondamentali del cyberspazio è che pone sfide reali ai governi, poiché Internet facilita la mobilitazione e il coordinamento da parte di professionisti, combattenti per la libertà, ribelli, criminali e terroristi di ogni tipo. Un buon esempio dell’uso di Internet contro i regimi autoritari è il caso di WikiLeaks nell’aprile 2010, quando è apparso in rete un video che mostrava un elicottero statunitense a Baghdad uccidere una dozzina di iracheni, tra cui due giornalisti.

Criminalità informatica

La criminalità informatica, in sostanza, si riferisce ai tipi tradizionali di reati che sono migrati nel cyberspazio (Internet), come il riciclaggio di denaro o lo sfruttamento sessuale. Tuttavia, la criminalità informatica comprende anche attività criminali specifiche di Internet, come l’accesso illegale a informazioni elettroniche, al commercio, a segreti nazionali o politici e, infine, la creazione e la diffusione di pericolosi virus informatici, che possono causare danni alla sicurezza politica o nazionale.

I crimini informatici commessi da individui o gli attacchi informatici sponsorizzati dallo Stato rappresentano senza dubbio una grave minaccia per la comunità internazionale in generale o per una sua parte specifica, proprio perché sono in linea di principio progettati per degradare, negare o addirittura distruggere le informazioni memorizzate nei computer o per compromettere i computer stessi. Tali attività di attacchi informatici o terrorismo informatico sono commesse con l’obiettivo finale di causare interruzioni, distruzione o perdite umane.

I crimini informatici possono rappresentare una minaccia primaria per gli individui, l’industria e/o le organizzazioni politiche. Tuttavia, in termini politici, i crimini informatici possono mettere in discussione il corretto funzionamento dello Stato e del suo sistema politico se quest’ultimo non riesce a controllare tali attività criminali o se subisce interruzioni nella sicurezza informatica.

Uno dei tipi più specifici di crimine informatico è il terrorismo informatico. Si riferisce fondamentalmente all’uso (improprio) delle strutture Internet da parte di diverse organizzazioni per promuovere la propaganda e le attività terroristiche. I gruppi terroristici possono utilizzare Internet come dominio per commettere attacchi informatici, ad esempio prendendo di mira reti o computer appartenenti a infrastrutture governative, pubbliche o militari. Il programma informatico più noto finora utilizzato nei crimini informatici è il cosiddetto cavallo di Troia, un programma in cui un codice è contenuto all’interno di un programma o di dati in modo da poter prendere il controllo di un computer allo scopo di danneggiarlo. Tuttavia, un ulteriore pericolo può essere rappresentato dalle trap door o back door dei computer, ovvero falle deliberate nei programmi informatici che vengono utilizzate per ottenere l’accesso non autorizzato a un computer o a una rete di computer a fini di spionaggio e/o distruzione del sistema informatico. [9]

Tuttavia, Internet può essere (ab)usato per perpetrare atti di terrorismo che causano danni fisici o mentali, ma in casi estremi i cyber-terroristi possono incorrere in responsabilità penale individuale ai sensi del diritto penale internazionale, laddove la loro condotta sia intesa come sostegno a crimini di guerra, aggressione, crimini contro l’umanità o genocidio. Nella terminologia bellica, la guerra informatica è l’uso di un sistema di informazione allo scopo di sfruttare, interrompere o distruggere le reti informatiche militari o civili nemiche con l’obiettivo finale di interrompere tali sistemi e le attività che essi svolgono.[10] La guerra informatica è una guerra nel cyberspazio, che è già un nuovo quinto dominio militare dopo terra, mare, aria e spazio.

Le misure legali contro la criminalità informatica

Negli ultimi due decenni, i crimini informatici di ogni tipo sono stati sempre più considerati come attacchi bellici contro gli Stati e le loro infrastrutture e, pertanto, sono regolati principalmente dal quadro giuridico internazionale relativo all’uso della forza o, nel caso di reati commessi in tempo di guerra (conflitto armato), dal diritto internazionale umanitario.

Tutti i paesi, o gruppi di paesi, considerati appartenenti al blocco delle grandi potenze, hanno attuato alcune misure giuridiche e pratiche per contrastare la criminalità informatica sul loro territorio autorizzato. Uno degli esempi è il Consiglio d’Europa, che ha adottato la Convenzione sul crimine informatico nel 2001 e nel 2004, che ha stabilito una politica penale comune tra gli Stati membri sia adottando un quadro legislativo appropriato sia incoraggiando la cooperazione transnazionale a livello globale nella pratica della lotta al crimine informatico in tutti i settori, compresa la politica. Se vogliamo esprimerci in termini giuridici più precisi, secondo il quadro giuridico del Consiglio europeo relativo alla lotta alla criminalità informatica, gli Stati membri dovrebbero criminalizzare l’accesso illegale e l’interferenza illegale e, allo stesso tempo, dovrebbero cooperare con tutti i mezzi giuridici e pratici possibili nelle loro politiche di indagine e perseguimento penale. [11]

È una chiara decisione delle Nazioni Unite che tali attività informatiche minano il processo di pace e la sicurezza a livello globale o regionale e, pertanto, l’organizzazione ha invitato tutti i suoi Stati membri a vietare l’incitamento al terrorismo, ad adottare tutte le misure attive possibili per prevenirlo e a negare un rifugio sicuro alle persone o ai gruppi di persone colpevoli di incitamento. Tuttavia, qualsiasi tipo di misura di sicurezza informatica adottata deve rispettare la protezione degli standard internazionali in materia di diritti umani, come la libertà di espressione e di associazione o il diritto alla privacy.

Infatti, nell’ambito del quadro giuridico degli accordi internazionali volti alla repressione del terrorismo in generale, e più in particolare su Internet, gli Stati sono soggetti a numerosi obblighi giuridici internazionali che richiedono loro di combattere il terrorismo informatico nello spazio Internet da loro controllato. È il caso, ad esempio, del Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite, che ha adottato diverse risoluzioni in base alle quali tutti gli Stati membri dell’ONU sono tenuti ad agire contro le attività terroristiche all’interno dei propri confini, compreso il terrorismo informatico.

Dr. Vladislav B. Sotirovic

Ex professore universitario, Vilnius, Lituania

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici, Belgrado, Serbia

Ricercatore presso il Centro di studi geostrategici, Montreal, Canada

sotirovic1967@gmail.com © Vladislav B. Sotirovic 2026

Dichiarazione di non responsabilità personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo personale e non rappresenta alcuna persona o organizzazione, se non le proprie opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.

L’autore del testo non ha alcuna responsabilità morale, politica, scientifica, materiale o legale per le opinioni espresse nell’articolo.

Note:

[1] Michael Meyer, The Year that Changed the World: The Untold Story Behind the Fall of the Berlin Wall, New York: Scribner, 2009; Brian McCullough, How the Internet happened: From Netscape to the iPhone, New York−Londra: Liveright Publishing Corporation, 2018.

[2] Per ulteriori informazioni, consultare [John Erikkson, Giampiero Giacomello, “The Information Revolution, Security, and International Relations: (IR) Relevant Theory?”, International Political Science Review, 27/3, 2006, 221-224].

[3] Il cyberspazio è “il mezzo elettronico delle reti informatiche in cui avviene la comunicazione online” [Richard W. Mansbach, Kirsten L. Taylor, Introduction to Global Politics, Second Edition, Londra-New York: Routledge Taylor & Francis Group, 2012, 575].

[4] Daniel W. Drezner, Henry Farrell, “Web of Influence”, Foreign Policy, 145, 2004, 32−40.

[5] Per ulteriori informazioni sulla guerra cibernetica, consultare [Richard A. Clarke, Robert Knake, Cyber War, New York: HarperCollins, 2010]. Questo libro offre un quadro della guerra cibernetica e delle sue potenzialità per i potenziali nemici.

[6] Si veda, ad esempio, [Pipa Norris, Ronald Inglehart, Cultural Backlash: Trump, Brexit, and Authoritarian Populism, Cambridge, Regno Unito: Cambridge University Press, 2019].

[7] Brexit è un termine abbreviato dagli inglesi, che significa letteralmente “uscita” dall’Unione Europea. Il Brexit si riferisce ai dibattiti direttamente collegati al referendum del 23 giugno 2016 sull’uscita del Regno Unito dall’UE. Il referendum sul Brexit è diventato un dibattito tra due fazioni nel Regno Unito: quelli a favore dell’uscita dall’UE e quelli a favore della permanenza nell’UE. Per ulteriori informazioni sulla questione della Brexit, consultare [Harold D. Clarke, Matthew Goodwin, Paul Whiteley, Brexit: Why Britain Voted to Leave the European Union, Cambridge, Regno Unito: Cambridge University Press, 2017].

[8] Il termine propaganda ha origine storica in un ufficio della Chiesa cattolica romana in Vaticano incaricato della diffusione della fede (cattolica romana) – de propaganda fide. Il termine propaganda entrò nell’uso comune negli anni ’30 per descrivere i regimi autoritari dell’epoca che miravano alla totale subordinazione della conoscenza alla politica dello Stato. Sulla base delle politiche di diversi tipi di regimi politici autoritari e totalitari in Europa volte a sviluppare la legittimità e il controllo sociale da parte delle istituzioni governative centralizzate, la propaganda fu presto diretta verso le popolazioni di altri Stati (di solito i vicini), provocando reazioni da parte degli altri Stati. Pertanto, ad esempio, il Regno Unito istituì il Ministero dell’Informazione. Tali ministeri utilizzavano la stampa, la radio, il cinema, l’arte grafica e la parola orale per giustificare la politica ufficiale dei loro governi (la propaganda bianca), ma allo stesso tempo per sconfiggere la propaganda nemica (la propaganda nera). La propaganda era piuttosto importante nelle relazioni internazionali durante la Guerra Fredda 1.0, soprattutto attraverso stazioni radio come Radio Free Europe o Voice of America, che diffondevano i valori ufficiali della democrazia liberale occidentale e dell’economia di mercato. Oggi, la propaganda politica occidentale, sia tramite Internet che altri mezzi tecnici, è diretta principalmente contro la Russia e la Cina sotto forma di (estrema) russofobia e sinofobia. Per ulteriori informazioni sulla propaganda, consultare [Jason Stanley, How Propaganda Works, Princeton, Stati Uniti-Oxford, Regno Unito: Princeton University Press, 2015].

[9] Per ulteriori dettagli, consultare [Jonathan Kirshner (ed.), Globalization and National Security, New York: Routledge, 2006].

[10] Richard W. Mansbach, Kirsten L. Taylor, Introduction to Global Politics, Second Edition, Londra−New York: Routledge Taylor & Francis Group, 2012, 575.

[11] Per ulteriori informazioni, consultare [Robert W. Taylor, et al, Cyber Crime and Cyber Terrorism, Pearson, 2018].

Internet, Cybercrime, and Politics

Future war “may see attacks via computer viruses, worms, logic bombs, and trojan horses rather than bullets, bombs, and missiles”

[Steven Metz, Armed Conflict in the 21st Century: The Information Revolution and Post-Modern Warfare, Carlisle, PA: Strategic Studies Institute, 2000, xiii].

The facilities of the Internet in politics

The Internet or the WWW (World Wide Web) became massively widespread around the globe in the late 1980s, or more precisely since 1989, the same year when the Berlin Wall collapsed and, therefore, enabled the Cold War 1.0 to enter the final stage of its end. That is why both of these historical events mark the start of the Turbo-Globalization Era in all spheres, from economy to culture, including politics as well.[1] With the growing importance of the Internet, it is quite understandable that it is becoming an arena of political and ideological rivalry with necessary growing implications concerning national security issues.[2]

The spread of mass media via the Internet, followed by communications within the framework of cyber-space[3] enables ever more people, even in remote corners of the globe, to be informed (or misinformed) about world affairs, form (or to accept) opinions about certain events, and to be involved in politics in ways that some 35 years ago would have been unimaginable. Today, even poor peasants in many parts of the world have access to the Internet, which provides information and gives both government and anti-government groups a new way to struggle for their ideas, ideologies, and programs in order to indoctrinate the public.

The Internet already become the focal instrument of all in facilitating the exchange of different viewpoints, dissemination of information, fake news or propaganda, movement of electronic money, and finally the coordination of activities for the obvious reason that it is inexpensive and easily accessible. Bloggers with their weblogs are influencing the masses of people across the globe by transmitting both information and disinformation and opinion on the Internet.[4] After the end of Cold War 1.0, a new Cold War 2.0 started, in which the Great Powers started to adopt smart weapons to fight conventional wars, weapons that utilize new information and communication technologies like the Internet or cyberspace. A new type of warfare emerged – cyber-war.[5]

What concerns politics, the focal impact of the Internet can be summarized into four basic points:

  1. The real technical possibility of the Internet is to increase and improve the transparency of the Government by free access to online content, official documents, and all kinds of Governmental reports and viewpoints on different issues and problems.
  2. The ability of the Internet to increase the politically relevant set of information, including both factual and hoaxes.
  3. It has the power to organize and speed up the coordination of different interest groups, extremist groups, and the so-called civil society beyond what was known before as traditional political areas and barriers.
  4. The creation of new forms of criminal activities, known as cybercrime, cyber-terrorism, or cybersecurity problems.

Regarding the first point of the possibility to increase transparency, Governments, NGOs, and different institutions in global governance (like the UN) have created millions of web pages for the purpose of offering political information as official reports, viewpoints, comments, contact forums, or strategy rationalizations. Many governments established increasing targets for the maximum proportion of their communication with citizens via the Internet.

Nevertheless, if we are speaking about information flows, the Internet is offering, for sure, a cheap and easy platform for many types of populist movements, parties, or organizations seeking to indoctrinate and attract a possible voting audience at the elections.[6] One such very successful example, as a matter of illustration, was by the US Democrats in the presidential election of Barack Obama in 2008.

The facility of the Internet allows for greater communication of identity politics, like, for instance, those witnessed during the British referendum to leave the EU – Brexit.[7] However, another facility that the Internet offers in practice is the spreading of propaganda[8] by extremist persons or organizations for different purposes. One of the most blatant examples of misusing Internet facilities for the very political and/or ideological purposes is used by different radical groups for recruitment strategies.

The Internet in general and social media in particular provide powerful platforms for the greater dissemination of so-called fake news. Such news is a form of uncorroborated media is popularized by many online views generated, rather than from traditional forms of independent channels of verification. Concerning the former, many experts would argue that both the promotion of fake news and targeted viewer profiling on the Internet (particularly on Twitter) tremendously contributed to the election of Donald Trump for US President in November 2016. 

One of the crucial power features of cyberspace is that it poses real challenges to Governments as the Internet facilitates mobilization and coordination by professionals, freedom fighters, insurgents, criminals, and terrorists of all kinds. A good example of the use of the Internet against authoritarian regimes is the case of WikiLeaks in April 2010, when a video that showed a US helicopter in Baghdad killing a dozen Iraqis, including two journalists, appeared on the net.   

Cybercrime 

Cybercrime, in essence, refers to traditional types of crimes that have migrated to cyberspace (the Internet), such as money laundering or sexual exploitation. However, cybercrime also includes internet-specific criminal activities like illegal access to electronic information, trade, national or political secrets, and finally the creation and spread of dangerous computer viruses, which can impose political or national-security harmfulness.

Cyber-crime committed by individuals or state-sponsored cyber-attacks undoubtedly poses serious threats to the international community in general or a particular part of it, for the very reason that they are in principle designed to degrade, deny, or even destroy information stored in computers or to compromise computers themselves. Such activities of cyber-attacks or cyber-terrorism are committed with the ultimate task of inflicting disruption, destruction, or human loss.     

Cyber-crime can be a foremost threat to individuals, industry, or/and/or political organizations as well. However, in political terms, cybercrime can question the proper function of the state and its political system if the latter persistently fails to control such criminal activity or if it suffers breakdowns in cybersecurity.

One of the very specific types of cybercrime is cyber-terrorism. It basically refers to the (mis)use of Internet facilities by different organizations to promote terrorist propaganda and activities. Terrorist groups can use the Internet as a domain to commit cyber-attacks by, for example, targeting networks or computers that belong to the Governmental, public, or military infrastructures. The most notorious up to now cyber-program used in cyber-crimes is the so-called Trojan horse – a program in which a code is contained inside a program or data so that it can take control of a computer for the sake of damaging it. However, an additional danger can be posed by computer trap doors or back doors – deliberate holes in computer programs that are used to gain unauthorized access to a computer or a computer network for the reasons of spying and/or destroying the computer system.[9]

However, the Internet can be (mis)used to perpetrate acts of terror that produce physical or mental damage, but in extreme cases, cyber-terrorists can incur individual criminal responsibility under international criminal law where their conduct is understood as supporting war crimes, aggression, crimes against humanity, or genocide. In war terminology, cyber-war is the use of a system of information for the purpose of exploiting, disrupting, or destroying an enemy’s military or civilian computer networks with the ultimate aim of disrupting those systems and the tasks they perform.[10] Cyber-war is war in cyberspace, which is already a new fifth military domain after land, sea, air, and space.  

The legal measures against cybercrime

During the last two decades, cyber-crime of all types has been increasingly understood to be war-like attacks on states and their infrastructure and, therefore, are regulated mostly by the international legal framework relating to the use of force or, in the case committed at the time of war (armed conflict), by international humanitarian law.

All countries, or groups of countries, which are considered to belong to the Great Powers’ bloc, implemented certain legal and practical measures to counter the cyber-crime on their authorized territory. One of the examples is the Council of Europe, which adopted the Convention on Cyber-crime in 2001 and 2004, which established a common criminal policy among the Member States by both adopting an appropriate legislative framework and encouraging transnational cooperation on the global level in the practice of beating cybercrime in all spheres, including politics as well. If we can speak in more precise legal terms, according to the legal framework of the European Council concerning beating cybercrime, the Member States should criminalize illegal access and illegal interference, and at the same time, the Member States should cooperate by all possible legal and practical means in their examination and prosecution policies.[11]  

It is a clear decision by the UN that such cyber-activities are undermining the global or regional peace process and security, and, therefore, the organization called all its Member States to prohibit incitement to commit terrorism, take as many active measures for the prevention of incitement, and deny a safe place to persons or groups of persons who are guilty of incitement. Nevertheless, any kind of adopted cybersecurity measure must comply with the protection of international standards of human rights, like the freedom of speech and association, or the right to privacy.

As a matter of fact, within the legal framework of international agreements aimed at the suppression of terrorism in general, and more particularly on the Internet, states are subject to many international legal obligations that require their struggle against cyber-terrorism within the Internet space that is controlled by them. It is, for instance, the case of the UNSC, which adopted several resolutions by which all the UN Member States are required to act against terrorist activities within their borders, including cyber-terrorism too.

Dr. Vladislav B. Sotirovic

Former University Professor, Vilnius, Lithuania

Research Fellow at Center for Geostrategic Studies, Belgrade, Serbia

Research Fellow at the Center for Geostrategic Studies, Montreal, Canada

sotirovic1967@gmail.com                                                                                                                                                                                                       © Vladislav B. Sotirovic 2026

Personal disclaimer: The author writes for this publication in a private capacity which is unrepresentative of anyone or any organization except for his own personal views. Nothing written by the author should ever be conflated with the editorial views or official positions of any other media outlet or institution. 

The author of the text does not have any moral, political, scientific, material, or legal responsibility for the views expressed in the article.


Notes:

[1] Michael Meyer, The Year that Changed the World: The Untold Story Behind the Fall of the Berlin Wall, New York: Scribner, 2009; Brian McCullough, How the Internet happened: From Netscape to the iPhone, New York−London: Liveright Publishing Corporation, 2018.

[2] See more in [John Erikkson, Giampiero Giacomello, “The Information Revolution, Security, and International Relations: (IR) Relevant Theory?”, International Political Science Review, 27/3, 2006, 221−224].

[3] Cyber-space is “electronic medium of computer networks in which online communication takes place” [Richard W. Mansbach, Kirsten L. Taylor, Introduction to Global Politics, Second Edition, London−New York: Routledge Taylor & Francis Group, 2012, 575].

[4] Daniel W. Drezner, Henry Farrell, “Web of Influence”, Foreign Policy, 145, 2004, 32−40.

[5] About cyber-war, see more in [Richard A. Clarke, Robert Knake, Cyber War, New York: HarperCollins, 2010]. This book is giving a picture of cyber-war and its capabilities which afford potential enemies.

[6] See, for instance [Pipa Norris, Ronald Inglehart, Cultural Backlash: Trump, Brexit, and Authoritarian Populism, Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2019].

[7] Brexit is abbreviated term by the British, meaning literary shorthand for the British leaving of the European Union. The Brexit refers to the debates in the direct connections with June 23rd, 2016 referendum for the UK to exit the EU. The Brexit referendum became a debate between two camps in the UK – those for the British leaving the EU vs. those for the British standing in the EU. About the Brexit issue, see more in [Harold D. Clarke, Matthew Goodwin, Paul Whiteley, Brexit: Why Britain Voted to Leave the European Union, Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2017].

[8] The term propaganda is historically originating in an office of the Roman Catholic Church in the Vatican charged with the propagation of the (Roman Catholic) faith – de propaganda fide. The term propaganda entered common usage in the 1930s in order to describe at that time the authoritarian regimes to achieve total subordination of knowledge to the policy of the state. Based on the politics of different kinds of authoritarian and totalitarian political regimes in Europe to develop legitimacy and social control by the centralized governmental institutions, propaganda soon came to be directed toward the populations of other states (usually the neighbours), provoking reactions from the other states. Therefore, for instance, the UK established the Ministry of Information. Such ministries employed print, radio, film, graphic art, and the oral word in order to justify the official policy of their Governments (the White Propaganda) but at the same time to beat the enemy’s propaganda (the Black Propaganda). Propaganda was quite important in the international relations during the Cold War 1.0 especially via radio stations like Radio Free Europe or Voice of America which have been propagating the official values of the Western political liberal democracy and market economy. Today, the Western political propaganda either via the Internet or other technical means is mainly directed against Russia and China in the forms of (extreme) Russophobia and Sinophobia. See more about propaganda in [Jason Stanley, How Propaganda Works, Princeton, US−Oxford, UK: Princeton University Press, 2015].       

[9] See in more detail in [Jonathan Kirshner (ed.), Globalization and National Security, New York: Routledge, 2006].

[10] Richard W. Mansbach, Kirsten L. Taylor, Introduction to Global Politics, Second Edition, London−New York: Routledge Taylor & Francis Group, 2012, 575.

[11] See more in [Robert W. Taylor, et al, Cyber Crime and Cyber Terrorism, Pearson, 2018].

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