INVECE DI UN EPILOGO. GUERRA E POTERE, di Tatiana Ščitcova e Michail Minakov

L’intervista a Michail Minakov, già apparsa nel 2016 e ripresa nel suo libro “Dialettica della modernità nell’Europa Orientale”, edito questo anno, più che per la ricchezza e la profondità degli argomenti e, soprattutto, per le prospettive che offre, è importante per i limiti, ritengo invalicabili, che rivela più o meno inconsapevolmente l’attuale pensiero neoliberale, almeno nella sua corrente prevalente e più legata ai centri decisori prevalenti nel mondo occidentale. Minakov è un sociologo e filosofo russo, trapiantato e formatosi in Ucraina, attivo anche in istituti occidentali, quali l’ISPI. Il filosofo cerca di seguire il solco tracciato da Heidegger, Gadamer e Habermas per definire il rapporto tra contesto e soggetto e stabilire la funzione determinante di quest’ultimo. Non cade nel relativismo della componente liberale più radicale che tende a ridurre l’agire dell’uomo nello spazio esclusivo della cultura; un delirio di onnipotenza, integralista nel suo esito paradossale, culminato nelle ideologie gender e woke che imperversano nel mondo occidentale. Si ferma però sulla soglia della semplice constatazione del ritorno dirompente dei processi identitari. Ricorda la breve stagione liberale dei primi anni ’90 in Ucraina, rapidamente sopraffatta dai movimenti identitari, in aperta competizione e conflitto con processi analoghi in Europa Orientale e più in generale nell’Occidente. Il punto di svolta lo individua nella seconda fase della rivolta di Maidan, nella sua svolta militare. La causa, in realtà troppo riduttiva, viene individuata nella eccessiva ed estesa dinamica di globalizzazione che rende impossibile la capacità sufficiente di comprensione e comunicazione dei vari gruppi identitari nel pianeta, sino a costringerli ad una postura di chiusura e di ostilità rispetto agli altri. Una fotografia, appunto, troppo circoscritta e riduttiva. Elude il fatto che la primavera di Kiev è parte delle primavere che hanno attraversato il Nord-Africa e il Medio Oriente e punteggiato qua e là l’intero pianeta. Come pure glissa sul fatto che la quasi totalità di quei movimenti si accendono del fuoco fatuo dell’aspirazione alla libertà dell’individuo e alla democrazia liberale per essere rapidamente sopraffatti ed assorbiti nella quasi totalità dai gruppi più identitari, settari e tribali. Per non parlare, poi, del velo pietoso steso sul ruolo determinante assunto dalle forze esogene, paradossalmente almeno in apparenza, di stampo liberale che hanno dato forza e sostegno a questi sino a determinarne la vittoria o la sconfitta, ma con un enorme tributo di sangue. Rimane, per altro, del tutto in ombra il carattere predatorio, tragicamente assunto dalle politiche economiche e sociali in quella breve fase di risveglio liberale delle formazioni sociali. Non è un caso che il pensiero liberale dominante si fermi su quella soglia. Esso non è in grado di spiegare la formazione del soggetto e il suo ruolo cooperativo in un gruppo e in una società le quali non sono costitutivamente una semplice sommatoria di individui e non riproducono, quindi, lo stesso tipo di dinamiche e di interazione dei soggetti. Con esso il pensiero liberale, al pari di quello marxiano, vede l’ambito politico, piuttosto che pervasivo dei vari ambiti dell’agire sociale, uno spazio destinato ad esaurirsi. Da qui l’inadeguatezza del costrutto teorico che impedisce di vedere la necessità a prescindere dei processi identitari, non ostante i pregevoli sforzi compiuti da Habermas stesso nella definizione dei “mondi vitali”, e la connotazione sostanzialmente negativa attribuita all’insieme di questi processi con il termine di “demodernizzazione”. Inadeguatezza che conduce i predicatori di libertà paradossalmente a conclusioni e comportamenti, nelle loro espressioni politiche e di potere, di tipo autoritario e totalitario, distruttivi addirittura peggiori dei loro antagonisti e del tutto contrastanti con i loro propositi di emancipazione. L’unica concessione positiva a questo approccio è il carattere storico e reversibile di un progresso e di un progressismo sino a poco tempo fa ritenuto inarrestabile. Buona lettura, Giuseppe Germinario

INVECE DI UN EPILOGO. GUERRA E POTERE

Tatiana Ščitcova37 intevista Michail Minakov38

Tatiana Ščitcova (di seguito, TŠ)

Il tema di questa intervista è “Guerra e potere” e non è un tema dettato da un interesse astratto. Non parleremo della guerra in generale, ma della “guerra non dichiarata” che è in corso nell’Ucraina. Tenendo conto del profilo della rivista, vorrei iniziare a costruire un ponte tra l’esperienza reale della guerra (che, naturalmente, potrebbe essere molto diversa: dal vivere in un paese in guerra alla partecipazione diretta alle ostilità) e il discorso filosofico su di essa. Come definirebbe il posto attuale (reale) della riflessione filosofica nel campo dei tentativi eterogenei di dare un senso e “digerire” la realtà della guerra? Quali sono, secondo Lei, i modi e le modalità più rilevanti/richieste per praticare la filosofia in una situazione di guerra?

Michail Minakov (di seguito, MM)

È impossibile digerire la guerra. È il succo acido che corrode lo spirito, la mente, il corpo, il pensiero, la comprensione reciproca, l’amore, la legge e qualsiasi pratica creativa. È la fine della cittadinanza e della pubblicità, l’impossibilità della comunicazione e della riflessione, uno spazio e un tempo in cui tutti gli argomenti sono orientati alla distruzione reciproca. In termini filosofici, la guerra è una situazione di progressivo nulla, dove c’è sempre meno spazio sia per il logos che per l’essere.

Nonostante il suo status ontologico e comunicativo proibitivo (o forse anche grazie ad esso), la guerra è epistemologicamente fruttuosa. Tenendo presente la distinzione tra significato e significato introdotta da Gottlob Frege, i gruppi che partecipano alla guerra, che la evitano, che la subiscono e che aumentano il loro potere-proprietà su di essa, creano schiere di significati che coprono il semplice fatto di interrompere i legami referenziali alternativi alla guerra. Uccidere e morire acquisiscono lo status di modelli di comportamento desiderabili. L’uso di parole che travisano consapevolmente lo stato delle cose acquisisce un carattere sacro e obbligatorio. La legge del taglione sostituisce l’analisi di causa ed effetto. I significati generati dalla guerra chiudono l’orizzonte delle possibilità e le riducono alla riproduzione del conflitto e della distruzione reciproca.

E in queste circostanze, il ruolo della filosofia può essere critico. Bisogna ridare alle parole il loro significato. È necessario ricordare alla gente la pace e la sua possibilità. È importante ridare la speranza a tutti coloro che sono stati bruciati dalla guerra per uscire da questo inferno. Ed è importante parlare del perdono.

Ed è tutto terribilmente difficile da fare. Risentimento e rabbia bussano al cuore anche dei filosofi. Si scopre che la tentazione di odiare è ancora più irresistibile della tentazione di amare. È quasi impossibile rimanere filosofo nel tempo-spazio della morte generalizzata.

Mi libero (mi sembra, ma è tutto estremamente traballante) dal tifone di emozioni parlando con i veterani e le vittime di questa guerra. Non so se i miei interlocutori sono aiutati dalle nostre conversazioni – nelle città vicino al fronte e nelle comunità di auto-aiuto nel retro. Ma attraverso queste conversazioni, mi trovo in compresenza con un Dasein traumatizzato dalla guerra. La comprensione terapeutica del valore della pace e della tolleranza per l’altro nasce nel tentativo di comunicare l’esperienza proibita della guerra e della catastrofe – sia con i miei interlocutori che con me.

TŠ

Più di una volta mi sono imbattuta in dichiarazioni di intellettuali ucraini secondo cui dallo scoppio delle ostilità nelle regioni di Donets’k e Luhans’k, il confine dell’immaginaria divisione tra Ucraina occidentale e orientale si è spostato nella zona di guerra. Possiamo dire a questo proposito che la guerra in Ucraina ha un effetto positivo molto definito, cioè l’integrazione nazionale? In caso affermativo, come valuta le prospettive di un uso costruttivo del consolidamento civile che ha avuto luogo, tenendo presente l’attuale congiuntura politica del paese?

MM

Il consolidamento tramite la guerra è uno stato di breve durata e profondamente traumatico di un grande collettivo di persone. Rabbia e paura si uniscono solo all’inizio. E allora il desiderio di nascondersi, di isolarsi dal mondo spaventoso con i suoi aggressori, traditori e filistei diventa sempre più accentuato. La guerra a partire dal secondo anno frammenta e atomizza e distrugge il nostro già piccolo capitale sociale.

I gruppi politico-finanziari stanno sempre più efficacemente parassitando una società fratturata, attirando persone confuse, disorientate e affamate di sicurezza nelle loro reti clientelari. C’è sempre meno aria per la cittadinanza e la repubblica, ma più vuoto per la sudditanza e irriverenza ai diritti e libertà. Sempre più opportunità per autocrazia e corruzione, sempre meno spazio per la causa comune dei liberi cittadini.

L’odierna società ucraina iper-istruita valorizza sempre meno la libertà personale. Si parla sempre di più di un genotipo mistico della nazione, di monolinguismo e monocristianesimo. Non essendo riuscita a creare un sistema di giustizia legale e sociale, l’Ucraina comincia a pensare in termini di giustizia storica, giustizia per i morti. Le teorie razziali e l’idea della “statualità cristiana” prendono piede nelle menti delle élite di potere e delle masse infelici.

Il consolidamento che vedo ora in Ucraina non è solo civile. È anche la sottomissione di gente stanca e disillusa che aspetta un nuovo momento di ribellione e una nuova frustrazione.

TŠ

In alcuni dei suoi scritti e discorsi lei interpreta i processi di trasformazione nei paesi post-sovietici in termini di demodernizzazione. Potrebbe spiegare brevemente come l’attuale guerra si inserisce in questa logica. Ed è possibile proiettare possibili scenari/meccanismi per l’eventuale fine della guerra rimanendo all’interno del concetto di demodernizzazione?

MM

Sì, secondo me, la demodernizzazione è una delle principali tendenze culturali nello sviluppo dell’Europa orientale contemporanea. Mentre prima del 2014 si poteva parlare solo di alcune forme di irrazionalismo politico ed economico, che portavano a qualche fenomeno retromoderno o antimoderno nella politica e nella vita pubblica, ora si può parlare di spostamenti sistemici nella direzione opposta, verso il primato del collettivismo irrazionale e il rifiuto delle conquiste modernizzanti dei primi anni ’90.

La demodernizzazione nell’Europa dell’Est è associata a una particolare situazione di “doppia colonizzazione”.

Descrivendo la trasformazione della pubblicità in Occidente, Jürgen Habermas indica la “colonizzazione del Mondo della vita” in cui il Sistema (la somma delle istituzioni moderne autonome disumanizzate supercomplesse) interviene distruttivamente negli affari di creazione di significato del mondo della vita. Questa interferenza porta alla perdita delle “radici” dell’uomo nell’essere, all’appiattimento e all’alienazione della vita umana.

Tuttavia, nell’Europa dell’Est, all’interno dell’Unione Sovietica e dei suoi satelliti, la modernità del ventesimo secolo si è sviluppata diversamente. Nelle nostre culture c’è stata una colonizzazione reciproca, dove le istituzioni pubbliche del Sistema hanno distrutto e disumanizzato con successo i mondi della vita tradizionali. Tuttavia, anche le tradizioni non sono state lasciate indietro. Le strutture del mondo della vita penetrarono nelle istituzioni del Sistema e lo umanizzarono nel modo più strano, promuovendo il “Tangentopoli”, il “nepotismo”, la “parentela” e altri tipi di relazioni personalistiche. Di fatto, la differenziazione del pubblico e del privato ha avuto luogo, ma nella colonizzazione reciproca hanno minato il valore vitale dell’altro.

Il periodo post-sovietico è iniziato con i tentativi di correggere le carenze del diritto pubblico sovietico. Tuttavia, questi tentativi sono stati rapidamente abbandonati. La povertà e la guerra hanno promosso valori di sopravvivenza e pratiche di auto-archiviazione.

La seconda “rivoluzione Putin” della Russia è stata un esempio (tutt’altro che unico) di un cambiamento sistemico nella trasformazione delle modernità post-sovietiche. Mentre all’inizio della presidenza di Vladimir Putin il “contratto sociale” poteva essere miope ma abbastanza razionale – in cambio dei diritti politici ai cittadini erano garantiti reddito e sicurezza – nel 2012 il “contratto” ha perso la sua argomentazione razionale. Lo scambio è ormai fatto a favore della “tradizione”, della “giustizia storica” e della grandezza collettiva, mentre il reddito e i diritti dei vivi sono resi terzi.

La demodernizzazione è una tendenza transnazionale. Si sta verificando in Eurasia occidentale, Europa orientale ed Europa centrale. Etno-nazionalismo, arcaizzazione, isolazionismo, clericalismo e particolarismo riempiono la mente e il cuore della gente. E le attuali guerre nell’Europa dell’Est non fanno che intensificare l’effetto demodernizzante.

TŠ

Quali concetti/concetti filosofici trovi più euristici e produttivi per dare un senso alla guerra in Ucraina?

MM

Credo che il concetto arendtiano di rivoluzione e la teoria della demodernizzazione siano fondamentali per comprendere ciò che sta accadendo e offrano anche un certo potenziale per contrastare l’entropia culturale nell’Europa orientale.

Se sopra ho già spiegato la demodernizzazione, la concezione massimalista della rivoluzione di Hannah Arendt deve essere chiarita. Arendt ha suggerito di distinguere tra i modi storicisti (continentalisti) e liberali (americani) di comprendere-praticare le rivoluzioni. Per gli storici, la rivoluzione è un momento di cambiamento radicale nel processo storico. Questo cambiamento avviene grazie a persone motivate dal desiderio di certe libertà. Tuttavia, gli obiettivi dei partecipanti sono sempre portati nel futuro, poiché il cambiamento rivoluzionario richiede sacrifici ancora maggiori ai suoi partecipanti e a coloro che controllano. Tutti coloro che hanno partecipato alle rivoluzioni come la Rivoluzione Francese in poi sono stati vittime delle loro stesse convinzioni storicistiche, che limitano la loro creatività e libertà qui e ora.

Allo stesso tempo, la rivoluzione può (e deve) essere vista come uno spazio-tempo per l’instaurazione del nuovo inizio da parte dei partecipanti alla rivoluzione. Questa novità è il risultato della creatività politica del popolo che vive il momento rivoluzionario.

A mio parere, ogni evento rivoluzionario ha opportunità per entrambe le alternative. Nel nostro caso, le alternative rivoluzionarie erano presenti sul Maidan fino alle battaglie di strada. Tuttavia, i sostenitori di una “rivoluzione nazionale” comprensiva e praticante hanno vinto discorsivamente al momento della sparatoria di massa a Kiev febbraio 2014. E questa vittoria ha comportato una scissione linguistico-culturale e regionale, e ha fornito al Cremlino l’opportunità di annettere la

Crimea. La vittoria dello storicismo ha predeterminato le contraddizioni delle nostre riforme, e ha dato un forte impulso alla demodernizzazione dell’Ucraina, e un tuffo nella guerra.

Questa guerra si è rivelata una fonte cruciale di legittimazione per tutti i regimi coinvolti. Una piccola guerra vittoriosa alimenta la popolarità di Putin. Una piccola guerra senza successo è necessaria alle élite post-Maidan per mantenere il potere senza controllo democratico. La guerra è necessaria per l’esistenza di poteri politici separatisti. Il dittatore di Minsk giustifica anche la sua esistenza da questa guerra.

Questa politica militare si sta rivelando una sorta di rovescio per la sopravvivenza collettiva e per comunicare per il bene comune. Ed è radicato nelle rotture conservatrici – la seconda “rivoluzione Putin” ed Euromaidan.