Non ho cervello ma devo urlare. Ma perché gli altri Paesi non mi ascoltano?_ di AURELIEN

Non ho cervello ma devo urlare.
Ma perché gli altri Paesi non mi ascoltano?

AURELIEN
18 OTT 2023
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Ho praticamente rinunciato a leggere i media tradizionali su qualsiasi cosa importante in questi giorni, nonostante sia stato un drogato di notizie per decenni, leggendo due quotidiani, riviste settimanali e ascoltando religiosamente le notizie sulla BBC. Certo, i media sono cambiati e si sono metastatizzati molto da allora: sono pieni di spazzatura e scritti da stagisti, ma c’è qualcosa di peggio quando si tratta di affrontare le grandi e complesse storie del mondo. In una settimana in cui sia l’Ucraina che Gaza sono al centro delle cronache, in cui i russi sembrano iniziare una nuova offensiva e in cui un brutto conflitto regionale in Medio Oriente non è impossibile, le persone guardano ai media, ai siti Internet e all’opinionismo in generale, per spiegare le questioni di guerra e di crisi. Questo saggio spiega, in parte, perché sono inevitabilmente delusi e, in parte, perché, al di fuori della bolla occidentale, quasi nessuno fa caso a ciò che dicono.

La settimana scorsa ho parlato di come il complesso di sicurezza occidentale (WSC) non riesca a capire cosa stia realmente accadendo nei conflitti in tutto il mondo, in particolare in Ucraina, e quindi si ostini a parlare di ciò che pensa di sapere. Ora voglio ampliare questa argomentazione, per suggerire che non solo il WSC, ma anche la Casta Professionale e Manageriale e i media più in generale, hanno creato barriere quasi impenetrabili alla reale comprensione dei conflitti e delle atrocità, colonizzandoli intellettualmente, usurpandone le descrizioni e le analisi e imponendo le proprie interpretazioni irrilevanti e persino pericolose. Sostengo che la moderna mente liberale, piena di assiomi aprioristici e in gran parte vuota di conoscenze ed esperienze reali o della capacità e volontà di imparare, ha cercato di imporre agli altri le narrazioni dei conflitti contemporanei, usando termini che pensa di comprendere. Si tratta di un’affermazione importante, che non posso approfondire in questa sede come vorrei, quindi mi concentrerò sui due discorsi principali che il liberalismo moderno cerca di imporre sul conflitto: quello dell’odio e della condanna morale, da un lato, e quello della legge, dall’altro. I lettori più attenti noteranno che i due discorsi stanno diventando sempre più indistinguibili: un oppositore di alto profilo e molto odiato dall’Occidente può aspettarsi di trovarsi accusato di un reato penale al giorno d’oggi, come ho notato poco fa.

Voglio quindi spiegare perché entrambi questi discorsi, piuttosto incoerenti, sono fuorvianti, e poi parlare brevemente della realtà del conflitto, il tutto senza esprimere alcun giudizio morale o legale. Questo potrebbe sembrare scioccante per alcuni, e chi ha un carattere nervoso potrebbe volersene andare ora, ma credo che sia essenziale, perché solo quando la fitta nebbia di confusione prodotta dal discorso normativo liberale si sarà diradata, potremo vedere la realtà del conflitto attuale così com’è (spoiler: non è bella).

Prendiamo prima l’aspetto morale. Sebbene siano stati scritti libri seri sulla moralità in guerra e i grandi comandanti abbiano generalmente imposto una disciplina morale alle loro truppe, l’idea di un comportamento morale di derivazione normativa nel conflitto come fine a se stesso è molto recente: risale all’epoca della democrazia, degli eserciti di massa e della mobilitazione di massa, quando i governi in guerra richiedevano il sostegno del loro pubblico e, in molti casi, anche la simpatia dell’estero. E, cosa rivelatrice, questo discorso è sempre stato essenzialmente negativo: consiste in gran parte nel cercare di evocare la simpatia e il sostegno degli altri, adducendo comportamenti terribili da parte del nemico, piuttosto che comportarsi bene in prima persona. Naturalmente in molti conflitti moderni il sostegno, o almeno l’acquiescenza, della popolazione locale è uno degli obiettivi, e del resto molti ufficiali militari di oggi si sentirebbero comprensibilmente offesi se si mettesse in dubbio che hanno fatto ogni sforzo per controllare le loro truppe. Tuttavia, si tratta di sviluppi recenti e contingenti, come spiegherò tra poco.

Possiamo forse iniziare con la domanda: a cosa servono gli eserciti? La risposta liberale standard, credo, sarebbe quella di combattere altri eserciti, che, se non proprio tautologica, è comunque piuttosto inutile. Ma riflette il concetto liberale di una guerra accettabile come una sorta di versione gladiatoria di una causa legale, in cui vincerà la squadra più abile e meglio preparata. Come nelle cause legali, le questioni sono relativamente chiare e il risultato dovrebbe essere accettato da entrambe le parti con buona pace. E come per le cause legali, ci sono regole e procedure dettagliate che devono essere seguite e solo alcuni tipi di persone possono partecipare. Tutto ciò, ovviamente, è fantasticamente lontano dalla realtà anche dei conflitti moderni, e ancor più da quelli del passato, ma riflette lo spirito normativo, moralmente censorio, orientato alle regole e tecnocratico del liberalismo moderno.

L’idea stessa di imporre un quadro morale puramente normativo alla guerra, dall’esterno e da parte di estranei (invece di agire con moderazione perché si pensa che sia la cosa giusta e sensata da fare) è uno sviluppo molto recente, anche se la Chiesa cattolica aveva già fatto alcuni sforzi in questa direzione. Ha avuto una qualche rilevanza nei conflitti reali solo per brevi periodi e in circostanze specifiche. La crescita degli Stati nazionali e la confusione tra popoli e confini hanno prodotto guerre (come quella dei Balcani del 1912-13) che avevano come obiettivo la sopravvivenza nazionale e di gruppo e la definizione delle frontiere, e per le quali queste norme sembravano in gran parte irrilevanti. Naturalmente, il peggio sarebbe seguito. Ciononostante, questo discorso ha permesso alle società liberali di impegnarsi nella moralizzazione della storia stessa, guardando al passato anche abbastanza recente e giudicando con compiacimento i nostri antenati per i loro fallimenti morali nei conflitti.

Ironia della sorte, naturalmente, le radici culturali della civiltà occidentale che ha prodotto il liberalismo illustrano una tradizione completamente diversa. Il Libro del Deuteronomio (XX,12-18) dà istruzioni molto esplicite su come gli israeliti dovevano trattare i popoli conquistati. Le normali città nemiche dovevano essere rase al suolo, i maschi uccisi e le donne, i bambini e il bestiame “presi”. Ma quando le città erano state date da Dio “in eredità, non salverai nulla di ciò che respira. Ma le distruggerai completamente”. Questa sembra essere stata una pratica molto accettata all’epoca. Anche il mondo classico non era molto meglio: quello che oggi definiremmo genocidio era una pratica comune nelle guerre tra grandi città-stato. E i greci cercavano modelli di eroismo nell’Iliade, dove troviamo Odisseo, ad esempio, descritto con ammirazione come ptoli-pórthios, il “saccheggiatore di città”, e sappiamo cosa significava. L’abitudine dei Romani di conquistare con il genocidio non è mai stata un segreto, ma allo stesso modo non sembra aver influito sull’adorazione della loro civiltà da parte degli europei colti per molti secoli.

Una parte della ragione di questo comportamento a quei tempi è certamente lo sviluppo tardivo di eserciti professionali a lungo servizio nella maggior parte del mondo (l’esercito romano, ricordiamo, divenne professionale solo durante il periodo dell’Impero, e anche allora tutte le sue truppe effettive erano mercenari stranieri). Tali eserciti richiedevano un surplus agricolo in grado di sostenerli, e fino al XIX secolo il massimo che si poteva generalmente gestire erano eserciti temporaneamente reclutati per guerre specifiche e poi congedati. Spesso erano brutali e rapaci, ma in modo indiscriminato. Altrimenti, le guerre erano spesso combattute tra le intere popolazioni di città o piccoli regni, e la moderna distinzione normativa tra “combattenti” e “non combattenti” sarebbe semplicemente sembrata irrilevante. Non esisteva un “esercito di Troia” che difendesse Troia dai Greci. Ciò che contava era difendere la propria città o la propria comunità e assicurarne la sopravvivenza con qualsiasi mezzo fosse necessario. E molto spesso i motivi della guerra erano comunque il saccheggio e l’acquisizione di schiavi. Dopotutto, se si combatte per preservare la propria città o il proprio popolo dalla conquista e dalla schiavitù, sicuramente ogni mezzo era giustificato. Nel 1416, in una delle innumerevoli battaglie navali contro i Turchi, il comandante veneziano Pietro Loredan riferì di aver giustiziato tutti gli europei catturati al servizio dei Turchi, così come tutti i piloti e i navigatori delle navi catturate, dando così, annunciò con orgoglio, un notevole vantaggio militare a Venezia. Pensava chiaramente di agire moralmente: e infatti su quale base, se non quella di un’affermazione puramente normativa e universalistica di certi standard, si potrebbero condannare le sue azioni? Il che solleva una domanda preoccupante: se è morale combattere per difendere il proprio popolo, quali sono i limiti, se ci sono, a ciò che è consentito fare, prima di ritirarsi con rammarico e lasciare che il proprio popolo venga conquistato?

Il problema è che non esistono regole morali universali sul conflitto, o meglio, ognuno cerca di universalizzare le proprie, e ognuno vede gli interessi della propria parte o del gruppo che sostiene come prioritari, con regole diverse che si applicano a parti diverse in pratica, se non in teoria. Avete già avuto una conversazione con qualcuno che si è agitato per i presunti “attacchi ai civili” russi e gli avete chiesto se condannano allo stesso modo i bombardamenti su Gaza? “Ma non è possibile paragonare i due casi!”, risponderà scandalizzato.

Non si possono mai paragonare due casi, e questo è il problema. La difficoltà di qualsiasi quadro morale coerente è che, applicato in modo coerente, ci porta rapidamente in luoghi in cui non vogliamo essere e a conclusioni che non vogliamo raggiungere. In realtà, l’unica legge morale universale che tutti accetterebbero (tacitamente) è “le persone che mi piacciono, che combattono per cause che sostengo, sono autorizzate a fare cose che agli altri non sono permesse”. I problemi di una simile formula sono abbastanza ovvi. Eppure questo atteggiamento è presente ovunque, anche se in Occidente si ritiene di doverlo rivestire di un linguaggio più accettabile. C’è stato un periodo in cui sono stato molto più vicino ai tentativi di affrontare alcuni degli aspetti più sgradevoli dei conflitti di quanto forse ora vorrei essere stato, e mi sono stancato delle giustificazioni addotte, nei media, nelle riunioni politiche, persino nelle aule di tribunale, in diversi Paesi. Il tutto si riduceva sempre a:

Non è mai successo.

Ok, è successo ma io non c’ero.

Ok, è successo e io ero lì, ma stavamo difendendo il nostro popolo.

L’altra parte ha iniziato.

A volte rifletto sul fatto che la maggior parte dei peggiori eccessi della storia sono stati commessi da coloro che “difendevano il loro popolo”, se non altro perché il modo più semplice per farlo è quello di uccidere un gran numero di nemici prima che questi possano uccidere te, prima è meglio è, e non necessariamente solo i soldati. Questa è, infatti, una caratteristica di tutti i conflitti tra gruppi autoidentificati con presunti interessi collettivi da proteggere. La guerra era abbastanza crudele in passato, e spesso eccezionalmente tra città-stato, ma quando le guerre erano tra imperi o sovrani, non si parlava di “difendere il nostro popolo”. Gli eserciti erano molto eterogenei e contingenti provenienti dalla stessa area potevano trovarsi da entrambe le parti (o da tutte). Le alleanze venivano fatte e disfatte in base al vantaggio politico e l’inimicizia tra i leader cristiani (il re di Francia e l’imperatore, per esempio) complicò enormemente la lunga lotta contro gli Ottomani. Se la guerra era ancora eccezionalmente brutale e la popolazione locale era un bersaglio accettato per i saccheggi e le esazioni da entrambe le parti, gli elementi di violenza ideologica e razziale erano ancora largamente assenti.

Ma il meme della “difesa del nostro popolo” è presente ovunque nella storia degli ultimi due secoli e, nel peggiore dei casi, sfocia nel tipo di isteria paranoica tipica dei nazisti, che credevano che il Volk tedesco fosse in costante pericolo di annientamento da parte dei loro nemici razziali, che dovevano prima sterminare. Tuttavia, non sono stati loro a inventare questo meme: l’idea della competizione a morte e dello sterminio tra i diversi gruppi “razziali” faceva parte del pensiero di ogni persona istruita un centinaio di anni fa, e sembrava essere solo una logica conclusione delle ultime scoperte scientifiche sulla competizione per lo spazio vitale nel regno animale. Era considerato naturale, anche se deplorevole, che alcune “specie” umane sarebbero scomparse, proprio come le specie animali.

Inoltre, una volta iniziata questa logica, dove ci si ferma? Se alcune vite (le vostre) sono più importanti di altre (le loro), fino a che punto siete disposti a spingere l’argomento, soprattutto in guerra? I nazisti stessi hanno fornito una risposta. Povera di risorse, dopo aver conquistato un’Europa che non poteva sfamarsi, priva di manodopera sia per combattere che per lavorare nelle fabbriche, l’economia di guerra tedesca, in modi di cui si è cominciato a parlare solo di recente, trattava gli esseri umani dei Paesi conquistati semplicemente come materia prima per lo sforzo bellico, da consumare e gettare via. La maggior parte dei campi di concentramento istituiti dopo il 1941 erano in realtà campi di lavoro, dove coloro che non erano in grado di lavorare venivano messi a morte e quelli che potevano lavorare venivano fatti lavorare fino a quando non li seguivano. E in una guerra il cui obiettivo più recondito era probabilmente la lotta per le scorte di cibo, le “bocche inutili” venivano semplicemente fatte morire di fame: nell’ambito del Piano della fame si prevedeva e si prevede che 30 milioni di cittadini sovietici sarebbero morti. Allo stesso modo, non si poteva pensare di dirottare le scarse risorse per sfamare due milioni di ebrei polacchi, che quindi vennero semplicemente sterminati.

È difficile accettare, ancora oggi, che gli esseri umani siano stati capaci di tali atti, e ancor meno (come vedremo tra poco) che li abbiano considerati del tutto giustificati. È per questo motivo, forse, che ci si è sforzati tanto di inventare teorie del tutto fittizie ma confortanti sui nazisti, nonostante il fatto che essi ci abbiano lasciato testimonianze di ciò che hanno fatto e del perché lo hanno fatto. Ma prenderli sul serio, e andare oltre il facile vocabolario dell'”odio”, forse metterebbe a dura prova la nostra fede nella natura umana, al di là di quanto essa possa ragionevolmente sopportare.

Ma anche in ambiti meno terrificanti, la moderna visione liberale del conflitto non è ancora in grado di sopportare la realtà, e sono stati compiuti grandi sforzi per creare teorie del conflitto che in pratica sono sia insultanti per la gente comune, sia completamente avulse da qualsiasi contatto con la realtà – come ci si aspetterebbe dalla cultura normativa. Come ho già sottolineato, l’insultante assunto del preambolo della Carta dell’UNESCO, secondo cui le guerre “iniziano nella mente degli uomini”, è un tentativo di scaricare la colpa su persone come voi e me. O è la nostra personale ostilità verso gli altri a scatenare il conflitto, o siamo abbastanza deboli e confusi da essere manipolati da “tiranni” e “demagoghi” e “imprenditori della violenza”, da discorsi di odio e differenza, in guerre che siamo troppo stupidi per fermare. L'”odio” è concepito come qualcosa che di per sé ha un potere, che “scoppia” di tanto in tanto, incoraggiato dai despoti e venduto a un pubblico stupido.

Le élite liberali hanno quindi due risposte a questo problema. Una è la gentilezza forzata obbligatoria: leggi anti-discriminazione, controlli sulla parola, insegnamento accademico della tolleranza, visite scolastiche reciproche e il programma ERASMUS. L’idea è che questo ci renderà meno stupidi e meno propensi a farci abbindolare dal prossimo demagogo con un messaggio di odio. Paradossalmente, l’altra risposta è l’odio stesso: l’odio non diluito diretto, attraverso i media e il sistema politico, contro coloro che le nostre élite identificano come “demagoghi”, “autoritari” o “tiranni”, che devono essere rimossi dall’incarico e puniti, così come chiunque non li condanni con sufficiente forza in pubblico, o anche in privato. Queste figure di odio cambiano nel tempo (chi era quel tizio in Sudan, di nuovo?), ma sono sempre il bersaglio di una condanna senza mezzi termini e di un rifiuto totale di esaminare le vere cause del conflitto e ciò che lo sostiene, e talvolta lo porta a conclusione. Esiste un’enorme letteratura “grigia”, anche se intellettualmente impoverita, sulle questioni del conflitto e della pace, pagata dai governi nazionali, dalle organizzazioni internazionali e dalle fondazioni caritatevoli, e messa nelle mani di volontari idealisti che partono per zone lontane e che trovano rapidamente i documenti, i corsi e le sessioni di formazione completamente inutili. Ci si aspetterebbe che, di fronte a tutta questa delusione, queste idee vengano abbandonate, o almeno annacquate, e negli ultimi anni ho riscontrato un riconoscimento privato in alcuni governi e organizzazioni che la maggior parte di esse sono spazzatura. Ma naturalmente le idee normative non possono mai essere smentite dalla realtà: la realtà può solo fallire nella sua funzione di dimostrare che sono vere.

Così ora gli opinionisti occidentali scrivono articoli accorati sulla “moralità” della guerra a Gaza, come se qualcuno potesse prendere in considerazione le loro conclusioni e i loro tentativi di imporre uno schema morale a cose che non capiscono. Si può solo immaginare che i combattenti di Hamas ricevano un messaggio di testo: “Oh cavolo, ecco un altro opinionista occidentale che dice che dovremmo smettere di fare quello che stiamo facendo. La cosa si fa seria”. (Almeno ci saranno una serie di libri, conferenze e lezioni su YouTube sulla moralità del conflitto, quindi non è tutto negativo).

Il secondo modo in cui il liberalismo cerca di dominare il discorso sul conflitto è attraverso il diritto. Naturalmente il diritto, con la sua razionalità tecnocratica, la sua codificazione e la sua precisione, è sempre stato il soggetto liberale per eccellenza. Non dobbiamo fare i Clausewitziani e sostenere che la guerra non può essere limitata o controllata, ma è chiaro, se ci pensiamo, che l’applicazione del diritto ai conflitti armati, almeno nella moderna veste liberale e tecnocratica del diritto, è una sorta di errore di categoria. È il discorso sbagliato da applicare, perché si basa su dettagli raffinati, su argomentazioni ingegnose, su sottili distinzioni e gradi di colpa, mentre si applica a quella confusione sanguinosa e caotica che è il conflitto armato. E alla fine, chiediamo a gruppi di giudici non esperti di raggiungere conclusioni essenzialmente soggettive sulla colpa e sulla responsabilità, o meno, di eventi terribili.

Se intendiamo le leggi di guerra come linee guida principalmente normative, allora il loro uso e la loro applicazione sono ragionevoli, e possono essere insegnate e applicate. Alcune delle disposizioni più note, come il trattamento dei non combattenti, sono caratteristiche del comportamento dei buoni militari da molto tempo. Ma il problema è che il “diritto di guerra” (un’espressione infelice, a mio avviso) è in definitiva un tentativo di imporre una serie di restrizioni complesse e arbitrarie al conflitto armato, per renderlo il più possibile conforme alla visione liberale di come dovrebbe essere il conflitto. Ma questo è ovviamente impossibile, tanto più che molti combattenti di oggi non hanno mai sentito parlare delle Convenzioni di Ginevra, e anzi molti non sanno leggere. Un esercizio interessante – e per quanto ne so non è mai stato fatto – sarebbe quello di prendere i testi delle Convenzioni di Ginevra, dei Protocolli aggiuntivi e dello Statuto di Roma della Corte penale internazionale e decostruirli, per vedere come dovrebbe essere il conflitto armato per rendere questi documenti rilevanti. In altre parole, se i documenti fossero stati scritti sulla base di una ricerca sul campo dei conflitti contemporanei, sarebbero stati simili a quelli che abbiamo?

La risposta, senza sorpresa, è no. Questi documenti partono dal presupposto che la guerra si combatte per obiettivi limitati tra forze addestrate e disciplinate, che indossano uniformi distintive e portano le armi apertamente, e in base a regole ben definite. Un comandante accetterà di perdere una battaglia piuttosto che infrangere le regole e punirà i subordinati che non seguono il suo esempio. I combattenti (cioè le truppe regolari, disciplinate e in uniforme) sono gli unici attori reali: la leadership politica, le fabbriche che producono armamenti e materiali e le infrastrutture civili non sono rilevanti per le operazioni militari. È vero che, con il passare del tempo, si è cercato di includere disposizioni per le forze irregolari, ma la struttura e il contenuto dei documenti presuppongono di fatto un conflitto simile alle fasi iniziali della Prima guerra mondiale in Europa. La progressione del Diritto Internazionale Umanitario (come viene chiamato) negli ultimi decenni è stata quella di allontanarsi sempre di più dal conflitto come realmente accade, verso il conflitto come normativamente dovrebbe essere. Il diritto internazionale umanitario diventa quindi sempre più irrilevante rispetto al comportamento reale e, a sua volta, deve essere deformato sempre di più per poter essere applicato alla realtà contemporanea. Di nuovo il nostro vecchio amico problema del discorso.

Una difficoltà è che, a differenza del normale (si è tentati di dire “reale”) diritto penale, il DIU non ha alcuna base pragmatica e consiste interamente di norme. Possiamo quindi comprendere le virtù pratiche delle leggi contro la rapina, l’omicidio e persino la frode: esse ci proteggono tutti e le società le sviluppano generalmente da sole. Ma non esiste un fondamento pragmatico simile per il diritto internazionale umanitario. Il suo concetto centrale è la distinzione tra “combattenti” e “non combattenti” e la protezione di questi ultimi. È giusto dire che nella maggior parte dei conflitti odierni questa distinzione non ha senso, ma ciononostante si insiste su di essa, ad esempio nella protezione dei prigionieri di guerra e di quella che viene popolarmente descritta come “popolazione civile”. Tuttavia, questo atteggiamento è estremamente specifico dal punto di vista culturale e temporale. In passato i prigionieri venivano regolarmente giustiziati per ridurre la forza lavoro del nemico, senza mettere a rischio le proprie truppe, o come sacrificio rituale, come presso gli Aztechi. L’idea che non si debba fare questo è una norma culturale moderna, ma solo una norma, e non è evidente. Allo stesso modo, la tradizione del diritto internazionale umanitario presuppone sempre che le guerre siano una questione puramente professionale e delle élite governative (“guerre di principi”), eppure l’avvento della democrazia di massa, che non figura da nessuna parte nel pensiero del diritto internazionale umanitario, coinvolge sicuramente la popolazione di un Paese, almeno moralmente, nelle decisioni di guerra e di pace. Sembra curioso, ad esempio, che gli opinionisti che vent’anni fa sostenevano a gran voce l’invasione dell’Iraq non fossero considerati bersagli legittimi. E in effetti, con le guerre nel Golfo, nei Balcani e altrove, queste distinzioni sono diventate impossibili da mantenere oggi.

Ciononostante, ai giudici nelle aule di tribunale è stato chiesto di pronunciarsi su questioni di colpevolezza e innocenza in questi casi. Ancora più importante, forse, è il fatto che il vocabolario del diritto internazionale umanitario (spesso imperfettamente padroneggiato) e i suoi presupposti normativi e qualifiche tecniche (scarsamente compresi) sono entrati a far parte del discorso politico odierno in modo confuso e incoerente, mescolando l’indignazione morale con idee vaghe su ciò che dovrebbe o non dovrebbe essere illegale. Il risultato è un discorso politico tossico in cui si presume che la nostra disapprovazione morale nei confronti di una figura, di un movimento o di un’azione, comporti automaticamente sanzioni legali, magari dopo una breve sosta per un processo.

In alcuni casi, ai tribunali è stato chiesto di pronunciarsi su questioni che assomigliano a quelle del diritto penale standard, sebbene anche in questo caso con una massa di criteri tecnici di cui il diritto penale nazionale non deve preoccuparsi. Ma, come ho suggerito, il discorso alimentato dalla vendetta della moderna industria dei diritti umani richiede che i “maggiori responsabili” siano puniti (dopo il processo obbligatorio) e in pratica questo significa coloro che sono più lontani dall’azione e che hanno il minimo legame con essa. È nata così l’abitudine di processare alti comandanti e figure politiche per incidenti di cui in molti casi erano completamente all’oscuro. Qui si entra molto rapidamente nella palude dei giudizi morali e persino linguistici soggettivi, sul significato di “responsabilità” e “controllo”.

Un primo esempio è stato il generale Stanislav Galic, il comandante delle forze serbo-bosniache che assediavano Sarajevo tra il 1992 e il 1995. Ma Galic non è stato accusato di aver ordinato tali incidenti, bensì di aver omesso di prevenire, indagare e punire i responsabili. La sua argomentazione è stata che, essendo responsabile di circa 15.000 truppe distribuite su molti chilometri, aveva fatto quello che poteva, ma non poteva essere ovunque contemporaneamente. L’accusa sostenne che non aveva fatto abbastanza e, con sorpresa generale, i giudici furono d’accordo. Come spesso accade, la sentenza è stata tanto politica quanto giuridica, poiché i giudici si sono ovviamente sentiti obbligati a individuare una sorta di sacrificio rituale per il danno così pubblicamente inflitto alla città durante la guerra, anche se probabilmente non erano consapevoli di farlo. Ma alla fine questi giudizi sono irrimediabilmente soggettivi e un altro gruppo di giudici avrebbe potuto liberare Galic, a parità di prove.

Logicamente, anche i capi di Stato non sono stati risparmiati, anche se, come nel caso del processo (non ancora concluso) al leader serbo Slobodan Milosevic, la legge è stata generalmente distorta in modo tale che l’accusa non debba provare che l’accusato abbia ordinato i crimini o che ne fosse a conoscenza, ma solo che era membro di un gruppo, alcuni dei cui membri avevano influenza su coloro che si ritiene abbiano commesso i crimini. Questo approccio è stato utilizzato con successo contro Charles Taylor, il Presidente liberiano, anche se per crimini commessi nella vicina Sierra Leone, e senza successo contro Laurent Gbagbo, il precedente Presidente della Costa d’Avorio. (I gruppi per i diritti umani hanno condannato la sua assoluzione, non perché Gbagbo fosse effettivamente colpevole, ma perché la sua assoluzione avrebbe turbato i suoi critici). Ma alla fine, ogni verdetto sarebbe potuto andare nella direzione opposta con altri gruppi di giudici: erano nella posizione di non esperti di diritto tributario chiamati a decidere se l’ammontare delle tasse pagate da un miliardario fosse “giusto” o meno.

Il discorso liberale prevalente sul conflitto è quindi una miscela scomoda e poco attraente di isteria morale normativa e concetti giuridici tecnici semisconosciuti, che spiega il modo incoerente e spesso incomprensibile in cui i conflitti vengono riportati e commentati. Peggio ancora, influisce anche sul modo in cui i governi occidentali vedono le opzioni di gestione della crisi e del conflitto stesso. Ad esempio, i governi occidentali non riescono a capire che ciò che dicono sui combattimenti di Gaza non interessa ad Hamas, i cui obiettivi politici e propagandistici sono altrove, e per di più interessa molto poco al Sud globale in generale. In effetti, l’incapacità dell’Occidente di comprendere la realtà dei conflitti e delle atrocità, la sua riluttanza a imparare e l’insistenza nel cercare di imporre a gran voce la sua miscela di spacconate morali e di pignoleria legale lo escludono praticamente come attore credibile.

Non è che queste cose siano poi così difficili da capire. Sappiamo molto, grazie all’osservazione diretta, su come nascono i conflitti e come avvengono le atrocità. Il riassunto più breve possibile direbbe che in genere si verificano perché le persone si sentono giustificate ad agire in quel modo – anche se non hanno scelta – e di solito perché hanno paura. Un approccio, naturalmente, potrebbe essere quello di chiedere alle persone e ai gruppi violenti perché sono violenti, piuttosto che impegnarsi in un astratto ragionamento induttivo e normativo. Ma spesso questo produce risultati deludenti, in contrasto con i pregiudizi politici esistenti.

Una persona che ha fatto esattamente questo è stato lo psichiatra americano James Gilligan, che ha lavorato per molti anni con i criminali più violenti. In una serie di libri, ha illustrato fino a che punto i criminali violenti cercavano di contrastare le minacce che sentivano per il loro amor proprio, e persino per la loro stessa esistenza, e si sentivano giustificati persino a commettere un omicidio. Non è difficile vedere questa logica operare anche a un livello superiore: poche nazioni o gruppi armati si sono mai sentiti segretamente ingiustificati in ciò che fanno. Molti sostengono di non avere scelta e di essere obbligati a prendere le armi per riparare a torti intollerabili. Si tende a liquidare queste affermazioni come semplice retorica, ma è chiaro che c’è dell’altro. È legata al concetto di “proteggere il nostro popolo”, già visto in precedenza, ed è spesso formulata in termini di autodifesa riluttante. Un caso ben noto è quello di Eugene de Kock, noto ai media come “Prime Evil” per il suo ruolo negli squadroni della morte dell’apartheid, che ha sostenuto in tribunale e nei media non solo che le sue atrocità erano giustificate (“o noi o loro”) ma che, omicidi a parte, aveva cercato di imporre ai suoi uomini elevati standard morali. In realtà, se c’è un’unica immagine di sé che emerge da questi orribili incidenti, è quella di un gruppo, o addirittura di una popolazione, costretta con riluttanza a compiere gli atti più terribili, contro la propria inclinazione, perché non ha scelta se vuole sopravvivere. L’esempio più stridente si trova, ancora una volta, nel Terzo Reich, dove chiunque si faccia strada nell’immensa e approfondita biografia di Heinrich Himmler di Peter Longerich ha l’impressione di un individuo perbenista e moralista, ossessionato dalla creazione di una nuova classe cavalleresca la cui sfida era in qualche modo quella di rimanere “decente”, anche dopo aver compiuto le azioni più terribili che si potessero immaginare: azioni imposte al popolo tedesco perché “o noi o loro”, e che solo i più forti e i più onorevoli avevano la tempra mentale per compiere.

Il discorso “o noi o loro”, ovviamente, ha come punto di partenza la paura, e la paura è una componente importante nell’avvento della guerra e del conflitto. La paura che se non uccido il mio rivale, lui o lei mi ucciderà. Paura della minoranza circondata dalla maggioranza. Paura della maggioranza con una minoranza al suo interno. Paura che le minoranze si coalizzino contro di voi, magari orchestrate da un potere esterno. Paura che l’Altro voglia vendicarsi per ciò che gli avete fatto l’ultima volta. Paura che l’Altro faccia quello che ha fatto a voi l’ultima volta, ma peggio. Paura che il più debole diventi abbastanza forte da sfidarvi. Paura che il più forte attacchi solo perché è più forte. In queste circostanze, l’unica soluzione è quella di colpire per primi e più duramente Solo quando avrete completamente spazzato via il nemico potrete essere sicuri che non ci sarà mai più una minaccia, come sosteneva Catone il Vecchio a proposito di Cartagine.

Non c’è molto che si possa fare per scacciare la paura: gli scambi di orchestre giovanili e i gemellaggi tra città non bastano. Anche quarant’anni di gentilezza e riconciliazione obbligatoria nella Jugoslavia del dopoguerra, spesso a colpi di pistola, sono crollati nel giro di pochi mesi in una situazione in cui tutti erano improvvisamente una minoranza e tutti dovevano fare i conti con un passato spaventoso e brutale anche per gli standard della regione. Perciò non compare molto nella letteratura sulla risoluzione dei conflitti, perché la mente liberale trova la paura, come tutte le emozioni, difficile da gestire. E per definizione, ovviamente, io non posso capire le tue paure nei miei confronti e tu non puoi capire le mie paure nei tuoi confronti. Come motivo, essa affiora occasionalmente nel discorso, ad esempio nell’infinito e terrificante conflitto tra i contadini hutu e l’aristocrazia tutsi in Africa orientale. Ahmed Ould-Abdallah, rappresentante speciale delle Nazioni Unite in Burundi all’epoca della crisi ruandese, commentò una volta che il problema principale che aveva con i leader politici di quel Paese era che erano tutti terrorizzati l’uno dall’altro e ogni volta che stringeva loro la mano, i loro palmi erano bagnati dalla paura. Concludeva che il Paese non aveva bisogno di forze di pace, ma di psichiatri.

Ma naturalmente hanno continuato a ricevere i peacekeepers, perché è quello che sappiamo fare. L’accettazione dell’importanza della paura e del senso di giustificazione è fatale per il discorso attualmente dominante del conflitto e dell’atrocità, anche se è necessario per comprendere la realtà. Queste persone (lo Stato Islamico, Hamas, il Battaglione Azov) non possono essere serie. Non possono pensare che ciò che fanno sia giustificato. Ma lo fanno, e finché cercheremo di imporre il nostro modello inetto e grottesco di condanna morale e di minacce legali ai mali del mondo, dovremo rassegnarci ad avere uno scarso impatto. L’alternativa – l’accettazione del fatto che alcuni problemi sono insolubili e che, nel migliore dei casi, possono essere solo gestiti – è normativamente impossibile da accettare per una società liberale e impicciona. Ma forse non dipende da noi ancora per molto.