La traiettoria di Geist nella storia del mondo: la periodizzazione filosofica della storia del mondo secondo Hegel _ di Arabian Magus
La traiettoria di Geist nella storia del mondo: la periodizzazione filosofica della storia del mondo secondo Hegel.
| Arabian Magus 23 agosto |
Quello che segue è un saggio scritto durante il mio percorso di studi post-laurea presso l’Università del Sussex intorno al 2019. Si tratta di un elaborato puramente accademico, pertanto ho dovuto astenermi dall’esprimere alcune opinioni personali. Detto questo, può servire come breve introduzione alla filosofia della storia di Hegel. La filosofia della storia di Hegel è stata uno dei primi testi di filosofia speculativa occidentale della storia che ho incontrato. Questo si è rivelato un bene, nonostante la forte confusione che ho provato dopo una lettura approfondita, poiché credo che comprendere la complessa filosofia della storia di Hegel offra un vantaggio nell’approfondire il resto della letteratura – Spengler, Toynbee, Kant, Herder, Quigley o qualsiasi altra filosofia della storia, sia essa espressa in forma artistica, poetica, letteraria o in altri campi affini. Due idee interessanti e profonde della filosofia della storia di Hegel, che qui accenno brevemente, sono le seguenti: in primo luogo, il chiaro elemento esoterico nella sua opera, incarnato dalla sua ossessione per le triadi e il numero 3, di cui ora sono pienamente consapevole dopo aver adottato un approccio di lettura di Hegel che enfatizza la dimensione esoterica e occulta della sua opera. In secondo luogo, un’idea solitamente trascurata nella filosofia della storia di Hegel, che ho riscontrato essere stata trattata solo da pochi autori di storia esoterica, è la nozione che Gesù Cristo incarni il punto di svolta ultimo e universale della storia e che, aspetto di fondamentale importanza per noi, la storia successiva alla sua morte (d.C.) sarà uno specchio della storia precedente alla sua morte (a.C.). Si tratta di nozioni metafisiche molto speculative che, a mio giudizio, non si possono cogliere facilmente con molte interpretazioni convenzionali di Hegel, e da qui nasce il mio progetto e l’idea dell’Analemma della Storia, che è stato ispirato principalmente da questa specifica nozione presentata da Hegel e da altri autori che hanno plasmato la mia filosofia generale della storia (Jonathan Black in “La storia segreta del mondo”; “Il declino della civiltà della Terra” di Spengler; l’opera di Toynbee; la filosofia di Guénon; e le tradizioni escatologiche in tutte le loro forme).
Prolegomeni
La filosofia della storia, come disciplina, ha accolto diverse teorie riguardanti lo scorrere del tempo, la natura dell’uomo e il suo scopo, oltre a fornire strumenti per discernere i cambiamenti socio-politici ed economici evidenti nel corso della storia. Contemporaneamente, i teorici della storia si distinguono dagli storici praticanti, poiché i primi sono interessati a fornire un quadro di riferimento che illustri la progressione e la causalità all’interno della storia cronologica dell’uomo, mentre i secondi si concentrano maggiormente sulla narrazione e sull’analisi degli eventi storici. Pertanto, ai fini di questo saggio, esploreremo inizialmente brevemente i vari percorsi esistenti all’interno della filosofia della storia.
Temporalità: teorie lineari e cicliche
Per quanto riguarda la temporalità e la causalità, esistono due modelli dominanti, ognuno dei quali possiede una diversa percezione delle dinamiche temporali del cambiamento, vale a dire le progressioni lineari e cicliche della storia universale umana. Le teorie associate alla progressione lineare prendono in prestito una linea temporale lineare quando osservano la relazione tra temporalità, causalità e civiltà umana. In base a ciò, la civiltà umana si muove su un percorso lineare verso il progresso; gli storici hegeliani e marxisti utilizzano questo modello [1] . I teorici ciclici, d’altra parte, impiegano un modello ciclico di temporalità e causalità. In base a ciò, la storia si muove in modo ciclico, con modelli ricorrenti evidenti al suo interno. Di origini religiose, le prime opere associate a visioni cicliche della storia risalgono all’India vedica e all’antica Grecia: la prima è associata ai primi sacerdoti vedici che iscrivevano cicli universali infiniti di distruzione e restaurazione [2] , e la seconda fu la patria di Esiodo, i cui poemi menzionano le cinque età successive dell’uomo che si concludono con la sua inevitabile distruzione [3] . Pertanto, le origini delle teorie cicliche sono associate alle teorie escatologiche riguardanti il destino dell’uomo e il suo scopo. La Città di Dio di Sant’Agostino ci offre un’illustrazione delle visioni giudeo-cristiane e neoplatoniche della storia che alla fine hanno spianato la strada e ispirato gli studiosi sufi musulmani a produrre i grandi cicli mondiali islamici [4] . Scritta alla fine di un’era e sull’orlo di una nuova, la Muqadimmah di Ibn Khaldun era la risposta al perché la civiltà islamica fosse crollata dopo la Reconquista e la conquista mongola di Baghdad. In essa, Ibn Khaldun impiega una visione ciclica della storia quando osserva l’ascesa delle culture nella loro forma finale – la civiltà – e il loro inevitabile declino [5] . Tuttavia, a differenza delle teorie emerse nell’antichità, le teorie cicliche emerse dopo il Medioevo ci riflettono la loro rigorosa esigenza di razionalismo ed empirismo. Ciò si riflette nell’opera di Ibn Khaldun, così come in quella di Oswald Spengler e Sorokin. Un’altra differenza era l’uso di scale temporali più brevi, piuttosto che le scale temporali più ampie impiegate nell’antichità [6] . Nel caso di Spengler, la storia è essenzialmente l’interazione, la crescita e il declino di varie culture elevate o “civiltà”. Nel suo ” Il tramonto dell’Occidente “, Spengler considera le culture come organismi che possiedono una durata di vita composta da quattro fasi o stagioni sequenziali. Poiché attribuisce a una cultura elevata una durata di vita equivalente a un millennio, egli affronta la storia attraverso una lente di lunga durata [7] . Inoltre, ha rifiutato la periodizzazione eurocentrica dominante della storia umana e ha preferito etichettare ciascuna delle sue otto culture elevate come un periodo significativo all’interno della storia umana [8] . Tuttavia, il suo concetto di “Anima delle Culture” assomiglia, e potrebbe essere stato ispirato, dal Volksgeist di Hegel , nel senso che entrambi i concetti giocano un ruolo cruciale nello sviluppo delle culture elevate e delle civiltà. Hegel e Spengler designano concetti diversi come la loro principale forza motrice nella storia; per il primo , lo spirito ( Geist ) è la principale forza motrice della storia, riflessa nel continuo processo di scontri dialettici [9] . Per Spengler, “le culture sono organismi e la storia del mondo è la loro biografia collettiva” [10] . Pertanto, da questa prospettiva, il predominio di visioni lineari ottimistiche e progressiste della storia non è altro che il riflesso dell’anima faustiana (germanica o occidentale) e del suo desiderio di infinito. Spengler considera le scienze, l’architettura, le religioni, la musica e le entità politiche sviluppate da qualsiasi cultura come l’espressione dell’anima della cultura stessa; di conseguenza, l’ascesa delle idee illuministe di progresso inevitabile all’interno della storiografia non fa che riflettere il desiderio di progresso infinito dell’anima faustiana [11] . Ancora più importante ai fini del nostro lavoro è la somiglianza tra Spengler e Hegel riguardo a ciò che comprende la storia, poiché Spengler crede che il destino principale dell’uomo sia quello di soddisfare il suo desiderio di civiltà e quindi la morte di un’alta cultura segna la sua transizione dalla storia all’«assenza di storia» [12] . Allo stesso modo, nelle Lezioni sulla filosofia della storia di Hegel , il movimento della storia si manifesta nel movimento del Sole sulla Terra. Pertanto, la storia inizia a Oriente e finisce a Occidente, essendo la sua patria l’Oriente [13] . Nella filosofia della storia di Hegel, ci sono elementi essenziali specifici necessari affinché un episodio del passato appartenga alla storia. Man mano che il pendolo del tempo continua a oscillare, un impero che sperimenta stabilità e durata senza «lo sviluppo della coscienza di libertà da parte dello spirito e la conseguente realizzazione di tale libertà», cessa di far parte della storia e appartiene solo al regno dell’«Antestoria» [14] .
Periodizzazione
Nell’ambito della filosofia della storia, la periodizzazione, la cornice temporale e le delimitazioni geografiche degli autori sono plasmate dalle rispettive domande che si pongono e dai loro obiettivi generali nell’osservazione della storia. Così, nel caso di Hegel, il suo interesse per la storia universale e mondiale, unito alla sua filosofia della storia, lo obbliga ad adottare una periodizzazione, una divisione geografica e una cornice temporale originali, adatte alla sua concezione della storia.
La suddivisione, o periodizzazione, della storia è fondamentale per gli storici mondiali e universali, poiché essi non si concentrano sui micro-eventi, bensì adottano una prospettiva macro che abbraccia periodi di tempo più ampi; da qui l’importanza e la diversità delle periodizzazioni all’interno della filosofia della storia. Come accennato in precedenza, la periodizzazione della storia di Spengler “comprendeva le sue otto culture o civiltà superiori, adatte alla sua comprensione della storia, dove le culture superiori sono la principale forza motrice. Hegel, d’altra parte, sottolineando l’importanza della traiettoria dello Geist , la natura del Weltgeist (Spirito del Mondo), l’influenza del Volkgeist (Spirito Nazionale) e il significato dello Zeitgeist (Spirito dell’Epoca) all’interno della sua filosofia della storia, impiega una periodizzazione della storia originale. La storia, nella comprensione di Hegel, in contrapposizione ai periodi dominanti europei Antico-Medievale-Moderno, è divisa in quattro fasi successive, vale a dire, iniziando con la fase orientale, seguita dalle fasi greca e romana e culminando infine nella fase tedesca [15] . Poiché la storia del mondo è essenzialmente guidata dallo spirito, la periodizzazione impiegata da Hegel riflette il suo movimento attraverso gli scontri dialettici imminenti all’interno della traiettoria della storia. Inoltre, ogni periodo è ulteriormente distinto dalle rispettive forme politiche; cronologicamente sono Dispotismo, democrazia e aristocrazia, seguiti dalla monarchia [16] .
L’Oriente
L’Oriente, nel pensiero di Hegel, è la culla della libertà sostanziale o oggettiva. Essenzialmente, la libertà oggettiva è la prima forma di libertà nella storia del mondo; pertanto, è la forma meno sviluppata. La libertà oggettiva, a differenza della libertà soggettiva, esige la stretta obbedienza alle leggi e impone all’individuo di considerare queste leggi come fisse, indipendentemente dalla loro natura [17] . Il primo impulso di questa forma di libertà è evidente in Oriente, secondo Hegel: la traiettoria del Sole intorno alla Terra riflette il corso della storia del mondo, e questo impulso, sorto in Cina, è incarnato dalla nascita o dal sorgere del Sole da Oriente [18] . L’inizio dello scontro dialettico è l’Oriente; pertanto, esso è costituito come la prima età o periodo nella storia del mondo. La periodizzazione dominante, in Europa, durante l’Illuminismo, è il modello classico tri-periodico (Antichità/Medioevo/Età Moderna). Come accennato in precedenza, l’obiettivo di uno storico, in relazione alla storia, plasma la struttura, il modello e l’organizzazione del suo lavoro. Gli storici che hanno contribuito all’emergere del modello di periodizzazione tripartita hanno posto l’accento sui periodi di transizione, piuttosto che sulle ragioni delle rispettive transizioni. Pertanto, hanno osservato il cambiamento, ma non lo hanno spiegato. La filosofia della storia di Hegel, così come quella di altri studiosi in questo campo, ha cercato di spiegare la relazione tra temporalità e causalità nella storia del mondo, piuttosto che narrarne il corso [19] . Ogni modello di periodizzazione ha un criterio specifico; nel caso di Hegel, il criterio principale è immateriale e idealistico. Pertanto, la sua filosofia della storia è antitetica a quella dei primi storici che adottarono il modello tripartito; i loro criteri principali erano materialistici e temporali. Così, per illustrare lo scontro dialettico che governa il corso della storia del mondo, Hegel sostituisce le fasi iniziali del periodo che oggi conosciamo come Antichità o Storia Antica con la “Fase Orientale” [20] . Nella concezione hegeliana della storia del mondo, in Cina nacque lo spirito , per cui «l’unità immediata dello spirito sostanziale e dell’individuo; ma questo equivale allo spirito della famiglia, che qui si estende al più popoloso dei paesi» [21] . Ciò si incarna nella forma politica adottata in Oriente, ovvero il dispotismo. La soggettività, come antitesi attraverso la negazione della realtà, è inesistente in questa fase, come la capacità dell’individuo di riflettere consapevolmente su se stesso e di riconoscere di essere libero. Invece, «in Cina la Volontà Universale comanda immediatamente ciò che l’individuo deve fare» [22] .
Il periodo greco
Questo periodo inizia con l’ascesa del governo sovrano cinese intorno al XXIV secolo a.C. e termina con l’inizio dell’epoca greca tra il XVI e il XV secolo a.C. Questo è segnato dalla fondazione di Tebe da parte del mitico Cadmo e dall’arrivo dei discendenti di Deucalione (la controparte greca di Noè) nella Grecia continentale, cosa che, secondo Hegel, non sarebbe potuta accadere senza il ruolo svolto dagli Egizi e dai Fenici nell’emergere della civiltà greca. Entrambi responsabili della fondazione dei primi insediamenti in Grecia, e questi ultimi in particolare, dell’esportazione della scrittura fonetica [23] . Hegel definisce il periodo greco come l’intermedio tra la pura libertà oggettiva, in cui l’individualità è inesistente, da un lato, e la pura soggettività, in cui l’individuo è certo della propria libertà ed esistenza [24] . Lo spirito greco, in questo caso, si colloca interamente al centro di questa dialettica contrapposta. L’impulso a liberare l’individualità emerge dalla Grecia in questo periodo, per cui lo spirito viene plasmato attraverso stimoli naturali. Lo spirito greco, in questo caso, non possiede gli elementi necessari per raggiungere la pura libertà spirituale; pertanto, il loro spirito li costringe a interagire con la natura. Ciò si riflette nel loro temperamento, dominato dalla curiosità verso la natura e dall’arte che trasforma la solida materia naturale in una manifestazione dello spirito individuale [25] . Come descritto nella filosofia della storia di Spengler, la cultura apollinea o greca rispetta la bellezza e il presente, è l’epitome di una cultura che vive ipso facto il momento. Spengler attribuisce alla cultura apollinea un simbolo primario che riflette l’espressione finale della sua anima, “Il corpo definito e separato” (ovvero Spengler attribuisce alla cultura faustiana/germanica occidentale il simbolo primario “Spazio Infinito”), manifestato nella colonna dorica e nella forma d’arte greca [26] . Pertanto, Hegel definisce lo spirito greco “Individualità Condizionata dalla Bellezza” [27] . La democrazia è la forma politica della fase greca della storia mondiale; è essenzialmente l’autocoscienza collettiva della nazione greca. Tuttavia, sebbene la libertà individuale esista, non è sviluppata a sufficienza per produrre la volontà necessaria a riflettere tale libertà soggettiva nello Stato (come il livello di volontà oggettiva evidente e manifestato nel dispotismo orientale). La libertà soggettiva è un catalizzatore di rovina quando lo spirito non riconosce l’entità politica con cui entra in contatto (nel caso della Grecia, lo spirito non esisteva prima dell’entità politica). La forma greca di libertà era essenzialmente una forma inconscia, per cui non potevano vedere lo Stato in astratto, per usare le parole di Hegel “Il loro grande obiettivo era il loro paese nel suo aspetto vivo e reale” [28] . Pertanto, quando la politica fu assoggettata alla libertà soggettiva, ciò spianò la strada alla rovina della Grecia. Il periodo greco si compone quindi di tre fasi: la prima consiste nella realizzazione dello spirito greco, la seconda è dominata dalla prima interazione dei Greci con i popoli “storici del mondo”, vale a dire i Persiani, e l’ultimo periodo coincide con l’ascesa e la caduta del dominio macedone. Poiché la storia, nel pensiero di Hegel, segue la traiettoria dello spirito, l’Oriente è quindi bloccato nel tempo; pertanto, la sua storia diventa “non storica” [29] .
Il secondo e il terzo periodo coincidono quasi con l’“Età Assiale” di Karl Jasper (800-200 a.C.), il periodo in cui emersero simultaneamente decine di filosofi, profeti e re iconici in tutte le regioni abitate della terra in quel preciso momento. Il mondo assistette all’ascesa del Buddhismo in Oriente, delle religioni vediche e all’accumulo di ciò che oggi conosciamo come Induismo nella valle dell’Indo, alla nascita del Confucianesimo in Cina, all’ascesa della filosofia greca e infine all’emergere dello Zoroastrismo e del Giudaismo del Secondo Tempio [30] . Questo, secondo Jasper, fu il periodo che vide l’ascesa delle idee intellettuali e spirituali necessarie per costruire le fondamenta delle alte civiltà dal II secolo a.C. ai tempi contemporanei [31] . Nella filosofia della storia di Hegel, i Medi, i Persiani e i Neo-Assiri non si distinguono l’uno dall’altro e in sostanza incarnano lo Spirito Orientale [32] . Inoltre, Hegel non fissa una data precisa per il secondo periodo del periodo greco, tuttavia menziona le guerre mede con le colonie greche, avvicinandoci all’inizio dell’età assiale. Il terzo periodo inizia con la morte di Alessandro e i conflitti che ne seguirono e si conclude con la conquista romana della Grecia. Sebbene le loro periodizzazioni non coincidano perfettamente, la somiglianza è evidente ed entrambi gli storici riconoscono l’importanza di questo periodo specifico. In termini hegeliani, tuttavia, questo periodo fu significativo a causa dello scontro dialettico materializzato nelle guerre greco-persiane, una guerra tra il dispotismo orientale e la libera individualità greca [33] .
Pertanto, il secondo periodo rappresenta l’affermazione dello spirito greco una volta che questo ebbe realizzato la sua essenza. Tuttavia, ironicamente, la caduta dello spirito greco fu causata da fattori interni, ovvero l’anelito all’emancipazione della loro soggettività. Sebbene la soggettività sia responsabile della formazione dell’arte, delle scienze, della filosofia, della religione e dell’architettura dei Greci, come già accennato, essa è antitetica all’idea di Stato. Allegoricamente, la soggettività dello spirito greco in relazione allo Stato potrebbe essere chiarita osservando la vita, il pensiero e la morte di Socrate. A sua volta, la soggettività amplifica il caos e l’anarchia e, nel caso dello spirito greco, si autodistrugge; la sua espressione iniziale fu la guerra del Peloponneso [34] . Di conseguenza, “Achille dà inizio al mondo greco, e il suo antitipo Alessandro lo conclude” [35] come affermazione finale dello spirito greco, aprendo la strada al terzo e ultimo periodo associato al declino dello spirito greco.
Prima di passare alla sezione successiva, è essenziale fare alcune osservazioni preliminari. L’alta cultura apollinea, nella periodizzazione storica di Spengler, comprende sia la cultura greca che quella romana. Hegel, tuttavia, le separa nella sua periodizzazione (sebbene, naturalmente, Hegel sottolinei le somiglianze tra i due popoli), dove la principale forza motrice differisce da quella di Spengler. Ancora più importante per il nostro lavoro è la natura delle epoche sovrapposte nella periodizzazione di Hegel. Come accennato in precedenza, e a differenza dei paradigmi occidentali di periodizzazione, la periodizzazione di Hegel non è vincolata da date fisse; al contrario, è ipso facto aperta. Pertanto, la conclusione di un’epoca e l’alba di un’altra potrebbero sovrapporsi, come accade nella periodizzazione di Hegel [36] .
La fase romana
La suddivisione del periodo romano all’interno della storia mondiale proposta da Hegel assomiglia a quella degli storici romani nella sua natura tripartita. Tuttavia, invece della classica divisione basata sulle diverse entità politiche romane (Monarchia-Repubblica-Impero), Hegel introduce una divisione tripartita del periodo romano che riflette l’ascesa, l’apice e il declino dello spirito romano. Lo spirito romano, come quello greco, è evidente, ma se ne differenzia per il raggiungimento della “libera universalità” e della “libertà astratta” [37] . Pertanto, la soggettività si è evoluta nel periodo romano, da un’osservazione dell’ambiente circostante a una soggettività più interiore, necessaria per raggiungere lo stato astratto; nel caso di Roma, lo spirito è incarnato nell’aristocrazia. Nel periodo greco, la soggettività era un catalizzatore di distruzione, nel periodo romano, tuttavia, la relazione antitetica tra libertà astratta e universalità politica permette alla soggettività di amplificare la rispettiva entità politica. Inoltre, l’epoca e lo spirito romano si manifestano nell’implacabile opposizione dell’aristocrazia al popolo, che secondo Hegel si riflette nella divisione interna basata sui principi [38] . Nella periodizzazione di Hegel, il primo dei periodi romani consiste nella graduale fusione dei popoli preromani, vale a dire gli Etruschi, i Sabini e i Latini. La natura dello spirito romano può essere compresa osservando la storia dei suoi fondatori mitici, Romolo e Remo, in cui ciascun individuo riflette un corpo all’interno della sfera socio-politica romana, precisamente i plebei e i patrizi. La necessaria opposizione dualistica di cui abbiamo parlato sopra, come principio fondamentale dello spirito romano, si manifesta nello scontro mitico tra i due fratelli. Il risultato dello scontro si riflette nella vita del popolo romano: la vittoria di Romolo si manifesta nell’autorità e nel potere dello stato romano, la morte di Remo riflette la definitiva dipendenza della plebe dai patrizi. Pertanto, il primo periodo è segnato dalla nascita e dall’accumulo della condizione antitetica incarnata dalla nazione romana. La natura fondamentale della prima comunità romana era predatoria, secondo Hegel: la comunità pastorale, che costituiva i primi insediamenti romani, era isolata e remota. Ancora una volta, l’uso metaforico di Hegel dei mitici fratelli fondatori di Roma riflette la loro natura isolata e l’inesistenza di una vita familiare, suggerendo che fossero semplici “predoni” [39] . Questo ci porta a tre punti chiave nello sviluppo dello spirito romano: l’aggressività impassibile, i legami familiari privi di emozioni e il debito plebeo. La natura predatoria del primo stato romano produsse una popolazione di natura militare, poiché la vulnerabilità della comunità imponeva vigilanza e armamenti. Ciò spianò la strada all’accumulo di debiti finanziari perenni, spianando la strada al dominio patrizio negli affari romani. La natura della comunità romana, unita alla diffusa illegalità nelle regioni circostanti, attirava criminali ed emarginati che la consideravano un potenziale rifugio sicuro. L’iniziale distacco di Roma dalle altre comunità riflette il fatto che fosse una società prevalentemente maschile, o in sostanza, un accampamento militare [40] . Lo stupro delle Sabine illustra al meglio i legami familiari privi di emozioni che hanno plasmato il loro spirito, poiché i Romani si sposavano con la forza e non con il consenso (Formale), da cui l’eliminazione della moralità naturale. Di conseguenza, Hegel definisce lo spirito romano come “l’autocoscienza della finitezza, l’astrazione dell’intelletto e un rigoroso principio di personalità” [41] . Perfettamente espresso nella forma artistica etrusca, che è realistica e accurata, ma priva di idealità e bellezza. Questo, come in Grecia, si riflette anche nelle loro forme religiose e politiche: la coscienza romana non raggiunse alcuna oggettività spirituale. Le nazioni che sono soggette all’influenza dello Spirito non possono sfuggire al suo destino; Pertanto, lo spirito romano era necessario nella comprensione hegeliana della storia del mondo, poiché senza la perversione e la demoralizzazione che esso portava nel mondo, quest’ultimo non avrebbe potuto esistere. In quanto vittime dello Spirito , i Romani furono cruciali per lo sviluppo della religione e permisero che essa ricevesse una comprensione giuridica astratta. Di conseguenza, lo spirito romano doveva essere antitetico alla morale, poiché la realizzazione della libertà umana avviene attraverso un processo di scontri dialettici. La condizione di vittima, per i Romani, era essenziale affinché molti potessero raggiungere la Libertà. Questa, nella teodicea hegeliana, è la giustificazione di Dio nella storia del mondo.
Il secondo periodo di Roma inizia proprio durante la Seconda Guerra Punica. Analogamente ai Greci, il primo periodo segnò la fase di realizzazione interna, il secondo quella dell’interazione esterna. Si assiste quindi allo scoppio dello spirito romano, che libera lo spirito macedone e greco dalle catene della temporalità dopo averli conquistati, come osservato in precedenza, con la conquista di Cartagine, della penisola iberica e dell’Asia Minore. Con l’equilibrio che pendeva a favore di Roma, essa divenne “la signora del Mediterraneo”. [42] La necessaria contraddizione tra patrizi e plebei, come discusso in precedenza, è un elemento cruciale dello spirito romano. La tensione dualistica di Roma si attenua durante la guerra, poiché la sovranità astratta viene proiettata verso l’esterno e l’esistenza di una minaccia esterna unisce i due lati dello spettro. Tuttavia, l’eliminazione dei nemici di Roma permetteva a questa contraddizione di ripresentarsi, seppur su scala maggiore. L’antagonismo che plasmò le vite di Romolo e Remo non si propagò in tutta Italia; le vittorie accumulate da Roma portarono a un impulso di patriottismo, che a sua volta rese “la grandezza del carattere individuale” più significativa e “più vigorosa nell’uso dei mezzi” [43] . Così, l’opposizione si manifestò in Pompeo e Cesare, il primo rappresentante della Repubblica e del Senato, il secondo lui stesso e la sua forza militare [44] . Quest’ultimo riflette anche il principio principale di Roma, secondo Hegel, quello della sovranità e della potenza militare, da cui la sua vittoria decisiva. Hegel sosteneva che la repubblica, riecheggiando il periodo greco, non fosse più praticabile per Roma, perché anche dopo che le élite romane eliminarono Cesare, lo spirito dei tempi dominava e assicurava che il destino di Roma sarebbe stato guidato dall’individuo, non dai molti [45] .
Come già discusso, nella periodizzazione hegeliana i periodi storici si sovrappongono. Pertanto, troviamo l’alba del periodo germanico nel tramonto di quello romano. Di conseguenza, la terza fase del periodo romano segna, da un lato, il primo incontro con le nazioni che succedettero a Roma nella storia mondiale (le nazioni germaniche), e dall’altro, la nascita della spiritualità nei regni romani, segnando la fine del periodo romano. L’elemento cruciale di quest’epoca è la realizzazione definitiva dello spirito romano, attraverso il dominio imperiale assoluto, e l’introduzione della proprietà privata. L’imperatore qui rappresenta la completa realizzazione della soggettività isolata e del diritto di proprietà, che è essenzialmente il sentimento ultimo della soggettività astratta. Il diritto alla proprietà privata fu la manifestazione della nascita della “Persona” individuale [46] . Da qui, secondo Hegel, questo diritto privato “inanimato” indica la caduta di Roma, poiché l’orgoglio dell’unità sociale ha spianato la strada all’ego per affermare le proprie pretese. Tuttavia, la natura artificiale di queste pretese ha portato solo alla caduta dell’impero. «Così l’uomo era o in guerra con l’esistenza, o completamente abbandonato alla mera esistenza sensoriale», afferma Hegel. Il periodo romano è quindi una fase necessaria per il progresso dello spirito, poiché il loro abbandono di Dio fu una forma di purificazione che aprì la strada alla nascita del cristianesimo e dello spirito superiore, vale a dire, «la riconciliazione e l’emancipazione dello Spirito; mentre l’uomo ottiene la consapevolezza dello spirito nella sua universalità e infinità» [47] . Questo impulso emerse dal periodo romano, eppure, secondo Hegel, non poté trovarvi fondamento. Sebbene il cristianesimo godesse del trono di Bisanzio, era un trono che si separava dal mondo, come descrive Hegel: «L’Impero bizantino è un grande esempio di come la religione cristiana possa mantenere un carattere astratto in mezzo a un popolo colto» [48] .
Lo spirito tedesco
I portatori del cristianesimo erano; invece, le nazioni tedesche, l’obiettivo dello spirito tedesco è cioè “La realizzazione della verità assoluta come l’autodeterminazione illimitata della libertà” [49] . Il significato dell’epoca tedesca, in relazione allo Geist , è l’unità dell’oggettivo e del soggettivo, così come la loro riconciliazione. Ai fini di questo saggio, tuttavia, dobbiamo sottolineare l’eccessiva estensione della fase tedesca nella periodizzazione di Hegel. Inizialmente, è aperta poiché Hegel si rifiuta di tracciarne le origini a causa dell’inesistenza del materiale necessario per tracciare questi passati. Inoltre, Hegel definisce il periodo tedesco come un periodo di totalità, poiché alla fine della storia, poiché lo spirito tedesco anela alla realizzazione della verità assoluta, esso costituisce un’era. Prendendo in prestito i simboli primari e le alte culture di Spengler, l’alta cultura faustiana o tedesca anela all’infinito (eppure, nella visione ciclica di Spengler questo è il tratto della cultura in questione e non il suo destino). Il fascino di Hegel per le divisioni tripartite si riflette ulteriormente nell’Eone tedesco, che si distingue ulteriormente per la sua somiglianza o correlazione con i grandi cicli escatologici ebraico-cristiani e la loro periodizzazione, per cui la nascita di Cristo simboleggia un punto di svolta o un culmine nella storia del mondo. Inoltre, Hegel divide il suo eone in una divisione tripartita, successivamente con il Regno del Padre (Consolidamento), poi il Figlio (Esistenza secolare) e infine lo Spirito (Armonizzazione) [50] . Infine, poiché la nascita del Cristianesimo è un punto di svolta nella storia del mondo, Hegel crede che la storia dell’Eone tedesco ripeta perfettamente la storia antica. Il Regno del Padre come quello dell’antica Persia, il Figlio come la Grecia e lo Spirito (moderno) come Roma.
Lo spirito germanico è essenzialmente “il senso della totalità naturale”, Hegel lo definisce “Cuore”. In sostanza, è lo spirito non sviluppato di cui “la soddisfazione dell’anima si raggiunge in modo corrispondentemente generale e indeterminato” [51] , eppure non è interessato ad alcuna condizione oggettiva, ma si appaga nella totalità dell’anima. Il Cuore cessa di soddisfare qualsiasi oggetto che soddisfi l’anima germanica e non lascia spazio al vizio in questo processo. Questo elemento del cuore è ciò che distingue i popoli germanici dagli altri per quanto riguarda il cristianesimo, secondo la concezione di Hegel, poiché si manifesta nella persistente e illimitata soddisfazione dell’anima dello spirito germanico, che gli ha permesso di accogliere il cristianesimo [52] . Lo spirito germanico, nel primo periodo, si manifestò nelle invasioni germaniche della Gallia, della penisola iberica, di Roma e della Britannia. Clodoveo – come primo re dei Franchi – pose le basi della forma politica di questo spirito, incarnata nel suo stato. L’arrivo di Carlo Magno nella storia del mondo segna l’inizio della seconda era, poiché egli stabilisce l’alleanza con la Santa Sede: l’Impero carolingio incarna qui la monarchia feudale e la Chiesa romana la teocrazia. Pertanto, il secondo periodo è caratterizzato dall’accumulo di opposizioni, con lo sviluppo di entrambi i lati dell’antitesi. Il risultato è il feudalesimo e l’emergere di stati di proporzioni anormalmente grandi e minuscole. La fine di questo secondo periodo si colloca dopo la Riforma, che a sua volta segna l’inizio del terzo periodo, quello dei nostri tempi. La Riforma ha ripristinato la libertà cristiana, per cui la ragione domina la vita politica e lo spirito libero «diventa la bandiera del mondo» [53] .
Conclusione
“La civetta di Minerva dispiega le sue ali solo al calar della sera” [54] dice Hegel, sottolineando l’importanza della temporalità interna nello scopo ultimo della vita umana, e quindi nello scopo della filosofia della storia. Simbolicamente, la civetta qui è l’incarnazione della filosofia, poiché, progredendo attraverso la temporalità, espande la sua conoscenza del passato. Di conseguenza, la saggezza del passato si espande solo con il passare del tempo, e solo attraverso la prospettiva e la retrospettiva si espande la coscienza del mondo. La comprensione hegeliana della storia antica era limitata al pensiero storico del XIX secolo, come si evince chiaramente dalla sua datazione delle civiltà antiche nelle Lezioni sulla filosofia della storia . La sua filosofia, tuttavia, trascende il tempo; e quindi, man mano che la nostra conoscenza del mondo e della storia universale si espande – inevitabilmente poiché la temporalità governa lo spirito – la nostra coscienza collettiva si avvicina alla sua realizzazione ultima, o in altre parole – Dio. Questo è lo scopo della filosofia della storia secondo Hegel, una teodicea e un’escatologia.
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