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La guerra asimmetrica e le sue caratteristiche, di Vladislav B. Sotirovic

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La guerra asimmetrica e le sue caratteristiche

Almeno dal punto di vista accademico, la guerra è una condizione di conflitto armato tra almeno due parti (ma, di fatto, Stati). Storicamente, esistono diversi tipi di guerra: guerra convenzionale, guerra civile, guerra lampo (blitzkrieg in tedesco), guerra totale, guerra egemonica, guerra di liberazione, guerra al terrorismo, ecc. Tuttavia, in base alla tecnica bellica utilizzata, esiste, ad esempio, la piccola guerra (guerriglia in spagnolo) o in base al (contro)equilibrio degli schieramenti bellici, esiste, ad esempio, la guerra asimmetrica.

La guerra asimmetrica esiste quando due schieramenti di forze combattenti (due Stati, due blocchi, uno Stato contro un blocco militare, ecc.) sono molto o addirittura estremamente diversi per quanto riguarda le loro capacità militari e di altro tipo di combattimento. Pertanto, il confronto tra questi due diversi schieramenti si basa sull’abilità/capacità di uno dei due belligeranti di costringere l’altro a combattere alle proprie condizioni.

Un’altra caratteristica della guerra asimmetrica è che le strategie che la parte più debole ha costantemente adottato contro la parte più forte (il nemico) spesso coinvolgono la base politica interna del nemico tanto quanto le sue capacità militari avanzate. Tuttavia, in sostanza, di solito tali strategie prevedono di infliggere dolore nel tempo senza subire in cambio ritorsioni insopportabili.

In pratica, un esempio molto illustrativo di guerra asimmetrica è stato quello del 20 marzo 2003, quando le forze della coalizione guidata dagli Stati Uniti hanno invaso (aggredito) l’Iraq di Saddam Hussein per individuare e disarmare le presunte (e non esistenti) armi di distruzione di massa irachene (WMD). Le forze della coalizione condussero una campagna militare molto rapida e di grande successo con l’occupazione della capitale irachena Baghdad. Di conseguenza, le forze militari irachene sono crollate e si sono infine arrese agli occupanti. Il Presidente degli Stati Uniti Bush Junior dichiarò la fine ufficiale delle operazioni di combattimento in Iraq il 2 maggio 2003. Da un lato, storicamente parlando, le perdite durante la parte convenzionale della guerra sono state basse per i principali conflitti militari moderni e contemporanei. Dall’altro lato, però, i combattimenti si sono presto evoluti in un’insurrezione in cui la combinazione di guerriglia e attacchi terroristici contro le forze della coalizione occidentale e i civili iracheni è diventata la norma quotidiana. Pertanto, nella primavera del 2007, la coalizione aveva subito circa 3.500 uomini e circa 24.000 feriti. Alcune fonti indipendenti stimano che il totale dei morti legati alla guerra in Iraq sia di 650.000 (il minimo è 60.000). La guerra in Iraq del 2003 è un esempio di come la guerra asimmetrica possa trasformarsi in guerriglia con conseguenze imprevedibili per la parte originariamente vincitrice. Lo stesso è accaduto con la guerra in Afghanistan del 2001, iniziata come guerra asimmetrica ma terminata vent’anni dopo con la vittoria della guerriglia talebana sulla coalizione occidentale.

Ciononostante, la guerra in Iraq del 2003 ha illustrato diversi temi che si sono imposti nelle discussioni sullo sviluppo futuro della guerra, compresa la questione della guerra asimmetrica. In questo caso particolare, una delle caratteristiche principali della guerra asimmetrica è stato il fatto che la rapida vittoria militare della coalizione guidata dagli Stati Uniti ha visto le forze armate irachene sopraffatte dalla superiorità tecnologica delle armi avanzate e dei sistemi informativi dell’Occidente, in particolare degli Stati Uniti. Ciò suggeriva semplicemente che una rivoluzione militare era in arrivo (RMA – revolution in military affairs).

Un’altra caratteristica della guerra asimmetrica in Iraq nel 2003 è stata l’importanza focale della dottrina militare (operativa) impiegata dagli Stati Uniti. In altre parole, il successo militare delle forze della coalizione occidentale non è stato solo il risultato di una pura supremazia tecnologica, ma anche di una superiore dottrina operativa. Una vittoria molto rapida e relativamente incruenta per la coalizione guidata dagli Stati Uniti ha lanciato l’idea che nell’ambiente strategico post-Guerra Fredda 1.0, c’erano poche inibizioni all’uso della forza da parte dell’esercito statunitense, che a quel tempo era ancora una iper-potenza nella politica globale e nelle relazioni internazionali. Pertanto, rispetto ai tempi della Guerra Fredda 1.0, non c’era la minaccia che un conflitto regionale o una guerra potessero degenerare in una guerra nucleare tra due superpotenze. Inoltre, Washington stava curando il trauma del Vietnam attraverso guerre asimmetriche contro la Jugoslavia nel 1999, l’Afghanistan nel 2001 e l’Iraq nel 1991/2003.

Si può dire che nel caso della guerra asimmetrica contro l’Iraq nel 2003, un punto focale è stato il dominio statunitense della guerra dell’informazione, sia in senso militare (utilizzo di sistemi satellitari per la comunicazione, il puntamento delle armi, la ricognizione, ecc. Di conseguenza, Washington è riuscita, almeno in Occidente, a produrre una comprensione della guerra come pro-democratica e preventiva (contro l’uso di armi di distruzione di massa da parte delle forze irachene, in realtà contro Israele).

Tuttavia, il punto è che questo conflitto non si è concluso con la resa delle forze regolari (esercito) dell’Iraq. In realtà, ha confermato alcune argomentazioni di coloro che sostenevano l’idea di una guerra “postmoderna” (o di “nuove” guerre) al di fuori del tipo di guerre regolari (standard) (esercito contro esercito). D’altra parte, la capacità di operare utilizzando complesse reti militari informali ha permesso ai ribelli iracheni, dopo la fase regolare della guerra del 2003, di condurre un’efficace guerra asimmetrica, indipendentemente dalla schiacciante superiorità della tecnologia militare occidentale. Gli insorti, inoltre, sono stati in grado di utilizzare i media globali per presentare la loro guerra come una guerra di liberazione contro il neo-imperialismo occidentale. Tuttavia, le tecniche utilizzate dai ribelli sono state brutali (terrorismo), spietate e in molti casi mirate contro la popolazione civile, in una campagna sostenuta da strutture esterne (sia governative che non governative) e da finanziamenti. È sostenuta da una campagna apertamente identitaria e riflette allo stesso tempo le caratteristiche del concetto di guerre “postmoderne” o “nuove”.

Dr. Vladislav B. Sotirovic
Ex professore universitario
Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici
Belgrado, Serbia
www.geostrategy.rs
sotirovic1967@gmail.com
©Vladislav B. Sotirovic 2024

Disclaimer personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo privato e non rappresenta nessuno o nessuna organizzazione, se non le sue opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di altri media o istituzioni.

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La Dottrina Monroe del 1823 e le sue prime conseguenze sulla politica globale: La trasformazione degli Stati Uniti in un impero globale, di Vladislav B. Sotirovic

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La Dottrina Monroe del 1823 e le sue prime conseguenze sulla politica globale: La trasformazione degli Stati Uniti in un impero globale

La Dottrina (1823)

La dottrina fu presentata dal 5° presidente degli Stati Uniti James Monroe (1817-1825) nel 1823 come avvertimento ufficiale alle potenze europee (occidentali) che qualsiasi politica europea di espansionismo imperialistico sul territorio delle Americhe (settentrionali, centrali e meridionali o anglo-francofone e latine, cioè spagnole e portoghesi) sarebbe stata presa in considerazione da Washington come una minaccia agli interessi nazionali degli Stati Uniti. Di fatto, la dottrina proclamava le Americhe come affare esclusivo degli Stati Uniti, senza alcun coinvolgimento e/o interruzione da parte del mondo esterno. In altre parole, James Monroe proclamò il diritto esclusivo degli Stati Uniti di trattare (sfruttare) le Americhe (compreso il Canada) dal punto di vista economico, finanziario e geopolitico. La dottrina fu poi estesa con conseguenze pratiche sia dal 26° Presidente degli Stati Uniti Theodore Roosevelt (1901-1909) sia dal 28° Presidente degli Stati Uniti Thomas Woodrow Wilson (1913-1921), che la usarono per giustificare formalmente le politiche imperialistiche americane in diversi Paesi dell’America Latina, dal Messico alla Colombia.

James Monroe (1758-1831) è stato uno statista democratico repubblicano e presidente degli Stati Uniti. È ricordato per due motivi: 1) Nel 1803, essendo ministro in Francia sotto il presidente americano Jefferson, negoziò e infine ratificò il cosiddetto “Acquisto della Louisiana”, con il quale un vasto territorio formalmente di proprietà della Francia (napoleonica) fu venduto agli Stati Uniti (poiché Napoleone aveva bisogno di ulteriori fonti finanziarie per le sue guerre in Europa); 2) Tuttavia, James Monroe è ricordato soprattutto come l’ideatore della Dottrina Monroe che, di fatto, disegnò la politica imperialistica degli Stati Uniti in futuro.

Che cos’è la Dottrina Monroe? È la dichiarazione formale (diplomatica) di politica estera degli Stati Uniti che metteva in guardia le potenze europee (occidentali) (di fatto, Regno Unito, Spagna, Portogallo e Francia) da un’ulteriore colonizzazione delle Americhe (il Nuovo Mondo) e dall’intervento nei governi dell’emisfero americano. Come contropartita, la dottrina escludeva qualsiasi intenzione di Washington di prendere parte agli affari politici europei (che tuttavia rimase valida fino all’aprile 1917, quando gli Stati Uniti parteciparono direttamente alla Prima Guerra Mondiale sul suolo europeo, seguita dall’intervento militare americano in Russia durante la Guerra Civile Russa del 1917-1921).

Lo sfondo della dottrina, enunciata dal presidente James Monroe nel suo discorso annuale al Congresso degli Stati Uniti nel 1823, era, a prima vista, la minaccia politica di un intervento militare da parte della Santa Alleanza post-napoleonica per ripristinare le colonie spagnole in America Latina che avevano già dichiarato la loro indipendenza da Madrid. Tuttavia, divenne presto chiaro che la politica imperialistica degli Stati Uniti doveva riempire il vuoto in America Latina dopo il ritiro del potere e dell’amministrazione spagnola.

La Dottrina Monroe fu applicata di volta in volta dalla politica estera statunitense nelle Americhe. Tuttavia, dopo lo sviluppo degli interessi territoriali in America centrale e nei Caraibi, divenne un principio della politica estera statunitense. Nella prima parte del XX secolo, la dottrina si è sviluppata in una politica in cui Washington considerava gli Stati Uniti responsabili della sicurezza delle Americhe – un ombrello della colonizzazione geopolitica statunitense delle Americhe, soprattutto durante la Guerra Fredda. Di conseguenza, tale politica complicò costantemente le relazioni degli Stati Uniti con i Paesi dell’America Latina e solo le dittature locali sponsorizzate da Washington potevano controllare i sentimenti antiamericani della popolazione.

I politologi ritengono che, in realtà, fu proprio per l’equilibrio che Londra influenzò Washington a emanare la Dottrina Monroe, annunciata dal presidente James Monroe al Congresso il 2 dicembre 1823. Dobbiamo ricordare che la dottrina originariamente stabiliva che gli Stati dell’Europa (occidentale) non potevano ricolonizzare le Americhe o interferire negli affari degli Stati già indipendenti del Nord e del Sud America. Al momento, tale atteggiamento rifletteva la preoccupazione degli Stati Uniti e del Regno Unito per le interferenze dell’Europa occidentale nell’emisfero occidentale, in particolare per qualsiasi tentativo della Spagna di riprendere il controllo sugli ex possedimenti coloniali in America Latina. Tuttavia, lo slogan centrale della Dottrina Monroe – “L’America agli americani” – negli anni successivi ispirò fondamentalmente l’imperialismo coloniale statunitense e dal 1867 e soprattutto dal 1898 si trasformò nella politica “Le Americhe agli Stati Uniti”.

Il presidente Monroe promulgò la sua dottrina perché vedeva un’opportunità per il ruolo geopolitico speciale di Washington nelle Americhe dall’Alaska alla Patagonia. Tuttavia, all’epoca della dichiarazione, non era immaginabile sconfiggere le influenze coloniali spagnole e francesi nelle Americhe senza la Royal Navy britannica. In realtà, l’obiettivo del Regno Unito non era quello di assistere gli Stati Uniti, ma di battere la Francia, un Paese che all’epoca dominava la Spagna. Pertanto, il ministro degli Esteri britannico George Canning (1770-1827), in realtà, incoraggiò la politica di Washington come un buon modo per ridurre la potenza coloniale spagnola (in realtà, francese). Di lì a poco, l’amministrazione statunitense emanò la Dottrina Monroe, formalmente per impedire qualsiasi ulteriore sforzo da parte della Spagna (e della Francia) di riconquistare i possedimenti perduti nel Nuovo Mondo (le Americhe). Tuttavia, in pratica, secondo la dottrina, tutti gli Stati europei sono stati obbligati a rispettare l’emisfero occidentale come sfera esclusiva di influenza geopolitica, finanziaria ed economica degli Stati Uniti.

Le prime conseguenze (1897-1916)

La disputa del 1897-1903 sul confine dell’Alaska con il vicino Canada (Dominion dal 1867) fu la prima applicazione diretta della Dottrina Monroe sulla politica estera degli Stati Uniti con, di fatto, l’intenzione geopolitica finale di incorporare il Canada negli USA. In altre parole, la corsa ai giacimenti d’oro del Klondike nel 1897 (terra tra Alaska e Canada) portò la disputa vicino alla guerra tra i due Stati. Il Canada temeva di perdere i territori del nord-ovest. Tuttavia, un tribunale di orientamento politico istituito per risolvere il problema, con il voto decisivo del giudice del Regno Unito, si limitò a favorire nel 1903 la linea di confine tra Canada e Stati Uniti proposta da Washington.

L’intervento militare statunitense nell’insurrezione di Cuba del 1898 provocò direttamente la guerra con la Spagna. Poiché la guerra ebbe un grande successo per Washington, gli Stati Uniti ottennero un protettorato su Cuba nel 1903. Tuttavia, le continue rivolte locali contro il dominio statunitense portarono a diversi interventi militari americani sull’isola dal 1906 al 1922. Tuttavia, interventi militari statunitensi simili si verificarono due volte nella caraibica Repubblica Dominicana, nel 1905 e nel 1916-1924, seguiti da Haiti (1915-1934) e dal Nicaragua (1909-1933). La fase successiva della politica coloniale imperialista degli Stati Uniti in America Latina, secondo la Dottrina Monroe, fu nel 1917, quando sotto la pressione militare di Washington la Danimarca fu costretta a vendere formalmente le Isole Vergini agli Stati Uniti. politica aggressiva degli Stati Uniti nei confronti del Messico portò nel frattempo a due interventi militari americani abortiti nel 1914 (invasione di Tampico e Veracruz) e nel 1916 (invasione del Rio Grande nelle province messicane di Chihuahua, Coahuila e Nuevo León).

Probabilmente, il principale successo geopolitico ed economico degli Stati Uniti in America Latina in seguito alla Dottrina Monroe fu quello di ottenere il controllo e la protezione (di fatto, lo sfruttamento) della zona del Canale di Panama. In base al trattato con Panama (un ex territorio della Colombia sottratto agli Stati Uniti) del 1903, gli Stati Uniti affittano la zona del Canale di Panama in perpetuo. Allo stesso tempo, però, secondo il trattato, Washington doveva possedere la zona come “se fosse sovrana”. Di fatto, un linguaggio diplomatico così contraddittorio causò discussioni irrisolvibili da entrambe le parti. Si tenga presente che la zona del Canale di Panama è larga 10 miglia ed è divisa dal Canale che, contrariamente al Canale di Suez, è dotato di chiuse.

Woodrow Wilson e la Dottrina Monroe

Il 28° Presidente degli Stati Uniti Woodrow Wilson (1913-1921) proclamò al Senato degli Stati Uniti nel gennaio 1917 che i principi e le politiche degli Stati Uniti dovevano essere accettati dal resto del mondo in quanto erano quelli di tutta l’umanità. Più precisamente, egli sostenne che tutte le nazioni del mondo avrebbero dovuto “adottare di comune accordo la dottrina del presidente Monroe come dottrina del mondo”, continuando a sostenere che “nessuna nazione dovrebbe cercare di estendere la propria politica su qualsiasi altra nazione o popolo”. Un risultato della proclamazione della Dottrina Monroe del 1923 come dottrina di tutte le nazioni, dovrebbe essere “che ogni popolo dovrebbe essere lasciato libero di determinare la propria politica, il proprio modo di sviluppo, senza ostacoli, senza minacce, senza paura, il piccolo insieme al grande e potente”. Si trattava, in effetti, di un’espressione formale di universalizzazione delle relazioni internazionali fondata sulla dottrina del presidente Monroe (che in origine riguardava solo le Americhe, ma che ora veniva applicata a tutto il mondo).

Tuttavia, nella pratica, prevalse una prospettiva diversa dell’attuazione della Dottrina Monroe da parte di Washington (e di altri), poiché anche all’interno dell’emisfero occidentale l’impatto della Dottrina Monroe fu tutt’altro che benevolo. La dottrina, purtroppo, anche durante la presidenza di W. Wilson non servì a garantire che a tutte le nazioni sarebbe stato permesso di determinare il proprio destino “senza ostacoli, senza minacce e senza paura” ma, di fatto, come meccanismo per mettere ordine nelle relazioni tra gli Stati più forti e quelli più deboli, sia nella politica regionale che in quella globale, secondo i termini imposti dai più forti.

In realtà, a partire dalla presidenza di W. Wilson, la Dottrina Monroe del 1823 si era evoluta in una logica di intervento militare e di espansione del potere statunitense (hard e soft). W. Wilson, nel 1915, era desideroso di veder prevalere la democrazia nei Caraibi, ma allo stesso tempo non era disposto a tollerare nulla che potesse far pensare al radicalismo o all’instabilità e, pertanto, inviò truppe militari statunitensi ad Haiti. L’anno successivo (1916), solo alcune settimane prima del discorso di W. Wilson del gennaio 1917, le truppe americane occuparono la Repubblica Dominicana. Tuttavia, la permanenza degli Stati Uniti in ogni caso si rivelò prolungata, e in nessuno dei Paesi occupati dalle truppe americane la democrazia fiorì come risultato.

Woodrow Wilson era molto fiducioso che lui e la sua amministrazione avessero il diritto di fare un destino della Rivoluzione messicana ed era allo stesso tempo desideroso di insegnare agli altri a “eleggere uomini buoni”. Di conseguenza, la sua amministrazione interferì costantemente negli affari interni messicani e organizzò persino spedizioni militari in Messico per due volte: nel 1914 e nel 1916. Tuttavia, il tentativo di W. Wilson di rendere la rivoluzione più democratica fu abortito ed egli, in sostanza, riuscì solo ad avvelenare le relazioni con il vicino Messico per un periodo più lungo. Tuttavia, secondo W. Wilson, tutte queste azioni militari statunitensi avevano le migliori intenzioni e furono condotte seguendo la Dottrina Monroe del 1823.

Le ultime parole

In conclusione, il fondamento ideologico dell’imperialismo coloniale americano nelle Americhe dalla fine del XIX secolo era la Dottrina Monroe del 1823, che implicava l’intenzione di trattare le Americhe (in particolare l’America Latina) come esclusiva sfera di influenza geopolitica, economica e finanziaria degli Stati Uniti.

Molti sostenitori ufficiali di un “mondo aperto” o “mondo senza frontiere” (di fatto, i globalisti) sono in sostanza sostenitori della dottrina di M. Monroe e dei principi di W. Wilson di un mondo libero per implementare i principi e le politiche statunitensi su una scena globale. Essi, come lo stesso W. Wilson, rifiutano rigorosamente l’idea che altri possano interpretare la politica estera americana come imperialistica. Il punto culminante della questione è che sostengono che gli Stati Uniti meritano di essere al di sopra di tutte le altre grandi potenze (in realtà, superpotenza o addirittura iperpotenza) al fine di impiegare i loro valori nel resto del mondo, anche utilizzando un potere (morbido o duro) per agire a favore del beneficio globale. Essi propagandano che l’apertura è la causa della democrazia, dello sviluppo economico, della tutela dei diritti umani e della pace. Tuttavia, in molti casi, questa apertura è solo un quadro formale per l’influenza cruciale americana nel mondo, che è stata gradualmente implementata dopo la presentazione ufficiale della Dottrina Monroe nel 1823.

Dr. Vladislav B. Sotirovic
Ex professore universitario
Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici
Belgrado, Serbia
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La diversità religiosa del Medio Oriente, di Vladislav B. Sotirovic

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La diversità religiosa del Medio Oriente

Il Medio Oriente è il luogo comune da cui hanno avuto origine tre religioni globali: Ebraismo, Cristianesimo e Islam. Tutte e tre le confessioni riconoscono il profeta Abramo.

L’ebraismo

L’ebraismo è una religione monoteista del popolo ebraico, cioè con la fede in un unico Dio e con fondamenti negli insegnamenti mosaici e rabbinici. Al popolo ebraico è stato chiesto di accettare l’adorazione di un solo Dio invece di molti (politeismo). La volontà di questo unico Dio, il Creatore, è espressa nella Torah – i primi cinque libri della Bibbia (il Pentateuco) che contiene i Dieci Comandamenti. Questo monoteismo ebraico è stato poi ereditato e adottato sia dal cristianesimo che dall’islam. L’essenza del giudaismo è che gli ebrei credono che, come risultato dell’accordo tra Dio e Abramo, essi, in quanto popolo eletto, abbiano un rapporto unico con Dio. Inoltre, credono che il Messia sarà inviato da Dio con la missione di raccogliere tutti i popoli di Israele nella terra promessa e portare la pace eterna sulla Terra. I cristiani, ma non gli ebrei, credono che Gesù Cristo sia stato un Messia di questo tipo.

Esistono tre forme di ebraismo: Ebraismo ortodosso, Ebraismo liberale e Ebraismo riformato.

L’ebraismo ortodosso insegna che la Torah o i cinque libri di Mosè contengono tutta la rivelazione divina di cui gli ebrei hanno bisogno. Nell’ebraismo ortodosso, la pratica religiosa viene osservata rigorosamente. Tuttavia, quando sono necessarie alcune interpretazioni della Torah, si cerca il riferimento nel Talmud. Gli ebrei ortodossi praticano la separazione dei sessi nelle sinagoghe durante il culto. Molti ebrei ortodossi sostengono il movimento sionista e i suoi progetti politici, ma ne deplorano le origini secolari e sostengono il fatto che Israele dopo il 1948 non sia uno Stato pienamente religioso. Gli ebrei ortodossi riconoscono una persona come ebrea solo se ha una madre ebrea o se si sottopone a un arduo processo di conversione. Tuttavia, la Legge del Ritorno israeliana, che riguarda l’emigrazione in Israele, accetta tutti coloro che hanno una nonna ebrea come potenziali cittadini di Israele.

La diffusione dell’ebraismo liberale è iniziata intorno al 1780 in Germania come risposta alla necessità di ridefinire il significato e l’esecuzione pratica della Torah nella mutata atmosfera sociale dell’epoca dell’Illuminismo dell’Europa occidentale. Pertanto, gli ebrei liberali considerano le rivelazioni dei cinque libri di Mosè come progressive piuttosto che statiche, esprimendo l’insegnamento di Dio piuttosto che la legge di Dio. Come diretta conseguenza pratica di questo atteggiamento, esso ha permesso una significativa evoluzione della legge e della pratica religiosa. Inoltre, ha portato a importanti cambiamenti sia nel cibo che nelle usanze. In Europa, l’Ebraismo liberale è conosciuto anche come Ebraismo progressista, che equivale all’incirca all’Ebraismo di riforma negli Stati Uniti.

L’ebraismo di riforma è stato fondato anche in Germania da Zachariah Frankel (1801-1875) come reazione alla percezione di negligenza dell’ebraismo liberale. Frankel stesso mise in dubbio l’ispirazione divina della Torah, ma mantenne l’osservanza di alcune leggi e tradizioni ebraiche. Negli Stati Uniti, l’ebraismo riformato è inteso come l’insieme della tradizione liberale portata negli Stati Uniti dagli immigrati dalla Germania nel XIX secolo.

Il cristianesimo

Il cristianesimo è l’ultima grande religione globale emersa prima dell’Islam e dopo l’ebraismo. Si basa dogmaticamente sull’ebraismo, originario della Palestina. Diversamente, rispetto al caso di Maometto, è poco conosciuto e scientificamente provato il fondatore cristiano, Gesù di Nazareth, prima che iniziasse a predicare, secondo la Bibbia, il Regno di Dio. Tuttavia, questo era un messaggio che la maggior parte degli ebrei di Palestina aspettava da secoli. Dal momento che il Paese ebraico era stato occupato dai Romani nel 6 d.C., gli ebrei aspettavano il Messia o il Salvatore a lungo promesso, che aveva l’obiettivo di liberare loro e la loro terra. All’inizio gli ebrei seguirono Gesù pensando che fosse il Messia che stavano aspettando. Tuttavia, le autorità ebraiche erano sospettose sul suo ruolo e il suo sostegno popolare diminuì presto. Dopo tre anni di insegnamento e predicazione, Gesù Cristo fu arrestato come falso Messia, consegnato al procuratore romano e infine crocifisso (come rivoluzionario).

La nuova fede cristiana si dimostrò inflessibile, nonostante la morte prematura del suo fondatore. Se Gesù Cristo stesso credesse che Dio (Jehova/Jahve) lo avesse mandato a convertire i gentili (non gli ebrei) non è ancora chiaro secondo le fonti. Tuttavia, fu lasciato a Paolo, un ebreo convertito di Tarso, il compito di mostrare la potenza e l’estensione dell’attrattiva del cristianesimo predicando nelle isole dell’Egeo, in Asia Minore, in Grecia, in Italia e forse fino alla penisola iberica, dove in tutte queste terre erano presenti comunità ebraiche. A partire dai viaggi di San Paolo, le chiese cristiane sorsero in tutto l’Impero Romano. All’epoca delle persecuzioni di Diocleziano (304 d.C.), si erano addensate intorno al Mediterraneo e si erano disperse fino alla Britannia e al fiume Nilo.

In sostanza, il cristianesimo è una religione i cui fedeli seguono gli insegnamenti di Gesù Cristo. In origine, era solo una setta ebraica in Palestina che credeva che Gesù Cristo (Gesù di Nazareth) fosse il Messia (Cristo – una persona con un messaggio divino). Grazie soprattutto all’ex fariseo Saulo di Tarso, divenuto poi San Paolo, il cristianesimo divenne presto un’organizzazione indipendente. I credenti cristiani subirono persecuzioni da parte dello Stato, anche se all’inizio non vi erano chiare basi legali fino al 250 d.C.. Tuttavia, nel III secolo d.C., i cristiani si trovavano in tutto l’Impero romano. L’imperatore Costantino il Grande pose fine alle persecuzioni nel 313 e nel 380 l’altro imperatore, Teodosio, riconobbe il cristianesimo come religione di Stato.

L’Islam

La nascita, l’ascesa e l’espansione dell’Islam sono alcuni degli eventi storici più significativi e di vasta portata e il suo impatto è molto importante anche ai nostri giorni.

L’Islam come religione e filosofia di vita è nato più tardi, nel 570 d.C., con la nascita del profeta Maometto alla Mecca, nella penisola arabica. Il fondatore dell’Islam come personalità era una combinazione di riformatore sociale, generale militare, statista, costruttore di imperi e visionario. L’Islam ha avuto origine dal suo insegnamento che ha racchiuso nel Corano, il libro sacro dei musulmani come la Bibbia per i cristiani o la Torah per gli ebrei. Islam significa l’atto di donarsi a Dio (Allah) e una persona che si comporta e segue gli insegnamenti dell’Islam è chiamata musulmana. Tutti i non arabi, come ad esempio gli iraniani o i turchi, sono legati ai loro fratelli e sorelle musulmani nel mondo dalla comune religione dell’Islam. Più della metà degli 1,6 miliardi di musulmani del mondo non sono arabi in base alla loro origine.

Maometto ha diffuso il messaggio di Dio all’umanità come ultimo Profeta di Dio. I musulmani credono che Dio abbia parlato per bocca di Maometto e che il Corano (recitazione) sia la Parola di Dio. La figura storica di Maometto, secondo il credo musulmano, è il Sigillo dei Profeti e nessun altro Profeta verrà dopo di lui. Tuttavia, egli non è divino, poiché la divinità appartiene solo a Dio. Il suo messaggio al popolo dell’Arabia occidentale era di smettere di adorare gli idoli e di sottomettersi invece alla volontà di Allah.

Subito dopo la morte del Profeta, questa religione si diffuse prima in tutto il Medio Oriente e poi oltre i suoi confini. Al suo apice, l’impero dei credenti islamici è stato più grande dell’Impero romano al suo apice. Formalmente, il Corano contiene i discorsi che Dio ha rivelato al suo Profeta dalla Mecca. Tuttavia, come religione, l’Islam è vario, in quanto ha diverse interpretazioni dei suoi insegnamenti, come i musulmani sunniti in Nord Africa e Arabia Saudita da un lato e i musulmani sciiti in Iran o Iraq, dove la maggior parte dei credenti è sciita. Per un esperto di studi sul Medio Oriente è chiaro che l’Islam possiede un potere estremo sulla vita e sulla cultura delle popolazioni locali fin dal VII secolo; l’Islam è diventato il punto di riferimento tra i popoli del Medio Oriente – è un modo di vivere per loro, ma non solo una religione.

Ci sono cinque pilastri del credo islamico accettati e rispettati da tutti i musulmani (visivamente, questi cinque principi compongono lo stemma della Repubblica Islamica dell’Iran):

1. La professione di fede o Shahadah. Si tratta di un’aperta proclamazione di sottomissione che “non c’è altro Dio all’infuori di Allah e Maometto è il messaggero di Dio”. Nei santuari musulmani – le moschee – questa frase viene cantata cinque volte al giorno.
2. Preghiera o Salah. Nelle ore prescritte, l’adorazione o preghiera rituale deve essere recitata cinque volte al giorno, individualmente se non preferibilmente in gruppo. L’inchino o l’inginocchiamento è verso la Mecca (per i cristiani la preghiera è verso Gerusalemme). La preghiera musulmana deve essere pura, quindi appena lavata e non sporca. Per i musulmani, il venerdì è tradizionalmente un giorno riservato al riposo, in cui le preghiere congregazionali degli uomini a mezzogiorno dovrebbero essere ordinariamente eseguite nella moschea.
3. Dare la carità o Zakah. L’insegnamento dell’Islam prevede che tutti i credenti debbano fare beneficenza. In pratica, oggi si tratta di una somma che va dal 2 al 10% del proprio reddito annuale.
4. Digiuno o Sawm. Ogni musulmano deve astenersi dal cibo e dalle bevande durante il mese lunare di Ramadan, che dura 30 giorni, e praticare la continenza negli altri aspetti, dall’alba al tramonto. Ci sono alcuni Stati musulmani, come ad esempio l’Arabia Saudita, in cui questo obbligo è tutelato dalla legge.
5. Pellegrinaggio o Haj. È un obbligo per tutti i musulmani, almeno una volta, se si è finanziariamente e fisicamente in grado di farlo, compiere questo atto di pietà recandosi alla Mecca come pellegrino durante il mese di Haj. Sono particolarmente rispettati quei pellegrini musulmani che possono rimanere alla Mecca tra gli 8 e i 13 giorni e compiere i riti e le cerimonie.
Va notato che per alcuni musulmani l’esistenza e il sesto pilastro dell’Islam – la guerra santa o Al-Jihad – offre presumibilmente la ricompensa della salvezza. Tuttavia, non è necessario che questo sforzo per promuovere i valori e la dottrina islamica avvenga attraverso la guerra vera e propria, come tradizionalmente è stato erroneamente inteso. Inizialmente, l’Islam non incoraggiava particolarmente la conversione. Il Corano impone ai musulmani di rispettare la “gente del libro”, ossia i membri delle altre religioni monoteiste con scritture scritte. I musulmani sono tenuti a mostrare ospitalità verso gli stranieri, anche se non sono musulmani, e a rafforzare i rapporti familiari. In realtà, la guerra santa islamica praticata oggi da alcune organizzazioni militari e fondamentaliste come l’ISIS o Al-Qaeda è il risultato della globalizzazione, che trascende la politica convenzionale e rappresenta un allontanamento radicale dall’Islam tradizionale e dai valori islamici.

L’Islam è considerato dai suoi seguaci come l’ultima delle religioni rivelate dopo l’ebraismo e il cristianesimo. Maometto della Mecca è considerato l’ultimo dei Profeti dopo Abramo, Mosè e Gesù. Esistono tre significati fondamentali e interrelati dell’Islam:

1. La sottomissione personale/individuale a Dio (Allah).
2. Il mondo islamico è una realtà storica che comprende una varietà di comunità che condividono non solo un fondo comune di eredità culturali.
3. Il concetto di comunità musulmana ideale è fissato nel Corano e in alcune sue fonti di supporto.
Esistono due tipi fondamentali di Islam: i musulmani sunniti e i musulmani sciiti.

L’Islam sunnita (in arabo sunna significa tradizione) è il credo e la pratica in opposizione all’Islam sciita. I musulmani sunniti costituiscono oggi oltre l’80% di tutti i musulmani del mondo e seguono la sunna – un codice di pratica basato sugli hadith raccolti nei Sihah Satta – sei libri autentici della tradizione sul Profeta Muhammad. Il termine sunna può significare costume, codice o uso. In sostanza, significa tutto ciò che il Profeta Maometto ha dimostrato come comportamento ideale da seguire per un musulmano. Di conseguenza, integra il Corano come fonte di linee guida legali ed etiche. I musulmani sunniti riconoscono l’ordine di successione dei primi quattro califfi e seguono una delle quattro scuole di legge. In Medio Oriente (e in Pakistan) prevale la scuola Hanafi.

I musulmani sciiti o sciiti (dall’arabo – settari) sono la divisione minoritaria all’interno dell’Islam (tra il 15% e il 20%). Sono in maggioranza in Iran (dove l’Islam sciita è la religione ufficiale di Stato), nel sud dell’Iraq, in Azerbaigian, in alcune parti dello Yemen, in Libano, in Siria, in Africa orientale, nell’India settentrionale e in Pakistan. La loro origine è lo Shiat Ali (il “partito di Ali”), cugino e genero di Maometto. L’essenza è che i musulmani sciiti considerano Ali e i suoi discendenti come gli unici eredi giusti di Maometto come leader dei musulmani. I musulmani sciiti si differenziano dai sunniti soprattutto per l’importanza che attribuiscono all’autorità continua degli imam – interpreti autentici della sunna o delle usanze, il codice di condotta basato sul Corano seguito dagli hadith o dai detti e dalle azioni di Maometto. Credono anche in un significato interno e nascosto del Corano.

Il sufismo è l’aspetto mistico della religione islamica. È emerso come reazione alla rigida ortodossia islamica. I sufi cercano l’unione personale con Dio e ci sono molti poeti e studiosi sufi seguiti da ordini o confraternite organizzate sufi.

Nel mondo ci sono 42 nazioni a maggioranza musulmana, di cui Iran, Sudan e Mauritania sono Stati ufficialmente islamici in base alla legge islamica. La diversità religiosa è abbastanza visibile in tutte le nazioni mediorientali, a causa della presenza di diverse minoranze religiose come l’ebraismo e/o il cristianesimo e le loro ramificazioni (sette). La maggior parte dei musulmani è distribuita in un’ampia fascia che va dal Marocco all’Indonesia e dall’Asia centrale alla Tanzania. Tuttavia, il centro storico e culturale dell’Islam è il Medio Oriente, in particolare la penisola arabica.

La diffusione della religione islamica al di fuori della penisola arabica iniziò subito dopo la morte del profeta Maometto, nel 632. Nel 711, gli eserciti arabi attaccarono il Sind, nel nord-est dell’India, e si prepararono ad attraversare la penisola iberica. In pratica, le conquiste arabo-islamiche in Oriente superarono quelle in Occidente sia per dimensioni che per importanza. Nel 750, quando la dinastia degli Abbasidi sostituì quella degli Omayyadi, l’Impero islamico da loro governato era la più grande civiltà a ovest della Cina. Dopo la sottomissione del Maghreb, nel 711 le forze arabe attraversarono lo Stretto di Gibilterra e occuparono la Penisola iberica. Ci furono ulteriori avanzamenti nel sud della Francia, ma l’esercito arabo fu sconfitto a Poitiers nel 732 e nel 759 si ritirò a sud dei Pirenei.

Dr. Vladislav B. Sotirovic
Ex professore universitario
Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici
Belgrado, Serbia
www.geostrategy.rs
sotirovic1967@gmail.com © Vladislav B. Sotirovic 2024
Disclaimer personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo privato e non rappresenta nessuno o nessuna organizzazione, se non le sue opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di altri media o istituzioni.

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America Latina: Dalla lotta per l’indipendenza (1808) alla Grande Guerra (1914), di Vladislav B. Sotirovic

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America Latina: Dalla lotta per l’indipendenza (1808) alla Grande Guerra (1914)

Dal punto di vista politico, il XIX secolo in America Latina è iniziato nel 1808, quando è iniziata l’emancipazione dei popoli subordinati contro il dominio straniero (spagnolo e portoghese) (terminata nel 1826) ed è terminato con l’inizio della Grande Guerra in Europa nel 1914. La lotta per l’indipendenza fu estremamente accelerata dall’assoggettamento politico-militare della penisola iberica da parte della Francia, quando sia la Spagna che il Portogallo persero i collegamenti diretti con le loro colonie d’oltremare. Questa nuova situazione geopolitica favorì il nazionalismo patriottico interno all’America Latina, che chiedeva indipendenza politica, sovranità amministrativa e autoamministrazione economica al posto della subordinazione e dello sfruttamento da parte delle madrepatrie coloniali con capitali a Madrid e Lisbona.

Questi requisiti politici, amministrativi ed economici furono soddisfatti dalla corte reale portoghese che li accettò e di conseguenza condusse la più grande colonia portoghese – il Brasile – verso la creazione di una nazione politica come Stato indipendente (Regno nel 1815, Impero nel 1822 e Repubblica nel 1889) in modo pacifico ma con un minimo di cambiamenti sociali. Questa caratteristica era comune a quasi tutte le ex colonie iberiche in America Latina (Mezo/America centrale e meridionale): l’indipendenza politica non cambiò il quadro sociale e le relazioni all’interno della società dal Messico a Capo Horn.

A differenza del Portogallo, la Spagna, invece, adottò fin dall’inizio dei movimenti di liberazione latinoamericani la politica dello scontro militare con i nazionalisti per eliminare tutte le richieste politiche, amministrative ed economiche delle sue colonie latinoamericane, di fatto, in modo brutale. Tale politica, tuttavia, provocò direttamente le rivoluzioni per l’indipendenza sia in America Centrale che in Sud America. Di conseguenza, nelle colonie spagnole sudamericane si verificarono due movimenti rivoluzionari per l’indipendenza contro l’amministrazione di Madrid: 1) la rivoluzione meridionale che da Buenos Aires si dirigeva verso il Perù passando per il Cile e guidata dall’esercito argentino di San Martín e dai cileni di Bernardo O’Higgins (battaglia di Maipu in Cile nel 1818) che attaccarono Lima, la capitale del Perù; e 2) la rivoluzione settentrionale che, più seriamente ostacolata dall’esercito spagnolo, era guidata dai venezuelani Simon Bolívar e Antonio José de Sucre (battaglia di Boyacá nel 1819 a Nuova Granada/Nord della Colombia) e tornava in Venezuela. Tuttavia, entrambi i movimenti si incontrarono in Perù, all’epoca la fortezza del dominio coloniale spagnolo in America.

In America centrale, la rivoluzione d’indipendenza messicana fu di natura propria: iniziata come una rivolta sociale, si trasformò poi in una prolungata controrivoluzione e, infine, si concluse con il successo della presa di potere da parte del comandante militare conservatore Iturbide, che divenne imperatore Agustín I.

Le guerre d’indipendenza in America Latina (1808-1826) portarono all’indipendenza delle ex colonie, ma questa indipendenza fu essenzialmente solo di natura politica, trasferendo di fatto l’autorità politico-amministrativa dal potere coloniale ai proprietari terrieri nazionali, con un minimo cambiamento sociale ed economico all’interno della società, che rimase così com’era durante il periodo coloniale. Ciononostante, le guerre d’indipendenza in tutto il continente si sono concluse con grandi perdite di vite umane e di proprietà. Inoltre, il terrore rivoluzionario e controrivoluzionario, seguito dall’insicurezza, ha portato a una lotta tra i proprietari del capitale e la forza lavoro che ha reso molto difficile il ripristino dell’economia prebellica.

Subito dopo le guerre di liberazione iniziò una violenta lotta tra il centro politico e le regioni circostanti, le idee di libero commercio e protezione, gli agrari, i proprietari di miniere e gli industriali, i sostenitori delle importazioni a basso costo contro i sostenitori della produzione e dell’esportazione nazionale. Ad esempio, la violenta lotta tra liberali e conservatori è durata in Colombia per più di un secolo. Infine, il vuoto commerciale lasciato in America Latina dall’amministrazione coloniale spagnola fu presto coperto dai mercanti occidentali (britannici, statunitensi e francesi) nell’ambito della tendenza generale all’importazione a basso costo e all’esportazione primaria. Tutte le nuove nazioni latinoamericane erano economie di esportazione fondate sullo sfruttamento di terre e manodopera a basso costo per la produzione di materie prime destinate alle industrie occidentali e al mercato globale. Le industrie nazionali sono rimaste poco sviluppate, mentre le istituzioni economiche comuni erano la miniera, il ranch e la piantagione. Nel 1913, l’America Latina ha registrato i maggiori investimenti stranieri da parte del Regno Unito (oltre il 50% del totale), seguito da Stati Uniti, Francia e Germania.

A partire dagli anni Ottanta del XIX secolo, si verificò una massiccia immigrazione di capitali e manodopera stranieri che favorì la crescita economica. Ad esempio, sia in Brasile che in Argentina, gli italiani erano in cima al numero di immigrati, seguiti dai portoghesi in Brasile e dagli spagnoli in Argentina.

Purtroppo, lo sviluppo economico nazionale dell’America Latina, subito dopo l’ottenimento dell’indipendenza politica, fu impossibile a causa della vecchia struttura sociale conservata delle nuove unità politiche, in quanto la popolazione impoverita dei villaggi non forniva un sostegno sostanziale all’industria locale nelle città. In sostanza, il vecchio sistema di produzione coloniale dell’Europa occidentale (spagnolo, portoghese, francese, olandese e britannico) e le relazioni sociali su di esso fondate rimasero inalterati. In pratica, ciò significava che due strati sociali esistenti erano nettamente divisi: 1) minoranza privilegiata (di sfruttamento) che monopolizzava sia le cariche civili sia la terra per la produzione, seguita da 2) contadini e lavoratori industriali che sopravvivevano a stento.

Dal punto di vista economico, nel XIX secolo emerse un nuovo potere socio-economico: l’hacienda, la grande proprietà terriera (molto più grande di un ranch) che utilizzava molta più terra rispetto al capitale investito, sopravvivendo grazie a una manodopera a basso costo di entrambe le nature: servile e stagionale. Da un lato, la schiavitù e il commercio degli schiavi furono presto aboliti in tutti gli Stati indipendenti dell’America Latina spagnola appena proclamati (entro gli anni Cinquanta del XIX secolo). Nel Brasile lusofono, invece, la schiavitù durò fino al 1888. Tuttavia, come nel periodo precoloniale, i negri (neri africani), i mulatti (neri bianchi) e i mestizos (indiani bianchi) erano lasciati in fondo alla struttura sociale. Di fatto, tutti questi tre gruppi socio-economici divennero peones (nell’Europa del Medioevo – servi della gleba) – contadini che ricevevano una piccola porzione di terra all’interno del territorio di una hacienda in cambio di un duro lavoro sulla terra. Dopo le guerre d’indipendenza, il nuovo establishment politico-amministrativo in America Latina tendeva a ridurre come era impossibile, almeno per legge, la discriminazione razziale basata su fondamenti sociali, economici e ideologici che in pratica non funzionavano correttamente. Il nuovo establishment politico intendeva integrare gli indiani nativi nelle nazioni di nuova costituzione (basate sulla divisione coloniale dell’Europa occidentale) costringendoli, di fatto, a partecipare alla produzione economica post-coloniale. In pratica, tale politica presumeva di dividere le terre comuni tra i singoli proprietari (riforma agraria) che, in teoria, doveva andare a beneficio degli indiani nativi. Tuttavia, nella pratica è apparso evidente che tale riforma agraria non faceva altro che rafforzare i vicini indiani bianchi.

Come in molti altri casi simili, per quanto riguarda l’America Latina, le guerre d’indipendenza crearono leader locali (caudillo) che introdussero una struttura politico-militare al di sopra delle istituzioni civili. Tuttavia, il caudillo all’inizio era solo un leader militare, ma ben presto occupò altri ruoli sociali e politici diventando, di fatto, un dittatore nazionale, che rappresentava gli interessi economici e nazionali. Divenne anche un distributore di patrocinio (cariche e terre), essendo al vertice di una struttura clientelare. Fino alla prima guerra mondiale, l’America Latina ha attraversato un periodo di brutale politica di caudillismo, quando, ad esempio, Santa Anna in Messico, Rosas in Argentina, Páez in Venezuela, ecc. hanno governato i loro Stati come un possedimento privato (hacienda estesa) come i governanti medievali in Europa.

Tuttavia, la pratica del caudillismo è stata in alcuni casi soggetta a contestazioni costituzionali. Il numero di presidenti in molte nuove nazioni latinoamericane veniva cambiato frequentemente, come nel caso, ad esempio, del Messico, che ebbe 30 presidenti durante la prima metà del secolo della sua indipendenza. Un presidente messicano, Benito Juárez, combatteva le forze degli strati sociali privilegiati uniti agli imperialisti francesi, che per un breve periodo riuscirono a installare sul trono il loro fantoccio, l’imperatore Massimiliano I. Nel 1867 Benito Juárez subordinò sia la Chiesa cattolica romana che le forze armate messicane al livello di Stato laico. Tuttavia, i liberali messicani, che avevano garantito al loro Paese un più alto livello di libertà politica, allo stesso tempo non furono in grado di garantire prosperità economica e standard di vita più elevati ai cittadini. Nell’arco di un decennio, i liberali lasciarono il posto al lungo regime politico autoritario di Porfirio Díaz. La sua presidenza registrò enormi progressi economici ma, tuttavia, rese il Paese dipendente dagli investimenti di capitale straniero e lasciò la maggior parte dei cittadini in una terribile povertà. Tale situazione economica provocò nel 1910 la seconda rivoluzione messicana.

In sostanza, in tutto il territorio dell’America Latina, la crescita economica contribuì direttamente a minare i regimi politici che la promuovevano. L’inclusione dell’America Latina nel mercato globale intorno al 1900 fu dovuta a due motivi: 1) un enorme investimento nell’agricoltura e nelle miniere da parte dei Paesi dell’Europa occidentale e degli Stati Uniti e 2) una massiccia emigrazione dall’Europa occidentale (soprattutto da Italia, Spagna e Portogallo). In Argentina si verificò la “rivoluzione della pampa”, che rese il Paese un produttore globale di carne e cereali. Alcuni altri Paesi latinoamericani, come Messico, Brasile e Cile, riuscirono a modernizzare e commercializzare la produzione economica. Allo stesso tempo, hanno accelerato l’esportazione di cibo e materie prime grazie alle ferrovie e ai porti.

Tuttavia, a causa di una dipendenza economica squilibrata, si verificarono troppi rischi e fallimenti. Ad esempio, la famosa miniera d’argento (e città) di Potosí durante lo sfruttamento coloniale spagnolo, nel XIX secolo si ridusse a una semplice città sulle Ande. Dal 1880 al 1919 si verificò un boom della produzione di nitrato, grazie alle conquiste territoriali cilene sul Perù (provincia di Tarapaca) e sulla Bolivia (provincia di Antofagasta) nella Guerra del Pacifico dal 1879 al 1883. Tuttavia, dopo la prima guerra mondiale, l’industria cilena dei nitrati subì un declino a causa delle sovvenzioni sintetiche. Nel 1914 fu scoperto il petrolio in Venezuela, che nel periodo tra le due guerre (1918-1939) produsse differenze estreme tra ricchi e poveri. Le città di Iquitos, in Perù, e di Manaus, in Brasile, per un breve periodo si imposero alla ribalta mondiale grazie alla produzione di caucciù.

Tutti questi eventi economici promossero un cambiamento sociale e di vita nella società, con un impatto diretto sul rapido processo di urbanizzazione seguito dall’emergere di nuovi gruppi sociali la cui vita quotidiana dipendeva strettamente dalla tecnologia contemporanea (per quanto riguarda la produzione) e dal commercio (essenzialmente in termini globali). Si trattava, infatti, di una classe media latinoamericana (urbana) che emergeva non appartenendo né ai proprietari terrieri né ai contadini.

Per quanto riguarda gli sviluppi politici in America Latina nel XIX secolo, i popoli del continente hanno combattuto non solo per la loro liberazione nazionale contro le autorità coloniali spagnole e portoghesi, ma anche l’uno contro l’altro per ottenere guadagni territoriali. Solo il Brasile ha rappresentato un’eccezione: la frammentazione non ha seguito rapidamente l’emancipazione/indipendenza, che in America Latina ha portato infine ai venti Stati indipendenti (unità politiche). Le dispute sui confini sono state occasionalmente all’ordine del giorno, causando alcune guerre importanti tra le repubbliche latinoamericane. È il caso, ad esempio, della guerra tra Messico e Stati Uniti dal 1846 al 1848, che portò alla secessione del Texas, che costò al Messico la California e, complessivamente, il 40% del territorio dello Stato messicano originario. La guerra del Paraguay del 1864-1870, in cui tre Stati affacciati sull’Atlantico (Brasile, Uruguay e Argentina) sconfissero e rovinarono il Paraguay – un Paese in cui gli indiani nativi riuscirono a preservare la loro identità etnoculturale. A questa guerra seguì la Guerra del Pacifico del 1879-1883, quando Cile, Perù e Bolivia si unirono alla battaglia per il controllo dell’importante deserto di Atacama, ricco di giacimenti di nitriti. Infine, nel 1883, la vittoria militare cilena su Perù e Bolivia, seguita dall’acquisizione di terre da parte di entrambi, fece del Cile la principale potenza del Pacifico. Poiché i ricchi giacimenti naturali di nitriti furono annessi in entrambe le guerre del nord, il Cile visse i cinque decenni successivi con un vero e proprio boom economico.

Dr. Vladislav B. Sotirovic
Ex professore universitario
Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici
Belgrado, Serbia
www.geostrategy.rs
sotirovic1967@gmail.com © Vladislav B. Sotirovic 2024
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Breve panoramica della crisi di Crimea del 2014, di Vladislav B. Sotirovic

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Breve panoramica della crisi di Crimea del 2014

La crisi internazionale sullo status della penisola di Crimea si è verificata nel febbraio-marzo 2014, quando la penisola è tornata dall’Ucraina nel territorio dello Stato della Russia. La narrativa russofoba occidentale ha immediatamente accusato la Russia di annessione illegittima della penisola e di occupazione della regione orientale del Donbas in Ucraina.

Tuttavia, la stessa narrazione non racconta che la Crimea è stata, di fatto, annessa illegalmente dall’Ucraina alla Russia già nel 1956 per decisione personale del capo ucraino dell’URSS – Nikita Krusciov (1894-1971). All’epoca, dal 2014, i 2/3 della popolazione della Crimea erano di etnia russa, mentre l’etnia ucraina è sempre stata un’esigua minoranza della penisola. Nel 1956, tuttavia, non vi fu alcun referendum organizzato sul destino politico della Crimea, a differenza del 2014, quando la maggioranza della popolazione della penisola espresse la propria volontà di unirsi alla Russia invece che all’Ucraina russofoba. Il nuovo corso russofobico del governo di Kiev ha provocato la secessione della popolazione (russa) del Donbas dall’Ucraina antidemocratica, che ha intrapreso un percorso apertamente neonazista.

In realtà, la crisi ucraina in generale è nata dalla decisione del presidente ucraino Viktor Yanukovych, nel dicembre 2013 a Vilnius (Lituania), di non sostenere l’accordo per avvicinare l’Ucraina all’UE e, ovviamente, in seguito alla NATO. Invece delle strutture economiche, politiche e militari occidentali, egli ha deciso razionalmente e praticamente di sostenere i tradizionali buoni legami con la Russia per il bene generale di tutto il popolo ucraino. Tuttavia, tale decisione ha scatenato (con il sostegno dell’Occidente) la protesta di Euromaidan nella capitale ucraina Kiev, che ha portato a violenti scontri con le forze di sicurezza regolari. La protesta si è estesa ad altre città ucraine e in alcune di esse, come Odesa, ha assunto la forma di pogrom contro i russofoni locali. Il “massacro dei cecchini” è avvenuto a Kiev, quando i cecchini georgiani pro-Euromaidan hanno sparato ai civili con lo scopo di accusare il governo di Yanukovych dello spargimento di sangue nelle strade. Secondo fonti occidentali, circa 80 persone sono state uccise a Kiev in piazza Maidan e dintorni durante la protesta.

Tuttavia, è apparso evidente che l’obiettivo finale dei manifestanti di Euromaidan era quello di rovesciare il Presidente legalmente eletto V. Yanukovych e la sua amministrazione per installare un governo fantoccio filo-occidentale che avrebbe cercato di far entrare l’Ucraina sia nell’UE che nella NATO e poi di opprimere i russi nell’Ucraina orientale. Il Presidente Yanukovych, quindi, è stato semplicemente costretto a fuggire dall’Ucraina verso la vicina Russia. Ben presto, per proteggere sia i russi in Crimea sia i suoi interessi nazionali, l’esercito russo ha iniziato un’operazione militare segreta che i media occidentali russofobi hanno definito l’aggressione di “omini verdi” – soldati russi in uniforme con tutte le insegne rimosse. Tuttavia, a puro titolo di paragone, nel 1983 l’esercito statunitense invase lo Stato indipendente di Grenada con tutte le insegne dell’esercito americano sulle uniformi dei soldati, occupò l’intero Paese (isola) e infine cambiò il governo che era stato precedentemente eletto democraticamente. Inoltre, a Grenada non viveva nessun americano, a parte alcuni studenti, mentre in Crimea la maggioranza qualificata della popolazione era di etnia russa e viveva lì da decenni e secoli.

In Crimea, a Sebastopoli sul Mar Nero, la Russia ha avuto per decenni un’importante base navale secondo l’accordo firmato con l’Ucraina. Secondo fonti occidentali, il 27 febbraio 2014 l’edificio del Parlamento della Crimea è stato occupato dagli “omini verdi” dell’esercito russo a Simferopol. Il 6 marzo 2014, i politici della Crimea hanno autorizzato un voto per l’indipendenza dal regime russofobo ucraino di Euromaidan a Kiev. Dieci giorni dopo (il 16 marzo 2014) è stato organizzato un referendum in cui il 97% delle persone ha votato per la Crimea come parte della Russia (cioè per la riunificazione con la madrepatria). L’Occidente (Stati Uniti, NATO e Unione Europea), ad eccezione dei critici ufficiali di Mosca nel caso della crisi di Crimea, di fatto non ha lanciato alcuna operazione militare di contrasto con lo scopo di riportare la Crimea sotto l’amministrazione ucraina.

La situazione del 2014 per quanto riguarda le relazioni internazionali, in realtà, è opposta al caso della guerra di Crimea del 1853-1856, quando contro l’azione russa contro l’Impero Ottomano diversi Paesi dell’Europa occidentale crearono una coalizione e lanciarono una guerra di successo contro la Russia. Ovviamente, negli ultimi 170 anni, la posizione della Russia nella politica globale e nelle relazioni internazionali è cambiata radicalmente, tanto che l’Occidente russofobico deve ora rispettare pienamente il potere e l’influenza russi, cosa che non fece nemmeno nel 1999 durante l’aggressione della NATO alla Repubblica Federale di Jugoslavia (Serbia e Montenegro). Tuttavia, dal marzo 2014 e dalla riunificazione della Crimea alla Russia, quest’ultima ha effettivamente trasformato il Mar Nero nel “lago russo”, ben visibile durante l’operazione militare speciale russa in Ucraina per la sua denazificazione.

Dr. Vladislav B. Sotirovic
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Dalla Storia del conflitto israelo-palestinese: La prima Intifada palestinese contro lo Stato di Israele (1987-1993) e le sue conseguenze politiche, di Vladislav B. Sotirovic

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Dalla Storia del conflitto israelo-palestinese: La prima Intifada palestinese contro lo Stato di Israele (1987-1993) e le sue conseguenze politiche

Il significato di intifada

La parola araba intifada significa “scrollarsi di dosso”, ma nel linguaggio politico come termine significa “rivolta”. Più precisamente, questo termine si riferisce alle due rivolte palestinesi nei territori della Cisgiordania e della Striscia di Gaza. Questi due territori sono stati occupati da Israele durante la Guerra dei Sei Giorni del 1967 tra Israele e la coalizione degli Stati arabi nella regione del Medio Oriente. Entrambe le intifade sono durate dal 1987 al 2000.

La Prima Intifada

La Prima Intifada fu, di fatto, la rivolta spontanea del 1987 che durò fino al 1993. Iniziò come una rivolta dei giovani palestinesi che lanciavano pietre contro le forze dell’occupazione israeliana, ma divenne presto un movimento diffuso che prevedeva la disobbedienza civile con manifestazioni periodiche su larga scala sostenute da scioperi commerciali. Di solito si ritiene che l’inizio della Prima Intifada sia stata una risposta a:

1. La consapevolezza che la questione palestinese in Medio Oriente, insieme al conflitto arabo-israeliano, non era presa seriamente in considerazione dai governi degli Stati arabi.
2. Il fatto che i palestinesi nei cosiddetti Territori occupati (dopo la Guerra dei Sei Giorni del 1967) dovessero prendere in mano la situazione.
I palestinesi della Cisgiordania e di Gaza hanno iniziato una rivolta nel dicembre 1987 contro la politica di occupazione del governo israeliano. Va notato chiaramente che la Prima Intifada non fu né iniziata né diretta dalla leadership dell’Organizzazione per la Liberazione della Palestina (OLP), che all’epoca aveva sede a Tunisi. Si trattò in realtà di una mobilitazione popolare organizzata da organizzazioni e istituzioni palestinesi locali in Palestina. Il movimento divenne rapidamente di massa, coinvolgendo diverse centinaia di migliaia di palestinesi, molti dei quali non avevano mai partecipato alle precedenti azioni di resistenza e molti di loro erano adolescenti e persino bambini. La risposta delle forze di sicurezza israeliane fu una brutale repressione dell’intera popolazione palestinese dei Territori occupati.

Durante i primi anni della rivolta, il movimento ha scelto una forma simile alla lotta del Mahatma Gandhi (1869-1948) in India contro le autorità coloniali britanniche: disobbedienza civile, dimostrazioni di massa, scioperi generali, rifiuto di pagare i taxi, boicottaggio dei prodotti israeliani, scrittura di graffiti politici o creazione di scuole clandestine, le cosiddette “scuole della libertà”. In seguito, la rivolta ha assunto alcune forme di azioni “terroristiche” come il lancio di pietre, di bombe molotov o l’apposizione di barricate per fermare le forze militari israeliane.

Le azioni della Prima Intifada sono state organizzate nell’ambito della Direzione Nazionale Unita della Rivolta, che comprendeva diversi comitati popolari. Il fatto è che l’Intifada è riuscita ad attirare la massima attenzione della comunità internazionale, soprattutto di coloro che si occupano di diritti umani e delle minoranze, sulla situazione dei palestinesi che vivono nella Striscia di Gaza e in Cisgiordania. L’occupazione israeliana di questi territori è stata criticata come mai dal 1967.

La strategia del ministro della Difesa israeliano Yitzhak Rabin per affrontare l’Intifada è stata quella di usare la forza militare e il potere di sicurezza. Negli anni dal 1987 al 1991, secondo fonti palestinesi, l’esercito israeliano ha ucciso oltre 1.000 palestinesi. Tra questi, circa 200 adolescenti di età inferiore ai 16 anni. Le azioni dell’esercito includevano arresti massicci, tanto che durante la Prima Intifada, Israele aveva il più alto numero di prigionieri pro capite al mondo. A causa di queste azioni brutali, nel 1990 la maggior parte dei leader palestinesi dell’Intifada era in prigione e, quindi, la rivolta perse la sua forza coesiva, ma continuò comunque fino al 1993.

I negoziati, i colloqui di Washington e gli accordi di Oslo

Durante la prima guerra del Golfo, nel 1990-1991, i palestinesi e la loro organizzazione nazionale, l’OLP, si opposero all’attacco degli Stati Uniti contro l’Iraq. Dopo questa guerra, l’OLP fu isolata diplomaticamente e il Kuwait e l’Arabia Saudita smisero di finanziarla, portando l’OLP alla crisi finanziaria e politica.

Dopo la prima guerra del Golfo, l’amministrazione statunitense decise di rendere più solida la propria posizione in Medio Oriente, promuovendo diplomaticamente il ruolo cruciale di Washington nel processo di risoluzione del cancro regionale – il conflitto arabo-israeliano. Fu organizzata una conferenza multilaterale a Madrid nell’ottobre 1991, alla quale parteciparono da un lato i rappresentanti palestinesi e degli Stati arabi e dall’altro i rappresentanti di Israele, guidati dal premier Yitzhak Shamir, praticamente costretto a partecipare alla conferenza dalle pressioni del presidente statunitense George H. W. Bush (Bush senior). Tuttavia, dietro la delegazione israeliana, era in realtà Washington a dettare le condizioni israeliane per negoziare. Più precisamente, Y. Shamir richiese che:

1) l’OLP fosse esclusa dalla conferenza (in quanto considerata un’organizzazione terroristica); e
2) i palestinesi non avrebbero sollevato “direttamente” la questione dell’indipendenza e della statualità della Palestina.
I colloqui dopo Madrid sono proseguiti a Washington, dove la delegazione palestinese era composta da negoziatori dei Territori occupati. Tuttavia, ai rappresentanti di Gerusalemme Est non è stato permesso di partecipare ai negoziati da Israele, in quanto Gerusalemme Est fa parte dello Stato di Israele. Formalmente, i rappresentanti dell’OLP sono stati esclusi dalla conferenza, ma in realtà i suoi leader politici hanno regolarmente consultato e consigliato la delegazione ufficiale palestinese, ma i progressi ottenuti nel processo negoziale sono stati scarsi. Secondo il premier israeliano Y. Shamir, l’obiettivo principale della delegazione e della politica negoziale israeliana era quello di bloccare i colloqui di Washington per circa 10 anni, poiché dopo di ciò l’annessione israeliana della Cisgiordania sarebbe stata semplicemente un fatto compiuto per la comunità internazionale.

Ben presto, nel 1992, quando Yitzhak Rabin divenne il nuovo premier israeliano, i diritti umani dei palestinesi nei Territori occupati (Striscia di Gaza e Cisgiordania) peggiorarono enormemente – un fatto che minò drammaticamente la legittimità della delegazione palestinese ai colloqui di Washington e spinse alle dimissioni diversi delegati. Le ragioni del fallimento dei colloqui di Washington furono molteplici: le violazioni dei diritti umani e il declino economico nei Territori occupati, la crescita dell’islamismo radicale come sfida all’OLP, le azioni violente contro le forze di sicurezza israeliane e i civili da parte di Hamas e della Jihad islamica e, infine, il primo attentato suicida (nel 1993).

Le ragioni principali che spinsero il premier israeliano Y. Rabin a proseguire i negoziati con i rappresentanti palestinesi furono due:

1) la reale minaccia alla sicurezza di Israele rappresentata dall’Islam radicale e dai fondamentalisti islamici; e
2) lo stallo dei colloqui di Washington.
Questi due fattori contribuirono anche a far sì che il governo di Y. Rabin invertisse il tradizionale rifiuto israeliano di negoziare con l’OLP (almeno non direttamente). Come conseguenza di una situazione politica così drasticamente cambiata, fu Israele ad avviare colloqui segreti direttamente con i rappresentanti palestinesi dell’OLP a Oslo, in Norvegia. I colloqui sfociarono nella Dichiarazione di principi israelo-OLP, firmata a Washington nel settembre 1993. I punti principali della dichiarazione erano:

1. Il fatto che fosse fondata sul riconoscimento bilaterale di Israele e dell’OLP come parti negoziali legittime.
2. La dichiarazione stabiliva che le forze israeliane si sarebbero ritirate dalla Striscia di Gaza e da Gerico.
3. Sono stati concordati ulteriori ritiri di Israele da territori non specificati della Cisgiordania durante un periodo intermedio di cinque anni.
4. Tuttavia, le questioni chiave delle relazioni israelo-palestinesi sono state accantonate per essere discusse in alcuni colloqui sullo status finale, come l’estensione della terra che Israele deve cedere, lo status della città di Gerusalemme, la risoluzione del problema dei rifugiati palestinesi, la natura dell’entità palestinese da istituire, la questione degli insediamenti ebraici in Cisgiordania o i diritti sull’acqua.
Con gli accordi di Oslo del 1993, la prima Intifada palestinese contro lo Stato di Israele era finita.

Dr. Vladislav B. Sotirovic
Ex professore universitario
Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici
Belgrado, Serbia
www.geostrategy.rs
sotirovic1967@gmail.com © Vladislav B. Sotirovic 2024
Disclaimer personale: l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo privato e non rappresenta nessuno o nessuna organizzazione, se non le sue opinioni personali. Nulla di quanto scritto dall’autore deve essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di altri media o istituzioni.

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La storia nascosta della realtà in Kosovo: Chi stava sopprimendo chi?_di Vladislav B. Sotirovic

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La storia nascosta della realtà in Kosovo:
Chi stava sopprimendo chi?

La provincia autonoma serba del Kosovo e Metochia (KosMet) è stata soggetta a un cambiamento graduale ma permanente del suo contenuto demografico durante il periodo della Titoslavia (Jugoslavia socialista, 1945-1991). Tre fattori principali sono stati determinanti per il drastico cambiamento demografico in questa provincia serba a favore dell’etnia albanese (musulmana) e a scapito dell’etnia serba (cristiano-ortodossa) e montenegrina.

Esplosione demografica

La prima e più importante è stata l’esplosione demografica, dovuta all’enorme tasso di natalità degli albanesi. In una situazione in cui la tendenza su scala globale andava nella direzione opposta, con persino i Paesi africani che diminuivano il loro tasso di natalità, le uniche regioni europee con una riproduzione fuori da ogni proporzione sono state l’Albania e il KosMet. In un esauriente articolo di Newsweek, intitolato “La bomba demografica non è più come una volta”, è stato stimato che entro il 2050 le uniche regioni con più di 2 figli per donna saranno le isole caraibiche, il Pakistan, la Guinea orientale e i Paesi africani (ad eccezione del Nord e del Sud Africa). E una regione in Europa – KosMet.

Analizzando la situazione mondiale, l’autore scrive:

“Se le cifre sono corrette, significano che quasi la metà della popolazione mondiale vive in Paesi il cui regime demografico è situato al di sotto del livello di sostituzione: commenta Ebershtadt”.

Tuttavia, ci sono notevoli eccezioni. In Europa, Albania e Kosovo fanno ancora più figli. L’Asia presenta sacche di grande natalità, con Mongolia, Pakistan e Filippine. L’Arabia Saudita rappresenta il tasso di natalità più alto al mondo (5,7), dopo i Territori Palestinesi (5,9) e lo Yemen (7,2). Tuttavia, alcuni Paesi riservano delle sorprese: uno Stato arabo musulmano, la Tunisia, è sceso sotto la soglia di riproduzione.

Si nota che durante il Titoslavia, il tasso di natalità in Albania era sensibilmente più basso rispetto a quello di KosMet. Come spiegarlo, visto che in entrambe le regioni l’etnia albanese costituisce la stragrande maggioranza?

L’Albania è uno Stato indipendente, responsabile del proprio benessere. L’aumento incontrollabile della popolazione implica più bocche affamate, più disoccupati, più spese pubbliche per i bisogni sociali, ecc. Ma ciò che è sfavorevole per uno Stato responsabile e sovrano appare favorevole per la società che dipende dal resto dello Stato in cui vive. Quanto più popolosa è la minoranza etnica, tanto più convincenti sono le richieste di sostegno finanziario e di altro tipo. Più figli ci sono in famiglia, meno reddito pro capite c’è, e di nuovo più giustificate sono le richieste di aiuto finanziario pubblico. Naturalmente, questo non può continuare all’infinito. Una volta raggiunto l’obiettivo finale e realizzata la secessione (nel caso di KosMet nel 1999), la logica prende la direzione opposta: la pianificazione familiare. La logica: “fai figli la sera e presenta il conto allo Stato la mattina” non funziona più, perché questo è il tuo Stato. Questo è esattamente ciò che sta accadendo nell’Albania di oggi.

Immigrazione dall’Albania ed emigrazione verso la Serbia centrale

In secondo luogo, è stato l’afflusso (illegale) di etnia albanese dalla vicina Albania nel KosMet (e in parte nella Macedonia jugoslava), sia il fenomeno migratorio lento e costante sia quello definito come movimento metanastazico. Il primo fenomeno migratorio appare lentamente e ha effetti che si rivelano nel corso dei secoli, proprio come l’effetto di natalità ad alto tasso. Il secondo è evidente e ha profondi effetti psicologici sulla popolazione autoctona, in questo caso i serbi e i montenegrini. Provoca un massiccio allontanamento degli abitanti autoctoni, soprattutto verso la Serbia centrale. Il tasso di questa migrazione merita un’attenzione particolare, perché rivela più di ogni altra “spiegazione” politica e demagogica.

Da quando questo fenomeno è stato osservato e seguito statisticamente, si è notato che il tasso di migrazione in uscita appare costante nel tempo. Cosa significa questo fatto? La Serbia centrale supera la popolazione serba di KosMet di oltre un ordine di grandezza. Allo stesso modo, l’area della Serbia è quasi un ordine di grandezza più grande di KosMet. Ora, supponendo che tutti i serbi (e i non albanesi, se è per questo) siano disposti a lasciare KosMet (votando con i piedi, come alcuni commentatori politici occidentali sono stati ansiosi di sottolineare descrivendo l’emigrazione dalla Serbia di Milošević), il loro numero su KosMet diminuirebbe in modo esponenziale, perché il numero di emigranti dipenderebbe esclusivamente dal numero di persone esistenti sul posto. Tuttavia, il numero di emigranti dipende anche dalla possibilità del serbatoio esterno di assorbire l’afflusso. Il tasso costante di emigrazione significa che la Serbia centrale non può assorbire gli immigrati tutti insieme, ma solo gradualmente, poiché la sua capacità è grande ma finita. In altre parole, se la Serbia fosse stata molte volte più grande, il numero di non albanesi presenti a KosMet sarebbe ormai pari a zero.

La soppressione

In terzo luogo, sorge spontanea la domanda, la domanda sopra le domande, tanto legittima quanto proibita: Che tipo di persone erano quelle “soppresse” su KosMet quando l’altra popolazione fuggiva da loro? O per dirla in questo modo: Chi sopprimeva chi?

Finora è stato presentato il fenomeno globale, come cornice generale dello spopolamento di KosMet da parte dei non albanesi e della sovrappopolazione dell’etnia albanese (gli Shqiptars, come si definiscono gli albanesi). Ora si deve passare al meccanismo che è responsabile di questo effetto come terza e probabilmente principale ragione del drastico cambiamento demografico nel KosMet durante la vita del Titoslavia – la soppressione. Per chiarezza, occorre distinguere due strategie principali, utilizzate dagli albanesi (nuovi arrivati) per impadronirsi di terre e proprietà dal resto della popolazione del KosMet (autoctona) – i serbi e i montenegrini (di fatto, serbi etnolinguistici).

Si inizia con tattiche quasi violente. Nei villaggi a popolazione mista, le case o le famiglie non albanesi adiacenti a quelle albanesi vivono sotto la costante pressione, se non addirittura la paura, dei loro vicini. Qualsiasi conflitto, per quanto innocente, può facilmente trasformarsi in un conflitto pericoloso, a causa della natura dell’ethos albanese e delle sue unità sociali, tribù (fis) o altro. Poiché i membri di queste ultime sono più numerosi dei primi e gli albanesi sono, di norma, ben equipaggiati con armi, pronti a usarle, le case vicine (non albanesi) vivono nel timore permanente di un eventuale conflitto e, quindi, dell’uso delle armi da parte degli albanesi vicini. Quest’ultimo può sorgere per vari motivi. Sconfinamenti, danni al bestiame, “occhiate sbagliate” alla moglie o alla figlia albanese, ecc. come accade in ogni comunità rurale. Qualsiasi conflitto grave può dare origine a una faida di sangue, che può essere risolta solo abbandonando la zona. Qualunque sia l’aspetto superficiale, il rapporto tra popolazioni che non condividono la stessa etica e sono dotate di una mentalità diversa è tutt’altro che rilassato. È il quartiere dove non si scherza, perché la sensibilità degli albanesi, anche nei confronti dei propri connazionali, è patologicamente pronunciata. Molte famiglie, trovando questo ambiente insostenibile, vendono semplicemente la proprietà e si trasferiscono (nel caso dei serbi in Serbia centrale).

Se nell’esempio sopra riportato non si riscontrano cattive intenzioni, le altre cause di emigrazione non sono poi così innocenti. La causa più frequente di allontanamento è la combinazione di pressione fisica e “incoraggiamento” finanziario (in sintesi, soppressione). Come già detto, molti abitanti delle regioni economiche sottosviluppate e anche moderatamente avanzate dell’ex Jugoslavia lavoravano in Europa occidentale come “Gastarbeiter” (lavoratori ospiti). Se si viaggia per la campagna serba, ad esempio, si noterà un’alta percentuale di case nuove, di solito non finite. Sono di proprietà dei Gastarbeiter, che hanno intenzione di completare le costruzioni quando torneranno definitivamente in patria (con soldi e pensioni). La ragione di questo disallineamento economico tra la madrepatria e la società occidentale avanzata è principalmente la sproporzione tra i valori nominali e reali delle valute. Un marco tedesco (oggi un euro) in Europa occidentale vale in Serbia, ad esempio, cinque marchi tedeschi (euro) o qualcosa del genere. Questa sproporzione appare molto più pronunciata su KosMet. Poiché i membri più vigorosi delle famiglie non albanesi hanno già lasciato le loro case, trasferendosi in città o semplicemente nella Serbia centrale, i serbi rimanenti non sono in grado di competere con gli albanesi (cioè i Gastarbeiter albanesi di KosMet e le loro famiglie) in termini finanziari.

Lo stratagemma generale

Lo stratagemma generale per l’acquisizione di terre non albanesi a KosMet si presentava, di fatto, così:

1) Fase iniziale: se il villaggio appare prettamente non albanese, diverse famiglie albanesi si uniscono al denaro e offrono alla casa più importante del villaggio una somma considerevole, superiore a diverse volte il suo reale valore economico in quel momento sul mercato. La famiglia bersaglio resiste per un po’ di tempo, ma dopo offerte persistenti e di solito la soppressione psicologica e persino fisica, di solito si arrende e vende la proprietà, si trasferisce nella Serbia centrale e acquista una proprietà molto più grande.
2) Fase intermedia: Alla casa successiva viene offerta una somma leggermente inferiore e la procedura viene ripetuta con un livello di soppressione maggiore.
3) Fase finale: Man mano che il numero di famiglie (serbe e montenegrine) rimaste diminuisce, gli acquirenti (albanesi) offrono una somma sempre minore e il prezzo scende al di sotto di quello economico, seguito in molti casi da una soppressione molto brutale. Nella fase finale, le proprietà vengono vendute a prezzi simbolici e il villaggio viene svuotato dei “contadini stranieri” (di origine serba e montenegrina). Di conseguenza, la maggior parte di KosMet è stata evacuata dagli “abitanti indesiderati” (che si sono trasferiti nella Serbia centrale).
È inutile dire che nel caso di luoghi con popolazioni già miste, il processo è molto più facile e veloce. In effetti, in molti casi, si è trattato di un abbandono spontaneo delle case e di un allontanamento dall’ambiente problematico. Parlando con gli albanesi, con la gente comune e con gli attivisti politici, è comune che l’evacuazione di KosMet da parte della popolazione autoctona (serbo-montenegrina) sia spiegata dal desiderio di quest’ultima di trasferirsi nelle regioni più prospere (della Serbia centrale), per motivi puramente economici. In questo modo, si raggiungono due obiettivi. In primo luogo, si sottintende la povertà del KosMet, e in secondo luogo la libera scelta di coloro che lasciano la regione. Poiché questa spiegazione è sul mercato da decenni, è ovvio che si vende bene tra la “comunità internazionale”. Altrimenti, un’argomentazione così cinica verrebbe stroncata da qualsiasi interlocutore serio. Tuttavia, nessuno di questi ultimi ha chiesto agli albanesi, che continuano a incolpare i non albanesi in Serbia per la soppressione, persino per la tortura, come mai: Perché non lasciano il KosMet per un posto migliore, come il loro Paese d’origine, l’Albania? Naturalmente, nessuno si illude che l’atteggiamento dei leader stranieri sia basato su una conoscenza insufficiente della situazione reale.

Questo stratagemma è stato applicato non solo a KosMet, ma ovunque in Serbia dove l’etnia albanese è presente nelle aree rurali, compresa la cosiddetta valle di Preševo (Bujanovac, Preševo e Medveđa nella Serbia centrale confinante con il KosMet nord-orientale). Tutte queste contee erano abitate prevalentemente da non albanesi nel 1945, quando il KosMet fu costituito come regione autonoma, ma ora solo a Medveđa i serbi sono ancora la maggioranza. Lo Stato serbo ha cercato di impedire questa acquisizione illegittima di terre non albanesi (serbe) imponendo negli anni ’80 e ’90 la legge di non trasferimento della proprietà immobiliare (la terra) tra partner etnici diversi (serbo-albanesi), ma questa misura ha avuto scarso effetto. Molti non albanesi si limitano a prendere i soldi senza registrare il trasferimento davanti al tribunale. Al momento è quasi impossibile valutare di chi siano legalmente i terreni sul KosMet e nella valle di Preševo. Presumibilmente, questo effetto domino è in atto anche in altre regioni dove l’etnia albanese vive in numero considerevole, come nelle zone occidentali della Macedonia settentrionale. Le continue offerte di scambio combinate con le intimidazioni, come l’incendio di pagliai, l’uccisione di animali vivi, di cani, ecc. non possono non produrre l’effetto desiderato: l’allontanamento dai vicini selvaggi (albanesi).

Xenofobia

Trasferirsi dove? Vivendo in un ambiente del genere, isolato dal resto del mondo, compresa la Serbia centrale, queste persone sfortunate hanno acquisito molti attributi degli albanesi stessi. Stabilendosi in Serbia centrale, acquistando un terreno o una casa/appartamento, si sono trovati separati dalla popolazione locale, che li tratta come elementi estranei. L’effetto principale dell’isolamento a KosMet è stata la conservazione dell’etica e del folklore. Infatti, i serbi di KosMet rappresentano la cultura tradizionale autoctona meglio conservata della popolazione slava in Serbia e dintorni. KosMet ha dimostrato di essere il più grande conservatore del folklore e della tradizione serba in generale. È presumibilmente questo fatto che rende la popolazione locale della Serbia centrale sospettosa, per quanto riguarda le modalità di immigrazione del KosMet. Questo fenomeno di conservazione sembra comune a tutte le regioni dinariche, ma il KosMet era il nucleo nazionale, culturale, politico e storico della Serbia e il ritardo non è dovuto alla geografia fisica, ma all’elemento umano estraneo, come già detto.

Va sottolineato che questo effetto non colpisce solo i serbi, ma qualsiasi etnia non albanese presente in KosMet. Questi ultimi si sono spostati continuamente da KosMet, così come dalle zone occidentali della Macedonia settentrionale. Un esempio tipico è il villaggio di Janjina, molto vicino a Priština e Gračanica, abitato interamente da croati. Questi ultimi hanno completamente abbandonato il villaggio all’inizio della ribellione albanese (l’Esercito di Liberazione del Kosovo) nel febbraio 1998 e si sono trasferiti in Croazia. Lo stesso vale per i rom e per altre “minoranze etniche”, come i cosiddetti egiziani, gli ashkali, i turchi e i bosniaci musulmani. È la xenofobia che sta creando una forza trainante negli albanesi (sia in Albania che in Macedonia del Nord e nel KosMet) che si sentono a disagio nello stretto contatto con altre nazionalità.

Tuttavia, la situazione nelle aree urbane è tecnicamente diversa ma ugualmente disagiata. Le vecchie generazioni albanesi, consapevoli della storicità dei loro vicini non albanesi e dell’eredità culturale che essa comporta, sono riluttanti a mescolarsi con l’ambiente umano. Le giovani generazioni, dal canto loro, in rapida ascesa numerica, vivono il resto della popolazione urbana non albanese come una sgradevole perturbazione. Per i visitatori europei di KosMet è stato sorprendente vedere la segregazione tra giovani albanesi e non albanesi che passeggiavano la sera per le strade (il cosiddetto “Corso”) delle città di KosMet, compresa la stessa Priština. Lo stesso valeva per i caffè, i pub, ecc. dove era presente solo il “pubblico etnicamente puro”. Man mano che il numero di non albanesi diminuiva, le comunità sempre più piccole nelle città si ritrovavano isolate e “straniere in casa”. È stata questa pressione psicologica a spingere i giovani non albanesi a lasciare il KosMet, anche prima dell’inizio delle ostilità aperte nel febbraio 1998 – la guerra del Kosovo.

Dr. Vladislav B. Sotirovic
Ex professore universitario
Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici
Belgrado, Serbia
www.geostrategy.rs
sotirovic1967@gmail.com
© Vladislav B. Sotirovic 2024

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Che cos’è la geopolitica critica globale?_di Vladislav B. Sotirovic

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Che cos’è la geopolitica critica globale?

Per la stragrande maggioranza degli analisti politici occidentali, dei giornalisti, degli scienziati e così via, la scomparsa dell’URSS nel 1990/91 è stata simboleggiata in modo drammatico dalla distruzione fisica del Muro di Berlino, seguita dalla rimozione/distruzione degli status/monumenti dedicati ai leader comunisti e all’ideologia comunista. Questo cambiamento geopolitico ha richiesto un nuovo ordine mondiale nelle relazioni internazionali (IR) e, di fatto, ha annunciato la pace globale, la democrazia internazionale e la sicurezza e stabilità mondiale negli affari esteri dopo la Guerra Fredda 1.0 (1949-1989). Il periodo della Guerra Fredda è stato un periodo storico che va dall’istituzione del patto NATO nel 1949 alla distruzione del Muro di Berlino nel 1989. In quel periodo, la politica globale era strutturata attorno a una geografia politica binaria che opponeva il capitalismo globale guidato dagli Stati Uniti al comunismo di tipo sovietico. Tuttavia, sebbene il mondo non abbia affrontato in quel periodo un confronto militare diretto (come nel 1962 durante la Crisi di Cuba) tra Est e Ovest, il periodo della Guerra Fredda 1.0 è stato testimone di gravi rivalità economiche, finanziarie, militari, politiche e soprattutto ideologiche tra le due superpotenze (nucleari) di allora (USA e URSS) e i loro alleati (NATO e Patto di Varsavia).

Secondo il noto concetto di “fine della storia”, che riflette la fine della Guerra Fredda 1.0, la battaglia globale dei quarant’anni precedenti – agli occhi della propaganda occidentale, la battaglia finale tra le libertà (occidentali) e l'”Impero del Male” (orientale) – era finita (almeno per qualche tempo). Il mondo sembrava unificato sotto il Nuovo Ordine Mondiale (diretto da Washington). Subito dopo il 1989, qualsiasi combinazione di multipolarità dell’ordine 1.0 post-Guerra Fredda in IR è stata intesa come un pericolo reale per la sicurezza globale.

Tuttavia, dal punto di vista della geopolitica critica, è stato suggerito che il mondo avrebbe presto perso la stabilità nelle IR che esisteva durante la Guerra Fredda 1.0 a causa dell’opposizione militare, politica e ideologica di due superpotenze e dei loro alleati. In altre parole, secondo questi critici, il Nuovo Ordine Mondiale dopo il 1989 perderà la chiarezza e la stabilità che aveva l’epoca della Guerra Fredda 1.0. Pertanto, il mondo post-1989 per quanto riguarda l’IR, secondo S. P. Huntington, sarebbe stato un mondo di affari esteri più simile a una giungla e con molteplici pericoli per la sicurezza globale, con trappole nascoste, spiacevoli sorprese e ambiguità morali. Un nuovo mantra in IR è iniziato dopo l’11/9 (2001), quando il Presidente degli Stati Uniti George W. Bush ha posto linee chiare di bene e male sulla mappa politica globale.

Durante la Guerra Fredda 1.0, il mondo capitalistico “libero” combatteva contro il mondo comunista “non libero” (soprattutto se si viveva nella “terra promessa” degli Stati Uniti). L’Occidente “promesso” dimostrava l’inevitabilità della caduta dei Paesi sotto il “diavolo” comunista come un domino (un “effetto domino”), a meno che l’URSS non fosse contenuta dietro la cortina di ferro. Tuttavia, dopo il 1989, alcuni teorici politici offrirono nuove visioni della politica globale basate sul caos e sulla frammentazione, sostenendo che le minacce e i pericoli provenivano da più parti. Questa geopolitica globale critica è stata incorporata nella geografia immaginaria della guerra al terrorismo proclamata da G. W. Bush dopo l’11 settembre, quando l’amministrazione statunitense ha diviso nettamente il mondo in due metà, il che significa che ogni Stato era o per gli Stati Uniti o per i terroristi. Non c’era, infatti, uno spazio intermedio. Da una prospettiva più ampia, l’uso di immaginari geografici nella formazione di modelli politici globali (come quelli durante e dopo la Guerra Fredda 1.0) è solitamente inteso come geopolitica.

Dal punto di vista della geografia umana come disciplina accademica, la geopolitica è intesa come un elemento della pratica e dell’analisi dello statecraft che considera la geografia e le relazioni spaziali, che giocano entrambe un impatto cruciale nel processo di creazione delle IR. La realtà politica che riguarda l’IR deve prendere in seria considerazione alcuni quadri di leggi sia della geografia che della politica: per quanto riguarda la geografia, la distanza, la prossimità e la localizzazione, si intende che esse influenzano lo sviluppo dell’azione politica (ad esempio, la guerra). Dal punto di vista delle argomentazioni geopolitiche, l’impatto della geografia sulla politica si fonda sulla realtà geofisica, ma non sull’ideologia. Nella pratica storica sembra che la scienza geografica abbia un impatto prevedibile sull’azione politica.

Queste argomentazioni sono contestate da coloro che sostengono che le relazioni e le entità geografiche sono specifiche degli ambienti storici e culturali. Ciò significa che la natura dell’influenza della geografia sugli eventi politici può cambiare.

Dobbiamo ricordare che il termine geopolitica è stato storicamente utilizzato per la prima volta dal politologo svedese Rudolf Kjellen nel 1899. Tuttavia, il termine non era molto utilizzato prima dell’inizio del XX secolo. Tuttavia, la promozione da parte del geografo e stratega politico britannico Halford Mackiner dello studio della geografia come disciplina accademica per aiutare lo statecraft ha stimolato l’idea che la geopolitica possa influenzare i geografi a offrire un modo per influenzare l’IR. In sostanza, la geopolitica come disciplina di ricerca accademica si occupa della questione di quali fattori geografici possono plasmare le IR. Fondamentalmente, questi fattori geografici includono lo spazio continentale, seguito dalla distribuzione del paesaggio fisico e delle risorse umane. Per quanto riguarda la ricerca geografica, si prevede che alcuni territori siano più facili o più difficili da difendere. Inoltre, la nozione di distanza influenza la politica e alcune caratteristiche topografiche possono partecipare in modo significativo agli sforzi di sicurezza dello Stato, ma possono anche portare alla sua vulnerabilità.

Non si può mai dimenticare che la questione della sicurezza è sempre stata e sarà in futuro fondamentale per lo studio della geopolitica. Essa, in sostanza, significa il mantenimento dello Stato di fronte alle minacce, di solito provenienti da potenze esterne (aggressioni dall’esterno). Il punto cruciale è che i geopolitici sostengono di poter sostenere il concetto di sicurezza nazionale (statale) spiegando gli effetti della geografia di un Paese (e di quelli circostanti) e di potenziali conquistatori, sulle future relazioni politico-politiche di potere. In altre parole, gli esperti di geopolitica devono essere in grado di prevedere quali aree potrebbero rendere uno Stato più forte, aiutandolo a salire alla ribalta, e quali potrebbero lasciarlo vulnerabile. I geopolitici sostengono che la geografia è il fattore più importante dell’IR proprio perché è il più permanente. Di conseguenza, lo studio della geopolitica è considerato di natura molto pratica e il più oggettivo in materia di IR. Da questo punto di vista, è ben distinto dalla teoria politica.

Di solito, i geopolitici presentano il mondo e l’IR come un sistema chiuso fondato su relazioni interdipendenti tra attori politici, fondamentalmente Stati indipendenti. Accidentalmente o meno, l’interesse per la geopolitica come disciplina accademica in grado di spiegare il mondo e il sistema delle IR è nato in un momento in cui il mondo intero è stato esplorato dai colonizzatori imperialisti occidentali. Pertanto, ora il mondo è diventato disponibile per l’espansione territoriale ed economica degli Stati nazionali. Ben presto, intorno al 1900, la politica coloniale dell’Europa occidentale raggiunse il suo apice. In linea di principio, il colonialismo è inteso come il dominio di uno Stato nazionale (o di un’altra potenza politica) su un altro territorio occupato e subordinato e sul suo popolo. In origine, la geopolitica era intesa come lo studio che spiega e addirittura legittima la politica di colonizzazione e la creazione di imperi d’oltremare. In pratica, prima del 1945 la geopolitica in molti casi offriva agli Stati nazionali un modo per proteggere i loro possedimenti territoriali nel momento in cui (prima del processo di de-colonizzazione) le “terre vuote” (e la “terra incognita”) venivano occupate dagli Stati e dalle potenze dell’Europa occidentale (e di altri Paesi).

Dal punto di vista pan-globale, la tesi geopolitica più nota è quella del britannico Mackinder – “Heartland Thesis”. Secondo questa tesi, l'”Heartland” asiatico è un’area cardine della geopolitica globale. Chi controlla quest’area si assicura una posizione di primo piano nella politica mondiale e, quindi, il dominio globale. Questa “Pivot Area” è circondata dall'”Outer Rim” delle terre divise in due territori: 1) “Mezzaluna interna o marginale”; e 2) “Terre della mezzaluna esterna o insulare”). Se non ci fosse la resistenza dell’area dell'”Outer Rim”, che è vicina all'”Heartland”, una potenza occupante potrebbe facilmente arrivare a controllare prima l’Europa e poi il mondo. Secondo la tesi di Mackinder del 1919, il prerequisito per comandare l'”Heartland” è governare l’Europa orientale. Tuttavia, chi governa l'”Heartland” comanda l’Isola del Mondo, che è una precondizione per governare il Mondo.

L’analisi geopolitica di Mackinder sulla politica mondiale, tuttavia, aveva un compito molto pratico: aiutare l’imperialismo coloniale globale britannico. In altre parole, suggerì ai responsabili politici britannici di diffidare delle potenze che occupano l'”Heartland” e di stabilire una “zona cuscinetto” intorno al territorio dell'”Heartland” per prevenire l’accumulo di potenze che in futuro avrebbero potuto sfidare l’egemonia dell’Impero britannico sia all’interno che all’esterno della “Mezzaluna”. Il ragionamento geopolitico di Mackinder ebbe una certa influenza sia sulla politica estera britannica sia sull’immaginario popolare. Tuttavia, non tutti i geopolitici concordano con la conclusione di Mackinder secondo cui il luogo del potere globale è la terraferma: ad esempio, il geopolitico statunitense Mahan, invece del potere della terraferma, promosse il concetto di potere del mare, mentre altri più tardi promossero l’importanza del potere aereo. Ciononostante, ognuno di questi tre gruppi ha individuato diverse aree centrali da cui imporre il dominio politico, militare ed economico.

La nozione di geopolitica nel secondo dopoguerra era piuttosto negativa, poiché agli occhi di molti era associata alle politiche naziste di occupazione territoriale, espansionismo, Lebensraum, colonizzazione, olocausto e atrocità di guerra. In pratica, durante la Guerra Fredda 1.0, la geopolitica, espressa in puri modelli spaziali (geografici), è diventata obsoleta e fuori uso, almeno nella sua forma originale. Tuttavia, la teoria occidentale (americana) dell’Effetto Domino (reazione a catena di Stati che cadono in mano ai comunisti, come una fila di domino che cade) era essenzialmente legata al fattore territorio (geografia), in quanto la diffusione del comunismo/socialismo non era vista come un complesso processo politico di adattamento e conflitti, ma principalmente come un risultato diretto della vicinanza a un territorio governato dall’URSS. Il processo di reazione a catena non si sarebbe fermato, secondo questa teoria, finché non avesse raggiunto l’ultimo domino in piedi (gli Stati Uniti), facendo apparire inevitabile un’azione politica futura, a meno che non venisse intrapresa un’azione proattiva come un attacco preventivo.

Tuttavia, dopo il 1989 sono apparsi nuovi approcci alla geopolitica, solitamente definiti “geopolitica critica”. Per tutti loro, la questione comune è il rifiuto dell’oggettività e dell’atemporalità dell’effetto della geografia su alcuni processi politici, tra cui l’IR. A differenza dei geopolitici tradizionali, i sostenitori della geopolitica critica prendono in considerazione un ampio spettro di fattori che influenzano l’azione politica e le IR. Inoltre, la geopolitica tradizionale viene criticata perché prende in considerazione solo lo Stato o principalmente lo Stato come attore principale o addirittura unico nella politica internazionale, soprattutto al tempo della “turbo globalizzazione” dopo il 1989/1990 quando, chiaramente, altri attori e poteri sono coinvolti sia a livello sub-statale (come i gruppi etnici, regionali o basati sul luogo), sia a livello sovrastatale (come le corporazioni transnazionali o le organizzazioni internazionali come la NATO, l’UE, l’ONU, l’ASEAN, il NAFTA, i BRICS, l’OPEC, l’Unione Araba, l’Unione Africana, il Consiglio d’Europa, ecc. ).

Va sottolineato che i geopolitici critici sono particolarmente interessati a mettere in discussione il linguaggio della geopolitica, ovvero il cosiddetto “discorso geopolitico”. Per i geopolitici, il discorso è un modo di parlare, scrivere o rappresentare in altro modo il mondo e le sue geografie. Il discorso è semplicemente visto come un modo di rappresentare il mondo – il modo in cui sta, di fatto, plasmando la realtà del mondo, piuttosto che essere solo un modo di presentare una realtà che esiste al di fuori del linguaggio. L’espressione linguistica può essere problematica in quanto il linguaggio è metaforico e, quindi, in primo luogo viene compreso in modo diverso dagli ascoltatori/lettori e in secondo luogo orienta l’opinione degli altri. Esiste sempre una scelta di parole, espressioni e metafore e il tipo di termini utilizzati influisce sul significato di ciò che viene descritto. Per esempio, i membri di alcune organizzazioni possono essere descritti come “terroristi” o “combattenti per la libertà”. Per comprendere correttamente il carattere e gli obiettivi della loro attività politica, quindi, molto dipende dalla descrizione linguistica che se ne fa. Di conseguenza, esiste una politica del linguaggio.

La geopolitica critica si fonda sulle preoccupazioni postmoderne per la politica della rappresentazione. Per i sostenitori di questo approccio, la geografia politica non è una raccolta di fatti indiscutibili ma, al contrario, riguarda il potere. Ciò significa che la geografia politica non è un ordine o un fatto, ma che gli ordini geopolitici sono creati da individui di spicco e dalle principali istituzioni e poi imposti in tutto il mondo. La geografia politica è il prodotto di un contesto culturale seguito da una motivazione politica. Uno dei punti focali della geografia critica di oggi è che esamina la questione del perché la politica internazionale sia solitamente compresa dal punto di vista dello spazio o semplicemente attraverso gli occhi della geografia. Di conseguenza, la geopolitica critica cerca di scoprire le politiche coinvolte nella scrittura della geografia dello spazio globale. Questo processo è chiamato “geo-grafismo” (scrittura della terra) per utilizzare il processo di ragionamento geografico al servizio pratico di poteri politici e non.

La geopolitica critica non è tanto interessata ai problemi geopolitici classici, come i veri effetti della geografia sulle relazioni internazionali (ad esempio se le potenze terrestri, marittime o aeree sono le più influenti). Piuttosto, i geografi critici indagano su quali modelli di geografia internazionale vengono utilizzati e, soprattutto, su quali interessi questi modelli servono. Per loro, il potere dipende essenzialmente dalla conoscenza e, quindi, la conoscenza ha un impatto cruciale sull’azione politica. Esempi di come la scienza (la conoscenza) possa essere usata in politica sono i casi di Mackinder, che voleva contribuire a mantenere le colonie imperiali britanniche d’oltremare e, quindi, la sua egemonia sugli affari mondiali, e di Mahan, uno storico navale, che era interessato a costruire la Marina degli Stati Uniti per favorire la creazione dell’Impero americano.

I sostenitori della geopolitica critica tendono ad analizzare l’impatto della geografia in qualsiasi descrizione del mondo o delle sue parti da un punto di vista politico: ad esempio, descrivere o prevedere la politica estera di uno Stato nazionale significa, di fatto, essere impegnati nella geopolitica. Qualsiasi descrizione geopolitica può influenzare la percezione politica. Ad esempio, la conoscenza di altre regioni e del carattere dei loro abitanti, descritta in un particolare modo politico-ideologico, può essere significativa per l’azione politica: usare costantemente i termini “Impero del Male” o “Asse del Diavolo” per descrivere un paese e la sua leadership politica, serve a legittimare la sua politica estera e le sue azioni militari.

L’affermazione principale dei sostenitori della geopolitica critica è che le argomentazioni geopolitiche convenzionali o tradizionali sono troppo di natura pro-geografica. Contrariamente ai geopolitici tradizionali, i loro colleghi della geopolitica critica preferiscono ridurre il fattore spazio e luogo (il che significa non preoccuparsi in modo cruciale di comprendere e analizzare i processi geografici) a concetti o ideologie. L’ideologia, nella prospettiva stessa della geografia critica, può essere intesa come un significato che serve a creare e/o mantenere relazioni di dominio e subordinazione, attraverso forme simboliche. Per quanto riguarda la politica internazionale, la geopolitica critica sostiene che la geopolitica non è semplicemente legata alla funzione di descrivere o prevedere la forma delle IR. Tuttavia, la geopolitica deve essere focalizzata sul modo in cui l’identità si forma e si sostiene nelle società contemporanee (multi e ibride).

In conclusione, possiamo dire che la geopolitica continua a essere una potente forma di ragionamento geografico, ma utilizzata a sostegno di potenti interessi politici. La geopolitica può creare mappe “morali” del mondo e individuare i nemici dello Stato-nazione. Tuttavia, la geopolitica critica rappresenta una sfida significativa all’immaginario geopolitico tradizionale dell’IR e della politica globale, offrendo un altro modo per immaginare connessioni alternative tra i diversi gruppi umani nel mondo.

Dr. Vladislav B. Sotirovic
Ex professore universitario
Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici
Belgrado, Serbia
www.geostrategy.rs11
sotirovic1967@gmail.com © Vladislav B. Sotirovic 2024

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Guerra asimmetrica, di Vladislav B. Sotirovic

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Guerra asimmetrica

Almeno dal punto di vista accademico, la guerra è una condizione di conflitto armato tra almeno due parti (ma, di fatto, Stati). Storicamente esistono diversi tipi di guerra: guerra convenzionale, guerra civile, guerra lampo (blitzkrieg in tedesco), guerra totale, guerra egemonica, guerra di liberazione, guerra al terrorismo, ecc. Tuttavia, in base alla tecnica di guerra utilizzata, esiste, ad esempio, la piccola guerra (guerriglia in spagnolo) o in base al (contro)equilibrio degli schieramenti bellici, esiste la guerra asimmetrica.

La guerra asimmetrica esiste quando due schieramenti di forze combattenti (due Stati, due blocchi, uno Stato contro un blocco militare, ecc.) sono molto o addirittura estremamente diversi per quanto riguarda le loro capacità militari e di altro tipo di combattimento. Pertanto, il confronto tra questi due diversi schieramenti si basa sull’abilità/capacità di uno dei due belligeranti di costringere l’altro a combattere alle proprie condizioni.

Un’altra caratteristica della guerra asimmetrica è che le strategie che la parte più debole ha costantemente adottato contro la parte più forte (il nemico) spesso coinvolgono la base politica interna del nemico tanto quanto le sue capacità militari avanzate. Tuttavia, in sostanza, di solito tali strategie prevedono di infliggere dolore nel tempo senza subire in cambio ritorsioni insopportabili.

In pratica, un esempio molto illustrativo di guerra asimmetrica è stato quello del 20 marzo 2003, quando le forze della coalizione guidata dagli Stati Uniti hanno invaso (aggredito) l’Iraq di Saddam Hussein per individuare e disarmare le presunte (e non esistenti) armi di distruzione di massa irachene (WMD). Le forze della coalizione condussero una campagna militare molto rapida e di grande successo con l’occupazione della capitale irachena Baghdad. Di conseguenza, le forze militari irachene sono crollate e si sono infine arrese agli occupanti. Il Presidente degli Stati Uniti Bush Junior dichiarò la fine ufficiale delle operazioni di combattimento in Iraq il 2 maggio 2003. Da un lato, storicamente parlando, le perdite durante la parte convenzionale della guerra sono state basse per i principali conflitti militari moderni e contemporanei. D’altro canto, però, i combattimenti si sono presto evoluti in un’insurrezione in cui la combinazione di guerriglia e attacchi terroristici contro le forze della coalizione occidentale e i civili iracheni è diventata la norma quotidiana. Pertanto, nella primavera del 2007, la coalizione aveva subito circa 3.500 uomini e circa 24.000 feriti. Alcune fonti indipendenti stimano che il totale dei morti legati alla guerra in Iraq sia di 650.000 (il minimo è 60.000). La guerra in Iraq del 2003 è un esempio di come la guerra asimmetrica possa trasformarsi in guerriglia con conseguenze imprevedibili per la parte originariamente vincitrice. Lo stesso è accaduto con la guerra in Afghanistan del 2001, iniziata come guerra asimmetrica ma terminata vent’anni dopo con la vittoria della guerriglia talebana sulla coalizione occidentale.

Ciononostante, la guerra in Iraq del 2003 ha illustrato diversi temi che si sono imposti nelle discussioni sullo sviluppo futuro della guerra, compresa la questione della guerra asimmetrica. In questo caso particolare, una delle caratteristiche principali della guerra asimmetrica è stato il fatto che la rapida vittoria militare della coalizione guidata dagli Stati Uniti ha visto le forze armate irachene sopraffatte dalla superiorità tecnologica delle armi avanzate e dei sistemi informativi dell’Occidente, in particolare degli Stati Uniti. Ciò suggeriva semplicemente che la rivoluzione militare era in arrivo (RMA – revolution in military affairs).

Un’altra caratteristica della guerra asimmetrica in Iraq nel 2003 è stata l’importanza focale della dottrina militare (operativa) impiegata dagli Stati Uniti. In altre parole, il successo militare delle forze della coalizione occidentale non è stato solo il risultato di una pura supremazia tecnologica, ma anche di una superiore dottrina operativa. Una vittoria molto rapida e relativamente incruenta per la coalizione guidata dagli Stati Uniti ha lanciato l’idea che nell’ambiente strategico post-Guerra Fredda 1.0, c’erano poche inibizioni all’uso della forza da parte dell’esercito statunitense, che a quel tempo era ancora una iper-potenza nella politica globale e nelle relazioni internazionali. Pertanto, rispetto ai tempi della Guerra Fredda 1.0, non c’era la minaccia che un conflitto regionale o una guerra potessero degenerare in una guerra nucleare tra due superpotenze. Inoltre, Washington stava curando il trauma del Vietnam attraverso guerre asimmetriche contro la Jugoslavia nel 1999, l’Afghanistan nel 2001 e l’Iraq nel 1991/2003.

Si può dire che nel caso della guerra asimmetrica contro l’Iraq nel 2003, un punto focale è stato il dominio statunitense della guerra dell’informazione, sia in senso militare (utilizzo di sistemi satellitari per la comunicazione, il puntamento delle armi, la ricognizione, ecc. Di conseguenza, Washington è riuscita, almeno in Occidente, a produrre una comprensione della guerra come pro-democratica e preventiva (contro l’uso di armi di distruzione di massa da parte delle forze irachene, in realtà contro Israele).

Tuttavia, il punto è che questo conflitto non si è concluso con la resa delle forze regolari (esercito) dell’Iraq. In realtà, ha confermato alcune argomentazioni di coloro che sostenevano l’idea di una guerra “postmoderna” (o di “nuove” guerre) al di fuori del tipo di guerre regolari (standard) (esercito contro esercito). D’altra parte, la capacità di operare utilizzando complesse reti militari informali ha permesso ai ribelli iracheni, dopo la fase regolare della guerra del 2003, di condurre un’efficace guerra asimmetrica, indipendentemente dalla schiacciante superiorità della tecnologia militare occidentale. Gli insorti, inoltre, sono stati in grado di utilizzare i media globali per presentare la loro guerra come una guerra di liberazione contro il neo-imperialismo occidentale. Tuttavia, le tecniche utilizzate dai ribelli sono state brutali (terrorismo), spietate e in molti casi mirate contro la popolazione civile, in una campagna sostenuta da strutture esterne (sia governative che non governative) e da finanziamenti. È sostenuta da una campagna apertamente identitaria e riflette allo stesso tempo le caratteristiche del concetto di guerre “postmoderne” o “nuove”.

Dr. Vladislav B. Sotirovic
Ex professore universitario
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Punti fondamentali del conflitto sionista israelo-arabo-palestinese, di Vladislav B. Sotirović

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Punti fondamentali del conflitto sionista israelo-arabo-palestinese

Di che cosa si tratta?

Il conflitto sionista israelo-arabo-palestinese è oggi uno dei problemi di sicurezza globale più importanti da affrontare, se non il più importante. Tuttavia, questo conflitto non è storicamente molto antico: è una questione piuttosto moderna, che risale, infatti, al Primo Congresso Sionista del 1897. La domanda centrale è: che cos’è il conflitto? In altre parole: Per cosa combattono i due diversi gruppi?

A prima vista, si può capire che dietro le ragioni del conflitto c’è una confessione, poiché questi due popoli sono di confessioni diverse: gli ebrei sono prevalentemente giudaici, mentre la confessione palestinese predominante è l’Islam, ma comprende anche cristiani e drusi. Tuttavia, le ovvie differenze religiose non sono la causa fondamentale della lotta. In realtà, il conflitto è iniziato un secolo fa e continua ad essere una lotta per la terra.

La Palestina, la terra rivendicata da entrambe le parti, era conosciuta con questo termine nelle relazioni internazionali (IR) dal 1918 al 1948. Inoltre, lo stesso termine è stato applicato dall’Islam, dal Cristianesimo e dall’Ebraismo per designare la Terra Santa. Tuttavia, a seguito delle guerre dal 1948 al 1967 tra gli arabi e Israele, questa terra (circa 10.000 miglia quadrate) è diventata oggi divisa in tre parti: 1) Israele; 2) la Cisgiordania e la Striscia di Gaza.

Tuttavia, entrambi i gruppi hanno un background diverso nel rivendicare questa terra per sé:

1. Le rivendicazioni ebraiche sioniste sulla Palestina si fondano sulla promessa biblica ad Abramo e a tutti i suoi discendenti. Le basi storiche di tali rivendicazioni si fondano sul fatto che sul territorio della Palestina sono stati stabiliti gli antichi regni degli ebrei: Israele e Giudea. Dal punto di vista politico, questa rivendicazione storica è sostenuta dalla necessità degli ebrei di avere uno Stato-nazione per liberarsi dall’antisemitismo europeo, soprattutto dopo l’olocausto della Seconda guerra mondiale.

2. Gli arabi palestinesi rivendicano la stessa terra sulla base del fatto che vivono in Palestina da centinaia di anni e che erano la maggioranza demografica fino al 1948. Inoltre, essi rifiutano la nozione confessionale-ideologica degli ebrei sionisti, secondo cui i regni ebraici basati sull’Antico Testamento possono costituire un fondamento razionale e morale/scientifico da utilizzare per una rivendicazione moderna accettabile, soprattutto tenendo conto del fatto che gli ebrei lasciarono la Palestina dopo l’occupazione dell’Impero romano nel I secolo d.C. (per 2000 anni!). Tuttavia, gli arabi palestinesi utilizzano anche gli argomenti della Bibbia e, quindi, sostengono che il figlio di Abramo, Ismaele, è il capostipite degli arabi e che Dio ha promesso la Terra Santa a tutti i figli di Abramo, il che significa semplicemente anche agli arabi (gli arabi sono semiti come gli ebrei). Ma la questione cruciale dal punto di vista degli arabi palestinesi è che essi non possono dimenticare la Palestina come una questione di compensazione per l’olocausto contro gli ebrei commesso in Europa (al quale gli arabi palestinesi non hanno partecipato affatto).

I palestinesi e la diaspora

Il termine palestinese, dal punto di vista storico-politico, si riferisce oggi a quei popoli della Palestina le cui radici storiche sono riconducibili a questa terra, così come definita dai confini del Mandato britannico, e cioè agli arabi di confessione cristiana, musulmana o drusa. Si stima che oggi circa 5,6 milioni di palestinesi vivano all’interno dei confini della Palestina del Mandato Britannico, oggi divisa in tre parti: 1) lo Stato di Israele sionista; 2) il territorio della Cisgiordania; 3) la Striscia di Gaza. Gli ultimi due sono stati occupati da Israele durante la Guerra dei Sei Giorni del 1967. Si afferma inoltre che oggi circa 1,5 milioni di palestinesi vivono come cittadini di Israele. Pertanto, i palestinesi costituiscono circa il 20% della popolazione israeliana. Inoltre, circa 2,6 milioni di palestinesi vivono in Cisgiordania, di cui 200.000 a Gerusalemme Est, e circa 1,6 milioni nella Striscia di Gaza (almeno prima dell’attuale genocidio israeliano sui gazani, iniziato nell’ottobre 2023). Tuttavia, sono circa 5,6 milioni i palestinesi che vivono nella diaspora, al di fuori della Palestina, principalmente in Libano, Siria e Giordania.

Tra tutti i gruppi della diaspora palestinese, il più numeroso (circa 2,7 milioni) vive in Giordania (senza considerare il territorio della Cisgiordania che legalmente apparteneva al Regno di Giordania). Molti di loro vivono ancora nei campi profughi istituiti nel 1949, mentre altri sono diventati abitanti delle città. Alcuni rifugiati palestinesi si sono rifugiati in Arabia Saudita o in altri Stati arabi del Golfo, mentre altri si sono trasferiti in altri Paesi del Medio Oriente o nel resto del mondo. Tra tutti gli Stati arabi, solo la Giordania concesse la cittadinanza ai palestinesi che vivevano lì. Questo è diventato, tuttavia, il motivo formale per alcuni ebrei sionisti di sostenere che la Giordania è, di fatto, già uno Stato nazionale dei palestinesi e, quindi, non c’è alcun bisogno di creare uno Stato indipendente di Palestina. D’altra parte, però, molti palestinesi sostengono che gli Stati Uniti sono, fondamentalmente, lo Stato nazionale degli ebrei e, di conseguenza, Israele in Medio Oriente non ha bisogno di esistere (come secondo Stato nazionale degli ebrei).

Tuttavia, la situazione dei rifugiati palestinesi nel Sud del Libano è particolarmente disastrosa, poiché molti libanesi li incolpano della guerra civile che ha rovinato il Paese nel 1975-1991 e, pertanto, chiedono che tutti i palestinesi libanesi siano reinsediati altrove come condizione preliminare per ristabilire la pace nel Paese. Soprattutto i cristiani libanesi sono molto ansiosi di liberare il Paese dai palestinesi musulmani, poiché temono che i palestinesi stiano minando l’equilibrio religioso del Libano.

Palestinesi israeliani

Quando Israele fu proclamato Stato indipendente nel maggio del 1948, all’interno dei suoi confini c’erano solo 150.000 arabi palestinesi. Da un lato, a tutti loro fu concessa la cittadinanza israeliana, cioè automaticamente e con diritto di voto. Tuttavia, dall’altro lato, essi sono stati de facto cittadini di seconda classe (cioè la minoranza etnica e confessionale) proprio per il motivo che Israele è stato ufficialmente definito come Stato ebraico e Stato del popolo ebraico. Gli arabi palestinesi non sono gli ebrei (anche se entrambi sono semiti). La maggior parte dei palestinesi israeliani è stata sottoposta, prima della guerra arabo-israeliana del 1967, all’autorità militare che ha limitato la loro libertà di movimento e altri diritti civili come il lavoro, la libertà di parola, l’associazione, ecc. I palestinesi non potevano essere membri a pieno titolo della federazione sindacale israeliana (l’Histadrut) fino al 1965. Tuttavia, il problema principale era che lo Stato di Israele confiscò circa il 40% della terra palestinese per utilizzarla in progetti di sviluppo. Tuttavia, dalla maggior parte dei progetti di sviluppo dello Stato hanno tratto vantaggio soprattutto gli ebrei israeliani, ma non i palestinesi arabi israeliani.

Una delle rivendicazioni fondamentali degli arabi palestinesi in Israele è che tutte le autorità israeliane li discriminano sistematicamente, assegnando pochissime risorse per l’assistenza sanitaria, l’istruzione, i lavori pubblici, lo sviluppo economico o le risorse per le autorità governative municipali alle terre popolate da arabi. Un’altra affermazione generale è che i palestinesi israeliani sono sistematicamente discriminati anche per il diritto di preservare e sviluppare la loro identità culturale, nazionale e politica. Di fatto, fino al 1967 i palestinesi israeliani sono stati totalmente isolati dal mondo arabo, ma anche molto considerati dagli altri arabi come traditori che hanno lasciato per vivere nell’oppressivo Stato sionista anti-arabo di Israele. Tuttavia, dopo la Guerra dei Sei Giorni del 1967, la maggioranza dei palestinesi israeliani è diventata più sicura di sé nella propria identità nazionale arabo-palestinese, soprattutto negli ultimi 20 anni, quando le autorità israeliane sioniste hanno proibito di commemorare la Nakba, ovvero l’espulsione o la fuga di almeno 500.000 arabi palestinesi nel 1948-1949 durante la prima guerra arabo-israeliana.

Dr. Vladislav B. Sotirović
Ex professore universitario
Vilnius, Lituania
Ricercatore presso il Centro di Studi Geostrategici
Belgrado, Serbia
www.geostrategy.rs
sotirovic1967@gmail.com
© Vladislav B. Sotirović 2024
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